• Главная
• В избранное
• Наш E-MAIL
• Добавить материал
• Нашёл ошибку
• Вниз

Два становится одним!

Абай Гэсэр

Не говори о прошлом,

Не говори о будущем!

Время едино, оно настоящее!

Заарин Санжай Хоборкое

Пройдя через опыт вселения шаманских духов, вы тем самым получили некоторое представление о необычности шаманского бытия. Продолжая свои изыскания, вы обнаружите, что шаманский опыт открывает разновидность реальности, похоже, отринувшей все законы физического мира. Случайные события оказываются связанными, время и причинность повернуты вспять, физические расстояние и размеры нарушены или предстают ненужными. Я поясню дальше, что вы продрались сквозь марево физической реальности и увидели мир таким, каков он на самом деле.

Находясь в состоянии одержимости шаманскими духами, с помощью коня-ветра мы способны преодолеть рамки физического бытия и начать воспринимать реальность подобно духам. Шамана часто уподобляют кукушке: подобно тому как кукушка вылупляется на свет в гнезде другой птицы, так и шаман, рождаясь человеком, своей личностью сугубо отличается от остальных. Причина этого — в его особой связи с духами.

Истинный источник силы представляет собой средоточие всего бытия, в монгольском и сибирских языках соотносимое с корнем «галл» или «гол». Основное значение слова гол — «сердцевина», «сущность», «середина». Это слово составляет корень таких важных понятий, как гал — «огонь», гопамт, или гулсшта, — «очаг», гол — «река» и голдуу — «преимущественный». Огонь олицетворяет эту сердцевину бытия, ибо предстает тем местом, где сливаются земля и небо, творя тепло, и шаманы используют его в своих обрядах как образное воплощение этого средоточия, центра. Понятие гол в значении «река» связано с тем же представлением —i иным олицетворением средоточия вселенной служит река Долбор, связующая сознание и соединяющая верхний, средний и нижний миры. В этом смысле корень «мур» тоже для нас важен. Мур (в монгольском написании мер) означает «след», «стезя», а мурун — мировая река, тогда как сунсний мур, поток сознания, связующий шаманов цепью преемственности, предстает в виде притока Долбора.

Гол — истинный источник силы, благодаря которому с помощью своего воображения шаман способен делать почти все, что им задумано. Это захватывающая дух способность, требующая, однако, полного самосознания и чувства полной ответственности, поскольку способность «лепить» действительность не знает пределов. Духи — помощники шамана, наделенные мудростью и знаниями целых поколений, сдерживают проявление этой способности, если намерение шамана может привести к разладу или страданию в мире.

Какова же природа сердцевины бытия? Это всего лишь точки или ось, в зависимости от вашего восприятия, где в полном объеме сходятся время, пространство и возможности. Вероятно, здесь у нее больше измерений, чем в физическом мире при нашем обычном его восприятии. В мире гол отсутствует деление на прошлое, настоящее и будущее. Все пространственные точки вселенной сходятся в этом месте. Шаман, находясь здесь, может шагнуть в любое время и любое место, нужное для его работы. Уяснив, что шаман способен перемещаться в любое время и пространство, вы постепенно поймете, что гол — это место, в котором сходятся все возможности. Если шаман в состоянии перемещаться в любое время и любую точку для достижения нужного результата, не означает ли это, что возможны любые исходы, которые шаман способен задумать? Вот вам и объяснение чудес, происходящих во время шаманского обряда. Невероятные чудеса, творимые шаманами, оказываются на поверку настоящими, а сила коня-ветра, требуемая шаману для их совершения, воистину поразительна!

При обсуждении вопроса об источнике шаманской силы стоит кратко остановиться на понятии силы. Сила в физическом смысле — способность двигать что-то или создавать возможность для движения. Ее можно количественно измерить. Духовная сила такова же, но с некоторыми отличиями. Духовная сила не может быть измерена количественно — она либо есть, либо ее нет. Единственное ее ограничение в том, что ей обьино не дают проявиться, если некое намерение угрожает нарушить равновесие хода вещей. Если сила в физическом мире создает движение, то духовная сила способна проявить себя в виде намерения. Намерение может заключаться в выходе за пределы физической реальности, или может быть направлено на изменение физической реальности при выполнении шаманом работы, например, по исцелению хворого либо по возвращению утерянной души. Духовная энергия отличается от физической тем, что для нее нет твердо установленной для получения заданного результата величины. Стоящая перед шаманом задача, например излечение больного, может потребовать огромного расхода физической энергии или вообще оказаться невыполнимой обычными врачебными средствами.

Такое сложное понятие, как «гол», трудно объявить новоиспеченному шаману, значительно легче помочь ему образно представить его. Поэтому неудивительно наличие целого ряда символов и орудий, помогающих шаману выразить и использовать его. Истоки многих символов, к которым прибегают монголы и сибиряки, не являющиеся шаманами, коренятся в далеком прошлом, когда шаманство и традиционная культура развивались вместе, влияя друг на друга. Шаманскими символами и представлениями пропитана вся традиционная культура. Многие символы встречаются в древних наскальных рисунках, другие — обнаруживаются даже в иных культурах, что свидетельствует об общем мировом наследии шаманства. Их существование обусловлено их действенностью; кроме того, они являются частью всеобщей Истины.

Традиционное жилище монголов, гэр, — наглядный пример символики гол. Жилище гэр круглое, и где бы оно ни возводилось, круговое движение внутри него олицетворяет круговорот времени. Время в монгольской традиции видится кругообразным, так что прошлое, настоящее и будущее как бы смыкаются. Середина гэр носит название гал голомт, — «гол, место огня». Гал голомт предстает в виде сердцевины оси, протянувшейся вверх, к небу, и вниз, под землю. В этом месте встречаются небеса и земля, и здесь же пребывает огонь (гал). Поэтому огонь считается священным. Огонь очищает и освобождает. Люди во всех шаманских обрядах с великим почтением относятся к огню, а его зажигание — это священнодействие. Данная символика монгольской традиции присуща всей Сибири и многим иным культурам.

Представление об отвесной оси как средоточии гол символически воплощается и по-иному, в виде Мирового Древа, тургэ, чьи корни уходят в нижний мир, а ветви простираются к верхнему миру. Идея о нижнем и верхнем мирах в действительности более походит на представление о смежных, параллельных реальностях. Нижний и верхний миры суть духовные миры, куда шаман попадает в ходе своей работы. Осуществляется это через центр; поэтому шаман, прежде чем попасть в иные миры, отправляется к средоточию. В других шаманских традициях середину воображают в виде лаза, но сама суть не меняется. Обрядовые деревья служат образом Мирового Древа и нередко занимают середину шаманского обрядового пространства вместо огня. В бурятских обрядовых действах дерево тургэ может устанавливаться в самом гал голомт (то есть очаге), который соотносится с олицетворяемым им образом гол3.

Место для обрядов огня у священного дерева (барисаа)

Деревья отражают важную сторону нашего духовного естества. Каждый человек в своей духовной сфере имеет ту же самую ось, идущую от покоящегося над головой неба в недра попираемой ногами земли.

Бурятский круговой танец ёхор раскручивает внутреннюю энергию, чтобы отправить шамана в путешествие. На заднем плане видна восъмистенная традиционная бурятская юрта.

В груди находится гол его собственного сознания, сэтгэл. В процессе шаманской работы вы научитесь объединять гол вашего естества со всеобщим гол, и в итоге постигнете, что, куда бы вы ни пошли, гол неизменно пребывает с вами. В этом разгадка великой шаманской силы. Горы имеют то же символическое значение, что и деревья, ибо предстают твердью, касающейся неба. В бурятской традиции мир предстает в виде духовной горы, Сумбэр-ула[8], которая, подобно тургэ, корнями уходит в нижний мир, а вершиной восходит к верхнему миру. Естественно, буряты вовсе не думают, что тургэ или Сумбэр-ула существуют в физическом мире; просто они служат изображением более глубокой духовной истины. В Сибири и Монголии повсюду в шаманских обрядах используются символические изображения гор или тургэ, именуемые обоо. Символическое воплощение гол в образе обоо таинственным образом соединяет сами обоо с гол. Люди навещают обоо для совершения приношений и привязывания лошадиного волоса и полосок ткани (залаа) как физического выражения их желаний. Выказывая свои желания в таком священном месте, люди надеются, что они осуществятся.

Для образного представления гол шаман может прибегнуть к огню, обоо или обрядовому дереву. Создание этих образов придает величие и красоту обряду, тем самым усиливая его действенность. Совокупное желание участвующих в обряде людей подхлестывает коня-ветра шамана в ходе его работы. В некоторых обрядах участники могут танцевать вокруг шамана, двигаясь в направлении движения солнца и создавая энергетический вихрь. Так же наглядно можно изобразить слияние времени и пространства в гол как вихрь, затягивающий все вокруг внутрь этого центра.

По мере совершенствования своего шаманского ремесла вы начнете постигать, насколько ограниченным оказывается физическое восприятие. Почти все люди весьма смутно представляют себе существование иных миров, помимо повседневной реальности, но как шаману вам предстоит постоянно работать вне этой реальности. Если задуматься, даже наше восприятие обыденной физической реальности крайне ограниченно. Мы способны слышать и видеть лишь малую толику спектра электромагнитного излучения, практически не замечая окружающего нас чудного мира. Так и большинство людей не догадываются об истинной природе реальности. Но для шаманов тайн не существует.

Ученые часто говорят о теории Большого взрыва, согласно которой вся вселенная некогда была сосредоточена внутри бесконечно малой точки, по необъяснимым причинам взорвавшейся и в результате расширения породившей нашу вселенную. Если взглянуть на это, памятуя о необычной реальности, где время и пространство стянуты в одну пространственно-временную точку, то не является ли гол исходным «космическим яйцом»? Мы возвращаемся не просто к центру, а к самому Началу, священней которого ничего нет.

Шаманы живут двойной жизнью: одна протекает в физической реальности, а другая — в духовной. В духовном мире все, сливаясь, сходится к центру; но если перенести данное восприятие в физическую реальность, то такой парадокс может лишить человека рассудка. Обыкновенные люди, нешаманы, неосознанно предпочитают уклоняться от встречи с необычной реальностью, чтобы сохранить ощущение порядка и постоянства в их мире. Являемся ли мы физическими существами в данной точке «здесь и сейчас» или мы просто пребывающие в гол существа, истолковывающие физический мир, чтобы сделать вселенную более понятной? Как бы вы ни ответили, вы будете правы. Вот в этом и заключается парадокс.

В шаманской работе вы можете обходиться без понятия о линейности времени. В шаманстве время отсутствует. Причина со следствием единовременны и изначально взаимосвязаны, даже если их проявления в физическом мире кажутся случайными. Таков смысл выражения хоёр сагай нэгэндэ («два становится одним»), ибо, произнося это заклинание, вы задействуете силу гол для единения времени высказывания намерения с временем его проявления. При необходимости вы можете камлать о уже прошедшем времени, если только ваше намерение не нарушит равновесия; следует лишь помнить, что данное правило срабатывает, если вы заранее не знаете результата. Мы можем на самом деле искривлять время, ускорять или замедлять его ход. При совершении шаманских путешествий у вас вполне может появиться ощущение, что прошло много времени, хотя по возвращении вы обнаружите, что для окружающих вы отсутствовали лишь несколько минут. Вы также способны перемещаться во времени посредством гол. Вообразите время в виде мотка туго закрученной проволоки. Части длинного куска провода будут касаться друг друга во многих местах, отделенных большим расстоянием в нескрученном состоянии. Так же и со временем.

Все пространственные точки сходятся в центре. А как иначе, если гол представляет собой средоточие вселенной в бесконечно малой точке? При камлании вы можете работать для человека, удаленного от вас на огромное расстояние, с тем же успехом, как если бы он находился в пределах вашего обрядового пространства. Пусть вы и не в состоянии переносить свое физическое тело на столь большие расстояния, после некоторых занятий вы сможете передавать свое сознание или сосредоточивать свое намерение в местах, отделенных от вас временем или пространством. В бурятской традиции умение шамана покрывать огромные расстояния ведовским способом именуется газар хумгясэ («сгибание пространства»).

Для убедительности я представлю еще один парадокс. Как уже говорилось, в духовном теле каждого из нас запечатлен слепок гол. Каждого человека окружает голубое энергетическое облако, в середине которого покоится сэтгэл, своего рода индивидуальный год Это облако в ином, необычном мире оказывается бесконечно большим, вроде отдельной вселенной. Личная вселенная для каждого своя, она определяет наше восприятие всего мироздания. Человеческие взаимоотношения — это пересечение подобных личных вселенных— сродни чуду. При чтении этой книги ваша вселенная пересекается с моей. Помня об этом, вы поймете, почему восприятие людьми реальности, смысла вещей может быть противоречивым. С другой стороны, мы все погружены в великий поток сознания, где наши личные вселенные подобны впадающим в большую реку, Долбор гол, стремнинам. Подобно несущим многочисленными стремнинами водам, все мы смешиваемся, оказываясь кровно связанными друг с другом. Как объем огромной массы воды может равняться одной капле? Вот вам противоречие, обусловленное двумя видениями одного и того же.

Упражнение в конце данной главы научит вас, преодолевая физическую иллюзию и ограниченность, приходить к центру, средоточию. Однако в шаманской работе вовсе не обязательно представлять его. Посредством образа огня, дерева, горы или реки вы можете достигать центра и пользоваться выгодами своего положения.

Во многих шаманских приемах требуется сосредоточивать и направлять духовную энергию. Сибирское представление о духовной энергии во многом схоже с понятием ци в китайской традиции. И это неслучайно, так как приемы цигун идут от древнего китайского шаманства, а значит, их истоки восходят к древнейшим азиатским традициям шаманства. Духовная энергия известна под названием хуч (в монгольском написании хИч) — «сила», или цог («огонек», «тлеющие угли»), представляемая в виде молнии или огня. Слово «цог» вполне уместно, поскольку многие шаманы ощущают тепло или слабое жжение при сосредоточении духовной энергии в руках. Распознание присутствия цог полезно не только для сосредоточения либо управления им, но и для врачевания, поскольку вы можете распознавать наличие или отсутствие цог в энергетическом поле больного. Это важное диагностическое средство выявления духовной подавленности или навязчивости (своего рода мании), лежащих в основе многих человеческих недугов.

Для работы с цог необходимо уметь чувствовать силовые линии внутри энергетического поля, сосредоточенного в вашем теле. Приходилось ли вам видеть, как под действием магнита железная стружка выстраивается вдоль силовых линий поля, создаваемого магнитом? Так и духовная энергия окружает каждого из нас. В наших традициях духовная энергия представляется в виде облака голубого света, которое можно видеть духовным зрением. Сквозь это облако-сферу проходит ось, один конец которой устремлен в небо, а второй уходит в землю. Энергия от отца-Неба нисходит по этой оси, устремляясь к макушке головы (зулай). Питающая нас энергия подымается по этой оси с матушки-Земли, поступая к нам через ступни в основание позвоночника. Руки могут вбирать энергию с разных сторон. Эта энергия втекает в тело и вытекает из него, сообразуясь с сердцебиением. Источники энергии неисчерпаемы, пока тело свободно от заторов и постороннего вмешательства. Шаманы ежедневно совершают арюулгу для поддержания энергетического тока в чистоте, не давая образовываться заторам.

В середине энергетического облака человека покоится сэтгэл, своего рода гол индивидуального энергетического облака-сферы, представляемого в виде красного огонька. Его яркость напрямую зависит от мощи вашего коня-ветра. Наблюдение за ним служит еще одним важным средством диагностики. Сэтгэл воспринимается как конечное местопребывание сознания. Питает сэтгэл энергия, поступающая по проходящей через него отвесной оси. У людей с сильным конем-ветром сэтгэл крупнее; сэтгэл можно увеличить с помощью приемов, описанных мной для укрепления коня-ветра.

Вызывая и направляя цог, человек вовсе не должен растрачивать собственную энергию цог. Те, у кого истощается собственная энергия при передаче цог другим людям, сталкиваются с перебоями в доставке им энергии, естественным образом восполняющей затраты цог. В шаманской работе нужно сознательно заставить цог притекать к вам непосредственно снизу или сверху, чтобы затем руками направлять их другим людям или предметам.

Сотворение аршаана (заряженной жидкости) — хорошее упражнение для сосредоточения и направления цог. Оно также необходимо для ежедневной духовной практики и включается во многие приемы лечения. В Сибири и Монголии пациенты, приходящие к шаману лечиться, захватывают с собой жидкость для превращения ее в аршаан.

Аршаан обычно применяют в малых количествах, втирая в тело или окропляя его для передачи врачующей энергии в место недуга либо для очищения духовного энергетического поля. Прикладывание аршаана к макушке предохраняет русло энергетического тока от заторов и нежелательного вмешательства. Из-за необходимости применения аршаана в вашей повседневной духовной практике я привожу здесь упражнение по сосредоточению и направлению цог.

Перед началом упражнения подготовьте бутыль или чашку с жидкостью (вода, молоко, чай или водка — напитки, традиционно используемые для приготовления аршаана), чтобы вы могли своевременно зарядить их. Для направления потока цог встаньте или сядьте прямо, не скрещивая руки и ноги, чтобы не мешать течению энергетического тока. С закрытыми или открытыми глазами вообразите окружающее вас шаровидное облако энергетического поля. Сосредоточьтесь на ощущении текущей вверх-вниз по вашему телу энергии. Привыкнув к ее течению, вы можете вбирать цог одним из двух способов. Первый: слегка втянув в стороны кисти обеих рук ладонями вверх, позвольте энергии наполнять их сверху. Представьте себя под струями дождя, стекающими вниз и образующими в ладонях лужицы. Сосредоточьтесь на своем намерении набирать цог в ладони. Возможно, вы ощутите при этом усиливающееся жжение или покалывание в ладонях. Второй способ собирания цог в ладонях состоит в перемещении кистей вдоль оси энергетического тока, зачерпывая при этом энергию снизу и направляя ее сверху вниз в точку перед самой грудью.

Собрав таким образом цог, возьмите сосуд с жидкостью, которую вы хотите превратить в аршаан. Посредством сосредоточенного намерения перенесите цог из своих рук в жидкость. Энергия естественным образом потечет туда. Жидкость, насыщенную цог, можно будет прикладывать к частям тела или предметам, требующим очищения. Вы можете также направить цог в тела людей, жаждущих исцеления.

Для другого способа переноса такой энергии задействуйте дыхание. При втягивании и направлении энергии вы можете использовать вместо рук свое дыхание. Столь же действенно выдыхание цог в жидкость или в больного.

Вы можете призвать своих шаманских духов для доставки более высоких энергий в заданное место или посредством своего тела, или напрямую через них. Предоставляя силе шаманских духов возможность течь через ваше тело, вы используете низкоуровневый способ единения с ними; здесь не требуется достижения исступленного состояния или ударов в бубен — вы пребываете в обычном сознании. По мере накопления опыта вы научитесь распознавать, когда ваши духи-помощники усиливают вашу энергию при нахождении вас в неисступленном состоянии. Действие по сосредоточению и направлению цог вначале может потребовать от вас вхождения в медитативное состояние, но вскоре вы обнаружите, что легко проделываете это практически в любых обстоятельствах.

В монгольском шаманизме создание обоо преследует две цели. Первая заключается в почитании природного духа места и тем самым в создании такого образа гол, чтобы людям, приходящим молиться к обоо стало доступнее благорасположение такого духа. Вторая связана с созданием места, где шаману становится доступней сила гол благодаря его символическому воплощению. Обоо обычно выполняет обе задачи.

Хотя обоо могут принимать различный вид, их объединяет присущая им символика, даже если они изготовлены из различных материалов. Большинство обоо делают из древесины или камней. Жители Монголии и некоторых областей Тувы обычно собирают обоо из камней, поскольку обитают среди степей; жители лесных угодий Сибири сооружают обоо из древесины. Их отличительная черта — вертикальность, будь то груды камней, хвороста или живые деревья, все они олицетворяют собой единение трех миров и единение времени и пространства. Отсюда их великая шаманская сила.

Сооружение обоо — дело не трудное. По заведенному обычаю в основание обоо кладут определенные предметы, что, впрочем, необязательно. Прежде под обоо в знак их могущества даровать мир и защиту часто закапывали оружие (ирокезский обряд возведения дерева мира тоже включает захоронение оружия). Однако самое важное в создании обоо — намерение.

Обоо в виде сэргэ (коновязи) у истока реки Ока

Построить обоо можно в любом месте, лишь бы возводящий его человек руководствовался искренним желанием использовать его для надобностей шаманской работы и для почитания природных духов местности, где обоо сооружается.

Пожалуй, самым простым в изготовлении обоо является барисаа — «священное дерево», которое обычно сооружают из молодого деревца, лучше всего сосны, ивы, березы или лиственницы (но я, проживая в более теплых краях, пользуюсь другими видами деревьев). Необязательно перед использованием дерева в качестве барисаа проводить обряд, хотя для его освящения можно совершить обряд Мирового Древа (см. главу восьмую). Самое важное здесь — стремление использовать его как олицетворение тургэ, Мирового Древа, гол в его ипостаси дерева. Корни, ствол и ветви олицетворяют прошлое, настоящее и будущее, а также нижний, средний и верхний миры. Дерево, или обоо, представляет собой вертикально ориентированный предмет и как единый со своими составляющими частями он воплощает единство всех этих вещей внутри гол. Мы, люди, черпающие энергию из земли и неба, являемся как бы слепком тургэ, чьи корни уходят в прошлое, а ветви простираются в грядущее.

При возведении барисаа постарайтесь засвидетельствовать свое почтение духу дерева. Окурите его, поднесите молока, чая или водки, украсьте его ветви красивыми полосками ткани — его дух останется доволен и поможет вам в урочный час вызвать мысленный образ гол при совершении шаманской работы. Вполне возможно, что для общения с духом напрямую вам захочется совершить обряд, который сделает барисаа еще более действенным.

Вы можете также собрать обоо из груды камней — новые обоо не столь велики, их высота несколько футов (1фут = 0.3048 ).

При создании его обойдите место по направлению движения солнца (по часовой стрелке), выкладывая камни и сосредоточившись на намерении воплотить в нем Мировую Гору Сумбэр-улу, другое олицетворение гол. При этом принято втыкать в верхушку каменной гряды несколько веток, украшая их полосками ткани в честь природного духа местности, где вы возводите обоо. Обоо, поставленные на горных перевалах, на вершинах гор и холмов, считаются особенно могущественными.

При отсутствии камней можно воспользоваться ветками деревьев и жердями, сооружая из них подобие шалаша. Для выражения почтения духам природы к веткам привязывают лоскутки ткани. Помните, что при возведении обоо не принято вскарабкиваться на них, а для придания им большей духовной силы просто добавляют камней или веток. Такой поступок радует природных духов, и они укрепляют мощь обоо.

Говоря о духовной силе обоо, я имею в виду их духовную силу в отношении нешаманов, их способность удовлетворять просьбы людей, приходящих помолиться, привязать лоскутки ткани и оставить табак для подношения духам. Величина или возраст обоо не столь важны, когда вы используете его в шаманской работе как средство образного представления гол.

В бурятской шаманской практике для обрядов возводят временные обоо, и вы можете поступить так при различных шаманских церемониях, руководствуясь советами своих духов. Такие обоо делают из вырубаемой поросли (длиной от одного до двадцати футов в зависимости от ритуала), и именуют их тургэ, поскольку они олицетворяют собой гол в образе Мирового Древа. Самый простой тургэ предстает в виде деревца с привязанными к нему отдельными белыми лоскутами ткани, наиболее сложный — в виде дерева с девятью ветвями, куда взбирается шаман при восхождении в верхний мир. (В некоторых местах шаман действительно взбирается на дерево, и тогда оно должно быть достаточно устойчивым, чтобы выдержать вес шамана, но обычно используют небольшое дерево, и шаман взбирается на него лишь мысленно.) Эти деревья втыкают в землю или как-то иначе скрепляют с обрядовым пространством при проведении ритуала, а затем либо сжигают, либо бережно валят на землю. В обряде можно использовать и живое дерево, выкопанное с корнями (саженец из питомника или из леса), которое затем высаживают в почву. Это барисаа. В качестве тургэ предпочитают использовать березу, однако пригодны любые деревья.

Обоо — это конкретное воплощение гол, и в таком качестве он выступает для вас выражением мирового центра, на котором вы сосредоточиваетесь в своей работе. Разумеется, той же цели может служить и огонь, но во многих случаях развести его не получается.

Итак, возведя постоянное обоо, вы получаете прочное место для своей шаманской работы, и привлеченные к нему природные духи с течением времени будут все более укреплять его мощь.

После упражнения «Вселение духов онгонов», представленного в предыдущей главе, это, пожалуй, наиболее действенное упражнение в книге. Усвоив его, вы тем самым сделаете существенный шаг в окончательном становлении себя как шамана. Почему? Благодаря своему слиянию с гол вы приобщаетесь к неограниченным возможностям, способности общаться с любым временем, местом или духовным существом. В данном упражнении важно поначалу так слиться с духами, чтобы они могли беспрепятственно вести вас к гол.

Как уже говорилось, символические представления гол сходятся в одном: все они (в нашем обычном понимании) оказываются местами, где привычно разделенные вещи соединяются: земля и небо, вещество и свет, телесное и духовное. Говоря словами Абая Гэсэра: «Два становится одним!» Абай Гэсэр, прибегая к гол для га-зар хумихэ («сгибания пространства и времени»), трижды оборачивался вокруг себя в направлении движения солнца, а затем вступал в нужные для него время и пространство. Что означает такое вращение? Оно важно, поскольку олицетворяет иную особенность гол, ее вихреобразность, когда гол сначала закручивается по направлению движения солнца, а затем раскручивается в обратном порядке. Это отображено в монгольских оберегах, где призывания и намерения записываются в виде спирали, сходящейся по часовой стрелке к середине, а затем слова, уточняющие их проявления, записываются в виде уже идущей от центра по направлению движения солнца спирали. То, что изображение спирали мы обнаруживаем во многих шаманских и эзотерических традициях всего мира, неудивительно, поскольку гол как любая всеобщая истина была известна мистикам.

Те из вас, кто знаком с астрономией, имеют представление о состоящей из вещества черной дыре, стягиваемой вихревым движением в бесконечно малую точку, именуемую сингулярностью. В этой сингулярности время обращается в вечность; вещество и энергия становятся неразличимыми. Кроме того, согласно некоторым теориям, сингулярность связана с иными точками во вселенной, где энергия вихреобразно вновь выходит наружу. Это явление схоже с первоначальным космическим яйцом, бесконечно малой точкой, откуда зародилась вселенная. Гол схож и с сингулярностью черной дыры, и с вселенским яйцом: в первом случае своей вихреобразностью; во втором, в отличие от сингулярности с ее относительной ограниченностью, — тем, что содержит и связывает все и вся. Вихреобразное представление гол можно использовать как лаз для проникновения через него в нужное место и при подключении к энергии, необходимой вам для решения определенных задач.

При выполнении этого упражнения в первый раз я настоятельно советую вам использовать в качестве образа гол огонь. Если у вас нет возможности развести огонь, подойдет свеча. Но это должна быть большая свеча, установленная в плошке или в массивном устойчивом держателе, чтобы ее хватило на все время вашей работы. Вы должны иметь возможность смотреть на свечу сверху вниз, как в случае разведения огня. Почему я настаиваю на огне? Во-первых, свет и сила огня служат напоминанием о бесконечной силе созидания и разрушения, воплощенной в гол. Во-вторых, пламя способствует сосредоточению и вызывает то состояние ума, которое духи могут употребить для помощи вам в вызывании образа гол. В-третьих, огонь связан с Го-ломт Ээж/Умай, прародительницей всего сущего, и с Голто Сагаан Тэнгэр, могущественными духами, способными помочь вам в работе. Возможно, вы пожелаете обратиться к ним с призыванием перед началом работы. Еще я советую вам призвать Буулуур Сагаан Тэнгэр, небесного покровителя всех шаманов. Он оказывает поддержку всякой шаманской деятельности, совершаемой с искренним намерением и желанием постичь и обрести шаманскую силу.

После обустройства собственного священного пространства воскурите дым или зажгите особые благовония для привлечения желательных для себя духов. Зажгите огонь либо свечу с помыслами, что пламя откроет вам природу гол. Совершайте все с чувством священного трепета, в предвкушении чего-то особого. Тщательно продумайте то, что собираетесь сказать в своем призывании, чтобы ваши слова возымели наилучшее действие. Запаситесь стаканом водки и ложкой для совершения подношений духам — хранителям гол.

После зажжения огня сядьте с южной стороны лицом к очагу, так чтобы смотреть в северном направлении. При произнесении призывания после каждого предложения плескайте ложку водки в огонь (при использовании свечи выливайте водку на землю перед свечой). Завершив призывание, произнесите следующие слова:

Голомт Ээж,

Источник всего сущего,

уршоо! ypuiool уршоо!

Затем еще раз плесните водки в огонь.

Голто Сагаан Тэнгэр,

Хранитель гол,

уршоо! уршоо! уршоо!

Повторите оба призывания трижды. Затем почтительно поднесите стакан к огню, чтобы ритуальная жидкость вобрала его силу — вы делитесь аршааном с существами, которые распоряжаются самой могущественной силой. Отпейте глоток из чаши, а остатки выплесните в огонь, чтобы он ярко вспыхнул. Ощущаете ли вы эмоциональный подъем при совершении жороо (подношений) этим духам?

Вы можете воспользоваться бубном, если чувствуете, что он поможет вам соединиться с духами в следующей части упражнения. Ударяйте в бубен мягко, ваше внимание по-прежнему должно быть сосредоточено на пламени. Помните, какие ощущения были у вас при соединении с духами в упражнении из предыдущей главы? Для завершения данного упражнения у вас уже должен быть опыт единения с духами. Сосредоточение на огне вы можете проводить без боя в бубен, если при таком единении с духами исступление, достигаемое сосредоточением на пламени, оказывается достаточным для обретения состояния онгод ороод. Сконцентрировав свое намерение на пламени, очистите ум от всех мыслей, за исключением единственной: чтобы единение с духами наделило вас могуществом и указало путь к входу в гол. С приближением к этому духовному лазу даже сама эта мысль улетучится, стоит вашему уму освободиться.

Вы распознаете приход к вам духов по охватившему вас чувству легкости. Духи услышали ваши призывы и восприняли ваше намерение: они готовы направлять вас. Возможно, теперь вы ощущаете, как вас влечет к огню; это вихрь энергии, сопровождающий открывание гол. Используя силу своих духов удхи и онгонов, мысленно шагните к огню, и он втянет вас внутрь! Возможно, проваливаясь туда, вы почувствуете, как начинаете кружиться.

Где вы теперь? Возможно, парите в бесконечной синеве. В этом месте сходятся время, пространство и возможности. Летите в любую сторону, и вы окажетесь в любом времени и пространстве прошлого, настоящего или будущего; вы даже можете очутиться в мирах с иными возможностями, каких не встречали в своем физическом существовании. Пусть духи ваших онгонов ведут вас, так что исследуйте одно или два из таких мест. Вы попадете прямо из гол в любое такое место столь же легко, как вошли в гол, и можете без труда перемещаться между ними и гол, постольку духи ваших онгонов направляют и защищают вас. Такое положение может показаться вам сейчас невероятным, но наиболее сведущие шаманы способны совершать то же, что было под силу Абаю Гэсэру, действительно преодолевая пространство и время. Это называется газар хумихэ («сгибание времени и пространства»).

Вы можете вернуться в свое тело, когда пожелаете, но при этом обратите внимание, как вы выходите из гол и возвращаетесь в свое физическое тело. Это важно. Вы, вероятно, заметите, что при возвращении попадаете обратно в свое тело через грудь, местонахождение сэтгэл, являющегося гол вашего тела. Действительно, по мере роста ваших шаманских знаний вы постигнете, что сэтгэл и гол особо связаны между собой и вы можете на самом деле попадать в гол через запечатленный в сэтгэл образ гол. Если взглянуть на духовное тело человека, то оно представляет собой крошечную, пламенеющую точку посередине груди, чья яркость соответствует силе вашего коня-ветра. Поддержание крепости коня-ветра не только способствует вашему духовному и физическому здоровью, но и упрочивает связь с бесконечным внутри вашего естества. В случае прочной связи вы можете через нее подключиться к энергии гол, а также использовать ее для доступа к путешествиям, когда у вас нет иного образа гол для подспорья в своей работе.

В июле 2000 года я побывала с друзьями в Саянских горах, где мы посетили священное место с таинственным древним шаманским наскальным рисунком. Два петроглифа изображают фигуры людей (считается, что шаманов); их грудь представлена в виде окружностей с точкой посередине. Легко догадаться, что окружности изображают сэтгэл с гол посередине.

Если вам удалось визуализировать образ гол, я вас искренне поздравляю. Научившись этому, вы сделали еще один огромный шаг в овладении шаманским знанием и силой. Теперь к вам придет новое понимание символики и смысла вещей как сибирской, так и иных шаманских традиций, понимание, недоступное тем, кто не совершал подобных путешествий. Вам открылось, что наша вселенная еще чудесней и парадоксальней, чем мы способны себе представить. Пусть духи и дальше направляют и наставляют вас, чтобы ваше занятие шаманским ремеслом несло благо всем людям!

Примечания:

8

В бурятском написании пумбер, где h — средний звук между «с» и «х». Поэтому многие бурятские слова передаются в русской транскрипции по-разному, например хунеху и сунесу — «привидение».