• Главная
• В избранное
• Наш E-MAIL
• Добавить материал
• Нашёл ошибку
• Вниз

Так повелось прежде,

Когда все появилось на свет

После возникновения земли.

Всегда было так,

Когда все ожило.

Ради естества удачи

Я начинаю мольбы.

Молви что-нибудь!

У костра хочу шаманить,

обращаясь к тебе,

К средоточию земли,

К матушке-заре.

С поиском животных

Выкажи себя!

Хочу шаманить,

Колдуя у огня снаружи...

Призывание духов онгонов в обряде синкэривун* (G. M. Vasilevich. «Shamanistic Songs of the Evenki (Fungus)»)(Шаманская песня-призывание (эвенк, эривун) Синкэна — хозяина промысла, покровителя охоты и диких зверей)

Монгольское и сибирское шаманство от некоторых шаманских традиций отличает представление о том, что шаман на самом деле вселяет в себя духов во многих совершаемых им обрядах. Такое состояние известно как онгод ороод («вселение шаманских духов») и часто сопровождается у шамана ощущением непередаваемого упоения, экстаза. Данное представление свойственно и культу вуду (или воду), когда в верующего при проведении ритуала вселяются духи и начинают вещать, танцевать либо как-то иначе проявлять себя. Из всех западных практик ближе всего к вселению духов оказывается ченнелинг (от англ. channel — «канал»). Большинство ченнелеров (контактеров) развивают навыки состояния восприимчивого ума, позволяющего духу общаться через подобные каналы. Но если некоторые ченнелеры совершенно не помнят происходившего с ними во время сеанса, то шаман, как правило, осознает происходящее с ним после вселения духов.

Судя по моему опыту, при вхождении духов в мое тело я ощущаю, как теряю контроль над ним, осознавая при этом происходящее, хотя и закрываю обычно глаза в состоянии одержимости. Вселение духов сопровождается приятными ощущениями, несколько схожими с опьянением. Если обряд включает путешествие, то мое сознание оказывается сродни духу, так что способно летать, перемещаться на дальние расстояния, обладая всеми прочими силами, свойственными не связанным ограничениями физической реальности духам.

Такие переживания — чудный дар со стороны духов шаманов. Всегда следует помнить, что любые чудеса в шаманской работе совершаются благодаря могуществу духов. Не позавидуешь шаману, которого оставили духи, оскорбленные его заносчивостью, невниманием к духам-помощникам либо злоупотреблением дарованными силами.

Образ жизни шамана способствует развитию внутренней силы и укреплению связей с духами-помощниками. Я это называю «жить в согласии с конем-ветром». Конь-ветер, именуемый у монголов хий мори(н), представляет вашу личную духовную силу. Конь-ветер расширяет способность человека устанавливать связь с духовной составляющей его естества. Люди, озабоченные желаниями своей плоти, оставляют в небрежении коня-ветра и оказываются духовно слепыми и немощными. Те, кто пренебрегает духовной стороной своего естества, не способны взращивать в себе коня-ветра и обескровливают его своими корыстными и пагубными деяниями. Представления, схожие с понятием коня-ветра, встречаются в даосизме и буддизме — не удивительно, что обе религии возникли среди культур, в которых присутствует наследие шаманства, схожее с сибирским.

В каждом из нас от рождения в той или иной степени присутствует конь-ветер, что вполне естественно, ибо каждый человек наделен физическим телом, уже с рождения соединенным с тремя духовными телами. В основе коня-ветра лежит способность воспринимать вещи, пребывающие вне физической реальности, и способность направлять духовную силу на воплощение помыслов человека. Те, кому сопутствует успех или признание, нередко обладают могучим конем-ветром, даже не осознавая этого. Конь-ветер может наследоваться, если человек обладает духом, прежде воплощенным в человеке огромной духовной силы вроде шамана или ведуна. Психические способности — это тоже проявление коня-ветра, выражение сил, которыми обладают все духи. Коня-ветра можно как холить, так и обескровливать. Шаман старается по возможности ублажать его, чтобы он проявлял больше мощи и рвения.

С конем-ветром связаны такие понятия, как гавьяа(н) (доcл.: «подвиг») и буян (доcл.: «добродетель», «благая заслуга», эквивалент буддийского понятия пунья). В зависимости от того, как ими распоряжаются, они либо пестуют коня-ветра, либо попросту загоняют его. Сами понятия основаны на представлении, что каждый человек ответствен за поддержание в мире равновесия, непричинение вреда людям и живым тварям и способствование благополучию всего живого. Гавъяа — это деяния, совершаемые во благо общества в целом, благотворительность, содействие культуре либо принятие на себя груза ответственности в деле руководства. Шаман может накапливать гавьяа служением сородичам и сохранением, передачей и обогащением шаманских традиций. Буян связан с личным поведением, с отношением человека к ближним и природе. Буян созидается проявлением великодушия, врачеванием и уважительным отношением к природе и окружающим людям, всему живому и духам. Буян и гавьяа можно рассматривать как своего рода банковский вклад: он или пополняется, или транжирится в зависимости от совершаемых действий. Оскудевают буян с гавьяа вследствие своекорыстия, ненависти, личной нечистоплотности и неуважения к природе, живым существам и духам. Деяния же, благодаря которым они прирастают, подобны вкладам нашего счета в духовном банке, которые прибавляют нам внутренних сил и счастья.

Накопление буяна укрепляет коня-ветра, а трата подрывает его силы. Это особенно верно для тех, кто отвергает духовное и расходует силы, дарованные им конем-ветром на отвратительные и пагубные деяния. Я намеренно не употребляю здесь слова добро и зло: понимание добра и зла различно в разных культурах и даже у разных людей, так что подобные слова могут только внести путаницу. К тому же идеалом монгольского шаманизма служит не состояние совершенной божественности, а скорее уравновешенное состояние благосклонной ответственности. Здесь противопоставляются друг другу великодушие и своекорыстие, заносчивость и уважение, ответственность и безразличие.

В монгольском шаманизме идеальный образ жизни выражен словом тэгги, означающим «уравновешенный», то есть сдержанный в действиях. С тех далеких времен, когда тэнгрии отправили Абая Гэсэра восстанавливать равновесие между созидательными и разрушительными силами на земле, физическая и духовная реальности находятся в состоянии равновесия. Однако порой его нарушают людская корысть и непродуманные действия, но, как правило, равновесие восстанавливается само посредством механизма, известного в других культурах как кармическое воздаяние. В жизни отдельного человека его конь-ветер и буян напрямую связаны с его благими и пагубными поступками, поступками, которые обеспечивают или нарушают равновесие в мире. Конечно, никто из нас не способен всю жизнь совершать только добрые поступки, но пока благие и пагубные шаги уравновешивают друг друга, человек живет в здравии, мире и безопасности. Суть тэгш выражается в воздержанной и сознательной жизни, в умении признавать свои недостатки, в стремлении быть уравновешенными и великодушными. Шаманы несут особую ответственность за сохранение равновесия как в людских жизнях, так и в самом мире, если нарушенное равновесие оказывается не в состоянии восстановиться самостоятельно2.

Использование чужого коня-ветра в шаманском действе вовсе не истощает его. Шаман действительно может поделиться силами своего коня-ветра с теми, кто пострадал физически или духовно. Тем самым сила коня-ветра укрепляется, поскольку вселенная тотчас возмещает затраты, и созидаемый таким бескорыстным действием буян укрепляет общую силу коня-ветра, шамана. Поэтому многие шаманы добавляют предметы к своему обрядовому платью после каждого ритуала: это служит количественным выражением духовных заслуг, накопленных им на своем поприще. Собирание и направление сил коня-ветра занимает столь важное место в работе шамана, что я порой с улыбкой называю шаманский труд изготовлением коня-ветра. Действительно, одним из слов для описания шаманских способностей служит эрдэм, в мирском понимании означающий «наука» или «знание».

Некоторые приемы позволяют холить и укреплять коня-ветра. Один из наиболее важных приемов — несложное упражнение под названием арюулга (или ари-улга), выполняемое шаманом каждое утро перед выходом из дома либо накануне шаманского действа. Оно состоит из окуривания своего тела и выпивания небольшого количества аршаана, заряженной воды; (приготовление аршаана описывается в следующей главе). Шаман поджигает можжевельник или шалфей (при их отсутствии — ароматические палочки), обносит священным дымом голову и грудь, а затем трижды тело по направлению движения солнца. Потом шаман черпает немного аршаана правой рукой и делает глоток из пригоршни, а остатки влаги втирает в макушку. Эти действия очищают и защищают духовное тело, исцеляя шамана от любой поразившей его болезни.

Другой прием, благотворно сказывающийся на коне-ветре, — создание хоймора (Монг. хойт — «север», «северный», «задний»; хоймор — северная, задняя часть юрты)

священного места в доме. Здесь вы храните свои священные предметы вроде курительной травы, шаманской утвари и онгонов (описываемых ниже). Принято оставлять блюдо с непортящейся едой и одну или несколько чашек с чаем либо водкой в качестве подношения духам шаманов. Делясь пищей и питьем, вы тем самым признаете роль духов в своей повседневной жизни и выражаете готовность делиться сознанием, потребность в котором для духов будет возрастать на протяжении вашего шаманского действа. Еду периодически меняют, затем ее с почтением съедают либо выносят и оставляют снаружи.

Одним из наиболее значимых орудий в монгольском и сибирском шаманстве считается онгон, символическое обиталище шаманских духов-помощников. Онгон может предстать в отвлеченном образе — камень, раковина, шкура мелкого зверя, перо или украшенный посох — либо изготавливается в виде куклы для придания духу человеческого облика. Многие онгоны представляют собой простые изображения на коже или бумаге и носят сугубо символический характер.

Онгоны служат орудиями общения с шаманскими духами-помощниками. Поскольку вблизи шамана неизменно вьются духи-помощники, при совершении обрядов онгоны служат для выказывания почтения духам и их призывания. Онгоны — зримое напоминание о семействе духов, куда стал вхож шаман. Когда онгоны не требовались для обрядового действа, их хранили в священном месте (хоймор), или на лоне природы, или завернув в голубую, под цвет неба, ткань. Покидая дом, чтобы отправиться на совершение обряда, шаман мог захватить некоторые онгоны с собой. Находящиеся в месте проведения ритуала онгоны напоминают всем, для кого совершается обряд, о присутствии шаманских духов.

Если вы завязали отношения со своими духами-помощниками, советую вам создать для них онгоны. Это еще одна возможность для общения со своими шаманскими духами, так как они будут непосредственно направлять ваши творческие усилия при изготовлении онгонов. Прежде чем приступать к работе, лучше всего сначала собрать нужные материалы, а затем, созерцая их, настроиться на нужный лад.

Для изготовления онгона подойдет все, что вы сочтете важным в своей духовной практике, — кожа, ткань, бумага, перо, кость, дерево, кристаллы. В моей шаманской работе я часто мастерю онгона для духа Зол Заяача (Дзол-Дзаячи), охраняющего домочадцев. Этот онгон изготавливается из кожи и украшается накладными фигурками мужчины и женщины. В зависимости от советов, которые дают мне духи, или нужд семьи я украшаю его перьями, бусинами либо прикрепляю камешек в подвесном мешочке. Кусок кожи украшается также различными традиционно священными знаками или словами-заклинаниями. В соответствии с традицией, Дзол-Дзаячи дополнительно украшают предметами (я использую бусины), служащими .олицетворением благополучия и удачи, которые должны прийти после создания онгона. Вы можете добавлять к своим онго-нам украшения в ознаменование удачных шаманских обрядов или иных благодеяний со стороны духов. Некоторых онгонов, олицетворяющих духов предков, я вырезаю из дерева. У них есть лица и платье, так что они напоминают кукол. Онгоны, которых мне доводилось видеть, были самой разной формы — от простых в виде камня с замысловатыми очертаниями, завернутого в бересту, до трещотки в облике ворона, от морской ракушки до разрисованных кукол. Творческое самовыражение при изготовлении онгонов способствует дальнейшему установлению отношений с духами, так что вы можете придавать им разный, благообразный, на ваш взгляд, вид. Старайтесь, чтобы они получались небольшими и простыми и их можно было бы легко переносить с места на место, не повреждая. Если вы хотите особо значимый для вас предмет определить в онгон, так и поступайте. В случае, если онгон изготавливает кто-то другой, самым важным моментом становится церемония вдыхания духа в онгон, сшилуулах, совершаемая исключительно шаманом.

Как правило, у шаманов имеется предмет, который монголы именуют сахиус. Он похож на сумку с оберегами (своего рода «ладанка») североамериканских индейцев. Обычно это мешочек, наполненный самыми священными для шамана предметами, — онгона для духа удхи. В некоторых случаях сахиус выступает в виде ладанки, которую носят на шее. Старайтесь держать его при себе. Никто не должен пользоваться им без вашего разрешения.

По мере вашего продвижения на поприще шамана будет шириться и число онгонов. Если вы призываете духа для определенной цели, например для оказания помощи в исцелении, вполне возможно, вы захотите изготовить для больного онгон для данного духа. На протяжении своей шаманской деятельности вы, вероятно, расширите семейство своих духов, поэтому позаботьтесь об изготовлении для них онгонов. Нередко после нескольких лет работы шаман становится обладателем целого собрания онгонов. Вы поймете, кто скрывается за духами онгонов, и выясните, для каких видов шаманских обрядов они подходят. Некоторые онгоны будут помогать в лечении; другие окажутся полезными в качестве охранителей, дарителей благ или заклинателей погоды. Привлечение онгонов, предназначенных для определенных целей, поможет достичь лучших результатов.

После создания и оживления своих онгонов вам нужно заботиться о них, соблюдая некоторые правила. Никогда не оставляйте их без присмотра, это свидетельствует о неуважении к стоящим за ними духам. Согласно монгольскому и сибирскому обычаям, вы обязаны «потчевать» их, ублажая время от времени молоком, спиртным или жиром. Если вас радует присутствие того или иного духа, вы можете добавить украшений к его онгону. Решив больше не сотрудничать с одним из духов, вы можете распрощаться с его онгоном, почтительно предав огню либо оставив где-то на природе. Выбросить онгона — значит оскорбить духа, что может навлечь на вас болезнь либо несчастье.

Обряд вселения в онгон духа достаточно прост. Выполнять его следует после окончательного изготовления онгона и удаления использованных материалов. Обустройство обрядового места необязательно, если у вас установились доверительные отношения с вашими духами.

Призовите незамысловатыми словами ваших духов-помощников. Обратитесь к духу, для которого мастерите онгон. Если вам неизвестно его имя, воспользуйтесь тем, которое отражает свойства либо сферу действия духа. В Монголии и Сибири многие онгоны носят подобные имена, поскольку изначальные имена духов забылись, считаются запретными или имеют место обе причины (например, Дзол-Дзаячи означает примерно «сотворитель судьбы»). Укажите свое намерение: вы создали онгона для данного духа и хотите, чтобы дух наделил его своим естеством. Поднимите онгон перед собой. Возможно, вы ощутите, как в онгон по мере вселения в него духа втекает духовная энергия. Вы сумеете отличить «живого» онгона от «мертвого» благодаря восприимчивости ваших рук к присутствию там духовного естества.

С этих пор онгон становится физическим выражением духа, для которого изготавливался. Относитесь к нему с почтением, словно перед вами сам дух, — а так и есть на самом деле. Не позволяйте трогать его людям, не являющимся шаманами, за исключением шаманского обрядового действа, и то, лишь когда будете уверены, что к нему отнесутся с подобающим уважением. Если в шаманской работе вам придется пользоваться онгона-ми, к услугам которых прибегали другие шаманы, будьте готовы к общению с населяющими их духами. Они часто обращаются к другим шаманам, когда те прибегают к услугам их онгонов — подобное случалось со мной пару раз в Сибири.

Если дух в онгоне присоединился к вам недавно, возможно, вы захотите узнать о нем больше. Играя на бубне в его присутствии и общаясь с ним, вы откроете для себя многое относительно природы духа и наиболее подходящей для него работы.

Общаться с духами шаман может и посредством снов. Согласно бурятской традиции, девять сыновей-шаманов Буха-нойон-баабая (доел.: «бык господин-батюшка»), одного из могущественнейших божеств-заступников шаманов, отправляют шаманам важные послания через сновидения. В предыдущей главе я представила некоторые способы использования в шаманской работе намеренного сновидения. Шаманов могут попросить увидеть что-то во сне или истолковать чужие сны. Духи, посылая сновидения людям, которым служит шаман, руководствуются тем, что человек, видевший сон, обратится за разъяснениями к своему шаману; поэтому крайне важно развивать навыки намеренного сновидения, как и расширять знания о снах и умения истолковывать сопровождающие их знамения3.

Для развития у начинающих умения использовать собственные сновидения для нужд шаманства наиболее ценен дневник сновидений или иная форма записи переживаемых во сне событий. Совсем не обязательно вести такой дневник всю жизнь, но рекомендую записывать свои сны до тех пор, пока вы не почувствуете себя достаточно искусными в управлении своими сновидениями.

Первым шагом на этом пути будет развитие умения вызывать сон повторно. Многие люди из увиденного ими во сне запоминают крайне мало или полагают, что у них вообще не бывает сновидений. Все видят сны каждую ночь, а умение вызывать сновидения необходимо развивать в том случае, если сон предполагают использовать в шаманской практике. Иногда неспособность помнить сны указывает на физическое истощение; такое предупреждение со стороны вашего организма нельзя игнорировать. Длительные периоды истощения и бессонницы могут вызвать недуг ядаргаа (доел.: «усталость»), приводящий к постепенной утрате владения телом.

Запись сновидений позволит вам лучше запоминать их. Старайтесь подмечать увиденное и пережитое во сне, каким бы обыденным или бессмысленным это ни выглядело. Выработка такой привычки научит ваш ум следить за происходящим, и вы станете запоминать больше подробностей из пережитого во сне. Это также поможет вам отличать сны незначащие от снов, в которых присутствуют важные сообщения. Продолжая свое обучение, вы увидите, как все больше оказывается снов, достойных внимания.

Вы заметите, что вас начинают посещать некие образы. Люди это или животные? Их значение выясняется по мере наблюдения за ними. Возможно, во сне вы часто куда-то направляетесь. Если это незнакомые для вас места, они могут быть дороги вашей удхе или другому вашему духу-помощнику. Необычными словами духи часто пытаются завладеть вашим вниманием. Например, я вспоминаю сон многолетней давности, в котором я вела обычную беседу, когда ко мне подбежал человек и сказал: «Много народу умрет в Армении!» «Почему в Армении?» — подумала я, поскольку никогда там не была. На следующее утро по радио передали сообщение о разрушительном землетрясении в Армении. С тех пор как я стала шаманкой, получение во сне подобного рода сведений стало вполне обычным делом.

Еще одна польза от записи снов состоит в том, что вы начнете понимать символику сновидений, обнаружив, что грядущие за сном события как бы отражают пережитое вами во сне. Приступив к ведению дневника снов, вы тем самым начали превращать ваши сны из нагромождения случайных событий в намеренные сновидения. Если вы засыпаете с намерением, чтобы сон послужил средством общения с вашими духами-помощниками, это и происходит. Сравнивая записи снов с событиями своей жизни, вы заметите, что ваши сны все больше становятся вещими, знаковыми. Вы научитесь понимать символический язык сновидений и сумеете истолковывать чужие сны.

Заключительная ступень в овладении сновидениями— умение видеть намеренные и прозрачные сны. При намеренном сновидении вы засыпаете с определенной целью — получить ответ на заданный вопрос. Не все шаманы способны видеть такие сны, хотя многим это удается.

Самое важное в освоении сновидений — умение сделать их средством общения с вашими духами - помощниками. Вознаграждением вам будет путешествие по иным мирам. Вы увидите картины прошлого и будущего, дальних стран или миров — того, что вы, пожалуй, никогда не увидите воочию. Сон часто становится своего рода шаманским путешествием, в котором вам представляется возможность исследовать иные реальности духовной сферы. Наша традиция считает, что некоторые сны навеяны воспоминаниями души, покинувшей тело и посетившей иные духовный и физический миры.

В предыдущей главе говорилось о важности выработки способности входить в нужное умственное состояние для общения с духами. Вновь обратимся к данной теме, потому что в завершение этой главы будут рассмотрены приемы завязывания таких отношений на более высоком уровне и приемы вселения в себя духов. Хотя для первоначального общения и знакомства с шаманскими духами достаточно созерцания или слабо выраженного исступления, вызываемого ударами бубна или танцем, вселение в себя духов — значительно более тяжкое испытание. Здесь требуется большая выраженность намерения и умственной восприимчивости и более глубокий транс[7].

Это дальнейший шаг в работе шамана, не терпящий верхоглядства. Обычно, если человек пытается вселить в себя духов просто ради забавы, духи отказываются сотрудничать с ним. Вселение духов, как правило, совершается ради исцеления, вызволения души, изгнания враждебных духов либо для овладения шаманскими приемами.

Бой в бубен и танец — наиболее привычные и самые действенные средства подготовки шамана для вхождения в него духов. Вовсе не случайно, что бой в бубен и танцы встречаются повсеместно в шаманских обрядах. Я советую вам иметь бубен для шаманской работы. Бубен, который можно удерживать одной рукой, ударяя по нему зажатой в другой руке колотушкой, распространен в Сибири. Поскольку шаману приходится часто танцевать, ходить и прыгать под удары бубна, инструмент должен быть удобным в обращении при камлании. Многие колотушки имеют сзади кольца и могут быть использованы в качестве трещоток. Погре-мушечный, бряцающий звон в сочетании с ведущим ритмом бубна особенно действен при достижении крайне исступленного состояния, глубокого транса. Возможно, вы захотите попробовать заменить массивную трещотку колотушкой. Вы можете также, подобно многим сибирским шаманам, привязать изнутри бубна несколько колокольчиков, чтобы при ударах раздавался звон.

Для вселения духов лучше всего подходит собственная игра на бубне. Это связано с тем, что удары в бубен становятся неотъемлемой частью общения шамана с его духами. Духи сами направляют ритм и скорость ударов, пока вы не начнете играть в нужном для них темпе. Вы можете ускорять или замедлять удары. Сибирские шаманы неоднократно меняют ритм и скорость на протяжении обряда, порой даже неожиданно останавливаются и начинают играть заново. Пробуйте необычные ритмы. Бейте ручкой колотушки по обечайке (ободу). Слушайте, как меняется звучание при ударах по различным частям обтяжки.

Идеально, если с продолжением ударов в бубен ваш ум становится крайне сосредоточенным. Вы и ваш бубен как бы сливаетесь в одно целое. Удары становятся столь же естественными, как и само дыхание. Они становятся вашим воплощением. Все остальное начнет отступать из сознания по мере сосредоточения вашего ума на ударах. Возможно, вы ощутите, что ваш ум почти грезит.

Если на бубне, когда вы пытаетесь вселить в себя духов, играют другие, это может мешать вам. Когда много людей одновременно бьют в бубен, духи пытаются следовать общему ритму. А поскольку вам необходимо отыскать нужный для подготовки вхождения духа ритм, чужой ритм может стать лишь помехой. Сибирские шаманы иногда совершают камлания в сопровождении других исполнителей, но, как правило, это те люди, с которыми приходилось работать раньше, и их игра приглянулась. В предании о нишаньской шаманке рассказывается, что ее первая попытка путешествия в нижний мир сорвалась, так как ее ударам в бубен вторили деревенские шаманы. Когда же она призвала своего привычного помощника, путешествие легко удалось. Опыт подскажет, каких исполнителей вам выбрать.

При исполнении шаманского обряда игру на бубне часто сопровождает танец. Пляска или хождение по кругу могут способствовать достижению исступления, необходимого для вхождения духов. Многие шаманы танцуют неистово и даже подпрыгивают, ударяя в бубен. Для настоящего шаманского танца главное не изящество движений, так что не отчаивайтесь, если не чувствуете себя хорошим танцором. В шаманской пляске кружение способствует достижению исступления (этого добиваются своим танцем дервиши из суфийского братства маулави). Оставьте свои чаяния и доверьтесь в танце своим духам. Тем самым вы и установите отношения с ними, играя на бубне и пускаясь в пляс.

Возможно, вы захотите испробовать пение. Как и в случае с танцем, преодолейте свою застенчивость и не пугайтесь, если не знаете, что петь. У каждого шамана свои песни, и составляются они со временем. Вызывание видений (см. главу шестую) — способ, посредством которого бурятские шаманы традиционно добывают себе песни. Перебирая мелодии, припевы или даже бессмысленные слова, вы создаете в итоге шаманскую песню, или сами духи придадут ей нужную форму после вхождения в ваше тело.

Время на игру в бубен и танец, требующееся для вхождения духов, у каждого шамана свое и разнится от сеанса к сеансу. Миг вхождения духов непредсказуем, поэтому столь важно достичь восприимчивое состояние, дающее это почувствовать. Быстрый бой в бубен и пляска часто ускоряют данный процесс, поскольку физическое напряжение, похоже, подталкивает сознание шамана к исступленному состоянию. Я вижу причину этого в тяжелом одеянии сибирских шаманов; например, одно из моих шаманских платьев весило почти тридцать фунтов (примерно 13,5 кг), но при достижении исступления оно казалось почти невесомым. Тяжелая одежда в обычных условиях достаточно быстро изнурила бы человека, но духи, входя в шамана, придают ему сил, так что он может порой танцевать и ударять в бубен не один час. Камлание в сибирских условиях крайне низкой температуры может иметь те же последствия. Шаман Чинхисхана Теб-Тэнгри (монг. Дэв тэн-гэр) по имени Кокочу (монг. Хехеч!), согласно преданию, камлал зимой обнаженным; я камлала при температуре — 42°С, не ощущая холода и без обморожений, благодаря духам, быстро вошедшим в меня и оберегавшим в течение всего обряда. Бой в бубен и пляска в ускоренном ритме могут тоже возыметь подобное действие и при этом менее опасны.

Состояние ума, необходимое для вселения духов, достигается великим устремлением, хотя само по себе оно мягко и податливо. Майкл Харнер называет такое состояние шаманским состоянием сознания. Однако в сибирской шаманской практике оно служит подготовительной ступенью к заключительному состоянию одержимости, когда происходит вхождение духов в шамана. Ощущение наступления состояния восприимчивого ума может быть разным у разных шаманов, но есть и что-то общее, свойственное всем этим переживаниям.

При достижении данного состояния вы видите себя столь сосредоточенным, что исчезают все восприятия, кроме восприятия самого себя и ударов бубна. Все прочие звуки затихают, и открывающаяся вашим глазам действительность кажется далекой, почти нереальной. Ваше тело ощущает невесомость. А удары представляются легкими, не требующими усилий.

Вселение духов переживается как настоящее блаженство, экстаз. Ощущение схоже с оргазмом, когда все ваше существо непроизвольно охватывают и наполняют приятные чувства. Кажется, что повседневная реальность исчезает и вас заливает свет. Вы можете ощущать себя парящими в небесах. Это ощущение наступает внезапно с выбросом энергии, уносящей вас прочь. От времени вхождения духов до их ухода вас не оставляет чувство подчинения себе иных сил, что верно отражает происходящее. В ходе камлания в вашей работе может участвовать один или несколько духов.

Данное состояние именуют онгод ороод, что означает «вселение духов онгонов в тело». Находясь в состоянии онгод ороод, вы полностью осознаете окружающее, но ваши чувства обострены благодаря вашему единению с духами. Вы способны видеть духовные сущности и силы, что и потребуется вам в шаманской работе. Возможно, вас охватит ощущение того, что вы работаете одновременно в двух реальностях: физической реальности вашего тела и обрядового пространства и возвышенной реальности духа.

С момента вхождения в вас духов вы будете находиться в полной безопасности; духи не позволят нанести какой-либо вред вашему телу, пока пребывают в нем. Возможно, окажется, что вы поете неизвестные вам прежде песни, совершаете обрядовые действия, которым раньше не обучались, отплясываете невиданный прежде танец. Все это происходит потому, что ваша удха действует непосредственно через вас, обучая приемам, донесенным до вас через сунсний мур, стремнину приемов и опыта из жизни тех шаманов, с которыми сотрудничала прежде ваша удха. Вам остается лишь расслабиться, замечать и учиться.

Данный вид камлания относится к достаточно продвинутым ступеням шаманской работы. Если вас еще пугает мысль о предоставлении своего тела в распоряжение других духовных сущностей, подождите, пока не освоитесь со своими духами-помощниками и не почувствуете уверенность, что они всегда будут стоять на страже вашей безопасности. Позволение шаманским духам действовать через вас не опасно, если вы руководствуетесь лишь этим намерением. Ваши духи-помощники поставят заслон любому духу-чужаку, пытающемуся проникнуть в ваше тело. Внимание: прежде чем приступать к данному камланию, честно спросите себя: общались ли вы с шаманскими духами-помощниками? Знаете ли вы точно, что являетесь шаманом? Открывая себя для вхождения духов не будучи шаманом, в отсутствие охраняющих вас духов-помощников, вы подвергаете себя опасности одержимости духами, способными причинить вам вред.

Я не собираюсь пугать вас, но действительность такова, что в шаманском мире не везде царит любовь. Здесь можно, помимо чудес, повстречать и опасность — занемочь физически или душевно. Так что вам необходима поддержка духов, с которыми вы сотрудничаете.

Когда шаман вселяет в себя духов онгонов для нужд шаманского действа, он всегда совершает это в обрядовом месте (см. Приложение первое). Лишь когда вы освоитесь с шаманским ремеслом, один из ваших духов в случае необходимости может войти в вас и вне обрядового действа. Обрядовое место необходимо для проведения любой, требующей больших навыков шаманской работы; с этого момента все описываемые мной приемы следует выполнять в обрядовом месте. Особенно это важно в тех действах, где вы впускаете в себя духов онгонов, поскольку обрядовая обстановка способствует вызыванию состояния ума, необходимого для вхождения духов. Все представляемые далее обряды в первую очередь будут требовать создания и освящения обрядового пространства.

Как я уже говорила, при совершении ритуала, включающего вхождение в вас духов онгонов, желательно облачаться в обрядовую одежду (платье, шапка или платок), поскольку она подтолкнет ваш ум к состоянию, требуемому для вхождения духов в ваше тело. И пока вы не освоитесь с вселением духов онгонов, следует пользоваться бубном или трещоткой для вызова шаманского состояния сознания.

Обустроив обрядовое пространство и облачившись в ритуальные одежды, можете начинать шаманское действо. Если прежде вы этого не делали, призовите своих духов-помощников, обратившись лицом к гол, или поставцу-божнице. Подтвердите свое намерение и желание позволить им войти непосредственно в вас, слиться с вашим естеством. Попросите у них защиты и скажите, что в своей работе будете добиваться единения с ними, чувствовать и делать все, что требуется для освоения ремесла шамана. Затем возьмите бубен или трещотку, сядьте с внешней стороны круга близ божницы. Убедитесь, что место вокруг вас свободно и вы можете без затруднений двигаться. При использовании обрядовой трубки раскурите ее, прежде чем впускать в себя духов.

Сделайте несколько вдохов, затем расслабьтесь и погрузитесь в состояние умственной сосредоточенности. Обычно шаман несколько минут молчит, прежде чем начинает камлать для единения с духами онгонов. В нашей традиции молчание сопряжено с погружением шамана в состояние ума, необходимое для вхождения в него духов. Ощутив готовность к этому шагу, уважительно поднимите свою колотушку (или трещотку) и начинайте бить в бубен в том ритме, который подскажут вам духи. В этот момент вы, возможно, захотите несколько раз пройтись по кругу или почувствуете, как духи входят в вас, когда вы сидите на месте.

Автор, Сарангэрэл, одержимая духами

Если вы встали и ходите по кругу, попробуйте трижды или девять раз обернуться вокруг себя — такое вращение часто приводит к вхождению духов. Самое важное в этот момент — сохранять ясность мысли и не терять нить общения с духами, чтобы те поведали вам, что им нужно для единения с вами.

Достигнув состояния онгод ороод, вы ощутите силовой разряд внутри себя. Он может походить на вспышку света или крайнее обострение чувственных переживаний. Не пугайтесь этого! Находясь внутри вас, духи онгона воспринимают физические ощущения подобно вам, когда вы находитесь в обычном состоянии сознания; ведь духи онгонов, обьино воспринимающие лишь духовный мир, радуются новизне ощущений в физическом мире после сотен или тысяч лет заточения в духовном мире. Находясь в вашем теле, духи онгонов никогда не позволят навредить вам. Даже когда вы совершаете нечто опасное, вроде хождения по огню, они посредством своей духовно-ведовской силы защитят вас, ибо любая ваша боль или страдание в равной степени передаются и им. Вот почему эвенкийские шаманы ходят по огню или ступают по лезвиям ножей. Но это вовсе не демонстрация шаманской силы, а скорее способ закрепления состояния единения с духами. (В Сибири существует множество такого рода испытаний, но я не буду их описывать ввиду крайней опасности для тех, кто не достиг действительного состояния онгод ороод, чтобы не подвергать соблазну.) Упоминаю же об этом лишь потому, чтобы вы не волновались о том, что духи онгонов завладеют вашим телом, поскольку не допустят никакого вреда для вас.

Обретя состояние онгод ороод, не ломайте голову над тем, что же делают духи. Сейчас вы просто пассажир в собственном автомобиле, доверивший кому-то другому сесть за руль и отвезти вас в незнакомое место. Вы лишь наблюдаете, не принимая участия в управлении. Если вы чувствуете, как духи побуждают вас встать и ходить, или танцевать, или лечь навзничь, подчинитесь им, отдавшись целиком происходящему. Если они толкают вас петь или бормотать незнакомые вам слова, пусть так и будет. Сейчас вы слиты с ними до такой степени, что они могут просветить вас по поводу происходящего. В дальнейшем, когда вы будете соединяться с духами, они начнут использовать ваше тело для совершения обрядовых действий или направлять свою силу сообразно сложившимся обстоятельствам, опираясь на накопленные шаманские знания. Присматривайтесь к их действиям, поскольку, возможно, захотите воспользоваться теми же способами, даже не находясь в состоянии онгод ороод, если, конечно, духи сочтут это целесообразным. В состоянии одержимости духами вы сметаете все препятствия между собой и шаманами, прошествовавшими до вас по духовному следу. Отправляясь в шаманское путешествие, благодаря своему состоянию онгод ороод, вы даете возможность духам вести вас в нужное место нужной дорогой.

Находясь в состоянии онгод ороод, вы становитесь поочередно проводником нескольких шаманских духов и животных силы, где некоторые из них будут верховодить. Не удивляйтесь, если вдруг увидите себя стремглав летящими, подобно птице, или несущимися с топотом и ревом, подобно дикому зверю. Порой, когда вы оказываетесь одержимы духами животных, вы сами превращаетесь в этих животных — я наблюдала, как мой учитель оборачивался волком, и с удивлением обнаруживала, что сама оставляю волчьи следы на снегу! Возможно, вы заговорите на чужеземном наречии или голосом человека противоположного пола. Все это естественно в случае вашей одержимости духами онго-нов. Постарайтесь освоиться с этими ощущениями, чтобы в случае необходимости уметь вызывать у себя состояния одержимости шаманскими духами-помощниками.

Научившись соединяться с духами, вы совершаете важнейший прорыв на поприще шамана. Я поздравляю вас и приглашаю в мир настоящих шаманских возможностей! Совершив этот шаг, вы наконец разрушили преграду, отделяющую физический мир от мира духовного, так что отныне вы в состоянии перемещаться между ними. Продолжайте упражняться в единении с духами, и они смогут посредством вас принести великую пользу и благоденствие миру. Ваше внутреннее шаманское посвящение состоялось.

Примечания:

7

 Франц. транс — помрачение сознания, отрешенность, самогипноз. Часто для описания состояния, в котором находится шаман, используют и другой термин — экстаз — исступление, воодушевление, особое состояние. Дальше это понятие передается словом «исступление».