• Главная
• В избранное
• Наш E-MAIL
• Добавить материал
• Нашёл ошибку
• Вниз

Старцы мира, Женщины вод, Живущие в этом мире, Ставшие ханами и эзэнами, Могущественным зовом я призываю вас. Вы пришли по золотой дороге, Начинающейся от скальных вершин... О старцы, женщины, Взирающие на сей мир, (скалистый) мир, Идущие со всем бдением... Из леса вы даете мне чувство, Из тайги вы даете мне разум, Вы напоминаете мне о забытом мной.

Призывание природных духов бурятских булагатов, из книги: Dioszegi and Sharakshinova. «Songs of Buiagat Burial Shamans»'

Осознали вы это или нет, но вы уже начали общение с шаманскими духами, призывавшими вас всю вашу жизнь. А сейчас вы лишь подтвердили их присутствие и готовы развивать отношения с ними. В настоящей главе будут разъяснены некоторые виды духов-помощников шамана и способы их общения с шаманом.

Духи-помощники призывают шамана и сотрудничают с ним сердечно и трепетно. Они сродни друзьям или домочадцам, и каждый из них неповторим как личность. Шаман устанавливает настоящие отношения с духами, и, подобно людям, духи требуют к себе уважения и внимания, давая взамен за это свое участие, защиту и даруя могущество.

В бурятском шаманстве, как и в некоторых других сибирских шаманских традициях, у каждого шамана есть свой, особый шаманский дух, ответственный за призвание шамана. Он известен под разными именами: удха (монг. «смысл», «значение»), онггор, сахиус (монг. «охранитель») и многими другими, но для простоты я буду пользоваться бурятским словом «удха». "Уцха — это обычно душа (сульде) человека, жившего, возможно, сотни или тысячи лет назад. Сульде человека — неперевоплощаемая часть триады душ, имеющихся у каждого человека. После смерти сульде обычно поселяется среди природы в виде духа предков. Некоторые сульде становятся удхой и избирают кого-то из людей в качестве будущих шаманов.

Удха во время своего воплощения в человеке могла и не быть шаманом. Обычно удха чем-то руководствуется в своем желании служить тому или иному человеку; у каждой из них своя судьба, свой норов, о чем шаман узнает по мере завязывания отношений. С каждой новой встречей удха становится мудрей. Даже теперь, с увеличением численности населения и потребности в новых шаманах, появляются новые удхи. Тем не менее существует много одиноких и незаметных духов удха, занятых поиском новых наперсников, даже если те далеки от той культуры, где удха жила, воплотившись в человеческом облике. В Сибири не такая уж редкость перехода удхи к другой народности, например, тувинская удха может выбрать себе в наперсники бурята и наоборот.

Выбор удхой вас в наперсники — великая честь, но и огромная ответственность. По-разному удха становится подобием внешней души для того, с кем она соединяется. Это большое благо для шамана, поскольку удха несет с собой коллективную память всех шаманов, с которыми она заключала союз, ту череду памяти, которую монголы именуют сунсний мур, «след духа». Часто удха становится средоточием сопутствующих духов, с которыми она сотрудничала на протяжении жизни прежних шаманов, так что шаман может в действительности наследовать целому семейству духов, хотя главенствующим будет исходная удха2.

На своем поприще шаман может пополнять имеющееся семейство духов-помощников другими, если те совместимы с его удхой. Например, у меня сейчас девять духов-помощников, включая двух исходных духов удха, двух тотемных духов животных и одного составного духа (несколько духов, действующих как одно целое). Древнейший и главенствующий среди них — бурятский дух, однако семейство включает также эвенкийских и якутских духов.

В сибирской традиции удха отвечает за привлечение животных силы (тотемных животных, или животных помощников). Тотемные животные — это духи, принявшие облик и свойства определенного животного. Таким животным может быть млекопитающее, птица, пресмыкающееся, рыба, земноводное, даже беспозвоночные твари вроде насекомого (хотя чаще животными силы выступают млекопитающие или птицы). Эти животные духи действуют как коллективное сознание представляемого ими вида, обладая великой ведовской силой. Привлечение к себе тотемных животных может случиться задолго до того, как человек осознает себя шаманом. Привлекали ли вас когда-нибудь те или иные животные? Появлялись ли они в ваших сновидениях или проявлялись как-то иначе? Скорее всего, это знак того, что удха приманивает данное животное в качестве тотема. Отправляясь в свое шаманское путешествие, вы можете принимать облик животного и смотреть на мир его глазами, летая либо бегая в его плоти. В якутской традиции животное силы известно еще как животное-мать (якут, ийе кила), которая дарует теплоту отношений, устанавливаемых шаманом со своим животным-помощником. Несмотря на всю теплоту этих отношений, само животное далеко не ручное. Оно остается свободолюбивым диким зверем, требующим к себе полного уважения, подобающего такому созданию. В сибирской традиции некоторые животные служат тотемами для всех шаманов. Это медведь, волк, орел, ворон и сова.

В редких случаях шаманский дух-помощник, иногда даже сама удха, становится духом — возлюбленным шамана. Общение с духом может сопровождаться любовными переживаниями, и у шамана возможны видения соития с духом. В этом нет ничего необычного. Согласно некоторым преданиям, эти духовные девы или мужи оказываются особо могущественными духами-помощниками. О такого рода опытах, вероятно, говорится в европейских сказаниях об инкубах и суккубах, приходящих по ночам ради любовных утех со спящими людьми. Если у вас есть дух-помощник, промышляющий подобным занятием, постарайтесь отнестись непредвзято к такому опыту общения4.

Ваши духи-помощники, тем или иным способом наверняка пробовали завязать отношения с вами и прежде. Но в ту пору вы, скорее всего, не распознали смысл посылаемых ими сообщений. Ниже я опишу некоторые способы, посредством которых духи уведомляют своего шаманского наперсника. Вероятно, тогда вы усмотрите в некоторых своих переживаниях сообщения от вашей удхи, животного силы или иных духов.

Среди всех человеческих переживаний сны наиболее близки к шаманским путешествиям, поэтому не удивительно, что весточки от духов часто поступают во сне. (В следующей главе я опишу некоторые приемы по развитию вашей способности использовать сны как средство получения сведений от духов.)

Большинство из нас признают, что сны бывают двух видов. Многие сновидения просто оказываются психическим шумом, случайно всплывающими образами наших прежних переживаний, содержащих или не содержащих связный рассказ. Но все мы видели также сны либо отрывки снов ясные, связные и четкие, как картины повседневной жизни. Эти сны и используют духи для передачи сведений шаману.

Повторялся ли в ваших снах образ определенного животного? Сообщало ли оно вам при встрече что-то особым образом, возможно, беседуя с вами или сопровождая вас в вашем сновидении? Это могло быть одно из ваших животных-помощников, пытающихся связаться с вами по указке вашего духа удхи. Если вам снились картины прошлого или будущего, далекого края либо чужеземной культуры, значит, вас посещали видения сунсний мур, духовного следа.

Многие шаманы уподобляют сунсний мур реке. Эта шаманская река оказывается притоком мировой реки Долбор (Талбар), куда погружаются времена и сознание. Сунсний мур лежит вне пределов времени; вы можете действительно увидеть события из жизни шаманов, с которыми прежде заключала союз удха, либо из жизни самой удхи, когда та была человеком. Удивительней всего то, что вы можете лицезреть картины из жизни шаманов, с которыми удха соединится в будущем, после того как покинет вас. Эти сны, повествующие о прошедшем и грядущем, служат зачином тех учений, которые удха преподаст вам.

Ваша удха либо один из ваших духов-помощников могут явиться вам в снах как наставник, старец или даже как обычный человек, но переданное им сообщение будет весьма живым, выделяясь среди всего прочего вам приснившегося. Обратите внимание на эти лица, появившиеся в ваших сновидениях. Если они возникают часто, можете быть уверены, что это свидетельство их усилий по установлению связи с вами.

Из своего обучения шаманскому ремеслу вы можете заключить, что подобное не случайно. Время несущественно в шаманизме, а значит, ничто не происходит самопроизвольно. То, что представляется связанным друг с другом, даже при разобщенности во времени соединено смысловой нитью и духовной целью. Совпадения оказываются еще одним способом общения духов с вами.

Замечали ли вы, сколь часто в вашей жизни случайная встреча или своевременно проявленный интерес сводят вас с человеком или сообщают сведения, жизненно необходимые для вашего духовного роста? Духи пошлют вам в жизни людей, которые преподадут вам нечто важное, передадут, сами того не сознавая, то сообщение, что духи пытаются донести до вас. Схожим образом и ваша удха пошлет вам требуемого шамана-наставника, даже если вы и не занимались намеренно его поисками.

Разговор о совпадениях напомнил мне о бывшей ученице, которая впервые познакомилась с понятием шаманизма, прочитав статью в местной газете движения «Нью Эйдж»[5].

Она не знала, с чего начать, и пошла в книжный магазин в поисках дальнейших сведений. В разделе духовной литературы ей под ноги с полки упала книга Майкла Харнера «Путь шамана» (Michael Нагаег. «Way of the Shaman»).TaKoe совпадение ее весьма озадачило, и она сообразила, что это знак духов. Помните ли вы, как впервые узнали о шаманстве? Из случайно попавшей к вам книги или из статьи, услужливо подсунутой другом? А возможно, услышали по радио или увидели по телевидению передачу о шаманах, и это отложилось в вашей памяти? Духи всевозможными путями укажут вам на ваше призвание и преподнесут знания, необходимые для вашего роста.

Животные силы заявят о себе подобным образом, периодически появляясь не только во сне, но и засвидетельствовав себя наяву, на лоне природы. Ожидайте возникновения необычных образов диких животных и повторяющееся появление животного определенного вида. Я вспоминаю, как впервые осознала свое шаманское призвание, повстречав несколько раз в различных местах орлов, включая редкого белого орла. Это было особо наглядно, поскольку, согласно бурятской традиции, орел был первым шаманом и поэтому считается тотемом всех шаманов. Появление животных и истолкование смысла таких встреч — важная составная часть шаманского ремесла.

Духи часто общаются также посредством вызываемых в нас неосознанных влечений. По мере вашего становления как шамана вы начинаете осознавать свои некоторые внутренние побуждения, являющиеся непосредственными сообщениями ваших духов-помощников. Это может выражаться в виде неожиданных прозрений при обсуждении вопроса, связанного с врачеванием, или внезапно открывшихся сведений, ранее вам неведомых, то есть того, что порой именуют ясновидением. Случаи дежа вю (уже виденного) — из их числа.

Теперь, когда вы решили обратить внимание на зов духов, вы можете воспользоваться рядом приемов по привлечению и обихаживанию духов-помощников. Каждый, взявшийся за обучение шаман должен развить в себе важные навыки по выработке чистоты помыслов и способности умиротворять и сосредоточивать ум. Если вы не обучались медитации и самогипнозу, то советую вам ознакомиться с некоторыми их приемами, включив в свою программу обучения шаманскому ремеслу. Способность приводить свой ум в сосредоточенное состояние важна для успешного путешествия по иным мирам и направления в нужное русло духовной энергии, используемой при врачевании и охранительных обрядах.

Ясность ума приносит наилучшие плоды при совершении шаманского обряда. В древности сибирские шаманы нередко употребляли такие галлюциногены, как мухомор (а некоторые шаманы из других традиций и сейчас пользуются наркотическими средствами при обрядовом действе), но они не обязательны. Некоторые галлюциногены, наподобие тех, что содержатся в мухоморах, способствуют сосредоточению и обострению восприятия, но они также могут стать причиной рассеянности ума и препятствием на пути достижения состояния, требуемого для работы шамана. К тому же многие из этих наркотических средств сильно вредят организму, а шаман должен стараться сохранять свой организм здоровым. Сибирские шаманы нередко используют в обрядах дым можжевельника; он имеет слабое галлюциногенное действие, но при этом не отравляет организм. Многие шаманы при обрядах употребляют спиртное, однако следует ограничиваться малыми дозами, поскольку пьяный шаман позорит и себя, и духов которым служит. Неблагоразумно приниматься за камлание с ощущением усталости; начинать работу нужно, лишь почувствовав полную ясность ума.

Сосредоточение и способность формирования намерений — важная составляющая шаманского ремесла. Намерение выходит далеко за пределы простых мечтаний или желаний. Оно заряжено духовной энергией, способной осуществить задуманное вами. Степень и уровень энергетического заряда шамана зависят от его умения и опыта, от сосредоточения ума, где зарождается намерение, и от могущества духов, помогающих шаману. Существуют некоторые приемы и орудия, которыми вы можете воспользоваться для сосредоточения на своем намерении.

Наиболее действенный прием, используемый почти повсеместно среди духовных подвижников, — произнесение сути намерений. Верно подобранные и продуманные слова обладают силой, способной укрепить ваше намерение. В монгольской и сибирской традициях мощь высказанного намерения подкрепляют последующим выражением «Хурай, хурай, хурай!». Это волшебное заклинание, вероятно, связано со словом хурааха, означающим «собирание». Эти слова сопровождаются трехкратным кругообразным движением правой руки по часовой стрелке. Такой жест подражает ходу солнца, собирая энергию вселенной и направляя ее к высказанному намерению. Данное выражение обычно используется в шаманских песнопениях и молитвах. Произнесенные намерения столь могущественны, что следует быть осторожными в своих пожеланиях; высказанное шаманское намерение проявляет все свои милости или немилости. Вот почему я советую тщательно обдумывать и правильно выстраивать такие высказывания.

Другим приемом сосредоточения на намерениях может стать создание талисмана, или оберега. Талисманы известны в духовных традициях всего мира. Еще один действенный прием — запись намерения на квадратном клочке бумаги (размеры не имеют значения). Начиная сверху, пишите по часовой стрелке, заворачивая клочок бумаги к середине. Напоминаю, что грамотно сформулированные, точные и продуманные выражения дополнительно заряжают намерение. Писать лучше красными чернилами, ибо красный цвет олицетворяет в нашей традиции силу. Добавьте священные для вас символы — это усилит магию слов. Написав свое намерение, загните внутрь верхний и нижний края листа, так чтобы он был сложен втрое. Боковые края загните вдевятеро. Если клочок большой, то сложите его еще раз, получив маленький квадрат. Перевяжите бумагу красной или голубой тонкой резинкой или нитью и держите у себя, пока ваше намерение в силе.

Для успешного общения с духами необходимо правильное состояние ума. Как уже говорилось, опьянение служит помехой в успехе шаманских камланий. Обретение ясного и восприимчивого состояния ума потребует определенных навыков, но овладев ими, вы сможете входить в такое состояние по желанию независимо от окружающей вас обстановки. Именно так поступают сибирские шаманы, работая на нижнем уровне (не прибегая к путешествиям) и в обстоятельствах, затрудняющих использование бубна.

Чтобы вызвать у себя сосредоточенное состояние сознания, желательно заниматься в обстановке, где вас ничто не отвлекает и не беспокоит. Если вы занимаетесь в помещении, то отключите телефон. Все шаманы предпочитают работать в полумраке, что помогает им сконцентрироваться: подобная обстановка сослужит вам огромную службу при обретении навыков сосредоточения.

Займите удобную позу сидя или лежа и постарайтесь освободить ум от любых мыслей. Попытайтесь вообразить белый экран либо глубокий, спокойный, темный водоем. Вначале ваш ум, пожалуй, будет походить на требующего к себе постоянного внимания ребенка. Позвольте своим мыслям беспрепятственно течь; не сосредоточивайтесь на них. Представьте свой ум в виде воды, налитой в стакан, — спокойной, прозрачной и податливой.

Достичь такого состояния часто помогают повторяющиеся движения или шумы. Монгольские шаманы нередко раскачиваются вперед-назад; такое движение называется тваапах. Раскачиваться нужно без усилий и легко, чтобы движения не мешали сосредоточению.

Наиболее распространенный шаманский прием вхождения в состояние сосредоточенного и восприимчивого ума — удары в бубен. Если вы намерены стать шаманом, рано или поздно вам потребуется приобрести подобный инструмент. Повторяющееся движение и звук ударов в бубен способствуют сосредоточению ума. Это незаменимо при совершении длительных шаманских действ наподобие путешествия (по мирам). Здесь вполне уместна и трещотка. Если вы ударяете в бубен или трясете трещоткой, не старайтесь сохранять постоянный ритм; пусть ваш ум определяет необходимые скорость и ритм. Слишком частые или однообразные удары в бубен могут действовать отвлекающе; ваши руки могут устать, либо вы остановитесь, не выдержав навязанной себе скорости.

Музыка тоже способна помочь в выработке навыков по сосредоточению ума. Род музыки, служащей для обретения нужного состояния сознания, у каждого свой; главное — она должна быть приятной и способствующей расслаблению, но не убаюкивающей. Лирические песни на понятном вам языке могут отвлекать, если вы начнете прислушиваться к их содержанию, но использовать можно музыку любого жанра — классическую, рок, техномузыку или этническую. Лучше всего подходит музыка, связанная с шаманскими практиками и медитацией. Буддийское песнопение, индийские раги[6], тувинское горловое пение, монгольская музыка и исконно американская музыка наиболее действенны в данном случаев.

Будьте настойчивы. Легко поддаться обманчивому впечатлению, что вы не в состоянии сосредоточиться, что вы ничего не испытываете, и потерять терпение. Ваш опыт не будет похож ни на какой иной, ведь каждый шаман сотрудничает лишь со своими духами. Попробуйте разные приемы сосредоточения, описанные мной, пока не найдете что-то подходящее для себя.

Для успеха вашей работы очень важен отбор некоторых обрядовых предметов или предметов одежды, используемых лишь при совершении шаманских действ. Личные вещи шамана, священные предметы и облачение обеспечивают преемственность переживаний, становясь частью обрядового действа и тем самым запечатлевая в памяти удачные путешествия и исцеления. Приступая к работе, берите кое-что из того, что вы надеваете либо держите возле себя во время медитации или боя в бубен. Это может быть драгоценное украшение, головная повязка либо шапка, излюбленный кристалл либо иной священный предмет. Когда вы не занимаетесь шаманством, убирайте их в специальное место. Например, у меня есть головной убор, который я надеваю при проведении шаманского обряда. Он стал своего рода пусковым механизмом для моего ума: стоит мне надеть шаманскую шапочку, и мое сознание начинает настраиваться для перехода в состояние сосредоточения, необходимого для шаманского действа.

Сущность монгольского и сибирского шаманизма состоит в том, чтобы дать духам-помощникам и животным силы проникнуть в шамана для выполнения тех или иных задач. Это требует более глубокого общения с духами, нежели для вызывания внезапных прозрений. Описанные мной разные виды общения с духами вы можете использовать для установления отношения со своим семейством духов.

Возможно, у вас бывали случайные и мимолетные встречи, свидетельствующие о призыве духов к вам стать их соучастниками в шаманской работе. Сейчас я представлю обряд, переводящий общение между вами и вашими шаманскими духами на совершенно новый уровень. Я описывала приемы умственного сосредоточения и изложения своего намерения, преследуя именно эту цель. Обретя состояние умственного сосредоточения и восприятия, вы сможете установить прямое общение со своими духами-помощниками и тем самым приступить к своему внутреннему шаманскому посвящению.

Данный обряд в чем-то похож на обряд, представленный в конце предыдущей главы, однако он позволит вам более тесно общаться с вашими духами-помощниками. Возможно, общение, которого вы ищете, уже случалось прежде, и тем не менее я советую вам совершить данный обряд, поскольку отношения, устанавливаемые с вашим семейством духов, не стоят на месте, и для продолжения своего обучения, независимо от имеющегося опыта, всякому шаману просто необходимо контактировать со своими духами. Овладение ремеслом шамана через наставления духов продолжается в течение всей жизни, и получаемые знания будут тем наследием, что вы передадите своим преемникам, идущим по «следу духов».

Для данного камлания необязательно обустройство обрядового пространства, но вы можете этим заняться, поскольку само обустройство как действие способствует возникновению состояния сознания, облегчающего общение с духами. А в этом и заключается задача самого обряда. Обряд представляет собой ряд священнодействий, которые влияют на умственное состояние совершающего обряд человека. Любой шаман должен уметь вызывать нужное состояние сознания для общения с духами и без помощи обрядового действа. Сам ум становится обрядовым пространством. Еще будучи новичком, вы учитесь вызывать по желанию такие состояния ума, а обряд оказывается хорошим подспорьем, чтобы освоиться с тем, что сопровождает общение с духами.

Так что можете обустроить себе обрядовое пространство; в ином случае сядьте в удобном месте, где вас никто не потревожит. Лучший вариант — провести обрядовое действо на природе, где сами переживания приобретают особый оттенок.

Для данного камлания в целях сосредоточения ума я советую использовать бубен или трещотку. Бубен используется почти во всех шаманских культурах в качестве орудия сосредоточения внимания. При ударах в бубен вам, возможно, захочется закрыть глаза и сосредоточиться на звучании бубна, заглушающего все прочие раздражители. Удары не должны быть громкими; жесткие и быстрые удары могут вызвать усталость в руках и отвлечь вас при совершении камлания.

Перед началом окурите себя, очистив духовное тело от воздействий всех иных духов, кроме тех, которых вы собираетесь призывать. Начинайте камлание с призывания своих духов, стараясь собрать их вокруг себя. Будьте настойчивы в своем желании пообщаться непосредственно с ними, в надежде получить от них сигналы.

Усядьтесь удобней и начните мягко и неторопливо стучать в бубен, сосредоточивая все внимание на стремлении вступить в общение со своими духами. Пусть ваше внимание сосредоточится исключительно на этом стремлении и звучании бубна, словно воплощающем его. Пусть звучание бубна вознесет ваши помыслы к духам. Вообразите, как вокруг вас собираются духи. Если вы уже знакомы с некоторыми из них либо с животными силы, постарайтесь вообразить себе их, но лучше отрешиться от всех ожиданий, поскольку ваше семейство духов может иметь иной облик, пока не распознанный вами. Освободившись от ненужных ожиданий, вы будете готовы к любым неожиданностям.

Продолжайте бить в бубен, заряжая своим стремлением все свое существо, сохраняя ум спокойным и восприимчивым. Знаки присутствия ваших духов могут появиться внезапно. Это может быть внутренний голос, видения или иные ощущения. Возможно, вы увидите одного или нескольких из духов, увидите, откуда они пришли, либо получите сведения об их имени или о том, что они желают совершить через вас. Возможно, вам явятся картины из жизни прежних шаманов в родословной вашей удхи, или вы услышите шаманское пение. Ощутив возникшую связь, выразите готовность стать наперсниками духов, воспринять их наставления и позволить им действовать через вас. Возможно, вы продолжите бить в бубен либо позволите себе расслабиться и отдаться захватившим вас переживаниям.

Продолжайте общаться с духами столько, сколько пожелаете. Не устанавливайте временных рамок, хотя может оказаться, что прошедшее время значительно короче того, что вы ощущали в своих шаманских переживаниях. Если духи берут вас с собой в путешествие, не отказывайтесь, ведь с ними вы в безопасности. При желании запишите потом свои переживания. Отныне начинается ваше сотрудничество с вашими духами-помощниками, начинается ваше становление шамана.

Примечания:

5

 В переводе «New age» звучит как «Новое время», «Новая эра». Используется также название «Эра Водолея»

6

 Краеугольным камнем индийской музыки являются раги (санскр., от глагола ранъдж — «окрашивать»), или фиксированные мелодии. Шесть основных par разветвляются на сто двадцать шесть производных рагини (жен) и путра (сыновей). В каждой pare имеется минимум пять нот: ведущая нота (вади, или царь), вторая (самвади, или визирь), вспомогательные ноты (анувади, или слуги) и диссонирующая нота (авади, или противник)