• Главная
• В избранное
• Наш E-MAIL
• Добавить материал
• Нашёл ошибку
• Вниз

В Монголии и Сибири самое духовно насыщенное место — область Саяно-Алтайских гор. Большинство сибирских народов, подобно древним монголам, жили там некоторое время, и самые могущественные шаманские традиции именно оттуда берут свое начало — тувинский шаманизм, шаманская традиция хонгоодоров и хубсугульских монголов. Почему столь значимой оказывается данная область? Почему Саяны подобны Олимпу шаманской традиции? В поисках ответа необходимо обратиться к преданиям о начальной истории человечества. Там повествуется, как пеклись о человечестве после того, как небесные духи, живущие в созвездии Плеяд и на Луне, поместили людей на Землю. (Следует заметить, что даже сегодня вполне обычны встречи с НЛО в Монголии и Саянских горах1.)

Согласно преданиям, в галаб, то есть много тысяч лет назад, когда люди впервые появились на земле, они жили в полном согласии с землей, в благополучии и не зная болезней. Духи восточного неба, которые в нашей традиции воплощают собой разрушительные силы, сообразили, что люди скоро заполонят землю и нужно предпринимать какие-то меры, ограничивающие их численность. Вспомним, что «черные» духи с востока и «белые» духи с запада олицетворяют собой не добро и зло, а скорее два уравновешивающих начала — созидания и разрушения, столь неразрывные, как две стороны монеты. Лишь при их равновесий земля благоденствует; если бы создавалось больше, нежели могло быть разрушено, нашу вселенную заполонил бы избыток старых и излишних вещей. С другой стороны, если разрушение станет преобладать над созиданием, наша жизнь лишится всей своей красоты и многообразия.

Когда на людей для поддержания равновесия наслали болезнь, последствия оказались чрезмерными. После случившегося небесные духи собрались в созвездии Плеяд, чтобы решить вопрос о будущем человечества, поскольку люди слишком быстро вымирали. Они решили послать на землю Орла в качестве первого шамана, но, прибыв туда, он не смог общаться с людьми, поскольку не владел человеческой речью. Ему встретилась спящая под деревом бурятская девушка. Он вошел в нее, и она понесла. Подобно всем отпрыскам небесных духов, их дитя росло необычайно быстро, и из него вышел шаман Мерген Хара, первый черный шаман (обычно считается, что черная традиция старше белой). Он был столь могущественным, что мог вернуть мертвеца к жизни. Небесные духи покарали его за злоупотребление столь огромной силой.

Позже случилось другое бедствие (я изложу все кратко, поскольку подробнее об этом говорится в мифе о пробуждении бубна). Небесные духи востока и запада, родственные друг другу и жившие в согласии, ввязались в войну друг с другом. Следствием войны стало падение на землю крайне вредных и опасных веществ (что напоминает ядерную зиму), из-за чего покрылось мраком небо, воздух стал ядовитым, высохла или оказалась загрязненной вся вода, а растения, животные и люди были поставлены на грань вымирания. Когда небесные духи послали на землю Абая Гэсэра, он во время своего посвящения в помощь себе для очистки земли от убивающей все живое заразы позвал рать из тридцати трех сыновей небесных духов. Завершив свои труды, он вернулся на небо. Но тридцать три воина поселились в Саянах, чтобы защищать живое и помогать шаманам. В нашем роду мы сотрудничаем с этими духами, так что я видела этих вызывающих благоговейный трепет существ собственными глазами. Происшедшее дало толчок развитию дальнейших связей между небом и Саянскими горами.

Затем позднее, примерно шесть тысяч лет назад, небесные духи стали замечать, что шаманские традиции приходят в забвение, а для людей настала тяжелая жизнь. Они забыли навыки, известные прежде, и им приходилось ковырять землю палками, пользоваться копьями, стрелами и ножами, сработанными из камня. (Буряты полагают, что во времена Абая Гэсэра у людей были передовые орудия труда, но потом жизнь их повернула вспять, к каменному веку.) Видя все это, они послали вниз Хана Шаргай-нойона, брата Эсэге Мала-ан-тэнгри, и тот научил людей шаманству и обработке металла. Он повстречал восемьдесят восемь представителей рода Заарин (предков моего рода Тэртэ) и девяносто девять представителей рода Шошоолог (наиболее древнего рода в Саянах и самого почитаемого среди шаманских родов). Он посвятил тридцать трех из них (по числу живущих в горах ратников Абая Гэсэра) в шаманы, а семьдесят трех — в шаманы-кузнецы. Шаманы так били в бубен, а кузнецы так ковали металл, что тряслась земля. Вскоре брат Улаан Залаа (с красной шаманской меткой) тоже спустился на землю, чтобы стать духом — охранителем мальчиков.

Элбитэ Хара, один из восточных небесных духов, решил полюбопытствовать, отчего на земле произошел такой внезапный подъем духовных и производительных сил, и спустился на землю. Ему стало завидно при виде того, что совершил Шаргай-нойон. Он выпустил волшебную стрелу, которая убила того и столь напугала шаманов и кузнецов, что они убежали из Саянских гор. Когда это открылось западным небесным духам, они отправили вниз брата Шаргай-нойона, который совершил над убиенным арюулгу и вернул ему жизнь. Затем Шаргай-нойон вместе с Элбитэ Хара пережил ряд приключений, побудивших его стать покровителем шаманства, после чего он поселился в Саянах с человеческой женой, взяв себе имя Буха-нойон-баабай («бык господин батюшка»). Ему поклоняются почти все шаманы, и он считается предком по крайней мере двух племен (булагатов и эхеритов).

Вследствие всех этих событий Шаргай-нойон-баа-бай, Улаан Залаа и Буха-нойон-баабай становятся тремя главными покровителями шаманства. Согласно поверью, они присутствуют (духовно) в Саянах, наблюдая за деятельностью шаманов всего мира. Они выбрали для союза некоторых великих шаманов, так что ныне в этих горах обитают девяносто девять духов великих шаманов. Эти духи не только определяют наследование ду-хам-уцха (в пределах их исходного рода либо среди прочих, неродственных шаманов), но и дают духам-удха позволение призывать следующих шаманов, зачиная тем самым новые родословные. Всякое наше шаманское призвание так или иначе связано с их деятельностью.

Шаргай-нойон-баабай самолично отвечает за безопасность всех шаманов. Рассказывают, что много лет назад один русский солдат убил шаманку, отказавшуюся сообщить ему, где скрывается некий беглец. По дороге домой он повстречал старика-бурята на дохлой кляче и поразился, увидев собственную голову, притороченную к седлу клячи. Возвратившись домой, он узнал, что видел Шаргай-нойон-баабая с вестью, что заступник всех шаманов отомстит ему за преступление. Услышав такое, солдат пал бездыханным. Мои шаманские собратья, не бойтесь зла и несчастий в мире, ибо Шаргай-нойон-баабай все знает и сам покарает за любую обиду, что придется претерпеть шаману!

С тех пор как Шаргай-нойон-баабай спустился на землю и утвердил шаманскую традицию, монгольско-сибирская традиция развилась, ибо само устроение шаманских традиций крайне единообразно в той области мира, которая превышает размером площадь, занимаемую Соединенными Штатами и Канадой вместе. Те из вас, кто изучал иные шаманские традиции, вроде традиций коренных народов Америки или древних европейцев, заметят удивительную схожесть этих традиций с бурят-монгольскими. Кроме того, десятки шаманов рода шошоолог, которых обучал Шаргай-нойон-баабай, и их потомки распространили это учение везде, куда они перебирались из окрестностей Саянских гор, неся весть о возрождении шаманской веры и ее мудрость всем народам. В итоге это учение дошло до всех людей, именно поэтому наблюдается такая общность среди некоторых верований и приемов у всех шаманских традиций. Учение, пришедшее к нам со времен Шаргай-нойон-баабая, составляет истинную основу шаманизма.

Вспомним, что влияние духов — покровителей шаманства присутствует повсюду, но только известно оно разным культурам под разными именами. В Сибири люди помнят, как девяносто девять духов великих шаманов и их предводители, Шаргай-нойон-баабай, Ула-ан Залаа и Буха-нойон-баабай, при случае вмешивались в происходящее на земле, чтобы возродить шаманские традиции, когда им угрожала опасность или когда они искажались.

Первая великая волна возрождения южносибирской традиции накатила около двух тысяч лет назад, когда родился шаман Эргил Буга, известный как «тункинский бесноватый» (Тункэнэй Галзуу), или Хэлонгото Убгэн (соболиный старец). Он занимает столь важное место в истории сибирского шаманства, что один человек в разговоре с американским антропологом Джереми Кертином[17]сравнил его значимость для шаманской религии с ролью Иисуса в христианстве. Пожалуй, это преувеличение, но Эргил Буга установил обычай девятисту-пенчатого шаманского посвящения (связанного с таинственными девятью ветвями Мирового Древа) и в двое время венчал девяносто девять шаманов и девяносто девять шаманок венцом, именумым оргой, в знак высшего посвящения; после их смерти все их духи присоединились к нему в Саянах в качестве покровителей и заступников всех шаманов. Его онгон, изготавливаемый из шкуры вонючки (скунса), связан с этой значительной вехой в истории. По преданию, он произошел на свет от непорочного зачатия: его мать проглотила градину, содержащую семя одного из небесных духов, и тем самым понесла. Далее, само его имя Тункэнэй Гал-зуу указывает на тесную связь Тункинской долины с Шаргай-нойон-баабаем и прочими шаманскими духами, населяющими северные отроги Саян. Место, где сходятся горы и Тункинская долина, именуется Хоймор, «святое место».

Самая последняя волна в монгольском возрождении поднялась около 350 лет назад среди представителей рода шошоологов, потомков шаманов, в посвящении которых участвовал некогда Шаргай-нойон-баабай. Любопытно, что в призываниях монгольского шаманизма мы в память о тех событиях упоминаем «девяносто девять шошоологов». Зачинателем этого обновленческого движения стала шаманка Хан Хэмэкшэн Тоодэй. Ребенком она наблюдала, как духи постоянно нападали на жителей ее стойбища, и те были бессильны, ибо забыли свои старые традиции. Все это пришлось на ту пору, когда монгольский шаманизм вытеснялся, с одной стороны, тибетским буддизмом, а с другой — русскими православными миссионерами. Девочка пасла овец и видела, пораженная, как орел то и дело уносил овец из стада. Внезапно ее осенило, что орел — это воплощение (хубилгаан) духа-удхи предков ее рода шошоолог и что он повелевает ей идти в шаманки. Она последовала зову духов и изгнала духов, мучавших ее сородичей, так что к ним вернулось благополучие, а благодаря наставлениям предков она возродила традиции, которые хотели уничтожить чужеземцы. Подобно великому шаману древности Эргил Буге, она за свою жизнь дала посвящение и благословила на шаманское поприще девяносто девять шаманов и девяносто девять шаманок, тем самым позволив шаманским традициям дожить до наших дней. И опять в истории Хан Хэмэкшэн Тоодэй мы видим вмешательство Шаргай-нойона и прочих духов Саянских гор ради сохранения шаманского знания посредством рода шошоологов, который сберегал традиции на протяжении тысячелетий.

Бурятский ученый Дорджи Банзаров (1822—1855), первый из бурят учившийся в европейском университете, оставил ценные свидетельства об этих традициях. Хотя он и воспитывался в западном духе, он никогда не терял унаследованного от предков мистического духа. В начале пятидесятых годов девятнадцатого столетия, незадолго до своей безвременной кончины, он писал: «Я вижу мрачные времена, наступающие для западных народов. Призовет ли наш народ Абай Гэсэр со своими тридцатью тремя воинами вновь очищать этот мир от зла ради спасения человечества?» Это были пророческие слова. Начиная с Гражданской войны в США, с разразившимися затем колониальными войнами, двумя мировыми войнами и холодной войной, западный мир непомерно захлестнули зло и алчность в границах, неведомых с незапамятных времен войны, что затеяли между собой небесные духи. Где же претворение второй части предсказания? Я и многие здесь в Сибири полагаем, что возрождение шаманства почти во всех частях света на данный час свидетельствует об исполнении того, что предвидел Банзаров. Абай Гэсэр и Шаргай-нойон-баабай, зная о страдании всего живого, призывают шаманов со всего света для исцеления человечества, исцеления мира и восстановления попранного равновесия. Мы все участвуем в этом! Нас не стесняют рамки той или иной традиции: будучи шаманами, мы все являемся духовными чадами Шаргай-нойон-ба-абая и тех многочисленных духов, что он посылает в мир на благо всего человечества. К тому же, перед лицом гол какая разница между бурятами и иными народами? Мы все единое целое!

Здесь я привожу список основных божеств монгольского пантеона для помощи тем из вас, кто практикует монгольский/сибирский шаманизм, или тем, кто желает лучше разобраться в огромном сонме духов, которых можно призвать для тех или иных целей. Обычно шаманы держат у себя перечень самих духов и присущих им свойств, чтобы сообразовывать свои призывания с задачей проводимого ими обряда. Как уже упоминалось, каждое из этих существ помогает при определенных видах знахарства, оберега или ведовства, а призывание духа в определенных условиях может придать огромную силу тому, что шаман намеревается делать.

Тэнгэр Эсэгэ (обычно пишется Тэнгри Эсэгэ, известен еще как Хухе Мунхе Тэнгри, «вечное синее небо») — источник идущей от неба к земле энергии, которая поддерживает все живое, конечный вершитель судьбы всего сущего.

Газар Ээж — «земля-матушка»; земля как подательница всякой жизни, источник идущей от земли к небу энергии, питающей все живое. Известна также под именем Улгэн Эхэ (или Ульгень Эхе), иначе Итуген (или Этуген), характеризующим ее плодородие. Имя Итуген родственно словам уда-ган («шаманка») и утэгэн («чрево»). У нее семьдесят семь богинь итуген, так что порой в шаманских призываниях к ней обращаются как «матушка Итуген и семьдесят семь итугень. См. также раздел о Великих Матерях.

Девять сыновей неба считаются старейшими небесными духами и предками всех прочих духов. В их число входят правители четырех сторон света: Хан Сокто (север), Атай Улаан (восток), Алиган Сагаан (юг) и Хан Хормаста (запад); небесные предки, старцы Убгэн Юру-ул и Эсэгэ Малаан; и три покровителя веры, ведовства и шаманства: Голто Сагаан, Шаргай-нойон и Буулуур Сагаан.

Убгэн Юруул Тэнгэр — старейший и самый таинственный из божеств мужского пола; был наперсником

Эхе Эке Бурхана и праотцем всех остальных тэн-гри. Согласно преданию, именно он сделал число три одной из основ шаманско-ведовского ремесла. Эсэгэ Малаан-тэнгри, Хан Сокто-тэнгри и Шаргай-нойон-тэнгри — его сыновья. Ныне он не принимает деятельного участия в судьбах людей.

Эсэгэ Малаан Тэнгэр (обычно пишется Эсэгэ Малаан-тэнгри) — дух мужского пола, занимающий высшее место в иерархии небесных духов. С его участия на земле появились люди. Считается духовным отцом всех небесных духов, среди которых пользуется непререкаемым авторитетом.

Хан Согто Тэнгэр (обычно пишется Хан Сокто-тэнгри), известен еще как Ариун Саган-тэнгри (тэнг-ри чистоты). Повелитель семидесяти семи северных тэнгри. Духовный отец Хухедей-мергена и его супруги Хултэй-хатан, повелителей бурь.

Шаргай Нойон Тэнгэр (обычно пишется Шаргай-нойон-тэнгри) — спустившись на землю, обосновался в Саянских горах, чтобы утвердить нынешний уклад сибирского шаманства.

Алиган Сагаан Тэнгэр предводитель девяноста девяти небесных духов юга и отец Хана Хормаста-тэнг-ри, Голто Сагаан-тэнгри, Буулуур Сагаан-тэнгри и Атай Улаан-тэнгри.

Хан Хормаста Тэнгэр — см. ниже «Пятьдесять пять тэнгриев западных небес».

Голто Сагаан Тэнгэр (доел.: «средоточия (гол) белый тэнгри») — покровитель всех вероисповеданий и пособник всех религиозных лидеров независимо от самой традиции. Носитель восьми мудростей мира и повелитель тысячи добрых духов-бурха-нов, помогающих в ведовстве.

Буулуур Сагаан Тэнгэр — см. ниже «Пятьдесят пять

тэнгриев западных небес».

Атай Улаан Тэнгэр — см. «Сорок четыре тэнгриев восточных небес» .

1. Хан Хормаста Тэнгэр (обычно Хан Хормас(та)-тэнгри или Тюрмас-тэнгри) — второй тэнгри, возглавивший западных тэнгри после Эсэгэ Малаан-тэнгри. Отец среди прочих таких героев, как Заса Мерген Баатар (или Заса Шухер-аха), Бухэ Бэлигтэ (известного также как Бухэ Тугэлдэр или Абай Гэсэр) и Хабата Герел (иначе Хабата Хасар-мерген). Его жена Гэрэ Сэсэн Ибии (что означает «в доме мудрая мать»).

2. Удаа Мунхэ Тэнгэр — отец и творец духов воды западного белого племени небесных духов.

3. Сэгээн Сэбдэг Тэнгэр (обычно пишется Саган Себдег — «белый хозяин»), известен еще как Хахацаата Саган-тэнгри («обледенелый белый»), бог синего льда (зимы). Жена Уган Сэсэн («первая мудрость»), дочь Сэсэгэн Ногоон, богиня весны, которую взял в жены Заса-мер-ген баатар, старший брат Абая Гэсэра. В далекие времена он метался между двумя станами— западными тэнгри, предводимыми Ханом Хормастой и восточными во главе с Атай Улаан-тэнгри. Духовный отец белоголового орла, посланника богов и пособника людей. У его старшего сына на макушке был огненный глаз и единственный зуб во рту. Обитает на высоких небесах Оёр Сагаан-тэнгри, именуемого еще Гарбал-тэнгри (тэнгри рода).

4. Буудал Ухан Хухэ Тэнгэр — творец и заступник всех земных источников лечебной воды.

5. Хомон Хухэ Тэнгэр — другое имя, которое носит Хото(й) Саган-тэнгри, духовный отец хозяина острова Ольхон на Байкале Ута Саган-нойона, сына Хана Хормасты.

6. Угаап Сагаан Тэнгер — известен еще как До-лоон Унгэтэ Хухэ-тэнгри (семицветное синее небо); ведает дождями; его имя также связано с семью цветами радуги. Угаап означает «очищение», поскольку он олицетворяет очищающее действие дождя на земле.

7. Хухэ Маихан Тэнгэр — заступник человеческих душ и домашнего скота. Дарует плодови-дость стадам.

8. Шара Хасар Тэнгэр — заступник родов Шаря-ат, Шаранут и Хангилов.

9. Буулуур Сагаан Тэнгэр — шаманский заступник и духовный отец небесных духов, шаманов и старейшин. Великий небесный шаман.

10. Дабаан Жолоо Тэнгер — творец и отец Дар-хан Саган-тэнгри (богов-кузнецов), отец Бо-жинтоя и его девяти кузнецов и их сестры.

11. Одон Сагаан Тэнгэр — относится к высшим уровням тэнгри. Покровитель цухов-сахиус (шаманские духи-заступники) биосферы и соглядатай Хана Хормаста-тэнгри. Следит за всеми переходами между мирами и ведает обо всех подношениях и молебнах в честь тэнгриев.

12. Хан Буудал Тэнгэр — распорядитель девяноста плавилен. Другое имя Хан Хьяга Улаан-тэн-гри («владыка плавильни красный тэнгри»). Живет на северо-востоке. Любит потомков и созданий тэнгриев на земле. Ему в жертву приносятся рыжие жеребцы либо ему с женой подносятся кобылы — Улан-нойон и Улажин-хатан. Он владыка входа в верхний мир, именуемого тэнгэр шэрээ, поставец-божница, еще одно олицетворение гол.

13. Оёр Сагаан Тэнгэр — известен еще как Гарбал-тэнгри (тэнгри рода). Его не касается власть Эсэгэ Малаан-тэнгри, у него свои властные полномочия. Он занят духовным воспитанием душ, чтобы тех ждало более благополучное существование после перерождения. Подношения делаются его покровителю Ами-тай-нойону (владыке шаманской утвари), который выступает заступником всех шаманских атрибутов.

14. Уураг Сагаан Тэнгэр (досл.: «молозива белый тэнгри») — покровитель рода хонгоодоров, духовный отец Буудал-онгона рода хонгоодоров, прозванного Улан Зала Мэргэн Дэгэй (Красной кисти воин), чьим пристанищем является перевал Архаг близ реки Урик в Восточном Саяне. Одаривает землю богатством через своих посланников — лебедей.

15. Бисалган Сагаан Тэнгэр — известный также под именем Писон Саган-тэнгри или Бажир Тэнгэр Буудал; заступник племени Баргут.

16. Зада Сагаан Буудал Тэнгэр — повелитель бурь на небесах. Посылает буудал удху (ниспосылаемых непосредственно небом духов посвящения в шаманы[18]) на землю через определенные метеоритные камни, именуемые задай шулуун; некоторые из них можно применять при лечении недугов. Эти задай также используются при ведовстве с погодой — для вызывания дождя либо для прекращения бури.

17. Бударгуу Сагаан Тэнгэр («изморозь белый тэн-гри») — тэнгри снежного неба, заступник племени Булагат и, по преданию, отец трех сыновей — это Ухаа Солбон-тэнгри, Буха-нойон-баабай («бык господин батюшка») и Сахя(я)-дай-нойон (который со своей женой по имени Сахала Хатан относятся к божествам огня, предкам всех многочисленных и безымянных духов огня, обитающих в каждом очаге).

18. Ишхий Баян Тэнгэр — покровитель богатства, изобилия и процветания на земле.

19. Хурэй Баян Тэнгэр — податель потомства и заступник производительной силы человека и пополнения семейства.

20. Ухаа Солбон Тэнгэр — творец лошадей, известен под именем Уудэн Тэнгэр (тэнгри врат) в священных обрядах, определяет шаманов на девяносто девять небес, дух вечерней и утренней звезды — Венеры {Солбон, мант. Цолмон).

21. Хухэй Нойон Тэнгэр — известен еще как Хухэ Нойон Тэнгэр («голубой господин небо»); заступник шаманского рода дайбагаров. Шаманы Улаазар, Бахуунай и их потомки Бугдан, Танга-аран, Балхай почитаются в долине реки Унга и аларских степях как Голой Тургэшуул («долины удальцы») на шайл(а)гане [19] именуемом Тургэшуул, отвечают за шаманских духов Унгинской, Осинской и Илинской впадин.

22. Сахилгаан Сагаан Тэнгэр («молнии белой тэнгри); заступник всех монголов и бурят, наделенный тринадцатью свойствами, известными как Буудал («истечения»), шаманские духи, чье явление сопровождается молнией (нэриеэр удха). Покровитель племени Хори-тумэт опекает все живое на земле. У него семьдесят семь посланников на земле в виде монгольских черных кузнецов (Различались белые (по цветным металлам) и черные (по железу) куз-нецы-дархаты. Как и шаманы, кузнецы делились на добрых (белых) и злых (черных) — черным кузнецам покровительствует небесный кузнец Хо-жир с семью сыновьями, а белым — Божинтой с девятью сыновьями и дочерью (они обучают людей кузнечному ремеслу)).

Его любимец Даян Дабаанай Дархат Монгол Хан («монгольский Дархат-хан перевала Даян»). Он также хранитель юго-западной части света и у него тринадцать духов буудал в окрестностях Байкала.

23. Хутэ Буумал Тэнгэр («белого молока тэнг-ри») — сын Эсэгэ Малаан-тэнгри, покровитель молочного хозяйства.

24. Буумал Сагаан Тэнгэр — заступник рода Булут и покровитель шаманских духов, что нисходят на землю посредством метеоритов и иных небесных тел.

25. Мэндэр Залаа Тэнгэр — тэнгри града. Будучи покровителем и владыкой града и метеоритов, он имеет карающее воинство.

26. Хундари Сагаан Тэнгэр — покровитель брака и сватовства.

27. Гупшар Баян Тэнгэр — Заяаша («творец судьбы»; то же, что и Дзаячи) для шаманских удха и заступник нравственности и чести. Наделен карающей силой.

28. Хан Сагаан Тэнгэр — белый повелитель тэнгри; заступник и поводырь бурятского народа, покровитель скотоводов и путешественников, духовный отец Далай Дайбан-нойона.

29. Нойон Сагаан Тэнгэр — господин белый тэнгри; покровитель царской власти и государственных дел, распорядитель присутственных мест и судьбы. Заступник шамана Нойон Боо («господин шаман»), он правит тринадцатью ханами севера; попечитель духа Эргил Буга Нойон Тунхоо Галзуу онгона Куда Бурят (с реки Куда; сам онгон известен еще как Холонгото Убгэн). Изначальный дух данного онгона — Эргил Буга Нойон — был некогда преобразователем бурятской шаманской практики.

30. Хун Сагаан Тэнгэр — белого человека тэнгри; распорядитель душ сульде людей, когда их зачинают. Подготавливает рождение «призрачного тела» (сульде), устраивает рождение шаманов, властвует над физическим телом. В обряде аранга (погребение шамана) он выступает как «Орлиное перо».

31. Гал Улан Тэнгэр — огненно-красного неба тэнгри; заступник и творец судьбы у кузнецов. В его ведении технические достижения человечества, поскольку он наделяет творческим даром ремесленный люд. К тому же он распорядитель кармы.

32. Манха Малаан Тэнгэр — покровитель и наставник отшельников и мистиков, в его власти также умственное развитие детей.

33. Оир Мунхэ Тэнгэр — заведует созреванием плодов и борьбой с вредными насекомыми.

34. Заяан Буудал Тэнгэр — тэнгри судьбы; сражается со злыми духами, является заступником духов-сашус (шаманских духов-охранителей) и распоряжается преуспеянием людей.

35. Annum Тэнгэр — тэнгри золота; заведует сокровищами, зарытыми в земле; самородки в местах залежей — дело его рук. Помогает с получением образования.

36. Хухэ Зала Тэнгэр — тэнгри синей ленты; ведает ростом растительности на земле. Покровитель Баян Хангая (духа — хозяина тайги) и Орон Дэлхэя (духа — хозяина земли).

37. Хажир Сагаан Тэнгэр — заведует биологической силой людей и выступает заступником врачевателей и костоправов.

38. (В книге отсутствует.)

39. Дун Сагаан Тэнгэр — распорядитель богатства, казначей тэнгри; почитается в обрядах Хуншуулгэ и Тохон духаал (кропление маслом).

40—43. Хултэй Халхин Тэнгэр — хозяева четырех западных ветров.

44—47. Дурбэн Эмээршэ Тэнгэр — тэнгри четырех дуновений запада.

48. Оёдол Сагаан Тэнгэр — создает и посылает на землю толи (шаманские зеркала) и ведает их блеском и совершенством.

49. Сомол Хухэ Тэнгэр — управляет геологически активными зонами на земле и областями завихрения на небе.

50. Охируу Сагаан Тэнгэр — властитель одеяния шамана (оргой), заступник и осведомитель избранника духов, созыватель собраний тэнгри-ев, обеспечивает сношение между тэнгриями и десятью тысячами бурханов на земле в качестве посредника. Ведает судопроизводством тэнг-риев, в его распоряжении девять Гарбал-тэнг-ри — Хээр-нойон, Хойлонго-нойон, Хуур-ной-он, Хохим-нойон, Эритэ-нойон, Эрдэм-нойон, Гурел-нойон, Яшил-нойон и Амитай-нойон.

51. Ами тай Сагаан Тэнгэр — сын Охируу-тэнг-ри. Повелитель Курултай («собранных») шаманов, нойонов (духов — хозяев земли) и бууда-лов (шаманских духов, ниспосланных с неба).

52. Яшил Сагаан Тэнгэр — повелитель тех, кто призван стоять у кормила власти; выступает в качестве тэнгри онгона (тэнгри вдохновения), воздействует на сны избранных государственных мужей, приоткрывает завесу будущего отдельным людям, показывает, куда следует идти человечеству.

53. (В книге отсутствует.)

54. Уран Сагаан Тэнгэр — ремесла белый тэнгри; дух творчества; создает высших художников, лицедеев, астрологов и сочинителей. Ведает искусством зодчества, ландшафтной архитектуры и ваяния, присутствуя там, где нужна сила для творчества или целительства.

55. Урхэ Уудэн Тэнгэр — тэнгри врат и дымника; исполняет приказания Эсэгэ Малаан-тэнгри, выступает посредником между тэнгриями и людьми и тесно связан с тэнгэриин уудэн (проходом между землей и верхним миром).

1. Атай Улаан Тэнгэр — известен еще как Галта Улан-тэнгри («огненно-красный тэнгри»), супруг Маяс Хаара Тоодэй; их обоих призывают словами «Дулэтэ Улаан Атай, дошхон Маяс Тоодэй!» («Огненный Улаан Атай и свирепая Бабушка Маяс»). Он неумолимый каратель и покровитель лошадей и крупного рогатого скота. Согласно некоторым преданиям, Абай Гэсэр взял в жены его дочь Гагуурай Ногоон. 2. Хан Боомо Тэнгэр — известен еще как Маха-тэнгри или Махаша-тэнгри; покровитель тринадцати видов моровых болезней человека и животных, включая чуму и сибирскую язву (боомо); оберегает людей от всяких хворей. 3—11. Юхэн Шухан Тэнгэр (или Ехон Шухан-тэнгри; «девять кровавых тэнгриев»). Заступники людской и животной крови и покровители жертвоприношений. Их призывают в случае болезней крови, сердца, печени или почек.

12—24. Асаранги Арбан Гурбан Тэнгэр — тринадцать Асаранги (то ест> милостивых) тэнгриев; заступники и пр&еренные шаманского, целительс-кого и колдовского ремесла. Они действуют как союз покровителей и защитников ведовства. Чтят же их, возлагая зулд (голову, сердце и легкие) дичи или домашней скотины на арангу (помост для обрядового погребения).

25—33. Хожирой Долоон Тэнгэр — семеро Хожирой (то есть сыновей кузнеца Хожира)-тэнгри; пособники Гужир Гунгэр-тэнгри, подателя выгоды, добьии и дичи (в охоте). Среди них Годли Улан-тэнгри (стрелы красной тэнгри), податель душ домашних животных; Зулхэ Улан-тэнгри (красной стремнины тэнгри), покровитель войны и защиты; Хаара Маха-Гал-тэнгри (черной плоти и огня тэнгри), отец семерых черных кузнецов востока (и семи звезд Большой Медведицы). Остальные тэнгрии этого разряда относятся к Болингууд-тэнгри, заступникам шаманов, певцов-сказителей и ведунов.

34. Ухин Хара Тэнгэр (или Охин-тэнгри, «дева темное небо») — управитель девичьих и женских хворей, включая венерические заболевания.

35. Хараан Буудал Тэнгэр — покровитель ясновидения и яснослышания.

36. Хэлин Хара Тэнгэр — известен еще как Бурхуу Хаара-тэнгри; распорядитель всякого ведовства, обладает властью над энергетическим полем духовного тела человека.

Гуг Хара Тэнгэр — управитель двух духов удха, известных как Хара Монгол удха (черного монгола удха) и Хийдан Манжур удха (киданей и маньчжур удха). Заступник племени эвенков и орочей.

38. Тад Хара Тэнгэр — покровитель восточных черных небесных кузнецов, шаманов и девиц таежных пастухов оленей.

39—41. Гурбан Манан Тэнгэр — «три туманных тэнгри», ведающих туманом, дымом и мглой.

42—44. Гурбан Борон Буудал Тэнгэр — три тэнгри, ливни насылающие.

Баян Хангай (досл.: «богатый обширный») — дух-хозяин Хангая, заступник природы. Любит подношения в виде напитков; уважает тех, кто очищает окружающую среду. Отвращает его загрязнение природы, пренебрежение к растениям и животным, хищническая охота и разорительное земледелие. Он столь могущ, что другие тэнгрии устраивают в честь него шаманские обряды. Известен еще под именем Баян Ахаа («богатый старший брат»). Для него устраиваются капища с вырезанием лика на стволе дерева. Иногда он появляется в лесу в виде необычайно крупного промыслового зверя, известного как Орболи Сагаан-ной-он (олень белый господин).

Бухэ Бэлигтэ Тэнгэр — сын Хана Хормасты, воплотившийся на земле в образе Абая Гэсэра ради предотвращения гибели рода людского и природы. Как Абай Гэсэр он обладал великой шаманской силой, а предания о его деяниях служат средством усвоения шаманской традиции (слова былинных повествований, согласно поверьям, обладают волшебной силой). Он заступник справедливости и истины — само его имя означает «всезнающий», он питает огромную любовь и сострадание ко всему живому. Его супруга Алма Мэргэн Хатан (см. ниже «Ханы, заяаны и духи-хозяева»).

Даян Дээрхи Тэнгэр (или Дайн Дерхе) — покровитель шаманов, «непобедимый», олицетворяет собой дикие и необузданные стороны шаманской практики. Место поклонения — пещера у подножия Саян в окрестностях озера Хубсугул, Монголия. Хотя онгоны для него не мастерят, шаманисты почитают его изображение на лошади в доспехах и с оружием в руках.

Долооп Убгэд (или Долон Эбуген) — «семеро старцев», духи семи звезд Большой Медведицы. Представляют семерых кузнецов восточного неба, выступая покровителями черных шаманов.

Дайчин Тэнгэр (или Дайсун-тэнгри; соответствует ти-бет. Далха) — тэнгри — заступник воинов и сражений.

Дулэн Тэнгэр — тэнгри жара, северного зарева, таинственных огней, излучения.

Эриин Тэнгэр и Хани Тэнгэр — этих тэнгриев почитают вместе. Они являются покровителями мужской и женской романтической любви и сексуальной привлекательности. Шаманы обычно чтят их подношениями к живописному образу или изваянию мужчины с женщиной.

Гужэр Тэнгэр — тэнгри, ведающий обидами, сплетнями, ложью и клеветой.

Хухэрдэй Мэргэн Тэнгэр (или Хухедей-мерген, «небесный стрелок») — брат Хана Хормасты, внук Бухэ Бэлигтэ-тэнгри; глава семидесяти семи тэнгриев северного неба. Заявляет о себе метанием стрел с неба, особенно при внезапном ударе молнии. При метании им стрел возникают предметы, обладающие недюжинной шаманской силой. Согласно преданию, он передвигается по внешнему пространству в колеснице, запряженной крылатыми скакунами. Одна из его жен Сэсэгэн Ного-он, дочь Сэгээн Сэбдэг-тэнгри (см. выше).

Татай Тэнгэр — тэнгри бурь, ожогов и ударов от разрядов тока. Он в мгновение ока способен останавливать бури, и буряты призывают его в случае ожогов или ударов током. В действительности это одна из ипостасей Хухедей-мергена (см. выше).

Эхэ Ехэ Бурхан («Великая Мать-богиня») — первое божество, создавшее землю, послав утку за илом со дна морского и водрузив доставленный комок глины на спину черепахи. Считается творцом всего живого, родив затем дочерей, Манзан Гур-мэ Тоодэй и Маяс Хара Тоодэй. После того как дочери подросли, почти не участвует в людских делах, удалившись на высшее небо.

Голомт Ээж — родительница семейного очага, известна еще как Голомто или Ут-эхе (иначе Отхан-галахан эхе). Предстает одной из ипостасей матушки-богини Умай, являясь заступницей гол. Как богиня-мать гол, она выступает воплощением всех великих матерей. В ипостаси Умай ее имя означает «лоно». Еще ее зовут Найинай и Омоси Мама (богиня земли и мать душ ами).

Манзан Гурмэ Тоодэй — («бабушка Манзан Гурмэ») — старшая дочь Эхэ Ехэ Бурхан, прародительница пятидесяти пяти тэнгриев. Обладает великой силой и знанием о всех небесных духах.

Маяс Хара Тоодэй — младшая дочь Эхэ Ехэ Бурхан, прародительница сорока четырех восточных тэнгриев.

Ниже дается перечень наиболее почитаемых из этих духов. Каждому шаману предстоит открыть для себя значительно больше духов, чтобы затем сотрудничать с ними.

Алма Мэргэн Хатан (иначе Аджу-мерген, Ачу-мерген или Алу-мерген) — дочь Уха Лосона (см. ниже) и третья супруга Бухэ Бэлигтэ-тэнгри (Абая Гэсэра). Одна из первых и наиболее могущественных шаманок в истории человечества и отважная воительница. Покровительница сражений и охоты, а также шаманок.

Эрлэг Хан (иначе Эрлик-хан[20]) — владыка нижнего мира, судья душ человеческих — решает, где и когда им переродиться. Согласно поверьям, держит у себя бэшээшэ, письмоводителей, которые следят за кармой людей, так что каждому человеку справедливо отмеряется новая судьба.

Гэрэл Нойон и Туяа Хатан (иначе Герел-нойон, «господин свет», и Туя-хатун, «госпожа луч») — сын Уха Лосона и его супруга являются духами воды, олицетворяющими блеск водной поверхности в яркую, солнечную погоду.

Гуруушэ Нойон и Гуруушэ Хатан (иначе Гульмеши-нойон, «господин сетей», и Гурши-хатун, «госпожа вершей») -— покровители ловли рыбы вершами.

Сахяадай Нойон и Сахал Хатан — духи раздувания огня, покровители кремня и огнива (кресала) для высекания огня и пламени самого огня. Олицетворяют искровое (кремень) начало неба и огневое с горючим начало матери-Земли. Не следует их путать с Голомт Ээж, богиней очага, вместилища для гол.

Уха Лосон и Ухан Дабан Хатан — глава духов лус (духов — хозяев воды) и его жена. Их дочь Алма Мэргэн Хатан. Их почитают как повелителей природных духов воды и призывают, обращаясь лицом к северу.

Уир Сагаан Нойон и Ётогор Сагаан Хатан — духи — заступники крестьян.

Ургэшэ Заяан — заяан, ведающий обманом и сплетнями.

Ниже приводится подборка широко распространенных среди шаманов онгонов, далеко не полная, поскольку многие онгоны обретаются шаманами в ходе их работы.

Абгалдай (досл.: «личинка») — онгон медведя-предка. Предстает в виде медной маски, которую по случаю надевает шаман. Сама маска>обычно украшается густыми бровями, усами и бородой из конского волоса.

Адагууша — онгон смеха, изготавливается для блага тех, чье ремесло лицедейство.

Алтатан — женский дух онгона, чей онгон создается для защиты животного молодняка или детей.

Анда Барс — легендарный шаман и охотник, покровитель охоты. Обычно его призывают, когда бьют промысловых животных. Согласно поверью, если не вспомнить о нем, он сделает так, что охотник заблудится в лесу или с ним случится иное несчастье. Само имя означает «друг-тигр». В отношении данного онгона важно соблюдать обычай не потчевать его спиртным, поскольку Анда Барс не пил и такое подношение оскорбило бы его.

Балжид — онгон дочери легендарного шамана Бурту; ее онгон мастерят для защиты матерей и детей в пору родов и для защиты грудных младенцев от внезапной смерти (во сне).

Гохошо (иначе Гохоши-нойон, «остроги господин») — онгон — покровитель рыбаков.

ДзарДзаргаач — дух мудрости и справедливости. Этот онгон изображается в виде безногого мужчины. Его животным образом считается еж. Он предстает защитником, когда изображается с иголками. В виде обычного онгона является подателем мудрости и удачи в сутяжных и иных стряпчих делах. Его имя означает «судья и законодатель», так что он выступает заступником адвокатов, судей и прочих, кто занят в судопроизводстве.

Зол Заяач (иначе Дзол-Дзаячи или Зол-Заяаша; дзол — «путь», «удача», «судьба») — онгон, приносящий удачу и защиту домочадцам. Изготавливается для процветания семьи или удачи в делах. Дзол-Дзаячи обычно изображается в виде стоящих рядом мужчины и женщины, олицетворяя собой духов Заяаша Баабай (судьбы батюшка) и Зарлиг Тоодэй (справедливости матушка). Данный онгон украшают каждый раз, когда происходит что-то хорошее.

Тур Хан — онгон — покровитель плодородия земли, обычно представляемый на онгонах в облике черной лошади.

Эргил Буга или Холонгото Убгэн — онгон легендарного преобразователя сибирского шаманизма, чей онгон изготавливается из шкуры вонючки или соболя.

Примечания:

1

 Название этой формы религии вошло в международный обиход из русского языка, куда оно попало из эвенкийского языка, где «шаман», «саман» означает «возбужденный, исступленный человек». — Здесь и далее прим. пер.

2

 Якутский, тувинский и алтайский языки относятся к тюркской, а эвенкийский - к тунгусо-маньчжурской языковой семье. Вопрос о генетическом отношении этих языков, наряду с монгольскими и изолированными японским и корейским языками, к макросемье алтайских языков находится на уровне гипотезы

17

 Кертин, Джереми (1835—1906) - видный этнограф и путешественник. Знал более семидесяти языков. Переводил русских классиков («Князя Серебряного» Алексея Толстого, «Тараса Бульбу» Гоголя). Благодаря его стараниям удалось сохранить на бумаге многие ныне вымершие наречия индейцев. Оставил дневниковые записи своих путешествий по России.

18

 Стать шаманом непросто. Непременным условием должно быть наличие удха - шаманского происхождения. Удха может быть наследственным и приобретенным. Предпочтение отдается шаманам с удха по отцовской линии - «Халууни удха», затем с удха по материнской линии - «Хари удха». Среди бурят раньше в особом почете были кузнецы. Они считались избранниками неба, и происхождения из кузнецов - дархан удха -было вполне достаточно, чтобы начать карьеру шамана. Менее предпочтительно было спущенное с неба происхождение - буудал удха. Его приобретал тот, кому посчастливилось найти метеорит, который считался священным камнем. Метеориты - это пуговицы с одежды небесного божества Эсэгэ Малаан-тэнгри или его жены Эхе Юрин. У простых смертных тоже есть возможность стать шаманом. Для этого существует «Заяанай удха» - право, полученное от какого-нибудь заяана (духа-покровителя, божества) во время найгура (коллективного религиозного шествия с песнями и плясками). Шаманы с таким происхождением не могут обладать большой силой.

19

 Коллективные молебствия назывались «тайлган» и «сасли». Тайлганы — молебствия, устраиваемые всем обществом улуса или улусов одного рода. Тайлганы являлись обрядами жертвоприношения, в жертву приносили обычно баранов и лошадей, всё это сопровождалось ритуальными действами и окроплениями спиртным. Устраивались тайлганы начиная с конца мая и кончая осенью, в октябре. Каждый тайлган посвящался конкретному божеству или группе эзинов, покровительствующих какой-либо одной стихии или явлению, скажем, духам воды. Из всех тайлганов самым значительным и популярным был Ехэ Тайлган — Большой Тайлган, на который собирались все жители какой-либо местности.

20

 Имя восходит к древнеуйгурскому Эрклиг-кагаи («могучий государь») — эпитету владыки буддийского ада Ямы. Прозвище Номун-хан — монгольская калька титула Ямы — «царь закона», «владыка веры»; в Монголии Эрлик часто именуется Чойджалом (тибетская форма данного титула). См. «Мифы народов мира». М., 1997, с.