Ключ Научный и Ключ Искусства

Сегодня мне приходится в одной лекции разобрать две темы, каждая из которых требовала бы отдельного рассмотрения. Наука и искусство составляют сферы столь обширные и глубокие, что было бы правильнее посвятить им две отдельные лекции, если бы было время.

Их сближает то, что оба — и наука, и искусство — представляют собою два пути изучения божественного откровения, откровения самого Бога в проявленной природе. Это два различные способа изучения проявленного мира, два способа выведать нечто о природе того Единого, который проявил часть себя во вселенной.

Рассматривая вопрос с этой точки зрения, вам может быть ясно станет, почему в этой серии лекций Божественное Проявление представлено как Религия, Наука и Искусство.

Религию можно определить как откровение всемирного Духа духу человеческому — этому фрагменту его самого. Понимая так, мы постигаем всю глубину слов Тениссона, обращенных к человеческому духу:

Говори с ним — Он слышит тебя,
Духу возможно встретиться с Духом.
Он ближе к тебе, чем дыхание,
Он ближе, чем руки и ноги твои.

И только этим путем, — хотя и этот путь ограничен, — может быть дано человеку наиболее полное откровение той Единой Жизни, которая как бы вливается в него, — которая есть человеческий Дух, божественный фрагмент самого Бога. В предыдущей лекции о религии мы видели, что это откровение составляет ту часть религии, которую мы называем мистицизмом; схождением в глубины своей собственной природы, где человек убеждается в своей божественной сущности.

Углубляясь в понимание Науки и Искусства как путей познания, нам становится ясно, что древние греки черпали свои представления из подлинного божественного источника жизни, когда представляли его как Добро, Истину и Красоту.

Добро, в смысле совершенной праведности, пребывающей во всех законах, которые помогают человеку возвыситься до сверхчеловека, до божества. Затем — Истина, которую человеческий ум исследует во внешнем мире, прибавляя факт к факту, знание к знанию, улавливая проблески истины в природе и узнавая, что они раскрываются для нас посредством человеческого разума. И, наконец, Красота: разве, в усилиях выявить Красоту во всех формах Искусства, нам не становится ясно, что Бог в природе проявляет себя как Красоту, и что в окружающем нас мире нет ничего говорящего о его природе, что бы не было отмечено печатью его Красоты.

Исходя из этой мысли, естественно стремиться сделать нашу жизнь отражением божественного, прекрасным в своем человеческом проявлении. Стремясь к Красоте, поклоняясь ей и живя ею, насколько это возможно для нас, мы сами становимся слабым отражением Того, который есть сама Красота, налагающая свою печать на все произведения окружающей нас природы.

Подобное понимание Красоты есть великое откровение, данное нам Богом посредством его проявления в Истине и Красоте. Все отделы нашей человеческой мысли становятся таким образом "обожествленными", как выражается римско-католическая теология, говоря об "обожении человека", одно из наиболее глубоких изречений, когда-либо высказанных; нам следовало бы всегда помнить его, как указание на те чудесные возможности, которые лежат перед человеком, стремящимся к совершенству.

Это обожение человека есть вершина римско-католического идеала святости. В долгом пути восхождения человека много ступеней должно быть пройдено, прежде чем он откроет, что сущность его — божественна. Этот процесс, одновременно научный и мистический, названный римско-католическим теологом внутреннею молитвою,[5] — имеет своим завершением обожение человека.

Но, имея дело с наукой и искусством, мы стремимся познать нечто о божественной природе посредством изучения той эманации божества, которую мы знаем как окружающую нас природу — наш феноменальный мир.

И, наблюдая его, нам следовало бы вспомнить, какое большое значение придавали великие Учителя человечества тому факту, что видимая, преходящая природа не могла бы существовать, если бы за ней не скрывалось нечто невидимое, вечное.

Господь Будда, пытаясь возвысить мысль своих учеников до понимания нирваны, — которая не может быть описана и к которой даже наиболее проникновенная мысль может приблизиться только через постоянное отрицание: "не это", "не это", всего проявленного в окружающем нас мире; — Будда даль свое великое и возвышенное учение о том, что если бы не было несотворенного, не было бы и сотворенного, и если бы не было вечного, не было бы и преходящего. Так вел он человеческую мысль всё выше и выше, пока в ней не загоралась искра представления о природе Вечного и не освещала темноту ограниченного человеческого ума.

Интересно отметить, что Джордано Бруно — последователь учений Пифагора в дошедших до него традициях великой Пифагорейской школы, которая была основана в Южной Италии и на о. Сицилия — Бруно, разрабатывая свою философию по линиям пифагорейцев, указывал изучающим природу с научной точки зрения, что каждый новый факт, открываемый им в природе, есть не более, как одна буква в имени Бога.

И это слово "Имя" есть тот древний термин, которым обозначалась истинная суть бытия всякой вещи. Это то, что подразумевается в египетских священных писаниях, когда говорится, что каждый творит свой собственный мир согласно слову. "Слово", соответствующее греческому слову "Логос", которое говорит о самой сущности его совершенства, и которое в нашем Евангелии переведено, как "Слово". И это высочайшее "Слово" как бы напечатлено на разнообразии природы, в той множественности её форм, посредством которой она ищет разнообразить хотя бы слабым отблеском всё совершенство божественного мира.

Эта древняя идея приводит к тому, что природу нужно уметь читать, как святое Писание. Это — идеал для ученого, ищущего высших истин и изучающего природу посредством аналитического умственного процесса: собирая и анализируя факты, он усилием синтезирующей мысли переходит от многообразия тщательно классифицированных фактов к объединению их в единую широкую формулу, выражающую закон природы.

Рассматривая ученого в его "божественном терпении исследователя", в его настойчивом искании истины и постоянном отбрасывании полуистин; в его отречении от построений, основанных на недостаточно совершенном синтезе и его готовности заменить его иным, в котором укладывались бы и факты, ранее неизвестные для него — мы видим, как этот терпеливый путник взбирается от видимого к невидимому, от феномена к нумену, от внешней природы к её сущности, к внутреннему Богу.

Постепенно приходим мы к убеждению, что работа ученого дополняет те формы исследования, которые направлены на самую суть вещей видимых только духу; эта работа, преломляясь через призму интеллекта, приводит постепенно к заключению, что все цвета происходят от единого великого света, от той единой творческой силы, которая привела к бытию всю вселенную.

Вместо антагонизма между религией и наукой, который расцвел на почве узкой догматической традиции и вызвал раскол между священником и ученым, печальное явление, которое Дрэпер так блестяще обрисовал под заглавием "Конфликт между религией и наукой" — мы, которые стремимся познать и осуществить то божественное, что таится в глубинах нашей природы, мы понимаем, что ученый не враг, а помощник религии. Он идет к той же цели, лишь взбираясь другою тропой. Ученый воистину жрец истины и поэтому заслуживает нашего уважения, нашей благодарности и любви.

С современного положения экспериментальной отрасли знания наука быстро поднимается в ту область, которую этот конфликт между наукой и религией отвел исключительно религии и становится постепенно, как это было в древности, частью религии, помощницей, слугою великих духовных истин. В свете этого факта сглаживается то недоверие, которое выросло в Европе на почве конфликта между религией и наукой, которое, как помните, произошло главным образом благодаря тому, что наука была принесена в Европу арабами, и явилась таким образом под знаменем чуждой нехристианской религии.

В виду этого, мы должны забыть о пережитом конфликте и видеть в обоих лишь искателей истины, которые идут каждый своим путем; религиозный мыслитель путем вдохновения, которое приводит его в область духа, ученый путем наблюдения, которое ведет к раскрытию Бога в явлениях и законах природы.

Вспомним при этом, что в тайных учениях каббалы, также, как и в учениях древних греков, мы часто находим утверждение, что мир идей предшествует миру проявленных форм в природе. Это лишь иное выражение учения Древнего Востока, которое утверждает, что в сущности все формы божественны, что они лишь одеты в плотную материю, видимую физическим глазом людей, что мысль предшествует проявлению, что идея — отец формы и что средневековая схоластическая теология, хотя и была недоступна пониманию необразованных людей, была близка к истине, когда противопоставляла сущность идеи тем феноменам, в которые идея облеклась в нашем физическом мире.

Поверхностные мыслители, которые не поняли действительного смысла этого учения, осмеивали его, несмотря на то, что оно так тесно связано с центральным учением римско-католической церкви о пресуществлении. Это учение утверждает вовсе не то, чтобы изменялись хлеб и вино, это внешняя форма, в которую одета духовная идея; но что-то, что является сущностью этой формы, изменилось и преобразилось в самую жизнь объекта христианского культа.

Вы можете соглашаться с этим или не соглашаться, но считать это смешным — есть признак невежества, которого, к сожалению, достаточно в писаниях менее вдумчивых писателей Реформации. Они высмеивали ту идею, которую не способны были понять.

Наука всегда имела дело с феноменальной стороной мира, и только когда она обращается к философии, ей приходится иметь дело с той сутью, которая делает эти феномены тем, что они есть. Наука имела в виду только то, что можно видеть ощущать, осязать, но если за этим она начнет искать в этих преходящих формах реальное и вечное, тогда эта цель приведет науку и к изысканию методов этого реального; и тогда наука поймет, что и научный интеллект в своих поисках истины есть ничто иное, как один из аспектов той вечной сущности, которая направляет эволюцию к добру и совершенству, как к своей цели.

Здесь кстати вспомнить изречение Мэтью Арнольда, который говорит, что эта вечная сущность есть "сила борющаяся за правду",[6] мысль, которая возникла из его изучения истории. Если мы проследим развитие многочисленных форм тех организаций, которые человеческие расы испробовали в своем поступательном движении, мы должны признать, что это падение и разрушение одной формы за другой было неизбежно, потому что эти цивилизации не воплощали, а попирали законы правды в человеческом общежитии. Продолжая нарушать эти основные законы, цивилизация за цивилизацией рождалась, росла и падала и проходила, как тень, одна за другою, и для наших собственных дней остается также великая проблема искать, не найдем ли мы то, искомое, при котором человеческое общество будет построено в согласии с основными законами праведной жизни.

"Сила, борющаяся за правду" и интеллект человеческий имеют общий источник. Великая истина эволюции состоит в том, что в ней шаг за шагом вырабатывается всё более и более высший тип человечества, и что то, что было помощью для дикаря, может быть вредно позднее, когда начнет раскрываться божественное в человеке. Ибо соотношение между высшими и низшими свойствами человека меняют свой характер с течением эволюции.

Следя за процессом эволюции, мы находим, что низшее постоянно жертвуется ради высшего. Минералы разрушаются, чтобы подготовить почву, на которой произрастут растения; растения идут на пищу животным; борьба в мире животных вырабатывает качества, необходимые для дальнейшей эволюции.

У высших социальных животных мы находим хитрость и ум выраженными в меньшей степени, но зато мы находим там социальный инстинкт, благодаря которому животные защищают друг друга, сильный защищает слабого, самцы защищают самок, а самки защищают детенышей; таким образом мы находим первый прообраз возможного общежития, где живые существа живут не для взаимного истребления, а для взаимной помощи и совершенствования

Точно так же мы наблюдаем нарождение высших человеческих качеств, которые, развиваясь в течение миллионов и сотен миллионов лет, заявляют о себе в наши дни всё ярче и выразительнее.

Глядя на развитие нашей науки, мы не можем не задать вопроса: двигается ли наука по пути эволюции, или она сошла с этого пути? Не применяет ли она силы человеческого ума на то, чтобы разрушать человеческое общество, а не на то, чтобы его созидать? Не пользуется ли она новыми открытиями для создания орудий разрушения, вместо того, чтобы работать над распространением мира, благожелательства и счастья среди людей?

И мы начинаем спрашивать себя — в силах ли будет существовать человеческое общество, может ли продолжаться цивилизация, если наука не сойдет с этого мертвящего пути разрушения и не вступит на путь благоволения и помощи человечеству?

Потому что, если наука будет следовать по этому мертвящему пути, это покажет, что человеческий интеллект извратился, преследуя эгоистические цели, и потерял всякую моральную чуткость, достигая того, что она считает своим прогрессом, а что на деле является её упадком.

Некоторые из методов современной науки возмущают до глубины души всё, что в нас есть сострадательного, любящего всё, что сознаёт свой долг в отношении слабого, зная, что сила дается для помощи, а не для угнетения. Когда мы видим человека с его чудесными способностями исследования, как он вооружается ножом, чтоб пытать и мучить живое существо и старается, глядя на его агонию, вырвать у природы секреты для облегчения человеческих недугов, — тогда нам ясно становится, что наука идет по пути падения.

Держаться такого пути помощи человеку — значит отрицать самые основные принципы, на которых основана эволюция. Мы признаём человеческими существами тех, в ком сострадание победило жестокость, в ком любовь стремится одержать победу над ненавистью. Человек, в глубоком значении этого слова, не может принять дара, добытого благодаря смертельной агонии беспомощного существа, относительно которого у человека есть иной долг, чем долг палача, пользующегося, чтобы ради воображаемого блага принести его в жертву.

И даже если бы что-нибудь и выигралось от этого принесения в жертву, если бы получилось какое-нибудь новое знание — через муки и корчи этих растянутых на столе вивисектора живых существ, — то и тогда такое знание не повысит, а унизит науку; и оно же задержит эволюцию человека во всём, что делает его человеком, извратит его, вместо того, чтобы облагородить. И мне думается иногда, что мы не имели бы такой ужасной войны и таких страшных жестокостей, как газовые атаки и другие преступления, если бы моральное чувство многих ученых не было так извращено жестокостями, творимыми над нашими младшими братьями. Ибо жестокость черствит сердце и извращает чувства, и это извращение дошло в наше время до того, что эксперименты начали проделывать и над живыми людьми. Если находился несчастный, который благодаря болезни, признанной неизлечимой, всё равно должен умереть, его терзали в течение последних дней или даже часов его жизни, прививая ему какую-нибудь новую болезнь, так как прежняя прививка оказалась неудачной.

Отчеты об этом вы можете прочитать в медицинских книгах, главным образом немецких, австрийских и итальянских. Если вы хотите узнать какие ужасы были допущены, лучше всего обратиться к книгам, написанным теми людьми, которые сами производили эти ужасы.

Но даже оставив в стороне вивисекцию, мы имеем много других способов злоупотребления животными, как например на охоте, где удовольствие доставляется процессом убийства — наиболее удивительная форма развлечения, в существование которой мы едва ли могли бы поверить, если бы прочитали о таком развлечении в каком-нибудь романе, а не сами занимались им. Если сказать, что так же жестоко убивать животных для пищи, то некоторые из вас станут возражать. И тем не менее это всё та же жестокость. Животные даны нам не для нашего удовольствия, и не для удовлетворения наших аппетитов, а для того, чтобы помогать их эволюции.

Но и на более благородных путях науки, на которых ученые, изучая природу, стремятся увеличить здоровье и счастье людей и животных, мы также находим ошибочные методы, хотя и не такие преступные, как упомянутые выше, но и они помогают распространять неверные идеи о способах поддержания здоровья.

В чем должны состоять эти способы: в увеличении ли жизненных сил через строгое повиновение законам здоровья, или же через введение известного рода ядов, что на языке медицины называется уравновешением ядами здоровья?

Люди пытались освободиться от оспы путем её прививки. Этот путь оказался не вполне удовлетворительным, и тогда стали преследовать законом прививку оспы. После этого они прибегли к менее вредоносному яду, употребляя телячью вакцину. Эта идея получила такое огромное распространение, что нам в целях предохранения от заболевания хотят привить столько болезней, что лучше уж подвергнуться риску и захворать на самом деле. Я не отрицаю, что можно таким отравлением предохранить себя на некоторое время от болезни. Мы знаем, например, что люди, которые долго работают с мышьяком, становятся постепенно нечувствительны к этому яду. Но как только они оставляют эту работу, является реакция и возникают все симптомы мышьякового отравления.

Я не говорю, что вы не можете стать нечувствительны к заразе, но возникает вопрос: можно ли назвать это уравновешение одного яда другим, более слабым — здоровьем? Я не считаю это здоровьем. Этим незаметным образом понижается сила данного лица. Это делает его более подверженным другим заболеваниям, если даже охраняет его от данной болезни, хотя я не думаю, что бы это охранительное действие длилось долго.

В чём же состоит долг человека, изучающего медицину? По моему мнению он должен владеть способами сохранять физическое здоровье тела, не отравлять его противоядиями, а указывать ему на те погрешности, которые мы постоянно совершаем против законов здоровья. Возьмем наши привычки в отношении еды и питья. Если человек заболевает от излишеств, от переедания и злоупотребления вином, его посылают на какой-нибудь курорт.

Во многих и многих отношениях грешим мы против законов здоровья: наша неестественная жизнь, это обращение ночи в день, чрезмерные приемы пищи, употребление алкоголя, этого медленного яда, чрезмерное курение. Именно эти так называемые невинные грехи были причиной того, что во время войны так много людей пришлось браковать как негодных нести полевую жизнь солдата.

Я желала бы, чтобы наши врачи посвятили свои силы изучению и пропаганде законов здоровья, которые нельзя менять по желанию, потому что тут мы имеем дело с неизбежной цепью причин и их последствий. Вы можете изменить последствие, вводя какой-нибудь новый элемент, но закон есть лишь простое утверждение, что "вот это следует за тем, а другое есть последствие этого" и т. д., и т. д. Результат неизбежен, и вы не властны изменить закон.

Современная наука имеет дело с фактами, а не с их причинами. В наши дни ведется усиленная борьба с ужасной болезнью, высасывающей жизненные соки народа, — болезнью, которую в эпоху моего детства считали неприличным назвать в присутствии женщины — я говорю о сифилисе.

Откуда она взялась? От извращения полового отправления. Она не могла бы появиться на почве естественной здоровой жизни, её вызвала порочная жизнь. Она выросла от злоупотребления этой великой творческой способностью, от её преувеличенного переживания в мыслях, от воздействия испорченного воображения, чего мы не находим ни в одном животном царстве, кроме человеческого, где эта творческая способность не имеет узды. Только в человеческом обществе порок практикуется без стыда; здесь часто чистые и безупречные женщины приветствуют в своих гостиных заведомых растлителей. Как можете вы ожидать освобождения от ужасного бича этой болезни, которая поставила на ноги всех ваших докторов и общественных деятелей и до того распространилась, что вы всюду слышите о ней и об усилиях побороть её тяжелые последствия?

Вы не будете в состоянии побороть ту или иную форму болезни, пока не перестанете нарушать законы природы, которые ничто иное, как отражение в нашем физическом мире природы самого Творца. Только строго следуя этим законам можем мы достигнуть счастья и быть в состоянии очистить цивилизацию от тех зол, которые угрожают уничтожить её.

И я хотела бы убедить всех вас присутствующих здесь, что необходимо пустить в ход всё влияние, все силы, чтобы распространять верные идеи об отношении человека к окружающему его миру и содействовать созданию такой науки, которая подвигала бы людей к человеческому совершенствованию, а не тянула бы их вниз, к дикому состоянию варварства. Это часть нашего великого долга перед современниками — заставить науку понять её истинную обязанность: она должна приносить человеку пользу, а не вред, она должна ввести в нашу цивилизацию дух братства, а не работать в пользу вражды и разрушения.

Обратимся теперь к вопросам искусства и спросим себя, что собственно мы понимаем под словом искусство и под словом художник.

Если вы согласны с тем, что "каждый объект есть воплощение божественной мысли", тогда вы вероятно согласитесь с тем мнением, которое разделяю и я, что художник — это человек, который видит и слышит в окружающем физическом мире несколько более, чем видит и слышит средний человек, не художник.

Интересно взглянуть на искусство с этой точки зрения. Возьмем даже не художников, а таких кустарей, для которых ремесло стало искусством. Я имею в виду ручное ткачество, окраску тканей кустарей Востока. Если вы спросите такого ткача, вы убедитесь, что там, где вы видите в бумажной или шелковой ткани только один цвет, он увидит несколько оттенков. Особенно часто можно встретить такое утонченное зрение у ткачей Кашмира. Через работу многих поколений у ручного станка и через постоянное сопоставление цветовых оттенков глаз их развился в такой степени, что они видят эти тончайшие переливы цветов и достигают изумительных результатов в нежных переливах гармонической гаммы цветов. Вас может быть удивляла эта их способность, но всё дело в том, что они видят более красок, чем видим мы; если вы дадите им голубой цвет, они увидят в нем десяток оттенков, а вы увидите только один цвет, а на станке они введут все эти оттенки в свое тканье. То же самое относится к некоторым формам восточной музыки.

Вам вероятно известно, что в пределах нашей октавы индусская гамма заключает в себе около 23-х или 24-х различных звуков. Для европейского уха индусская музыка звучит странно. Сначала европеец жалуется, что многие звуки кажутся ему "плоскими". Его не привлекает прекрасная игра, понятная для индусского музыканта и слушателя. Здесь должно быть некоторое внутреннее различие уха, как в первом случае — различие зрения. Это расширение естественного зрения есть одно из первых условий, делающих человека художником.

Но одно расширение обыкновенного зрения есть лишь одно из условий для художественного развития. Такое расширение зрения может быть достигнуто каждым из вас, если вас погрузить в месмерический или гипнотический транс; доказано, что в этом состоянии проявляется такая расширенность зрения, что вы можете видеть на больших расстояниях, а также через вещества, которые для обыкновенного зрения непрозрачны.

Существует целая литература, главным образом во Франции, где собраны все свидетельства, касающиеся явлений истерии. Они интересны тем, что дают многочисленные примеры истерических субъектов, у которых напряжение нервной системы внедряет в мозгу впечатления, которые при обычном состоянии прошли бы незамеченными. Особенно заметно подобное изменение процесса восприятия на западе Америки, где нарождается новый тип людей, видящих цвет и слышащих звуки, которые обыкновенными людьми не воспринимаются.

Нет основания предполагать, чтобы человеческий мозг представлял из себя совершенное орудие, которое не подлежит дальнейшему совершенствованию; мы можем различать в нем и отслужившие свою службу, и возникающие органы. Первые являются остатками органов, которые функционировали в прошлом, вторые — рудиментарные — зачатками органов будущего. В особенности два органа в мозгу привлекают внимание исследователей: гипофиз и шишковидная железа; оба, как многие знают по опыту, могут быть развиты и могут открыть перед вами новый мир, тот самый, который раскрывается в гипнотическом трансе, — любопытный, интересный, поучительный мир. Эти два органа в мозгу являются отчасти остатками органа, который был развит у низших животных; в наше время они могут функционировать в другом направлении, но если их вызывать к деятельности без достаточной осторожности, можно вызвать нежелательные болезненные явления.

Если вы начнете расспрашивать художников, вы убедитесь, что они видят цвета иначе, чем вы, что там, где вы видите лишь тень, они видят цветовые оттенки и различают также цвета, которые не существуют для вас.

Такого рода способностью обладал художник Мортимер Мемпис. Он изображал цвета, подобные тем, которые вы видите в фейерверках. Его окрашенный свет был так прозрачен, что его подозревали в том, что он писал на стекле и ставил сзади лампу. Он видел то, что мы называем астральными цветами в мире эмоций. Причина, почему среди людей, которые видят астральную ауру, мы так часто находим художников, происходит оттого, что у них сильно развит эмоциональный темперамент, который легко приводит их в соприкосновение с миром эмоций, с тем более тонким миром, который действительно существует, но который мы называем миром грез.

В этом и кроется основная идея искусства. Если искусство есть изучение форм природы, а эти формы — результат божественного мышления, то не является ли художник тем человеком, который глубже и полнее прозревает божественную мысль, чем это способны сделать мы с вами?

Некоторые из великих художников оставили нам описание этой своеобразной формы прозрения. Моцарт, говоря о своей музыке, описывает это прозрение как состояние, непонятное для него, ни с чем не сравнимое, и совершенно иное, чем его обычное сознание; в этом состоянии он слышал музыкальную композицию всю сразу, когда же он возвращался к своему нормальному сознанию, он начинал ее разрабатывать во времени, в ряде последовательных нот.

Чрезвычайно интересное переживание и в точности соответствующее истине. В картине вы воспринимаете одновременно красочное впечатление того, что художник творил врозь и постепенно. Моцарт слышал сонату как одновременное целое впечатление; когда же он вернулся в обычное состояние сознания, ему пришлось записать свое впечатление так же, как художник пишет свою картину.

В таких переживаниях можно увидеть ясное указание. Интересно проследить аналогичные факты в биографиях художников; там мы нередко встретим свидетельства о способности видеть и слышать недосягаемое для остальных людей, кроме тех, которые развили в себе эту способность упражнениями, известными под именем йоги.

Таким образом мы видим, что искусству будущего открываются большие возможности. Новейшие попытки творить новые формы искусства представляют собою вероятно ничто иное, как усилия выразить в условиях нашего трехмерного пространства то, что художники видят вне этих ограничений. Эти попытки могут многим показаться забавными, как они кажутся и мне самой, но я допускаю, что кто-нибудь может увидеть в них и что-то большее, например в картинах кубистов. Очень возможно, что мы в данном случае имеем дело с усилиями художника изобразить свои ощущения, а не только самый предмет, который вызывает их.

Если новейшее искусство идет по этим линиям, то оно глубоко интересно. Если художник стремится выразить влияние объекта на него самого, а не то, что всякий другой может видеть в данном объекте, то на этом пути нас ожидают самые удивительные возможности.

Нечто в таком роде мы находим в искусстве Востока, особенно в Японии. Вы встречаете там такую живость движения, какая не под силу западным художникам, изображающим движение, например скачки. Японцы не рисуют с модели. Европейские художники, рисующие с модели, не могут изобразить скачущую лошадь. На таких картинах вы увидите ноги лошади в странном положении, которое вам покажутся неестественным, так как глаза ваши недостаточно быстры, чтобы уловить все эти особенности движения.

Восточный художник не рисует с модели даже если пишет портрет, если только он не подражает западной манере. Он изучает лицо в разное время и в разных настроениях, и только когда изучит его вполне, он удаляется от него и начинает писать портрет. Мне говорили, что они делают иногда анатомические ошибки, но сам портрет поражает всегда удивительным сходством. Он напоминает эти различные выражения лица и дает нечто вроде их синтеза, изображающего его модель. Портрет дает вам живую личность, хотя в ней и нет той точности, которую вы получаете через фотографирование.

Многие художники работают именно таким образом, и несомненно, что когда в искусство вносится творческое воображение, возникает высшая форма искусства, чем только точное воспроизведение объектов природы. Об этом мнения очень различны, и я не настаиваю на своем мнении.

Но всё же я полагаю, что произведение воображения есть нечто большее, чем копирование объектов, которые природа создала несравненно совершеннее, чем это доступно самому искусному художнику. От художника я хотела бы узнать то, что он видит, нечто большее, чем могу видать я в воплощении божественной мысли.

Высшее искусство творит вечные типы. Можно привести много примеров тому. Я часто упоминала о Сикстинской Мадонне, которую считаю одной из наиболее прекрасных картин, но не потому, что она написана с красивых оригиналов, — можно даже признать, что обе модели художника, и мать, и ребенок, не отличаются особенной красотой. В чем же дело? Творец Сикстинской Мадонны создал идеал материнства и детства; не образ какой-либо одной матери и не образ одного какого-либо ребенка, но нечто столь совершенное, что когда вы смотрите на его картину, вы видите само материнство, а не женщину, и само детство, а не ребенка. Это представляется мне поистине самым высоким достижением искусства.

И к чему служило искусство, если бы оно давало нам то, что мы можем видеть сами? Мы хотим большего. Мы хотим той вечной красоты, которая воплощается через высокие и благородные человеческие эмоции. И когда, насладившись созерцанием действительно прекрасной картины, вы возвращаетесь во внешний мир, вы в любой крестьянке с её ребенком увидите ту же божественную красоту материнства и детства.

Вы учитесь создавать идеалы через великие откровения художника. Нет ничего более прекрасного, чем это прозрение в красоту идеала, и в нём не может быть ничего ложного, ибо вы прозреваете в такие минуты тот мир, где красота лежит в основе всякой благородной мысли, где она проявляется с недосягаемым совершенством.

И я желала бы, чтобы все мы были способны проникать в этот мир идеалов и величия. Ключ к этой способности лежит в возможности развития у человека высших чувств и эмоций, которые раскроют для него доступ в более обширные и более прекрасные миры. Если бы вы могли представить себе, что значит жить в мире красоты во время сна и затем возвращаться в эту тюрьму нашей плоти, — вы поняли бы, чего ищет моя душа в художнике. Я хочу видеть в нём прозрение в ту красоту, к которой большинство слепо, но которую со временем, достигнув человеческого совершенства, увидят все.

Из этого следует, что художник есть жрец красоты, как ученый есть жрец истины, и что по мере восхождения человека к большему и большему божественному совершенству мы будем в состоянии построить более благородную цивилизацию и более человечное общество. На представителей науки и искусства мы в праве смотреть, как на провозвестников чудесного будущего. Но мы должны молить их, чтобы они смотрели на свое дело, как на нечто священное и не спускали бы свое творчество до низшего уровня человечества, но возвышали бы его до божественного уровня совершенной истины и совершенной красоты.

И тогда мы будем в состоянии подниматься на их крыльях и держаться в высоте их силою; и тогда мы могли бы развиваться быстрее, и мир мог бы стать менее несовершенным отражением царственной славы своего Творца.

Примечания:

В православной мистике она называется "умной молитвой".

"The power that makes righteousness".

Оглавление