Религиозный Ключ

Религию можно определить — и я не раз давала ей такое определение — как искание человеческой душою Бога. Мировые религии представляют собою союз людей, которые признают известного Мирового Учителя, которые принимают его учения, которые построили цивилизацию, соответствующую провозглашенным им учениям.

Эти религии различаются одна от другой внешними формами, но все они передают те же самые вечные истины, приспособленные к нуждам той эпохи, когда появился Мировой Учитель, а также к той ступени человеческой эволюции, в помощь которой дана религия и возникла цивилизация, основанная на этой религии. Истина этого определения станет для вас ясной, если вы припомните моё краткое указание на ступени человеческой эволюции, выражающиеся в смене рас и в появлении подрас, каждая из которых развивает ту или иную из основных характеристик человечества, которому надлежит стать совершенным, когда все ступени будут завершены.

Сохраняя в уме эту мысль, как основу того, что я имею в виду сказать вам сегодня, вы ясно поймете, почему религии одновременно едины в своих основах и различны в своих внешних чертах.

Человек — очень сложное существо, и сознание его имеет много граней до тех пор, пока не разовьется до полного совершенства, когда все эти грани, все световые лучи сознания не сольются в единый сияющий белый свет; а раз человек так сложен и должен пройти столько ступеней, то и религии должны быть многочисленны, и учения их должны отвечать этим различным граням сознания. В одном из св. индусских писаний говорится: "Человечество приходит ко мне различными путями. Но каким бы путем человек не подходил ко мне, на этом пути Я приветствую его, ибо все пути принадлежат мне".

Но, обозревая современный мир, нельзя не признаться, что великие религии, провозглашенные Мировыми Учителями, потеряли свою власть над сердцами и умами людей. И если мы остановимся только на одной из них, на той, которая по имени господствует в Европе, можно ли — хотя бы на минуту — допустить, что современная Европа сияет светом своей религии, что она выполняет её заповеди и старается следовать примеру своего Основателя?

Когда смотришь на соперничание наций, когда видишь их ожесточенную борьбу из-за господства и власти, возможно ли сомневаться в том, что религия, Основатель которой сказал своим ученикам: "величайший из вас тот, кто служит другим", что эта религия не зашла в непроходимый тупик? Христианский идеал исповедуется на словах многими, но он жизненно не вошел ни в политическую, ни в социальную организацию хотя бы одной из христианских стран.

И когда мы оглядываемся и ищем ключа, который мог бы отпереть выход из этого тупика, мы находим только один ключ, и имя этого ключа — мистицизм.

Но нужно помнить, что мистицизм — достижение индивидуальное. Это — не искание Бога, — это — нахождение Бога.

Иногда мистицизм выражается в форме, которая носит название оккультизма и отличается тем, что искание Бога происходит через проникновение в его внешние проявления, в природу тех миров, где мы находимся по воле его, и в познании тех Охранителей и Правителей, тех великих существ, которые правят силами нашего мира, а также силами иных миров нашей Солнечной Системы.

Сейчас мы будем иметь дело с этой формой нахождения Бога. Её различие по сравнению с мистицизмом состоит в том, что оккультист имеет дело с проявлениями внешней природы и с природой самого человека, которую он стремится развить и утончить так, чтобы Бог внутри её мог отвечать Богу вне её; тогда как в мистицизме мистик ищет Бога не в божественных проявлениях, которые мы называем "природой", и не в одушевленных им существах, а внутри себя самого, стремясь почувствовать, что Бог в нем и Бог вне его — одно. Объект у того и у другого один и тот же, разнятся лишь методы искания.

Итак я утверждаю, что отсутствие мистицизма в религиях наших дней и есть причина, почему они не влияют на современное человечество и не просвещают его жизнь, как они должны бы просвещать.

Ибо когда религия подлинна и могущественна, она не может быть выделена ни из одной области человеческой жизни. Вся жизнь, как целой нации, так и отдельного человека, должна быть проникнута духом её. Вы не можете отделить одну часть человечества или одну область человеческой жизни и формовать её одним способом, а жизнь истинно религиозного человека — другим способом. Религия должна быть или всем, или — ничем.

Очевидно, что если раз существует религия, она должна проникать всю жизнь индивидуума, но, она должна проникать также и ту сторону его жизни, которая в зависимости от союза индивидуумов, соединенных в нацию. А пока религия не влияет с такой же силой на жизнь нации и на все отделы национальной жизни, как на жизнь индивидуума, до тех пор цель её не может быть достигнута. Ибо в таком случае она не помогает внутренней эволюции человечества, не помогает раскрытию Бога в человеческой душе, что и составляет истинную цель религии.

Священные писания всех религий говорят о том, что нации, подобно отдельному человеку, должны быть управляемы и ведомы религией, и праведность, говорит древний еврейский учитель, "возвышает народы". Нация, в которой отсутствует праведность, склоняется к упадку, и если она не изменит своих путей жизни, то погибнет, как другие нации погибали в прошлом.

В наше время, между сознанием необходимости религии для отдельного индивидуума и такой же необходимости для всей нации, существует такая пропасть, что бывший премьер-министр Великобритании сделал выговор целому ряду священников за то, что они вышли из своей сферы, упоминая с кафедры о современной политике. Но что же такое политика? Она ничто иное, как жизнь нации, соединенные действия нации, воплощение тех принципов, которые исповедует нация, тех путей, которыми она ищет осуществить свою национальную эволюцию.

В действительности, не существует такой вещи, как "сфера религии"; религия должна быть всеобъемлюща и всепроникающа. Вне религии не существует ничего, достойного искания; вне её не существует силы, способной двигать природу человеческую вперед. И когда несколько лет тому назад Макс Мюллер сказал — не уверена, сказал ли он это в похвалу, или в порицание — что индусы до того религиозный народ, что они "едят религию и пьют религию, и спят религией и живут религией каждый момент своей жизни" — он верно определил этими словами то, чем должна бы быть жизнь каждой наций.

Ибо те же принципы, которые ведут отдельного человека к нахождению Бога, дают возможность и всей нации, в её целом, подниматься по пути эволюции, которая завершается у подножия престола. Пока необходимость этого не будет сознана, пока политические деятели не поймут, что их политика должна быть религиозной, пока торговцы не убедятся, что их приемы должны быть религиозны, пока судьи не признают, что должны являться в своих судах представителями божественной справедливости, — до тех пор жизнь нации не может быть дологовечной, потому что она отвергла самый источник своей жизни.

Существует только одна жизнь для всей вселенной, Единая и единственная жизнь, из которой произошли миры. Эта великая истина — истина об имманентности и трансцендентности Бога — есть центральная истина каждой религии — его имманентности в каждом мельчайшем атоме и в тоже время — трансцендентности его собственной бесконечной и беспредельной природы.

Утверждая, что мистицизм и оккультизм являются ключом к религии, я утверждаю лишь то, что сказал один из величайших учителей христианства, когда объяснял, что Церковь Христа не может существовать лишь как целитель греховных немощей людей. "Церковь имеет лекарства для исцеления от греха", говорит он, "но ни одна Церковь не может существовать только, как целитель греховности; она должна иметь своими стенами, своими контрфорсами, своей кровлей — гнозис и гностиков, тех, которые познали Бога и потому способны изливать через Церковь ту жизнь, которая пробуждает Бого-сознание в душах и сердцах членов церкви".

Ориген настаивал на этой истине с большой силой и с большим красноречием. Гнозис, о котором он говорил, ничто иное, как мистицизм — познание Бога. Не только вера в него, не только почитания его, но знание Бога.

Многие из моих современников вероятно не забыли, что одно из любимых слов последней четверти истекшего столетия, избранных проф. Гексли для выражения научной точки зрения, было слово "агностический". Но Гексли не отрицал, что знание может прийти через великие истины, возвещенные религией; он употреблял это слово в древнегреческом смысле, с приставкой а, которая не есть отрицание; он не отрицал гнозис, он лишь говорил, что "мы — вне гнозиса".

Он основывал свое положение на правильной базе, но оно было несовершенно потому, что его содержание было недостаточно. Определяя своё понимание агностицизма, он утверждал, что у человека два способа приобретения знания: один посредством органов чувств, которые дают ему возможность наблюдать внешний мир, и другой — посредством мышления, дающего ему возможность собирать эти наблюдения, рассуждать на основании их, классифицировать их, делать выводы, и таким образом — путём логического процесса — познавать всё, что в пределах человеческого разума. Но Гексли полагал, что человек неспособен переступить границу чувственных восприятий и тех построений ума, которые основаны на впечатлениях, оставляемых в мозгу через посредство органов чувств внешним миром. Он не брал в соображение, определяя и выясняя эти два пути знания, что может существовать еще и третий путь, доступный для человека, и потому он употреблял слово "агностик" как выражающее его собственную точку зрения.

Он считал гнозис непознаваемым, поскольку он переступает за грань возможностей этих орудий познавания — мозга и органов чувств. И если бы анализ Гексли человеческой природы был верен и человек обладал бы только органами, наблюдающими внешний мир и силами мышления, которые из этих наблюдений строят свое познание природы, — в таком случае искание Бога было бы безнадежно и нахождение его — невозможно.

Но во всех священных писаниях, наиболее древних, а также и новейших, вы везде найдете утверждение, что у человека кроме тела и ума есть еще третья часть, которая представляет собою самую суть его природы, которая отличает его от животных и делает его способным сознать Бога в себе; это и есть истинная природа человека, не двойственность, а троичность, включающая в себе и бессмертный дух, заключенный в своей тройственной ипостаси — в душе человека.

В комментарии к одному из священных писаний Востока, которое я приведу поздние, сказано, что единая жизнь Вселенной проявляется в минерале — как существование, в растении — как зародыш чувствования, в животном — как зародыш мышления, в человеке — как дух, способный обозревать прошлое и будущее, обладающий памятью и предвидением. И хотя у человека он лишь в зародыше, тем не менее он представляет собою подлинное отражение самого Бога.

В одном из еврейских св. писаний, принадлежащих к числу апокрифических — почему они называются так, я не могу понять, потому что некоторые из них заключают в себе наиболее прекрасные учения еврейской религии — в этом апокрифе сказано, что "Бог создал человека по подобию своей собственной вечности" — изречение, достойное глубочайшего внимания. Причем слово "вечность" следует понимать в его истинном значении, не в смысле длящегося "века" или веков, имеющих конец, а в смысле самосущей, всегда пребывающей, не знающей ни начала, ни конца природы Единого Источника Жизни.

В оккультизме эта идея выражается иногда как Вечное Теперь; последнее было определено некоторыми из выдающихся мусульманских учителей девятого и десятого века как включающее в себе всё вообразимое и невообразимое для нас, всё, что имеет возможность существования. Всё что было, всё что есть, всё что будет, существующее в одной чудной полноте; вечно существующее, но проявляемое часть за частью.

И в Бхагавад-Гите сказано также, что всё, что существует, существует вечно. И там же мы можем прочитать: "Основав эти небеса из частицы себя, я остаюсь."

То, что является частицей Вечного, должно быть вечно по природе своей. Существует лишь одна вечная жизнь, самосущая, без начала и конца, и частица этой жизни заключена в каждом из нас, и она обеспечивает нам достижение совершенства; не только человеческого совершенства, но далеко превышающего его.

Для того, кто находит мое утверждение слишком дерзновенным, я напомню заповедь вашего собственного Учителя, Христа, которую он дал своим ученикам: "Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш небесный".

Мы не можем не быть вечными, составляя часть проявления Бога. Оно лишь в зачатке в нас, с этим мы должны согласиться, но тем не менее верно то, что человек — вечный дух, облеченный в материю проявленной Вселенной для того, чтобы из семени божественности он мог развернуть все возможности своей божественной природы. Ибо так же как семя есть обещание того, что разовьется из этого семени, как в желуде скрыта возможность дуба, так и в частице божественности, заключенной в человеке, скрыто обетование полноты божественного возраста, до которого все мы поднимемся в свое время.

А теперь мы должны сделать ещё шаг вперед в нашем рассуждении, чтобы никто из вас не мог подумать, что существует всё, кроме самого Бога. Мы должны иметь в виду, что в своей вселенной он проявляется, как двойственность, как дух и материя. Это подтверждается и христианским св. писанием, в самом начале Библии, где сказано: "дух Божий носился над водами".

А так как Бог — источник всего, что существует, то мы должны понимать под "водами" — древний символ "материи" — ту фазу его проявления, когда материя, которая сама по себе есть часть его жизни, одухотворялась его дыханием.

В древней индусской философии санкхья та же идея объясняется чрезвычайно интересным способом. Последователь санкхьи смотрит на материю как на неподвижную, когда она предоставлена сама себе, но обладающую тремя свойствами, присущими как мельчайшему атому, так и всей материи в её целом. Первое из этих свойств есть сопротивление, второе — движение, третье — ритм, или правильное движение, способность вибрировать, как выражаются ученые. Таким образом, когда последователь санкхьи стремится проследить эволюцию вселенной, исходя из идеи Духа и идеи материи, он говорит, что дух, приближаясь[4] к материи, оживотворяет её и приводит её в деятельное состояние соответственно трем названным свойствам.

Слова эти кажутся странными, потому что само выражение "приближаться" неприменимо к вездесущему, но что же делать, когда мы имеем в распоряжении только человеческий язык, который не дает нам ничего иного, кроме неподходящих слов для выражения понятий иного порядка, непередаваемого земными словами? Прибегая к символам, мы можем с полным основанием представлять себе нашу вселенную, как "одежду, в которую облекается Бог", по выражению Гёте, как бы его имманентный покров, как Бога в проявлении.

Вы помните, может быть, что в представлении древних греков Бог обозначался, как Истина, Добро и Красота. Их учили, что во всей природе, которую мы видим вокруг, Бог проявился, как Красота. И чем больше наука проникает в глубину природы, тем вернее оказывается это древнее понятие о Боге, как о Красоте, когда он проявляется, как вселенная, потому что, чем более вы проникаете в природу, тем острее ваше зрение, усиленное вашими микроскопами и телескопами, тем ярче начинает светить перед вами красота этой имманентной жизни со всем совершенством, со всеми чудными подробностями мельчайших фрагментов могучей жизни, исходящей из Божественной Красоты.

Глядя на жизнь таким образом, мы начинаем постигать, что Вечный Дух, создавая Человека по образу своей собственной вечности, как бы отражает себя в великом океане материи, которая также ни что иное, как другая сторона его природы. И тогда мы начинаем постигать, как Дух и Материя приходят во взаимное соотношение, как эти три свойства в человеке отвечают трем основным свойствами Материи, из которых каждая помогает каждой другой в раскрывании сил Духа.

Чем больше мы думаем об этом, тем более начинаем понимать значение той частицы Вечного Духа, которая скрыта в нас самих, понимать, что означает её тройственность в проявлении и её единство в вечной божественности, из которой она произошла. И тем более начинаем понимать, что человек есть существо, способное действовать, способное сознавать себя, свою собственную природу, способное творить. И мы также начинаем сознавать, что в тройственной природе человека заключена в малом виде та же Жизнь, эманации которой производят неисчислимые вселенные. Мы узнаём, что скрытые силы в человеке развиваются постепенно в течение эволюции, что они раскрываются всё больше и больше по мере того, как он поднимается всё выше, переходя из одной расы в другую, из одной подрасы в иную подрасу; что в этом человеческом существе мы имеем перед собой скрытого Бога, который нуждается в материи для того, чтобы обнаружить свои силы.

Мы узнаём также, что материя — только аппарат, ожидающий импульса со стороны той божественной жизни, которая есть Дух, раскрывающийся посредством проводников, которые эта живая материя, проникнутая божественностью, доставляет ему для его пользования, для раскрытия сил, заключенных в нем.

Эта истина начинает выясняться для вас по мере того, как вы всматриваетесь в окружающие вас явления природы с этой новой точки зрения, и по мере того, как вы проникаете в их скрытую суть. Ибо одна из тайн того пути, на котором человек становится или оккультистом, или мистиком, смотря по темпераменту, состоит в том, что в нем самом, в его теле, находятся орудия, необходимые для раскрытия и проявления его скрытых божественных сил.

Ему не нужно создавать эти орудия, хотя он может сильно усовершенствовать их, содействуя природе и узнавая её законы, чтобы, применяя эти законы сознательно, ускорить свою эволюцию; ибо направляющий разум человека может свободно прокладывать себе дорогу в том царстве законов, которые не знают перемены, если только он понимает эти законы и способен, как выразился один известный ученый, "покорять природу послушанием".

Вы не можете нарушать законы природы, ибо каждый закон природы есть проявление Того, кто отдал частицу себя, чтобы образовать вселенную. Но, зная что законы эти ненарушимы, вы можете сказать: "как же я могу быть свободен, окруженный комплексом ненарушимых законов?" Ответом будет: вы можете стать свободными, изучая эти законы, понимая их и пользуясь ими для достижения ваших целей. Человеческая воля, овладевая этими законами, человеческий разум, понимая действия этих законов, может выбирать из всего великого комплекса те законы, которые уравновешивают друг друга, он может выбирать именно те, которые могут служить его цели и таким образом заставить природу служить себе, а не господствовать над собой. Человеческий разум может раскрыть её тайны и может воспользоваться её силами, ибо природа — слуга духа, и духовный разум человека может повелевать её силами.

Я уже упомянула о том, что ваше внутреннее орудие, ваш аппарат, готов. И это верно относительно всех ваших проводников, не только вашего физического тела. В вашем мозгу находятся органы еще недостаточно проникнутые жизнью и поэтому называемые зачаточными. Но по мере того, как заключенная в вас жизнь начинает пользоваться своими раскрывающимися силами и добиваться знания, которым она еще не овладела, желание (которое есть ни что иное, как аспект воли) начинает пускать в ход свои активные импульсы, и вы тогда можете привести эти зачаточные органы в действие, если только обладаете достаточной настойчивостью и тем высшими терпением, которое по словам У. Клиффорда, составляет отличительную черту исследователя.

Вы не можете торопить природу; она этого не потерпит. Требуется большое терпение, чтобы привести различные механизмы ваших тел в планомерную деятельность и подчинить их вашему контролю. Природа делает это за вас в течение бесчисленных веков, и это — наиболее безопасный путь. Но на той ступени, до которой достигла человеческая раса в наши дни, этот зачаточный мозговой аппарат вырос уже настолько, что может быть использован людьми, понимающими его функции.

Но остается всегда риск для того, кто желает идти быстрее определенной нормы, и возникает необходимость в руководителе, если желаешь ускорить свою эволюцию. Вы имеете учителей, когда изучаете психологию, законы души. И вы не менее нуждаетесь в учителе, когда изучаете высшую психологию — законы раскрытия духа. Вот почему в одном из древних восточных писаний сказано: "Проснись, встань, ищи великих учителей, ибо поистине путь тесен, он подобен острию бритвы".

Но то же самое можно применить ко всем отраслям науки, имеющим дело с великими силами природы. Исследование скрытых сил природы представляет всегда известный риск, происходит ли такое исследование в физическом мире, или в высших, более тонких мирах, материя которых проникает нашу, более плотную, материю.

Каждый значительный исследователь в области науки подвергался вначале своих исследований большому риску. Припомните Роджера Бэкона, как во время одного из его исследований его нашли распростертым на полу его кельи без чувств, как в другой раз он лишился глаза, в третий — взрывом у него оторвало один из пальцев и т. д. Вот почему необходимо в химии иметь опытного учителя, которому известны все необходимые меры предосторожности, чтобы опасные опыты не повредили изучающим химию.

Таких руководителей в области духовных экспериментов теософы называют "Учителями". Называют их так потому, что они учат, и строгого соблюдения условий они требуют с таким же правом, с каким профессор химии требует такого соблюдения от своих учеников. Им известны все опасности пути, и они, предостерегая своих учеников, охраняют их от этих опасностей.

Посмотрим теперь на возможности более быстрой эволюции человека. В предыдущей лекций я говорила вам о появлении новой подрасы в Америке. Мы все имеем, как вы знаете, то, что мы называем нашими пятью чувствами. Мы имеем осязание, из которого развились остальные чувства, мы имеем обоняние, вкус, зрение и слух. И мы нашли, что чувства эти могут быть усилены природой у индивидуума, если он следует её законам. Выше я употребила выражение "ваши тела" и вы может быть подумали, что я ошиблась, употребляя слово "тело" в множественном числе. Но в действительности вы имеете нисколько тел. Кроме видимого тела, построенного из физической материй, вы имеете еще тело чувствований из более тонкой материи и из материи еще более тонкой — тело мысли.

И снова, в ваших св. писаниях вы найдете подтверждено моих слов. Апостол Павел дал несколько намеков на этот счет, говоря о теле земном и теле небесном. Ап. Павел был один из великих учителей, передавших миру христианство, и он, подобно другим великим Учителям, оставил после себя группу учеников, которые знали больше, чем окружавшая их толпа. Припомните также слова Христа своим ученикам о том, что с народом он говорил притчами. Один из великих Отцов Церкви дает указание, что Христос, говоря с своими учениками в "горнице" после того, как явно проповедовал народу, сказал им: "вам дано знать тайны Церкви Господней".

Несомненно, что существовали тайны или мистерии, доступ к которым был охраняем с большою тщательностью; мы знаем это из писаний св. Климента Александрийского, который говорит, что обращение к кандидатам в мистерии заключало в себе следующее: "Пусть те из вас, которые долгое время не знали за собой вины нарушения после того, как получили здесь слово, пусть они выступят вперед и услышат учения, данные Иисусом втайне ученикам своим".

Эти учения не были записаны, чтобы охранить их от разглашения, и они переходили из уст в уста, от учителя к ученику и они-то и являются теми Мистериями Христианства, которые произвели святых средних веков, ясновидцев и мистиков, видящих незримые миры, способных покидать тело и снова возвращаться в него, способных видеть невидимое для земного зрения.

И в той возникающей подрасе, о которой я говорила вам, эти высшие способности начинают давать о себе знать, особенно на западном берегу Америки, где атмосферические условия являются благоприятными, и где электрическое напряжение достигает большой высоты. Вы можете встретить там большое число людей, которые видят различные цвета, когда слушают музыку. Эта способность встречается изредка и в Европе; так, например, королева Румынии, когда слушала музыку, видела всегда цветовые явления; многие, когда слышат звуки трубы, видят ярко-красный цвет. Это само по себе не имеет особенного значения, но указывает на известный эволюционный рост человечества, когда вещи невидимые и неслышимые до тех пор, становятся видимы и слышимы для многих.

Когда мне пришлось читать публичные лекции в Америке, я нашла, что было почти излишне убеждать моих слушателей в реальности невидимых миров, — такое количество среди них могли уже видеть астральные цвета, слегка только напрягая свое обычное зрение. Их интересовало другое — они хотели знать значение этих цветов, и это желание вполне естественно и законно. Наряду с этим явлением, мне известны в Индии люди, которые проходят систематическую школу, развивающую в них способность слышать звуки, неуловимые для остальных людей, и эти яснослышащие приходили ко мне и спрашивали: "Я слышу новые звуки, но что означают они?" Опять — желание знать вполне законное. Какой смысл видеть цвета или слышать звуки и не знать, что они означают?

Чрезвычайно интересное явление наблюдается в наши дни среди детей: значительное число среди них родятся с подобным усиленным зрением и слухом, что ясно указывает на внутреннюю эволюцию органов слуха и зрения. Эта способность видеть и слышать за пределами физического мира принадлежит почти всем в состоянии месмерического транса, когда внешняя жизнь затихает, а внутренняя проявляется яснее. Французские учёные, исследующие состояния гипноза, в состоянии проследить чувства своих пациентов по различным цветам, которые видят больные. Они могут также вызывать цветовые явления; к сожалению, легче всего вызывается красный цвет, означающий гнев.

Всё это — не более, как продолжение тех бесчисленных естественных феноменов, которые окружают нас со всех сторон, и в науке уже началось исследование результатов более тонких вибраций, действующих в эфире.

Уже давно, — кажется это было в 1891 году — Уильям Крукс, благодаря одному из тех молниеносных проникновений в истину, которые свойственны гению, составил свои таблицы вибраций, доказав, какие большие пробелы существуют в нашем сознании относительно звуковых вибраций. Он начинал с обыкновенных звуков, которые были слышны всем; но, по мере того, как вибрации становились всё быстрые, они производили звуки, доступные для слуха лишь немногих присутствовавших; с увеличением быстроты вибраций звуки продолжали возникать вокруг нас, но никто уже не мог слышать их. Он доказал, что все эти неизвестные нам вибрации не перестают действовать, но мы не воспринимаем их потому, что нам недостает развитых органов, посредством которых мы могли бы воспроизводить их внутри своего организма. Из этого он сделал верный вывод, что должен существовать гораздо более тонкий вид материи.

И в наше время, когда люди говорят о телепатии, они должны подразумевать, что мысль проносится по волнам эфира. Этот вопрос выяснился в значительной степени для всех, благодаря открытию беспроволочного телеграфа.

В настоящее время вы можете передавать волны через пространство без посредства проводов, а благодаря этому и скептицизм людей по отношению к передаче мысли значительно уменьшился сравнительно с тем временем, когда такая передача считалась неосновательной фантазией бесплодных мечтателей.

Времена изменились. Теперь люди в гипнотическом трансе могут видеть и слышать на расстоянии. Теперь всюду можно услышать рассуждения о "силах природы, пока еще неизвестных", как их описывают теософы, и многие начинают верить в их существование по мере того, как и официальная наука начинает признавать их.

Это — отличительный признак среднего ума: признавать явление, подтверждаемое авторитетом официальной науки, и не признавать авторитета науки, еще не признанной официально. А между тем, ваша религия говорит о тех же явлениях. Каким образом — по вашему мнению — могут достигать ваши молитвы до святых, до Ангелов, или до иных сил, к которыми вы обращаетесь?

В невидимых мирах, состоящих из более тонкой материи, существуют подобия беспроволочного телеграфа, и всё то, над чем еще недавно смеялись, подтверждается — одно за другим — научными исследованиями наших дней. И кто сможет сказать, до чего дойдут эти исследования и какое количество религиозных учений будет оправдано исследованиями современной науки.

Оккультизм — ничто иное, как вид науки, ушедший много дальше тех экспериментов, которые наука производит, начиная с нижнего конца, — ушедший дальше потому, что оккультизм начинает с культуры духа, а не с расширения и эволюции физического тела. Он изучает более тонкие силы; он узнаёт, что за ними находятся могучие существа, которые направляют эти силы для развития человечества и для эволюции мира. И в настоящее время немало исследователей работают по этим линиям, желая послужить ускорению человеческой эволюции.

Потому что в писании сказано, что "скорее человеку удастся свернуть эфир подобно свертку кожи, чем уничтожить страдание без познания Бога". И это — непреложная истина. Оккультист стремится служить в этом направлении и ускорить эволюцию окружающих людей, помогая им подняться ближе к великому Источнику Света.

Но следование по пути оккультизма возможно, не подвергая себя опасности, лишь для тех, кто решил вступить на древнюю узкую стезю, к которой относится приведенное древнее изречение. Если вы хотите соприкоснуться с божественным Духом, вы можете достигнуть этого, воспитывая в себе известные качества, стараясь добиться такой власти над своим умом, чтобы он стал послушным орудием вашей воли, и такого контроля над вашими страстями и желаниями, чтобы они затихли и подчинились вашей воле. Это возможно только при условии полного равнодушия к обыкновенным радостям и горестям мирского человека, после достижения того, что можно назвать бесстрастием.

Следовательно, быть оккультистом означает, что вас не привлекают материальные радости и не пугают материальные невзгоды, что вы поднимаете центр своих стремлений выше этих радостей и горестей и смотрите на них как на средства эволюции, которыми ваш дух пользуется, чтобы освободиться от слабостей и немощей человеческой природы в её состоянии падения и достигнуть истинного счастья, которое возможно для него только в слиянии с божественным.

Об этом состоянии в одном из древних писаний сказано, что "только в умиротворенных чувствах и в успокоенном разуме возможно увидеть образ своего истинного Я".

Другой путь, путь мистика, состоит в усилиях найти Бога внутри себя, и этот путь требует приблизительно такой же внутренней подготовки. Он также приводит к сознанию, что всё, подлежащее перемене, не есть вечное; что ваши изменчивые настроения, ваши чередующиеся симпатии и антипатии, ваши преходящие страсти — всё это не может быть тем "вечным", которое вы ищите.

И по мере того, как все эти преходящие явления проходят перед вашей душой, она отстраняет их одно за другим и говорит: "нет, не то!" И то же отрицание продолжается относительно всего, что подлежит перемене, пока наконец не настанет момент, когда душа ваша достигнет своего истинного центра, соприкоснется с Богом внутри себя; и тогда настанет то чувство страшного одиночества, когда всё, с чем душа сроднилась, исчезает из поля её зрения, но именно тогда, сквозь густое облако, окружавшее вас со всех сторон, вы почувствуете на мгновение всю славу своего истинного Я, познаете его истинную природу и познаете, что природа эта — Божественна. И после этого, хотя бы облака земной жизни снова собрались вокруг вас, хотя бы горести и радости земного мира снова овладели вами, вы уже никогда не забудете этого молниеносного прозрения. Вы познаете свое вечное Я и будете уже навсегда знать, что всё остальное — преходяще, что всё, кроме него, пройдет и перестанет существовать.

Таким образом, и оккультист, и мистик приходят под конец к одной и той же цели, хотя идут разными дорогами и оба испытывают одно и тоже дивное переживание: познание, что Бог внутри вас и вы сами — одно.

И тогда вы начинаете видеть Бога и во всех других человеческих существах. Вы начинаете понимать, что самое низкое преступление — это только внешние силы, толкнувшие человека к злому деянию, и что тем не менее и в нем Бог так же, как и в вас; потому что Бог — всюду, как в падшем преступнике, так и в высочайшем святом. И тогда вы научитесь не судить и не стремиться исправлять падшего, а лишь помогать ему.

Так начнете вы отождествлять себя с другими и станете истинной помощью миру. Так начнет раскрываться скрытая в вас божественная суть; так будете вы — ступень за ступенью — подниматься по лестнице, ведущей из низин на высочайшие высоты, и то молниеносное прозрение в истину, когда вы познали свое вечное я, сделает вас поддержкой для ваших братьев, поможет вам устранить с их пути препятствия, которые мешают раскрыться заложенной в них божественной жизни.

И тогда раскроется перед вами вся красота мира, и уже ничто из всего случающегося не будет иметь значения для вас, ибо вы почувствуете себя вечными, как сам Бог, а для Вечного — нет ни Времени, ни Пространства.

Примечания:

In propinquity.

Оглавление