• Главная
• В избранное
• Наш E-MAIL
• Добавить материал
• Нашёл ошибку
• Вниз

Относительность счастья и несчастья–  Утрата любимых–  Разочарования. Неблагодарность. Разбитые привязанности– Антипатичные союзы – Боязнь смерти – Отвращение к жизни. Самоубийство

§149. Относительность счастья и несчастья

920. Может ли человек обладать на Земле полнотой счастья?

– «Нет, поскольку жизнь была дана ему как испытание или искупление; но от него зависит смягчить свои беды и быть настолько счастливым, насколько оно на Земле только возможно.»

921. Мы нонимаем, что человек будет счастлив на Земле, когда человечество преобразится; но пока этого нет, может ли каждый обеспечить себе относительное счастье?

– «Человек чаще всего кузнец своего несчастья. Но претворяя закон Божий на деле, он избавляет себя от множества зол и создаёт себе такое счастье, какое только возможно в пределах грубого физического существования.»

Примечание. Человек, действительно проникшийся своей будущей судьбой, в своей телесной жизни видит лишь временное пристанище. Для него это – минутная остановка в скверной гостинице; он легко утешается по поводу некоторых преходящих неудобств своего путешествия, которое должно привести его к положению тем лучшему, чем лучше он к положению этому заранее подготовится.

Ещё при жизни мы наказываемся за нарушение законов физического существования болезнями, каковые суть последствия этого нарушения и наших излишеств. Если мы шаг за шагом вернёмся к истоку того, что мы называем своими «земными несчастьями», то увидим, что они в большинстве своём последствие первого отклонения с прямого пути. Через это отклонение мы вступили на дурной путь и от следствия к следствию впадаем в несчастье.

922. Счастье на Земле находится в зависимости от положения, которое удаётся здесь занять; и всё же то, чего хватило бы, чтобы составить счастье одного, вызывает несчастье другого. Есть ли, однако, мера счастья, общая для всех людей?

– «Для матерьяльной жизни это – обладание всем необходимым; для духовной жизни – это чистая совесть и вера в грядущее.»

923. Но то, что было бы лишним для одного, не становится ли необходимым для других, и обратно, в зависимости от положения?

– «Да, конечно, в зависимости от ваших матерьяльных идей, предрассудков, честолюбивых притязаний и смехотворных капризов, коим грядущее, когда вы поймёте истину, воздаст по заслугам. Конечно же, тот, кто имел пятьдесят тысяч годового дохода и вынужден получать десять, считает себя достаточно несчастным, потому что он больше не может позволить себе иметь такого важного вида, как ране, не может занимать того, что он называет „своим положением“, содержать лошадей, лакеев, удовлетворять все свои прихоти и т.д. Он полагает, что ему не хватает необходимого; но искренно скажи, стоит ли он жалости, когда рядом с ним есть те, кто умирают от голода и холода и не имеют крыши над головой? Мудрый, чтобы быть счастливым, смотрит вниз, а вверх только за тем, чтобы вознести душу свою к Беспредельности.» (См. N 715).

924. Есть несчастья, не зависящие от образа действия и поражающие и самого справедливого человека; нет ли какого средства уберечься от них?

– «Он должен тогда смириться и претерпевать их безропотно, если только желает прогрессировать; но в совести своей человек всегда находит утешение, дающее ему надежду на лучщую будущность, если он сделает всё необходимое, чтобы достичь её.»

925. Почему дарами фортуны (богатством, например) Бог одаривает тех, кто, судя по всему, такой милости не заслужили?

– «Это выглядит дарами и милостью лишь в глазах тех, кто не видит ничего, кроме наличествующего мига; но знай, что богатство есть испытание зачастую более опасное, нежели нищета.» (См. N 814 и далее).

926. Не является ли цивилизация, создавая новые потребности, источником новых огорчений?

– "Беды этого мира состоят в прямой связи с деланными потребностями, которые вы себе создали. Кто умеет умерять свои желания и без зависти смотрит на то, что находится за пределом его возможностей, тот оберегает себя от множества разочарований и ошибок в этой жизни. Всего более богат тот, у кого всего менее потребностей.

Вы завидуете наслаждениям тех, кого почитаете баловнями судьбы; но знаете ли вы, что им уготовано? Если они наслаждаются лишь ради себя, то они эгоисты, и тогда изнанка эгоизма поворачивается против них. Уж лучше жалейте их. Господь иногда позволяет злому человеку процветать, но счастье его незавидно, ибо он заплатит за него горючими слезами. Если несчастен справедливый человек, то это испытание, которое ему зачтётся, коли он выдержит его достойно. Не забывайте слова Христовы: «Блаженны страждущие, ибо утешены будут!»

927. Излишек, определённо, не является составляющей счастья, но этого нельзя сказать о необходимом, и разве не реально несчастье тех, кто лишён этого необходимого?

– «Человек подлинно несчастен тогда, когда у него нет необходимого для жизни и здоровья тела. Это лишение происходит, может быть, по его же вине, и тогда он должен пенять лишь на самого себя; если же оно по вине другого, ответственность падает на того, кто является его причиною.»

928. Различием естественных задатков Бог явно указывает нам на наше призвание в этом мире. Не происходят ли многие беды от того, что мы не следуем этому призванию?

– «Правильно, и зачастую именно родители из гордыни либо по скупости уводят своих детей с пути, намеченного природою, и этим перемещением разрушают их счастье; за это они будут держать ответ.»

– Вы, таким образом, находите справедливым, чтобы сын человека, поставленного в обществе высоко, тачал, к примеру, сапоги, если у него имеются задатки для данного занятия?

– «Не нужно ни впадать в глупость, ни что-то преувеличивать: у цивилизации свои необходимости. Почему бы сын человека высокопоставленного стал, как ты говоришь, тачать сапоги, если он может делать и что-то другое? Он всегда сможет принести пользу по мере своих способностей, если оне не применяются во вред. Так, например, вместо того, чтобы быть плохим адвокатом, он мог бы быть отменным инженером и т.д.»

Примечание. Перемещение людей из их интеллектуальной сферы, безусловно, является одной из частых причин разочарования. Непригодность к избранному поприщу – один из неиссякаемых источников уныния; затем добавившееся к тому самолюбие препятствует человеку, потерпевшему неудачу, искать источник существования в какой-либо более скромной профессии и указывает ему на самоубийство, как на самое действенное средство избежать того, что он считает для себя унижением. Если бы только нравственное воспитание поставило его выше глупых предрассудков гордыни, то его никогда бы нельзя было застать врасплох.

929. Есть люди совершенно обездоленные даже тогда, когда кругом их царит изобилие, и перспективой имеющие лишь смерть; какое решение нужно им принять? Должны ли они позволить себе умереть с голоду?

– «Никогда не должно иметь мысли позволить себе умереть с голоду; всегда можно было бы найти средство прокормиться, если бы гордыня не встревала между нуждой и трудом. Часто говорят: „Никакой работы не надо стыдиться. Не ремесло порочит.“ Но говорят это о других, а не о себе.»

930. Очевидно, что не будь общественных предрассудков, которым люди подчиняют себя, то всегда можно было бы найти какую-то работу, могущую дать средства к жизни, пусть бы ради этого и пришлось поступиться своим положением; но ведь и среди людей, вовсе не имеющих предрассудков или отбрасывающих их решительно в сторону, есть такие, которым невозможно удовлетворить свои нужды из-за болезней ли или по каким-то иным причинам, не зависящим от их воли?

– «В обществе, устроенном по закону Христову, никто не должен умереть с голоду.»

Примечание. При мудром и предусмотрительном общественном устроении у человека может не хватать необходимого лишь по его вине; но сама вина эта часто является результатом среды, в которой он находится. Когда человек станет на деле претворять закон Божий, у него будет такой общественный строй, который основан на справедливости и сопричастности, и сам человек станет от этого лучше. (См. N 793).

931. Отчего страждущие классы в обществе более многочисленны, нежели счастливые?

– «На самом деле ни один из них не является вполне счастливым, и то, что считают у вас счастьем, чаще всего таит в себе острые страдания; страданье в вашем мире царит повсюду. Всё же, чтобы ответить на твою мысль, я скажу, что классы, которые ты называешь „страждущими“, более многочисленны от того, что планета ваша есть место искупления. Когда человек превратит её в место, где царит добро и живут благие духи, тогда на ней не будет больше несчастных и она станет для человека земным раем.»

932. Почему в миру влияние злых часто берёт верх над влиянием добрых?

– «Это происходит по слабости добрых; злые интригуют и нападают, добрые в нерешительности; но как только эти последние того пожелают, они возьмут верх.»

933. Если человек часто кузнец своих матерьяльных страданий, то так же ли со страданиями душевными?

– "Так же, причём в большей степени, ибо страдания матерьяльные иногда не зависят от воли; но раненая гордыня, уязвлённое честолюбие, беспокойная скупость, зависть, ревность, словом, все страсти для души суть орудия пытки.

Зависть и ревность! Счастливы те, кто не знают этих двух гложущих червей! При зависти и ревности нет ни спокойствия, ни возможности самоуспокоения и отдыха для поражённого этим злом: предметы его вожделения, ненависти, досады встают пред ним, как призраки, не дающие ему никакой передышки, и преследуют его даже во сне. Кто завистлив и ревнив, находится в состоянии постоянной лихорадки. Разве можно пожелать себе этого, и неужели же вы не понимаете, что страстями этими человек устраивает себе добровольные пытки и что жизнь на земле становится для него настоящим адом?"

Примечание. Многие выражения энергично рисуют последствия некоторых страстей; так говорят: «надуться от гордости», «умереть от зависти», «усохнуть от ревности», «потерять аппетит, лишиться сна от досады» и т.п.; картина эта как нельзя более соответствует действительности. Порою даже ревность не имеет определённого объекта, есть люди, по природе своей ревнующие ко всему, что возвышается, выходит за черту посредственности и обыденности, даже тогда, когда у них нет в том никакого прямого интереса, и всё единственно потому, что сами они не могут достичь того же; всё, что представляется им выше их кругозора, задевает их за живое, и если б только они составляли в обществе большинство, они пожелали бы всё опустить до своего уровня. Это зависть, соединённая с бездарностью.

Человек зачастую несчастен лишь потому, что придаёт слишком большое значение вещам земным; именно разочарованные тщеславие, честолюбие и скупость создают его несчастье. Если он ставит себя выше узкого круга матерьяльной жизни; если он возносит свои мысли к Беспредельности, являющейся его судьбой, то превратности человеческого существования представляются ему тогда мелкими и детскими, подобно печалям ребёнка, переживающего из-за утраты любимой игрушки, бывшей для него источником высшего блаженства.

Тот, кто усматривает счастье своё в удовлетворении гордыни и грубых аппетитов, делается несчастен, когда не может их удовлетворять, в то время как тот, кто довольствуется необходимым, счастлив и тем, что всем прочим представляется несчастьем.

Мы говорим о человеке цивилизованном, ибо у дикаря, поскольку потребности у него более ограниченные, нет тех же поводов для расстройства и переживаний: его способ видеть вещи совершенно иной. В цивилизованном состоянии человек размышляет о своём несчастье и его анализирует, и поэтому он более затронут им; но он может также размышлять о средствах утешения и их анализировать. Это утешение он черпает в христианском чувстве, дающем ему надежду на лучшее будущее, и в Спиритизме, дарующем ему уверенность в этом будущем.

§150. Утрата любимых

934. Разве утрата тех, кто нам дорог, не такова, чтобы вызвать в нас печаль, и печаль тем более законную, что утрата эта непоправима и не зависит от нашей воли?

– «Такая причина затрагивает как богатого, так и бедного: это испытание или искупление – таков общий закон; но утешение в данном случае заключается в том, что вы можете сообщаться с вашими друзьями с помощью средств, имеющихся в вашем распоряжении, в ожидании того, пока у вас не появятся другие, более прямые и более доступные вашим органам восприятия.»

935. Что думать о мнении людей, рассматривающих сообщения с загробным миром как профанацию?

– «Не может быть профанации, когда есть сосредоточенность и вызывание проводится с должным уважением и соблюдением приличий; лучшим доказательством тому служит факт, что любящие вас духи с удовольствием отзываются на ваш зов; им очень приятно, что вы помните о них, и они рады побеседовать с вами; профанация заключалась бы в том, чтобы заниматься этим легковесно.»

Примечание. Возможность вступить в общение с духами – утешение весьма сладостное, поскольку она доставляет нам средство беседовать с нашими родными и друзьями, покинувшими землю прежде нас. Вызыванием мы приближаем их к себе; они оказываются рядом с нами, слышат нас и отвечают нам; мы как бы перестаём быть отделёнными друг от друга. Они помогают нам своими советами, выражают нам свою привязанность и удовольствие, которое доставляет им наша память о них. Нам радостно знать, что они счастливы, от них самих узнать подробности их нового существования и приобрести уверенность в том, что и мы, в свою очередь, присоединимся к ним.

936. Как безутешные переживания живущих влияют на духов, являющихся их причиной?

– «Дух чувствителен к воспоминаниям и сожалениям тех, кого он любил, и их непрестанные и неразумные страдания и переживания по его поводу мучительно задевают его, потому что в этой их чрезмерной боли он усматривает некий недостаток веры в будущее и доверия к Богу, а следственно, и препятствие к их продвижению, а может быть, и к соединению с ними.»

Примечание. Поскольку дух более счастлив, чем человек, живущий на земле, то сожалеть о нём – значит сожалеть о том, что он счастлив. Двое друзей сидят в тюрьме и заперты в одной темнице; оба они должны однажды выйти на волю, но один из них выходит из тюрьмы раньше другого. Очень ли дружественно со стороны того, который остался, печалиться, что друг его освободился раньше, чем он? Разве не более с его стороны эгоизма, нежели привязанности, желать от ушедшего, чтобы тот делил с ним плен и страдания столько же, сколько пробудет в темнице он сам? Так же и с влюблёнными на земле: тот, кто уходит первым, первым освобождается, и мы должны его с этим поздравить и терпеливо дожидаться того мига, когда настанет и наш черёд.

Сделаем на эту тему и другое сравнение. У вас есть друг, положение которого, пока он находится вместе с вами, весьма мучительно; его здоровье или интересы требуют, чтобы он уехал в какую-то другую страну, где ему будет во всех отношениях лучше. Какое-то время его больше не будет рядом с вами, но вы всегда сможете с ним переписываться: разлука ваша будет всего лишь матерьяльна. Будете ли вы недовольны из-за его отъезда, если это служит его же благу?

Спиритическое Учение своими явными доказательствами, которые оно даёт грядущей жизни, присутствию возле нас тех, кого мы любили, сохранению их привязанности к нам и заботе их о нас; отношениями, поддерживать которые с ними оно нас научает, дарует нам самое большое утешение в одной из самых законных причин печали. Благодаря Спиритизму нет ни одиночества, ни покинутости: у самого одинокого человека всегда есть рядом с ним друзья, с коими он может беседовать.

Мы с нетерпением переносим жизненные невзгоды; оне представляются нам столь невыносимыми, что мы не понимаем того, как бы мы могли их перенести; и всё же, если мы мужественно вынесли их, если сумели подавить в себе ропот, то мы поздравим себя с этим, когда окажемся за пределами нашей земной тюрьмы, подобно тому как тяжелобольной, выздоравливая, поздравляет себя с тем, что выдержал мучительное лечение.

§151. Разочарования. Неблагодарность. Разбитые привязанности

937. Разочарования, которые неблагодарность и хрупкость дружеских уз заставляют нас испытывать, разве не являются они для великодушного человека ещё одним источником огорчения?

– «Всё это так; но мы учим вас жалеть неблагодарных людей и неверных друзей: они будут несчастнее вас. Неблагодарность – дочь эгоизма, и эгоист встретит позднее сердца более бесчувственные, чем его. Помышляйте о тех, кто сделал добра больше вашего, кто заслуживает больше вас, но которым всё же было отплачено самой чёрной неблагодарностью. Помните, что сам Христос при жизни был осмеян и поруган, что с ним поступили как с обманщиком и самозванцем, и не удивляйтесь тому, что нечто подобное происходит и с вами. Пусть добро, вами сделанное, будет вам в этом мире наградой, и не обращайте внимания, что скажут о нём получившие его. Неблагодарность это проверка вашей настойчивости в совершении добра; всё это вам зачтётся, и те, которые не признавали вас, будут за это наказаны тем больше, чем больше была их неблагодарность.»

938. Разочарования, обусловленные неблагодарностью, не предназначены ли они для того, чтобы ожесточить сердце и закрыть его всякой впечатлительности?

– «Так думать было бы ошибкой; ибо, как ты говоришь, сердечный человек всегда счастлив тем, что делает добро. Он знает, что если об этом и не вспоминается в этой жизни, то будет вспомянуто в жизни иной, и что неблагодарный узнает стыд и угрызения совести.»

– Мысль об этом не мешает его сердцу раниться и не может ли это зародить у него мысли, что он был бы более счастлив, будь он менее чувствителен?

– «Если он предпочитает счастье эгоиста, то да; однако грустное же это счастье! Так пусть он знает, что неблагодарные друзья, его оставляющие, недостойны его дружбы и что он ошибся на их счёт; с этого мига он не должен о них сожалеть. Позднее он встретит таких, которые сумеют лучше его понять и оценить. Жалейте тех, кто дурно поступает с вами, когда вы того не заслужили; ибо им ещё придётся вернуться к этому, и печальное же это будет возвращение! Не принимайте к сердцу их грубость и жестокость – для вас это способ быть выше их.»

Примечание. Природа дала человеку потребность любить и быть любимым. Величайшая из радостей, дарованных ему на земле, – это встретить сердца, симпатизирующие ему. Также она даёт ему первые начала счастья, уготованного ему в мире совершенных духов, где всё есть любовь и благосклонность: это та радость, в которой отказано эгоисту.

§152. Антипатичные союзы

939. Если симпатизирующие друг другу духи стремятся к соединению, то как происходит то, что среди воплощённых духов сердечная привязанность бывает зачастую лишь с одной стороны и что даже самая искренная любовь принимается с равнодушием и даже отвращением; и как, помимо того, самая горячая любовь двух сердец может превратиться в антипатию и порою в ненависть?

– "Выходит, ты не понимаешь, что это наказание, которое, однако, лишь временно. Затем, сколько есть таких, которые думают, что безумно любят, потому что судят всего лишь поверхностно, и которые, когда окаэываются вынуждены жить с теми, кого якобы любят, вдруг обнаруживают, что их любовь – всего лишь физическое влечение! Недостаточно просто быть влюблённым в того, кто вам нравится и кто наделён, как вы полагаете, прекрасными качествами; только действительно живя вместе с этим человеком, вы сможете оценить его. Сколько, в самом деле, таких союзов, когда поначалу люди не симпатизируют друг другу и когда тот и другой, хорошо узнав друг друга, в конце концов начинают любить любовью нежной и длительной, потому что она основывается на уважении! Не следует забывать, что любит дух, а не тело, и когда матерьяльная иллюзия развеивается, дух видит реальность.

Есть два рода привязанности, два рода любви: телесная и духовная, и одну часто принимают за другую. Привязанность духовная, когда она чиста и основана на симпатии, долговременна; привязанность телесная преходяща; вот почему те, которые полагали, будто любят друг друга вечной любовью, друг друга ненавидят, когда иллюзия рассеивается."

940. Недостаток симпатии между существами, предназначенными жить вместе, не является ли также и он источником печалей тем более горьких, что оне отравляют всё существование?

– «В самом деле, весьма горьких; но это одно из тех несчастий, первопричиной коих чаще всего являетесь вы сами. Прежде всего, неверны ваши законы, ведь неужели ты думаешь, будто Бог заставляет тебя оставаться с теми, кто тебе не мил? и затем, в этих союзах вы часто ищете больше удовлетворения собственных ваших гордыни и честолюбия, нежели счастья, какое даёт взаимная любовь. И тогда претерпеваете на себе последствия ваших предрассудков.»

– Но разве в этом случае не окажется почти всегда невинной жертвы?

– «Да, и это для неё мучительное искупление; но ответственность за её несчастье падёт на тех, кто были ему причиною. Если свет истины проник в её душу, она почерпнёт себе утешение в своей вере в будущее. В общем же, по мере ослабления предрассудков, причины этих индивидуальных несчастий также исчезнут.»

§153. Боязнь смерти

941. Боязнь смерти является для многих людей причиной смятения; чем вызвана эта боязнь, ведь они имеют перед собой грядущее?

– "Они боятся понапрасну; но что ты хочешь! в молодости их стремятся убедить в том, будто существуют ад и рай, и более вероятно, что они попадут в ад, потому что им говорят, будто то, что есть в природе, – смертный грех для души; и тогда, вырастая, если они умны, они не могут согласиться с этим и становятся атеистами или матерьялистами; таким образом их приводят к вере в то, что за пределами наличествующей жизни больше ничего нет. Что же до тех, которые продолжают верить в то, чему их учили в детстве, то они боятся вечного огня, который должен жечь их, не уничтожая.

Смерть не внушает никакой боязни справедливому, потому что, помимо веры, у него есть уверенность в будущем, надежда позволяет ему дожидаться лучшей жизни, а любовь (милосердие), закону которой он следовал, даёт ему убеждённость, что в мире, в коий он отправлется, он не встретит ни единого существа, взгляда которого ему пришлось бы страшиться." (См. N 730).

Примечание. Человек плотский, более привязанный к жизни тела, чем к жизни духа, имеет на земле страдания и наслаждения матерьяльные; его счастье состоит в беглом удовлетворении всех своих желаний. Душа его, постоянно занятая и озабоченная превратностями жизни, пребывает в непрестанной тревоге и муке. Смерть пугает его, потому что он не верит в своё будущее и оставляет на земле все свои привязанности и надежды.

Человек духовный, поднявшийся над искусственными потребностями, создаваемыми страстями, уже и здесь обладает наслаждениями, не ведомыми человеку матерьяльному. Умерение своих желаний сообщает духу его спокойствие и ясность. Он счастлив тем добром, которое делает, для него вовсе нет разочарований, и жизненные неурядицы соскальзывают с его души, не оставляя на ней болезненного отпечатка.

942. Не найдут ли некоторые люди немного банальными эти советы о том, как быть счастливыми на земле; не усмотрят ли они в них того, что называется «общим местом», «прописными истинами»? И не скажут ли они, что в конечном счёте секрет счастья заключается в том, чтобы уметь переносить своё несчастье?

– «Обязательно найдутся те, кто именно так и скажут, и их будет много; но именно с ними дело обстоит так же, как с тем больным, которому врач прописал диету: эти люди хотели бы поправиться без лекарств и объедаться попрежнему.»

§154. Отвращение к жизни. Самоубийство

943. Откуда происходит отвращение к жизни, без определённых мотивов завладевающее некоторыми людьми?

– "Последствие праздности, недостатка веры, а зачастую пресыщенности.

Для того, кто использует свои способности ради полезной цели и в согласии со своими природными склонностями, труд не бывает обременителен и жизнь протекает быстрее; жизненные невзгоды он переносит с большим терпением и смирением, потому что действует он ради счастья более прочного и длительного, коие его ожидает."

944. Имеет ли человек право распоряжаться своей собственной жизнью?

– «Нет, один только Бог имеет это право. Добровольное самоубийство – нарушение этого закона.»

– Но разве самоубийство не всегда добровольно?

– «Безумец, убивающий себя, не знает, что он делает.»

945. Что думать о самоубийстве, имеющем своей причиной отвращение к жизни?

– «Безрассудные! зачем они не трудились? жизнь не была бы им в тягость!»

946. Что думать о самоубийстве, имеющем целью избежать несчастий и разочарований этого мира?

– «Это нищие духом, не имеющие смелости выдержать несчастья матерьяльного существования! Господь помогает страждущим, а не тем, у кого нет ни силы, ни смелости. Жизненные невзгоды суть испытания или искупления. Блаженны переносящие их без ропота, ибо вознаграждены будут! И, напротив, горе тем, кто ожидают своего спасения от того, что они в своём безбожии называют „случаем“ или „удачей“! Случай или удача, если говорить их языком, действительно могут благоприятствовать им какое-то мгновение, но лишь за тем, чтобы позднее с ещё большей безжалостностью дать им почувствовать всю пустоту этих слов.»

– Те, кто довели несчастного до этого акта отчаяния, испытают ли на себе последствия его?

– «О, горе им! Ибо они ответят за это как за убийство!»

947. Человек, борющийся с нуждой и дающий себе умереть от отчаяния, может ли считаться самоубийцей?

– «Это самоубийство, но те, кто являются его причиною или могли бы помешать ему, виновнее его, и его ждёт снисхождение. Но всё же не думайте, что ему полностью прощено, если у него не хватило твёрдости и настойчивости и если он не употребил весь свой ум на то, чтобы вытащить себя из трясины. Горе ему, если его отчаяние рождается из гордыни; я хочу сказать, если он принадлежит к тем, в ком гордыня парализует силы ума и кто устыдился бы, что живёт трудом рук своих; и кто предпочитает умереть с голоду, нежели поступиться тем, что они называют „своим общественным положением“! Не в сотни ли раз больше величия и достоинства будет в том, чтобы бороться с превратностями судьбы, чтобы пренебрегать критикой пустого и эгоистичного света, коий обращён благосклонно лишь к тем, у кого всё есть, и поворачивается к вам спиной, как только у вас появится в нём нужда? Пожертвовать своею жизнью ради уважения света – дело глупое, ибо свет не придаст тому никакого значения.»

948. Самоубийство, имеющее целью избежать стыда, вызванного дурным поступком, так же ли предосудительно, как и то, которое обусловлено отчаяньем?

– «Самоубийство не исправляет ошибки, наоборот, вместо одной их оказывается две. Если имели смелость сделать зло, то нужно иметь и смелость подвергнуться последствиям этого зла. Судит Бог и, исходя из причины, может иногда уменьшить строгость наказания.»

949. Простительно ли самоубийство, когда оно имеет целью спасти от позора детей или семью?

– «Тот, кто поступает так, заблуждается, но он верит, что поступает правильно, и Бог это ему засчитывает, ибо такой поступок выступает у него в качестве искупления, которое он сам себе назначает. Намерением своим он уменьшает совершённую им ошибку, но она не перестаёт от того быть ошибкой. В общем же, устраните ваши общественные заблуждения и предрассудки – и у вас больше не будет таких самоубийств.»

Примечание. Тот, кто лишает себя жизни, чтобы избежать позора и стыда за свои скверные поступки, тем показывает, что он больше дорожит уважением людским, нежели Божьим, ибо он возвращается к духовной жизни обременённым своими несправедливостями, сам лишив себя средств к тому, чтобы исправить их при жизни. Господь зачастую менее непреклонен, нежели люди; Он прощает, когда раскаяние искренно, и принимает в расчёт наше исправление совершённых ошибок; но самоубийство не исправляет ничего.

950. Что думать о человеке, лишающем себя жизни в надежде, что так он раньше достигнет лучшей жизни?

– «Другое безумие! Пусть он творит добро – и у него будет больше уверенности достичь её, самоубийством же он только задерживает своё вступление в мир лучший; в результате он после сам попросит возможности вернуться на землю докончить ту жизнь, которую прервал, движимый ложной мыслью. Ошибка, какого бы рода она ни была, никогда не откроет святилища, где пребывают избранные.»

951. Разве не похвально иной раз пожертвовать своей жизнью, когда делаешь это с целью спасти чужую жизнь или быть полезным своим ближним?

– «Это может быть прекрасным только в зависимости от намерения, и пожертвовать своею жизнью – это не самоубийство; но Бог противится бесполезному самопожертвованию, и самопожертвование не угодно Ему, если замутнено гордынею. Самопожертвование исполнено достоинства лишь в том случае, если оно бескорыстно; и если совершающий его имеет порой какую-то заднюю мысль, то это уменьшает ценность его во взгляде Божьем.»

Примечание. Всякая жертва, совершающаяся за счёт своего собственного счастья, есть действие, исполненное во взгляде Божьем высочайшего достоинства, ибо это есть осуществление закона милосердия. И поэтому, поскольку жизнь является земным благом, которое человек ценит превыше всего, тот, кто отказывается от неё для блага ближних, никак не преступает закона Божьего, но совершает акт самопожертвования. Но прежде чем совершить его, он должен размыслить толком, не может ли его жизнь оказаться полезнее людям, чем его смерть.

952. Человек, погибающий как жертва необузданности собственных страстей, необузданности, которая, как он знает, должна ускорить его конец, но которой он более не имеет силы противиться, потому что привычка сделала эти страсти настоящими физическими потребностями, совершает ли он самоубийство?

– «Это нравственное самоубийство. Неужели же вы не понимаете, что в этом случае человек вдвойне виновен? В нём есть недостаток мужества и скотство, а также забвение Бога.»

– В большей или меньшей степени он виновен, нежели тот, который лишает себя жизни из отчаяния?

– «Он более виновен, потому что у него есть время продумать своё самоубийство; у того же, кто совершает его внезапно и вдруг, происходит как бы мгновенное умственное затмение, схожее с безумием; первый будет наказан гораздо строже, ибо наказания всегда соразмерны степени сознания совершённых ошибок.»

953. Когда человека ожидает неизбежная и ужасная смерть, то может ли ему быть поставлено в вину, если он на несколько мгновений сократит свои страдания добровольным уходом?

– «Всегда есть вина в том, чтобы не дождаться срока, означенного Богом. И всегда ли можно быть уверенным, что срок этот и в самом деле наступил, и разве нельзя получить неожиданную помощь в самый, казалось бы, последний миг?»

– Можно понять, что в обычных обстоятельствах самоубийство заслуживает осуждения, но мы говорим сейчас о таком случае, когда смерть неизбежна и когда жизнь сокращается лишь на несколько мгновений?

– «Это всегда оказывается недостатком смирения и повиновения воле Создателя.»

– Каковы в таком случае последствия этого действия?

– «Искупление соразмерно серьёзности ошибки, смотря по обстоятельствам, как всегда.»

954. Предосудительна ли неосторожность, если она без пользы подвергает жизнь опасности?

– «Не бывает вины, когда нет намерения и действительного сознания того, чтоб творить зло.»

955. Женщины, которые в некоторых странах добровольно сжигают себя на костре с телом своего мужа, могут ли считаться самоубийцами и испытывают ли оне на себе последствия этого?

– «Оне повинуются предрассудку, и зачастую более силе, нежели своей собственной воле. Оне верят, что исполняют тем свой долг, а ведь не в этом заключается природа самоубийства. Их извинение в нравственном ничтожестве большинства из них и в их невежестве. Эти варварские и глупые обычаи исчезнут по мере утверждения цивилизации.»

956. Те, кто, оказавшись не в состоянии перенести потерю дорогих им людей, убивают себя в надежде соединиться с ними, достигают ли они тем своей цели?

– «Результат оказывается для них совершенно иного свойства, чем тот, которого они ожидали, и вместо соединения с объектом своей привязанности, они удаляются от него на ещё более длительный срок, ибо Бог не может поощрить акт малодушия и то оскорбление, какое Ему наносят неверием в Его провидение. За этот миг безумия они заплатят печалями большими, чем те, сократить которые они собирались, и не будет для них возмещением удовлетворения, на которое они надеялись.» (См. N 934 и далее).

957. Каковы в общих чертах последствия самоубийства для духа?

– «Последствия самоубийства весьма разнообразны; не существует определённых наказаний, и во всех случаях они всегда соотносятся с причинами, к ним приведшими; но есть одно последствие, коего самоубийца не может избежать: это – разочарование, всё выйдет так, что надежды его окажутся обмануты. Впрочем, участь у каждого своя: она зависит от обстоятельств. Некоторые искупают свою вину незамедлительно, другие в новой своей жизни, которая окажется хуже той, ход которой они прервали.»

Примечание. Действительно, наблюдение показывает, что последствия самоубийства не всегда одинаковы; но некоторые среди них общи для всех случаев насильственной смерти и суть последствия внезапного прерывания жизни. Прежде всего, это более длительное и прочное сохранение связи духа и тела, поскольку связь эта была в полной своей силе в миг, когда была разорвана, тогда как при естественной смерти она ослабляется постепенно и прекращается зачастую прежде, чем жизнь полностью угаснет. Последствием этого состояния вещей является продление спиритического смятения, затем сохранение в течение более или менее длительного времени иллюзии, заставляющей духа считать, что он ещё не умер. (См. NN 155 и 165).

Сродство, продолжающееся между духом и телом, производит у некоторых самоубийц своеобразный отзвук, отголосок состояния тела на дух, который невольно ощущает в себе все муки и ужас процесса разложения, переживаемого телом, и состояние это может длиться столько времени, сколько должна была продолжаться жизнь, которую он оборвал. Последствие это не является общим правилом, но нет случая, когда бы самоубийца был освобождён от последствий своего недостатка храбрости, и рано или поздно он тем или иным образом искупает свою ошибку. Так, некоторые духи, бывшие на земле очень несчастными, сказали, что в предыдущей жизни они наложили на себя руки и поэтому добровольно подчинились новым испытаниям, чтобы попытаться перенести их с большей покорностью. У некоторых из них это своего рода привязанность к материи, от которой они тщатся освободиться, чтобы воспарить к лучшим мирам, вход в которые для них закрыт; у большинства из них это сожаление о том, что они сделали столь бесполезную вещь, как самоубийство, поскольку от неё они испытывают только разочарование.

Религия, мораль, все философии осуждают самоубийство как действие, противоречащее закону природы; все оне говорят нам, что в принципе человек не имеет права добровольно сокращать свою жизнь; но почему у него нет этого права? Почему мы не свободны положить конец нашим страданиям? Спиритизму было уготовано показать на примере поддавшихся этому соблазну, что это не только ошибка, нарушающая нравственный закон – соображение, для некоторых лиц лишённое веса, – но поступок глупый, поскольку, поступая так, ничего не выигрывают, но лишь теряют; и не теория этому нас учит, а факты, кои Спиритизм полагает пред нашими глазами.

Небытие. Будущая жизнь – Предчувствие грядущих мук и наслаждений – Вмешательство Божие в распределение мук и наград – Природа грядущих мук и наслаждений – Временные муки – Искупление и раскаянье – Продолжительность будущих мук – Воскресение плоти – Рай, ад и чистилище

§155. Небытие. Будущая жизнь

958. Почему у человека инстинктивный ужас перед небитием?

– «Потому что небытия нет.»

959. Откуда берётся у человека инстинктивное предчувствие будущей жизни?

– «Мы уже сказали: перед этим его воплощением дух его знал всё, и душа сохраняет смутное воспоминание о том, что она знает и видела в духовной своей жизни.» (См. N 393).

Примечание. Во все времена человек заботился о своём загробном будущем, и это более чем естественно. Какое бы значение ни придавал он текущей жизни, он не может не видеть, сколь она коротка, хрупка и уязвима, поскольку может оборваться в любой миг, и он никогда не может быть уверен в своём завтрашнем дне. Чем же он становится после рокового мига? – вопрос серьёзен, ибо речь идёт не о нескольких годах, но о вечности. Тот, кто должен провести долгие годы в чужой стране, беспокоится о том, какое положение он там займёт; так как же нам не заботиться о положении, нас ожидающем по оставлении этого мира, ибо это будет навсегда?

Идея небытия имеет в себе нечто отталкивающее, отвращающее разум. Человек самый беззаботный при жизни, приближаясь к последнему мигу, спрашивает себя, чем он станет, и невольно надеется.

Верить в Бога, не допуская мысли о грядущей жизни, есть бессмыслица. Предчувствие лучшей жизни отыскивается во глубине душ всех людей; и Бог не мог поместить его там понапрасну.

Будущая жизнь означает сохранение нашей индивидуальности после смерти. В самом деле, что значило б для нас пережить своё тело, если нашей нравственной сущности суждено потеряться в океане бесконечности? Последствия этого для нас были бы равнозначны небытию.

§156. Предчувствия грядущих мук и наслаждений

960. Откуда берётся встречающаяся у всех народов вера в грядущие муки и награды?

– «Это всё то же самое: предчувствие реальности, сообщаемое человеку воплощённым в нём духом, ибо, толком ведайте это, не напрасно некий внутренний голос говорит вам; ваша ошибка в том, что вы недостаточно слушаете его. Если б вы часто думали об этом, вы стали бы лучше.»

961. Какое чувство преобладает у большинства людей в миг смерти: сомнение ли это, боязнь или надежда?

– «Сомнение у закоренелых скептиков, боязнь у виновных, надежда у людей добра.»

962. Почему есть скептики, если душа сообщает человеку предчувствие вещей духовного порядка?

– «Скептиков гораздо меньше, чем полагают; многие притворяются при жизни вольнодумцами из гордыни, но в миг смерти они не так уж храбры.»

Примечание. Будущая жизнь спросит с нас за все наши поступки. Разум и справедливость говорят нам, что в распределении счастья, к коему стремится каждый человек, добрые и злые не могут смешаться. Бог не может желать того, чтобы одни без труда пользовались благами, коих другие достигают лишь благодаря усилиям, труду и настойчивости.

Понятие, какое Бог даёт нам о Своей справедливости и доброте в мудрости Своих законов, не позволяет нам думать, будто справедливый и злой в глазах Его равноценны, или сомневаться в том, что однажды они получат один награду, другой наказание за добро и зло, ими содеянные. И поэтому врождённое предчувствие справедливости, в нас имеющееся, даёт нам наитивное знание о будущих муках и наградах.

§157. Вмешательство Божие в распределение мук и наград

963. Занимается ли Господь лично каждым отдельным человеком? Не слишком ли Он велик и не слишком ли мы малы для того, чтобы каждая человеческая личность имела значение в Его глазах?

– «Бог занимается всеми существами, коих Он создал, как бы ни были они малы; ничто не может быть слишком мало для Его доброты.»

964. Нужно ли Богу заниматься каждым из наших поступков, чтобы вознаградить нас или нас наказать, и не будет ли большая часть этих поступков для Него незначительна?

– «У Бога Свои законы, управляющие всеми вашими поступками: если вы законы эти нарушаете, то это ваша вина. Несомненно, когда человек переходит меру, впадает в крайность, Бог не произносит над ним приговор, говоря ему, к примеру: „Ты был чревоугодник, за это Я накажу тебя“; нет, вместо этого Он начертал всему определённый предел. Болезни и зачастую смерть суть последствие излишеств и крайностей. Вот вам и наказание: оно есть результат нарушения закона. И так происходит во всём.»

Примечание. Все наши действия подчинены законам Божиим; нет ни одного из них, сколь бы незначительным оно нам ни казалось, которое не могло бы быть их нарушением. И если мы подвергаемся последствиям этого нарушения, мы должны пенять за это лишь на самих себя, ибо мы таким образом делаемся кузнецами своего грядущего несчастья.

Истина эта делается ощутимой с помощью следующей притчи:

Отец дал сыну для обработки поле и говорит: «Вот тебе правило, как поле обрабатывать, и все инструменты необходимые, чтобы сделать его плодородным и обеспечить твоё существование. Если ты будешь держаться наставлений, которые я тебе дал, то поле твоё родит много и обеспечит тебе покой в старости; в противном же случае оно не родит ничего, и ты умрёшь с голоду». Сказав это, он оставляет его поступать по своему усмотрению.

Не правда ли, поле это будет плодоносить в зависимости от трудов, потраченных на уход за ним, и всякое небрежение будет в ущерб урожаю? Сын, стало быть, на старости лет будет счастлив или несчастен смотря по тому, следовал ли он правилу, преподанному ему отцом, или им пренебрёг. Господь же ещё более предусмотрителен, ибо всякий миг Он предупреждает нас, добро или зло мы совершаем: Он посылает нам духов, чтобы те направили нас, но мы не слушаем их. Есть ещё и то различие, что Бог всегда даёт человеку возможность в последующих существованиях исправить свои былые ошибки, тогда как сын, о котором мы говорим, возможности такой, если он дурно распорядился своим временем, не имеет.

§158. Природа грядущих мук и наслаждений

965. Имеют ли муки и услады души после смерти в себе нечто матерьяльное?

– «Оне не могут быть матерьяльными, поскольку душа не есть материя: сам здравый смысл говорит вам это. Эти муки и услады не имеют в себе ничего плотского, и всё же оне в тысячу раз живее тех, какие вы ощущаете на земле, поскольку дух, раз освободившись из материи, делается гораздо более впечатлительным. Материя более не притупляет его ощущения.» (См. NN 237-257).

966. Отчего человек зачастую составляет себе о страданиях и наслаждениях будущей жизни понятия столь грубые и глупые?

– "Ум его развит ещё весьма слабо. Разве ребёнок понимает так же, как взрослый? Впрочем, это зависит ещё и от того, чему его научили, – и здесь-то и имеется наибольшая нужда в реформе.

Язык ваш слишком неполон, чтобы выразить то, что находится вне вас; и тогда-то и понадобились сравнения, а вы эти образы и фигуры приняли за реальность; но по мере того, как человек просвещается, мысль его понимает вещи, какие язык его не может выразить."

967. В чём заключается счастье добрых духов?

– «Знать все и вся; не иметь ни ненависти, ни ревности, ни зависти, ни тщеславия, ни какой другой страсти, составляющей несчастье людей. Любовь, соединяющая их, для них источник высшего блаженства. Они не испытывают ни потребностей, ни страданий, ни терзаний матерьяльной жизни; они счастливы тем, что творят добро. В общем же счастье духов всегда соразмерно степени их продвинутости. Правда, лишь чистые духи наслаждаются высшим блаженством, но ведь и все прочие отнюдь не несчастны. Между теми, что дурны, и теми, что совершенны, есть бесконечное множество степеней, в которых радости и наслаждения соответствуют состоянию их нравственности. Достаточно продвинутые понимают счастье идущих впереди них, они стремятся к нему, но для них это предмет соревнования, а не зависти. Они знают, что лишь от них самих зависит достичь этого, и трудятся ради этой цели со спокойствием чистой совести; и они счастливы, что им не надо претерпевать страдания, коим подвергают себя те, кто плохи.»

968. Вы ставите отсутствие матерьяльных нужд в число условий счастья духов; но не правда ли, удовлетворение этих потребностей является для человека источником наслаждений?

– «Да, наслаждений зверя; и когда ты не можешь удовлетворить эти потребности, то это уже пытка.»

969. Что следует разуметь, когда говорят, что чистые духи соединены в лоне Божьем и занимаются тем, что поют Господу хвалы?

– «Это аллегория, обрисовывающая их разумение совершенств Господних, поскольку они видят Его и Его понимают, но эту аллегорию, как и множество прочих, ни в коем случае не следует понимать буквально. Всё в природе, начиная от песчинки, от атома, славит, поёт, т.е. выражает собой всемогущество, мудрость и доброту Господню. Но не вздумай верить, будто сонмы блаженных духов пребывают вечность в созерцании. Такое счастье было бы глупо и однообразно; помимо того, оно было бы эгоистично, поскольку их существование оказалось бы бесконечной бесполезностью. У них нет больше терзаний, сопровождающих существование в теле, – а уже только одно это наслаждение. И затем, как мы уже говорили, они знают и понимают все и вся. Они применяют ум, ими наработанный, на то, чтобы помочь прогрессу других духов, – это и есть род деятельности, коему они отдаются, и он в то же время – источник духовных удовольствий.»

970. В чём заключаются страдания низших духов?

– «Они так же разнообразны как и причины, их произведшие, и соразмерны степени несовершенства духов, как их наслаждения соразмерны степени их совершенства. Страдания их можно свести к следующему: завидовать во всём, чего недостаёт им самим, чтобы быть счастливыми, и не мочь достичь этого; видеть счастье и не мочь его добиться; это – сожаление, зависть, ярость, отчаяние в отношении того, что не даёт им быть счастливыми; угрызения совести, невыразимая моральная напряжённость. У них вожделение всех наслаждений и невозможность их удовлетворить, и это составляет их главную муку.»

971. Влияние, которое духи оказывают друг на друга, всегда ли оно положительно?

– «Всегда хорошо со стороны духов добрых, это ясно само собой; но духи порочные стремятся своротить с пути добра и раскаяния тех, кто, как они считают, подвержены их влиянию и кого они часто влекли ко злу при жизни.»

– Таким образом, смерть не освобождает нас от искушения?

– «Нет, не освобождает, но всё же влияние злых духов на прочих духов значительно меньше, чем на людей, потому что духам не пособляют матерьяльные страсти.» (См. N 996).

972. Как злым духам всё-таки удаётся вводить прочих духов в искушение, если страсти последних не оказывают им в этом поддержки?

– «Если страсти и не существуют матерьяльно, у духов отсталых оне всё-таки ещё наличествуют в их мысли; и злые в них эти мысли поддерживают, завлекая свои жертвы в те места, где оне могут увидеть бушевание этих страстей и всё то, что может возбудить их.»

– Но к чему эти страсти, если оне не имеют под собой реальной почвы?

– «Именно в этом их наказание, мука, казнь, если угодно. Скупец зрит золото, коим он не может обладать; распутник – оргии, в коих не может принять участия; честолюбец – почести, которых он желает и которыми не может насладиться.»

973. Каковы самые большие страдания, которые могут претерпевать злые духи?

– «Нет возможности дать описание нравственным мукам, коие являются наказанием за некоторые преступления; даже тому, кто терпит их, было бы затруднительно дать вам о них понятие; но, бесспорно, самая страшная из них заключается в мысли о том, что он осуждён безвозвратно и что претерпеваемое им будет длиться вечно.»

Примечание. О муках и страданиях души после смерти человек составляет себе понятие более или менее высокое в зависимости от состояния своего ума. Чем более ум его развит, тем чище и свободнее от материи это понятие; он понимает вещи с более рациональной точки зрения, он перестаёт буквально понимать стилистические фигуры образного языка. Более просвещённый разум, научая нас тому, что душа есть существо чисто духовное, говорит нам тем самым, что она не может быть затронута впечатлениями, воздействующими лишь на материю. Но из этого не следует, будто она свободна от страданий и не получает наказания за свои ошибки. (См. N 237).

Спиритические сообщения показывают нам будущее состояние души не как какую-то теорию, но как действительную реальность. Они полагают перед нашими глазами все перипетии загробной жизни; в то же время показывают их нам как совершенно естественные последствия жизни земной. Освобождённые от фантастического обличия, созданного людским воображением, оне не делаются от того менее мучительны для тех, кто дал плохое употребление своим способностям. Бесконечно разнообразие этих последствий, но основное правило, можно скаэать, таково: каждый наказан в том, в чём он грешил. Так получается, что наказанием для некоторых будет непрестанно видеть зло, ими совершённое; наказание для других в том, чтобы испытывать угрызения совести, страх, стыд, сомнение, одиночество, темноту, разлуку с теми, кто дорог им, и т.д.

974. Откуда происходит учение о вечном огне??

– «Всего лишь образ, принятый, как и многое другое, за действительность.»

– Но разве не может страх перед вечным огнём иметь хороший результат?

– «Посмотрите же, многих ли он удержал, хотя бы среди тех, кто учат тому других. Если вы учите вещам, коие разум позднее отбрасывает, то впечатление, производимое вами, не может быть ни прочным, ни благотворным.»

Примечание. Человек, будучи бессилен выразить своим языком природу этих страданий, не нашёл более энергичных сравнений, чем сравнение с огнём, ибо для него огонь являет собой самый жестокий тип пытки, а также символ самого энергичного действия. Вот почему вера в вечный огонь восходит к самой глубокой древности, а современные народы унаследовали её от народов древних; вот почему также принято говорить – «огонь страстей», «сгорать от любви, от ревности» и т.д., и т.п.

975. Понимают ли низшие духи счастье праведного?

– "Да, и это также составляет их муку, ибо они понимают, что лишены его по собственной вине. Вот почему дух, освобождённый от материи, стремится к новому физическому воплощению, ведь каждое новое существование может сократить для него длительность этой пытки, если только существование это хорошо употреблено. Тогда именно он и производит выбор испытаний, пройдя через которые сможет искупить свои ошибки; ибо, знайте это, дух страждет от всего зла, им содеянного или добровольной причиной коего он оказался, от всякого добра, какое он мог сделать и не сделал, и от всего зла, какое вызвано не сделанным им добром.

Со зрения духа снят покров иллюзии; он как бы вышел из тумана, застилавшего вежды, и ясно видит всё, что стоит между ним и его счастьем; и тогда он страдает ещё более, ибо ему понятно теперь, сколь велика была его вина. Для него иллюзия развеялась: он видит то, что есть."

Примечание. Дух в скитающемся состоянии охватывает, с одной стороны, все свои прошлые существования и, с другой, видит обетованное грядущее и понимает, чего ему ещё недостаёт, чтобы достичь его. Так путник, достигший вершины горы, видит пройденный путь и тот, который ему ещё остаётся пройти, чтобы достичь своей цели.

976. Видеть страдающих духов, не есть ли это для добрых повод к печали, и тогда что становится с их счастьем, если счастье это поколеблено?

– «Это не повод для печали, поскольку они знают, что зло и страдание имеют свой предел; они помогают другим улучшиться и протягивают им для этого руку; это их постоянное занятие и источник радости, когда они добиваются успеха.»

– Это можно понять, когда речь идёт о страданиях духов, им посторонних или безразличных; но видеть печали и страдания тех, кого они любили на земле, разве это не нарушает их счастья?

– «Если бы они не видели этих страданий, то это значит, что они стали бы вам после смерти чужими. Религия же говорит вам, что души видят вас; но оне рассматривают ваши печали с другой точки зрения. Оне знают, что страдания эти полезны для вашего продвижения, если вы перенесёте их со смирением. Оне, стало быть, более сожалеют о недостатке храбрости, вас задерживающем, чем о страданиях как таковых, кои всего только преходящи.»

977. Поскольку духи не могут скрыть друг от друга своих мыслей и все поступки их оказываются известны, то из этого вроде бы получается, что виновник находится в постоянном присутствии своей жертвы?

– «Оно и не может быть иначе, сам здравый смысл говорит об этом.»

– Это разоблачение всех наших предосудительных поступков и постоянное присутствие тех, кто были их жертвами, не будет ли наказанием для виновника?

– «И большим, чем думают, но только до тех пор, пока он не искупит своих ошибок либо как дух, либо как человек в новых телесных воплощениях.»

Примечание. Когда мы сами находимся в мире духов и наше прошлое всем видно, то добро и зло, нами содеянные, также всем оказываются известны. Тщетно совершивший зло будет желать избежать встречи со своими жертвами: их неизбежное присутствие будет для него наказанием, а угрызениям совести не будет конца, покуда он не искупит своих ошибок. В то же время человек добра, напротив того, встретит повсюду дружественные и благожелательные взгляды.

Злому нет большей муки на земле, как быть вместе со своими жертвами; поэтому он постоянно стремится избежать их присутствия. Что же произойдёт после того, как иллюзия развеется и он поймёт совершённое им зло, увидит, как самые тайные поступки его станут явны, известны всем, как лицемерие его будет разоблачено, а сам он окажется выставлен на всеобщее обозрение? И в то самое время, как душа человека порочного пребывает во власти стыда, сожаления и угрызений совести, душа праведного наслаждается с совершенной безмятежностью.

978. Воспоминание об ошибках, совершённых душою в пору её несовершенства, не смущает ли оно её счастья даже и после того, как она очистилась?

– «Нет, потому что она искупила свои ошибки и вышла победительницей из испытаний, которым она себя с этой целью подвергла.»

979. Испытания, которые душе останется выдержать, чтобы завершить своё очищение, не являются ли они для неё причиною мучительных опасений, нарушающих её счастье?

– «Да, для души, пока ещё опороченной; поэтому-то она и не может наслаждаться совершенным счастьем, пока не очистится окончательно. Но для достаточно продвинутой души мысль об остающихся испытаниях не содержит в себе ничего мучительного.»

Примечание. Душа, достигшая определённой степени чистоты, уже наслаждается счастьем; чувство сладкой удовлетворённости наполняет её. Она счастлива всем тем, что открыто её взору, всем, что её окружает. Со всех тайн и чудес творения для неё поднято покрывало, и совершенства Божеские являются ей во всём Своём великолепии.

980. Нити симпатии, связывающие духов одного ранга, являются ли для них источником блаженства?

– «Союз духов, слитых воедино в своём стремлении к добру, является для них одной из самых великих радостей; ибо союзу этому не грозит разрушение через эгоизм. В мире целиком духовном они образуют семьи, основанные на едином чувстве, а именно в этом заключается духовное счастье, подобно тому как в твоём мире вы группируетесь по своим интересам и получаете определённое удовольствие от того, что собираетесь вместе. Чистая и искренняя привязанность, которую духи питают друг к другу и объектом коей они друг для друга являются, для них источник блаженства, ибо там нет и не может быть ни лжедрузей, ни лицемеров.»

Примечание. На земле человек ощущает предпосылки этого счастья, когда встречает души, с коими он может соединиться в чистом и святом союзе. В жизни более очищенной радость эта будет невыразима и беспредельна, потому что он встречать будет лишь души симпатизирующие, коих не охладит эгоизм; ибо всё в природе есть любовь, и лишь эгоизм убивает её.

981. Есть ли для будущего состояния духа какое-то различие между тем, кто при жизни боялся смерти, и тем, кто взирал на неё безразлично и даже с радостью?

– «Различие может быть очень велико. Однако зачастую оно стирается из-за причин, вызывающих эту боязнь или радость. Пусть смерти боятся или желают её, можно при этом быть движимым чувствами самыми разными, а именно эти чувства и влияют на будущее состояние духа. Ясно, например, что у того, кто желает смерти единственно потому, что видит в ней конец своим треволнениям, это желание представляет собой своего рода ропот на Провидение и на испытания, коим он должен подвергнуться.»

982. Необходимо ли исповедовать Спиритизм и верить в проявления духов, чтобы обеспечить себе лучшую участь в будущей жизни?

– «Если бы это было так, то все те, кто в это не верят или не могли получить в этой области необходимых знаний, оказались бы обделёнными, что было бы абсурдно. Только добро обеспечивает лучшую участь в грядущем; а добро – оно всегда добро, каков бы ни был путь, к нему ведущий.» (См. NN 165-779).

Примечание. Вера в Спиритизм помогает самосовершенствованию, сосредоточивая мысли на вехах грядущего. Она торопит продвижение как отдельных людей, так и масс, потому что позволяет дать себе отчёт в том, какими мы станем однажды. Это точка опоры, свет, нас направляющий. Спиритизм учит с терпением и покорностью выносить испытания, выпадающие нам на долю. Он отвращает от действий, могущих отодвинуть от нас будущее наше счастье. Таким именно образом он содействует этому счастью, но это не значит, что достичь этого счастья нельзя без него.

§159. Временные муки

983. Разве дух, искупающий свои ошибки в новом существовании, не испытывает матерьяльных страданий, а коли испытывает, то точно ли будет сказать, будто после смерти страдания души только нравственные?

– "Совершенно верно, когда душа воплощается вновь, жизненные волнения являются для неё источником страданий; но лишь тело страдает матерьяльно.

Вы часто говорите о том, кто умер, что он отмучился. Но это не всегда верно. Как у духа, у него нет больше физических болей; но в зависимости от совершённых ошибок он может иметь боли нравственные, коие сильнее первых, а в новом существовании он может быть ещё несчастнее. Тот, чьё богатство неправедно, будет просить милостыню и будет отдан на растерзание всем лишениям нищеты, гордец – всем унижениям; злоупотребляющий властью и к подчинённым своим презрительный и жестокий в новой жизни окажется во власти хозяина более жестокого, нежели он был сам. Все муки и страдания жизни суть искупления ошибок прошлого существования, в тех случаях когда они не являются следствием ошибок существования настоящего. Когда вы уйдёте отсюда, вы поймёте это. (См. NN 273, 393, 399).

Человек, полагающий себя счастливым на земле, потому что он может удовлетворить свои страсти, делает мало усилий, чтобы улучшить себя. Он часто уже при этой жизни искупает своё эфемерное счастье, но, определённо, он будет искупать его ещё и в другом своём существовании, столь же матерьяльном."

– Жизненные беды и неурядицы, всегда ли оне наказание нынешних ошибок?

– «Нет, мы уже сказали: это испытания, определённые Богом, либо выбранные вами самими, когда вы были духами перед нынешним вашим воплощением, с тем, чтобы искупить ошибки, совершённые вами в другом существовании; ибо никогда нарушение законов Божьих, и в особенности закона справедливости, не остаётся безнаказанным. Если это произойдёт не в этой жизни, так в другой: это совершенно необходимо. Вот почему тот, кто справедлив на ваш взгляд, зачастую получает удары из своего прошлого.» (См. N 393).

985. Воплощение души в мире менее грубом, является ли оно возмещением?

– «Это следствие её очищения; ибо по мере того как духи очищаются, они воплощаются в мирах всё более совершенных, покуда не сбросят с себя всякую материю и не отмоются от всех её нечистот, дабы вечно наслаждаться блаженством чистых духов на лоне Божьем.»

Примечание. В тех мирах, в которых существование менее матерьяльно, нежели здесь, нужды менее грубы и все физические страдания не так живы. Люди больше не знают злых страстей, в мирах низших делающих их врагами друг друга. Не имея никакого повода для ненависти или ревности, они живут друг с другом в мире, ибо следуют закону справедливости, любви и милосердия. Они совершенно не знают мук и забот, порождаемых завистью, гордынею и эгоизмом, и составляющих пытку земного нашего существования. (См. NN 172-182).

986. Дух, продвинувшийся в земном своём существовании, может ли он иногда воплотиться вновь в том же мире?

– «Да, если не смог исполнить своей жизненной задачи, и тогда он сам может испросить возможности довершить её в новом существовании; но тогда для него это уже более не искупление.» (См. N 173).

987. Что происходит с человеком, который, хотя и не делает зла, не делает ничего и для того, чтобы освободиться от влияния материи?

– «Поскольку он не делает ни одного шага к совершенству, то должен заново начать существование, характер которого не отличается от существования, им оставленного. Он стоит на месте, и таким образом он может продлять страдания своего искупления.»

988. Есть люди, жизнь которых протекает в полнейшем спокойствии, которые, не имея нужды ничего делать сами, лишены всяких забот. Счастливое это существование, есть ли оно свидетельство тому, что им не надо искупать грехов прошлой своей жизни?

– «Много ли ты об этом знаешь? Если ты думаешь, что да, то ошибаешься. Очень часто спокойствие лишь видимость. Они могли сами выбрать себе это существование, но, завершив его, они вдруг увидят, что оно ни в коей мере не содействовало их прогрессу, и тогда, подобно лентяю, они пожалеют о потерянном времени. Знайте же, что ум может получать знания и развиваться, лишь упражняясь, и если он засыпает в беззаботности и бездействии, то не продвигается. Он походит на того, кому нужно (в согласии с вашими обычаями) работать, а он идёт вместо этого прогуляться или поспать, потому что у него нет охоты что-то делать. Знайте также, что каждый даст отчёт в добровольной бесполезности своей жизни и что бесполезность эта всегда роковым образом сказывается на грядущем счастье. Сумма будущего счастья соразмерна сумме сделанного добра; сумма зла, соответственно, соразмерна сделанному злу и количеству обездоленных им.»

989. Есть люди, которые, не будучи собственно злыми, делают несчастными всех, кто их окружает, в силу своего характера; каково для них последствие этого?

– «Определённо, люди эти не добры, и искупление их будет в том, что они постоянно будут видеть тех, кого сделали несчастными, и чувствовать в том для себя упрёк. Далее, в следующем существовании, они претерпят всё, что заставляли претерпевать других.»

§160. Искупление и раскаяние

990. Раскаяние имеет место в состоянии физическом или духовном?

– «В духовном; но может произойти и в физическом, если вы хорошо понимаете разницу между добром и злом.»

991. Каково последствие раскаяния в духовном состоянии?

– «Желание воплотитьси вновь, чтобы очиститься. Дух понимает несовершенства, препятствующие ему быть счастливым, и поэтому он стремится к новому существованию, где сможет искупить свои ошибки.» (См. NN 332-975).

992. Каково последствие раскаяния в физическом состоянии?

– «Итти вперёд ещё с этой жизни, если есть время исправить ошибки. Когда совесть делает упрёк и указывает на какое-то несовершенство, всегда можно исправиться.»

993. Разве нет людей, наделённых лишь склонностью ко злу и недоступных раскаянью?

– «Я сказал тебе, что человек должен непрестанно совершенствоваться. Тот, кто в этой жизни имеет лишь склонность ко злу, будет иметь склонность к добру в другой своей жизни, и ради этого он многократно и рождается среди вас; ибо нужно, чтобы все продвигались и достигли цели, разница лишь в том, что одни делают это сравнительно быстро, другие сравнительно медленно, в зависимости от собственного желания. Тот, у кого влечение лишь к добру, уже очистился, ибо влечение ко злу он мог иметь в одном из предыдущих существований.» (См. N 894).

994. Порочный человек, не признавший своих ошибок при жизни, всегда ли признаёт их после смерти?

– «Да, он всегда признаёт их, и тогда он страдает сильнее, ибо ощущает всё зло, им содеянное, или то, добровольной причиной которого он был. Однако раскаяние не всегда наступает незамедлительно; есть духи, упорствующие на стезе зла, несмотря на свои страдания. Но рано или поздно они признают, что шли неверным путём, и наступит раскаяние. Над тем, чтобы просветить их, и трудятся благие духи, а также можете трудиться и вы сами.»

995. Есть ли духи, которые, не будучи злыми, всё же безразличны к своей участи?

– «Есть духи, не занимающиеся ничем полезным: они выжидают; но они, в этом случае, соответственно страдают; и поскольку ничто не стоит на месте, то у них прогресс выражается через усиление боли.»

– И у них нет желания положить конец своим страданиям?

– «Конечно же, оно у них есть, но им не хватает энергии, чтобы желать того, что могло бы их утешить; сколько среди вас людей, предпочитающих умереть в нищете, лишь бы не трудиться!»

996. Поскольку духи видят зло, проистекающее от их несовершенства, то почему же среди них есть такие, которые ухудшают своё положение и удлиняют своё нахождение в низшем состоянии тем, что творят зло, уже будучи духами, и совращают людей с верного пути?

– «Так поступают те, к кому раскаяние приходит позднее. Дух раскаявшийся может впоследствии другим, ещё более отсталым духам дать вновь увлечь себя на путь зла.» (См. N 971).

997. Мы видим, что и духи явно низшие бывают доступны добрым чувствам и тронуты молитвами, о них совершаемыми. Как же происходит то, что другие духи, коих должно бы считать более просвещёнными, выказывают очерствелость и цинизм, над которыми ничто не может восторжествовать?

– «Молитва оказывает своё благотворное действие лишь на того духа, который раскаивается. Движимый же гордыней восстаёт против Бога и упорствует в своих заблуждениях, углубляя их более прежнего, и так, собственно, поступают все несчастные духи; такому духу молитва помочь ничем не может, и не сможет никогда, покуда однажды свет раскаянья не забрезжит в нём.»

Примечание. Не следует упускать из виду, что дух после смерти тела не преображается сразу и вдруг. Если жизнь его была достойна порицания, значит он был несовершенен, а смерть сама по себе не даёт совершенства. Поэтому он может попрежнему коснеть в своих заблуждениях, ложных мнениях, предрассудках, пока не достигнет просвещения с помощью учения, размышления и страдания.68

998. Искупление совершается при жизни в теле или же в состоянии духа?

– «Искупление совершается в воплощённом состоянии через испытания, которым дух подвергается, и в жизни развоплощённой через нравственные страдания, обусловленные состоянием несовершенства самого духа.»

999. Искренное прижизненное раскаянье, достаточно ли его для того, чтобы стереть ошибки и позволить обрести милость Божию?

– «Раскаяние помогает улучшению самого духа; но прошлое должно быть искуплено.»

– Если бы, в согласии с этим, какой-либо преступник сказал, что раз ему всё равно придётся искупать своё прошлое, то ему и нет нужды раскаиваться, так как бы это отразилось на нём?

– «Если он будет упорствовать в злых мыслях, искупление его будет лишь дольше и мучительнее.»

1000. Можем ли мы и при этой жизни искупить свои ошибки?

– "Да, можете, если их исправите. Но не надейтесь искупить их с помощью каких-то ребячливых лишений либо возвращая после своей смерти, когда вам уже ничего не будет нужно. Господь не придаёт никакого значения бесплодному раскаянию, которое всегда легко и сводится лишь к тому, чтобы бить себя в грудь; лишиться мизинца, оказывая помощь другому, – это стирает больше ошибок, чем пытка власяницей, претерпеваемая годами и имеющая единственной целью самого себя. (См. N 726).

Зло исправляется только добром, и исправление не имеет никакой заслуги, если оно не затрагивает ни гордыни человека, ни его матерьяльных интересов.

Какова его заслуга, если неправедно приобретённое он вернёт лишь после смерти, т.е. тогда, когда оно станет ему бесполезным, и после того, как он его использовал? Это ли можно считать искуплением?

Какова его заслуга, если он откажет себе в каких-то пустячных удовольствиях и некоторых излишествах, если обида, нанесённая им другому, остаётся там же?

Какова, наконец, заслуга его смирения перед Богом, если он сохраняет свою спесь перед людьми?" (См. NN 720-721).

1001. Выходит, нет никакой заслуги в том, чтобы обеспечить после своей смерти полезное употребление благ, коими мы обладаем?

– «Нельзя сказать, чтобы „никакой“; это всегда лучше, чем ничего. Но беда в том, что дающий лишь после своей смерти зачастую более эгоистичен, чем великодушен, он хочет сделаться добрым, не приложив к тому никакого труда. Тот, кто отдаёт при жизни, имеет в том двойную пользу: заслугу самопожертвования и удовольствие видеть счастье тех, кого он сделал счастливыми. Но эгоизм тут как тут и говорит ему: „То, что ты сейчас отдаёшь, ты отнимаешь от своих удовольствий!“; и поскольку эгоизм кричит всегда громче, чем бескорыстие и милосердие, то он и добивается своего под предлогом защиты своих нужд и сохранения своего положения. Ах! жалейте того, кто не знает радости отдавать другим, ибо он, воистину, лишён одного из самых чистых и тонких удовольствий. Господь, подвергая его испытанию богатством, испытанию столь рискованному и опасному для его будущего, пожелал дать ему в качестве компенсации за это счастье щедрости, начать наслаждаться которым он может ещё в вашем мире.» (См. N 814).

1002. Что должен делать тот, кто на пороге смерти признаёт свои ошибки, но не имеет времени их исправить? Достаточно ли раскаяния в этом случае?

– «Раскаяние ускоряет его реабилитацию, но оно не освобождает от грехов. Разве перед ним не открыто всегда бесконечное будущее?»

§161. Продолжительность будущих мук

1003. Продолжительность страданий виновного в будущей жизни, произвольна ли она или подчиняется какому-либо закону?

– «Бог никогда не поступает по капризу, и всё во Вселенной управляется законами, в коих отражается Его мудрость и доброта.»

1004. На чём основывается продолжительность страданий виновного?

– "На времени, необходимом для его улучшения. Поскольку и состояние страдания, и состояние счастья соответствуют степени очищенности духа, то и продолжительность и характер его страданий зависят от времени, которое ему нужно на то, чтобы улучшиться. По мере того как он прогрессирует и чувства его очищаются, страдания его уменьшаются и характер их изменяется.

Св.Людовик."

1005. Время для страждущего духа идёт ли с тою же скоростью, или ему представляется, будто оно движется быстрее, чем при жизни здесь?

– «Скорее ему кажется, что оно идёт медленнее, так как сон для него не существует. Лишь для духов, достигших определённой степени очищения, время, так сказать, стирается пред бесконечностью.» (См. N 240).

1006. Может ли продолжительность страданий духа быть вечной?

– "Вероятно, если бы он был вечно зол, т.е. если бы он никогда не раскаялся и не улучшился, то он страдал бы вечно. Но Господь не создал существ, которые бы навечно были погружены во зло. Он создал их только простыми и невежественными, и все они должны прогрессировать за время более или менее долгое в зависимости от своего желания. Это желание может прийти раньше или позже, подобно тому как у детей способности проявляются раньше или позже, но оно рано или поздно возникает у духа через саму неодолимую потребность, которую он начинает испытывать, чтобы выйти из своего состояния неразвитости и стать счастливым. Таким образом, закон, управляющий продолжительностью мук, в высшей степени мудр и благожелателен, поскольку он подчиняет эту продолжительность усилиям самого духа; он ни в коем случае не лишает человека свободы выбора: и если он делает плохой выбор, то испытывает на себе последствия этого.

Св.Людовик."

1007. Есть ли духи, не ведающие раскаяния, никогда не раскаивающиеся?

– "Есть такие, раскаяние которых весьма запаздывает; но утверждать, что они никогда не улучшатся, значило бы отрицать закон прогресса и говорить, что ребёнок не может стать взрослым.

Св.Людовик."

1008. Всегда ли продолжительность мук зависит от воли самого духа и не бывает ли таких, которые устанавливались бы ему на определённое время?

– "Да, муки могут быть ему определены на известное время, но Бог, желающий лишь добра Своим созданиям, всегда принимает во внимание раскаянье, и желание самоулучшения никогда не бывает бесплодным.

Св.Людовик."

1009. Таким образом, получается, что вечных мук не бывает?

– "Спросите свой здравый смысл, свой разум. Спросите себя, не будет ли вечное осуждение за несколько мгновений заблуждения отрицанием доброты Божьей? Что, в самом деле, продолжительность вашей жизни, пусть бы она длилась и сто лет, в сравнении с вечностью? Вечность! вполне ли вы понимаете это слово? Бесконечные страдания, муки, без какой-либо надежды, и всё это из-за нескольких ошибок! Неужели же рассудок ваш не отвергает подобной мысли? Можно понять то, что древние в Творце Вселенной усматривали Бога грозного, завистливого и мстительного: в невежестве своём они наделяли Божество людскими страстями. Это ведь не Бог христиан, возводящий любовь, милосердие, сострадание, забвение обид в число первейших добродетелей; и мог ли бы Он сам быть лишён качеств, определяемых Им как долг для всех? Не противоречие ли приписывать Ему бесконечную доброту и бесконечную мстительность? Вы говорите, что, прежде всего, Он справедлив и что человек не понимает Его справедливости; но справедливость не исключает доброты, а Он не был бы добр, если б обрекал на ужасные, вечные муки большую часть Своих созданий. Мог бы Он вменять детям Своим в обязанность справедливость, если б Он предварительно не дал им средства понять её? Впрочем, разве не верх справедливости, соединённой с добротой, сделать так, чтобы продолжительность мук зависела от усилий виновного к самоулучшению? В этом истина слов: «Каждому по делам его.»

Бл.Августин."

"Всеми средствами, находящимися в вашей власти, стремитесь к тому, чтобы побороть, развеять идею о вечных муках, мысль, возводящую хулу на справедливость и доброту Божью, неиссякаемый источник неверия, матерьялизма и безразличия, наполнивших массы с той поры, как их ум начал развиваться. Дух, едва только начавший просвещаться, тут же схватил чудовищную несправедливость этой идеи. Его рассудок её отвергает, и редко бывает, чтобы он не перемешал в сплошном отрицании и наказание, его возмущающее, и Бога, Коему он его приписывает. Отсюда многочисленные беды, обрушившиеся на вас, но противоядие коим мы вам даём. Задача, на которую мы вам указываем, будет для вас тем легче, что авторитеты, на которых опираются защитники этой веры, все избежали категоричных высказываний по данному поводу; ни Церковные Соборы, ни Отцы Церкви не решили этого важного вопроса. Если же и полагать, согласно евангелиям и буквально понимая символические слова Христа, что он грозил виновным неугасимым пламенем, вечным огнём, то и тогда придётся признать, что в его словах нет абсолютно ничего, что бы доказывало, будто Бог навечно приговорил их к этому.

Бедные заблудшие овечки! сумейте же приблизить к себе доброго Пастыря, который далёк от того, чтоб желать навсегда отдалить вас от Себя, и сам идёт вам навстречу, дабы вернуть вас к Себе. Блудные дети, оставьте добровольное ваше изгнание, обратите стопы ваши к Отчему жилищу! Отец протягивает к вам руки и всегда готов отпраздновать ваше возвращение в семью.

Ламенне."

"Война слов! война слов! Разве недостаточно пролили вы крови! Стоит ли вновь зажигать костры? Вы спорите о словах: «вечные муки», «вечные кары». Да разве вы не знаете, что то, что вы сегодня называете «вечностью», древние понимали не так, как вы? Пусть только теологи справятся в источниках, и откроют, что древнееврейский текст не придавал слову, которое греки, римляне и современники ваши перевели как «нескончаемые муки», такого значения. Вечность кары соответствует вечности зла. Да, пока зло будет существовать среди людей, кары также сохранятся; лишь в относительном смысле стоит толковать священные писания. Вечность мук, стало быть, лишь относительна; не абсолютна. Пусть настанет день, когда все люди облачатся раскаянием в платье невинности – и в этот день прекратятся стоны и скрежет зубовный. Ваш человеческий ум ограничен, это правда, но и таков, как он есть, – это дар Божий, и нет ни одного человека доброй воли, который бы с помощью разума понимал как-нибудь иначе вечность наказаний. Ведь что такое вечность наказаний?! Нужно было бы допустить, что вечно будет зло. Вечен один лишь Бог, и Он не мог создать вечного зла, без этого Он оказался бы лишён самого великолепного Своего свойства – всемогущества, ибо тот не всемогущ, кто может создать силу, разрушающую его творения. Люди! люди! не погружайте же боле своих унылых взглядов в глубины Земли, чтобы найти там наказания. Рыдай, человечество, надейся, искупай ошибки свои и обрети себе приют в мысли о Боге задушевно благом, всемогущем, в высшей степени справедливом!

Платон."

"Стремиться к единству с Богом – такова цель человечества. Чтобы достичь её, необходимы три вещи: Справедливость, Любовь и Знание. Три вещи этому противоположны: невежество, ненависть и несправедливость. Так вот! истинно говорю вам: вы искажаете эти основополагающие принципы, так как подрываете мысль о Боге, преувеличивая Его строгость. Вы подрываете её вдвойне, вводя в душу Его создания ту мысль, будто в нём самом больше милосердия, снисхождения, любви и истинной справедливости, нежели в бесконечном Существе. Вы разрушаете даже идею ада, делая её смехотворной и несовместимой с вашими верованиями, подобно тому как недопустимо для ваших сердец зрелище казней, костров и пыток средневековья! Так что же? Не тогда ли, когда эра слепых репрессий навсегда изгнана из человеческих законодательств, вы надеетесь сохранить её в духовном плане? О, поверьте мне, поверьте мне, братья в Боге и в Иисусе Христе, поверьте и либо со смирением дайте скорее погибнуть в руках ваших всем догмам, но только не позвольте им сколько-нибудь видоизмениться, либо же оживите их, открыв их целительным потокам, направленным на них ныне Благими. Идея ада с его пылающими печами, кипящими котлами может быть стерплена, т.е. извинительна в железном веке; но в девятнадцатом69 это – лишь пустой призрак, годный самое большее на то, чтобы напугать детей малых, и в который дети перестают верить, едва вырастают. Упорствуя в своей устрашающей мифологии, вы порождаете неверие – мать всякого общественного разложения; и я содрогаюсь, взирая на то, как весь социальный порядок сотрясается и рушится при отсутствии наказующей санкции. Люди горячей и живой веры, первые ласточки Дня Света, к делу же! – не ради сохранения устаревших и не внушающих ныне доверия сказок, но чтобы оживить, оживотворить истинную наказующую санкцию в формах, соотнесённых с вашими нравами, чувствами и знаниями вашей эпохи.

Кто, в самом деле есть виновник? Тот, кто через шаг в сторону, через ошибочное движение души отдаляется от цели Творения, заключающейся в гармоническом почитании и гармоническом служении добру, красоте, идеализированным в человеческом архетипе, Бого-Человеке, Иисусе Христе.

Что есть кара? Естественное последствие, вызванное этим ошибочным движением; некоторая сумма боли, необходимая, чтобы произвести в виновнике отвращение к своему безобразию через опыт страдания. Наказание есть стрелка, указующая душе на необходимость посредством горечи состредоточиться на себе самой и вернуться к брегу спасения. Целью наказания является единственно восстановление духовного здоровья и освобождение. Желать того, чтобы вечным было наказанье за ошибку, коия отнюдь не вечна, значит отрицать за ним всякий смысл.

О, истинно говорю вам! перестаньте, прекратите проводить параллель в вечности между Добром, сущностью Творца, и Злом, сущностью твари. Ибо это было бы созданием ничем не оправданной системы кар. Напротив того, утверждайте постепенное ослабление наказаний и мук в последующих воплощениях, и тогда доводы рассудка сольются с доводами, сердца, составляя Божественное единство.

Апостол Павел."

Примечание. Человека хотят подвигнуть к добру и отвратить его от зла, заманивая его наградами и устрашая наказаниями, но если наказания эти изображаются таким образом, что разум отказывается в них верить, то они не окажут на человека никакого влияния; более того, он отбросит тогда всё: и форму, и содержание. Но пусть, напротив того, подадут ему будущее в логической форме, и тогда он его не отвергнет. Спиритизм даёт ему именно такое объяснение.

Учение о вечности мук в самом абсолютном смысле делает Бога существом беспощадным, неумолимым. Ну, разве было бы логичным говорить о каком-либо государе, будто он очень добр, благ, снисходителен, будто он желает всем лишь счастья, но что в то же время он завистлив, мстителен, непреклонен в своей суровости и часто предаёт самой жестокой казни три четверти своих подданных за малейшее ослушание, за малейшее нарушение своих законов, причём предаёт этой казни даже тех, что нарушили законы его потому, что их не знали? Разве это не противоречиво? И неужели же Бог может быть ещё менее добр, чем человек?

Возникает и другое противоречие: поскольку Богу ведомо всё, то, стало быть, создавая душу, Он знал, что она падёт в грехе, получается, что она с самого сотворения своего была предназначена вечному несчастью: это ли возможно, это ли разумно? С учением же об относительности мук всё становится на свои места. Бог, несомненно, знал, что она падёт, но Он дал ей средства к просвещению себя на своём собственном опыте, на своих ошибках. Дабы лучше окрепнуть в добре, ей необходимо искупить свои заблуждения, а дверь надежды никогда не бывает закрытой перед нею, и Бог устраивает так, что освобождение её зависит от усилий, ею прилагаемых, чтобы достичь его. Вот это может быть понято всеми, это может допустить самая педантичная логика. Если бы «вечные» муки изображались с этой точки зрения, то скептиков было бы значительно меньше.

Слово «вечный» часто употребляется в просторечии как образ, чтобы обозначить вещь, длящуюся долго и конец который не виден в обозримом будущем, хотя и известно, что конец этот существует. Мы говорим, например, вечные льды горных вершин, вечные льды полюсов, хотя нам и известно, что, с одной стороны, мир физический имеет свои временные пределы и что, с другой, состояние этих регионов может измениться с естественным перемещением земной оси или вследствие какого-то катаклизма. Слово «вечный» в этом случае не означает, стало быть, «вечный до бесконечности». Когда мы страдаем от долгой болезни, то часто говорим, что болезнь наша вечна; так что же удивительного в том, что духи, страдающие долгие годы, века и даже тысячелетия, говорят об этом то же самое? Не забудем также и того, что их несовершенство, не позволяя им видеть конца пути, заставляет их верить в вечность своих мучений; и в этом тоже для них наказание.

Впрочем, доктрина о матерьяльном огне, печах и пытках, заимствованная из языческого Тартара, сегодня полностью оставлена высокой теологией, и лишь в школах ещё даются эти устрашающие аллегорические картины как положительные истины некоторыми людьми, более ревностными, чем просвещёнными, и всё это весьма прискорбно, ибо юные умы, ими воспитанные, раз оправившись от своего страха, смогут увеличить собой число скептиков. Теология признаёт сегодня, что слово «огонь» употреблено в смысле переносном и должно разуметься как «огонь нравственный» (См. N 974). Те, кто, подобно нам, следили по спиритическим сообщениям за перипетиями жизни и загробными страданиями, могли убедиться, что хотя в них и нет ничего матерьяльного, страдания эти всё же весьма мучительны. И продолжительность их некоторые теологи начинают допускать в том ограничительном смысле, какой был указан здесь, выше, и полагают, что и действительно слово «вечный» может разуметься в отношении мук самих по себе как последствий незыблемого закона, а не в смысле их приложения к каждому индивиду. В тот день, когда религия примет это толкование так же, как и некоторые другие, равно являющиеся последствием прогресса знаний, она вновь примет в своё лоно множество заблудших овец.

§162. Воскресение плоти

1010. Догма воскресения тела, является ли она своеобразным выражением догмы перевоплощения, преподанной духами?

– «Как бы оно могло быть иначе? С этими словами происходит то же, что и со множеством прочих, они кажутся неразумными в глазах некоторых людей лишь потому, что их берутся понимать буквально, что и ведёт к безверию. Но дайте им разумное толкование, и те, кого вы зовёте вольнодумцами, без труда примут их именно потому, что они размышляют; ибо, не заблуждайтесь на их счёт, сии вольные мыслители также стремятся лишь к вере. У них, как и у других, а может и больше, чем у других, жажда грядущего, но они не могут принять того, что отвергнуто наукой. Учение о множественности существований согласуется со справедливостью Божьей. Лишь оно одно может объяснить то, что без него необъяснимо; и как бы вы хотели, чтобы принцип этого не был заложен в самой религии?»

1011. Таким образом, Церковь в форме догмы о воскресении тела сама утверждает учение о перевоплощении?

– "Это очевидно. Это учение, впрочем, есть следствие ряда вещей, прошедших незамеченными; их теперь не замедлят понять именно в этом смысле. Недалеко то время, когда будет признано, что Спиритизм на каждом шагу исходит из самого текста Священных Писаний. Духи, стало быть, не приходят свергнуть религию, как то утверждают некоторые, но как раз наоборот. Они приходят подтвердить её, утвердить её в неопровержимых доказательствах. И поскольку настало время перестать говорить образным языком, они изъясняются без метафор и аллегорий, придают вещам смысл ясный и точный, коий не может быть подвергнут никакому ложному толкованию. Вот почему в скором времени у вас будет больше людей искренно религиозных и верующих, чем сегодня.

Св.Людовик."

Примечание. Наука действительно доказывает невозможность воскресения в согласии с вульгарной идеей. Если бы останки человеческого тела оставались однородны, пусть бы они развеивались и превращались в пыль, всё равно можно было бы понять их соединение в какое-то данное время; но ведь дело обстоит совершенно не так. Тело состоит из разнородных элементов: кислорода, водорода, азота, углерода и т.д. При разложении эти элементы рассеиваются для того, чтобы служить образованию новых тел; и в итоге получается, что та же самая молекула, например, углерода войдёт в состав многих тысяч различных тел (мы говорим при этом лишь о телах людей, не учитывая тела животных). И каждый отдельно взятый индивид, быть может, имеет в своём теле молекулы, принадлежавшие прежде людям древних веков; и эти же самые органические молекулы, которые вы усваиваете из вашей пищи, происходят, быть может, из тела индивида, которого вы знали раньше, и так далее. Поскольку количество материи ограничено, а количество трансформаций её не ограничено, то как бы каждое из этих тел могло восстановиться из тех же самых элементов? Всё это матерьяльно невозможно. Стало быть, воскресение в теле можно разумно допустить только как метафору, символизирующую феномен перевоплощения, и тогда не окажется ничего, смущающего рассудок, ничего, что противоречило бы данным науки.

Правда то, что, согласно догме, это воскресение должно иметь место лишь в конце всех времён, тогда как, по спиритическому учению, оно случается всякий день. Но нет ли также и в этой картине Страшного Суда величественной и прекрасной метафоры, скрывающей под покровом аллегории одну из тех незыблемых истин, которая не найдёт более скептиков, как только будет приведена к своему истинному значению? Пусть хорошо поразмыслят над спиритической теорией будущего душ и их судьбы как следствия различных испытаний, которые оне должны пройти, – и увидят, что за вычетом одной только одновременности, суд, осуждающий их или оправдывающий, вовсе не вымысел, как то думают скептики. Напомним ещё, что такая концепция – естественное последствие множественности миров, сегодня повсеместно признанной, тогда как, в согласии с доктриной Страшного Суда, Земля признаётся единственным обитаемым миром.*

§163. Рай, ад и чистилище

1012. Существует ли некое ограниченное место, определённое для мук или радостей духов, в зависимости от их заслуг и достоинств?

– «Мы уже ответили на этот вопрос. Муки и радости неотделимы от степени совершенства духов. Каждый в самом себе имеет источник собственного счастья или несчастья. И поскольку духи вездесущи, то никакое ограниченное или замкнутое пространство не предназначено для этого более другого. Что касается духов воплощённых, то они в большей или меньшей мере счастливы и несчастны в зависимости от большей или меньшей развитости мира, в коем они живут.»

– Из этого следует, что ад и рай не существуют в том виде, в каком их себе представляет человек?

– «Это лишь образы, аллегории: повсюду есть духи счастливые и несчастные. Однако, как мы уже сказали, духи одного ранга собираются вместе в силу взаимной симпатии; но собраться там, где им хочется, они могут, когда они совершенны.»

Примечание. Абсолютная локализация мест мук и наград существует лишь в воображении человека. Она происходит от его склонности матерьялизовывать и ограничивать вещи, бесконечную природу коих он не может понять.

1013. Что должно понимать под «чистилищем»?

– «Физические и нравственные боли: это время искупления. Ваше чистилище вы почти всегда проходите на Земле, именно здесь Бог заставляет вас искупать свои ошибки.»

Примечание. То, что человек называет «чистилищем», также некоторая метафора, под которой следует понимать отнюдь не какое-то определённое место, но состояние несовершенных духов, находящихся в искуплении вплоть до полного своего очищения, должного поднять их до ранга блаженных духов. Так как это очищение осуществляется в последовательности различных воплощений, то чистилище заключается для нас в испытаниях телесной жизни.

1014. Как произошло то, что некоторые духи, в языке своём обнаруживающие собственное превосходство, очень серьёзным людям по поводу ада и чистилища ответили в согласии с обывательским о них понятием?

– «Они говорят на языке, понятном тем, кто их спрашивает. Если эти люди слишком напичканы некоторыми идеями, духи не хотят слишком резко задевать их, чтобы не оскорбить их убеждений. Если бы какой-то дух без всяких ораторских предосторожностей сказал мусульманину, что Магомет никакой не пророк, то он встретил бы весьма плохой приём.»

– Мы понимаем, что такое возможно со стороны духов, желающих нашего просвещения, но почему духи, спрошенные о своём положении, ответили, что они претерпевают все пытки ада и чистилища?

– «Когда они малоразвиты и не совсем разматерьялизованы, они сохраняют часть земных понятий и выражают свои впечатления в знакомых им терминах. Они находятся в такой среде, коия лишь наполовину позволяет им заглядывать в будущее, именно поэтому скитающиеся или только что высвободившиеся духи говорят так, как они сказали бы при жизни. „Ад“ можно перевести как жизнь, исполненную самых мучительных испытаний, без уверенности в жизни лучшей; „чистилище“ – как жизнь, также исполненную испытаний, но со знанием о лучшем будущем. Когда ты испытываешь сильную боль, разве не говоришь ты сам, что боль эта „адская“? Всё это лишь слова, и всегда в переносном смысле.»

1015. Что следует понимать под «страждущей душой»?

– «Душу скитающуюся и страдающую, неуверенную в своём будущем, которой вы можете доставить облегчение, о коем она часто и просит, вступая с вами в общение.» (См. N 664).

1016. В каком смысле следует понимать слова «небо» и «рай»?

– «Уж не думаешь ли ты, что это будет какое-то место, наподобие Елисеевых полей у древних, где все добрые духи свалены в кучу и где у них нет иной заботы, как только целую вечность вкушать бездеятельное блаженство? Нет, это весь Космос, это планеты, звёзды и все Высшие Миры, где духи обладают полнотой своих способностей, не испытывая ни тягот матерьяльной жизни, ни томлений, присущих состоянию неразвитости.»

1017. Духи говорили, что они обитают на четвёртом, пятом и так далее небе. Что они имели под этим в виду?

– «Вы спрашиваете у них, на каком небе они обитают, потому что по вашему понятию существует несколько небес, поставленных друг над другом наподобие этажей дома. И тогда они отвечают вам на вашем же языке. Но для них слова „четвёртое“, „пятое“ небо выражают различные степени очищенности и, следовательно, счастья. Это совершенно то же, что и в том случае, когда у духа спрашивают, находится ли он в аду. Если он несчастен, он скажет „да“, потому как для него „ад“ есть синоним „страдания“; но он при этом вполне хорошо знает, что это не огненная печь. Язычник сказал бы, что он в Тартаре.»

Примечание. То же самое и с иными подобными выражениями, как, например, «град цветов», «град избранных», «первая, вторая или третья сфера» и т.д. Выражения эти лишь аллегории, употребляемые некоторыми духами либо как образы, либо иногда по неведению действительного положения вещей или даже самых простейших научных понятий.

В зависимости от ограниченной идеи, которую прежде составляли себе о местах мук и наград, о том, что Земля есть центр Вселенной, что небо – свод над нею и звёзды находятся на нём, подвешенные как светильники, люди помещали рай вверху, а ад внизу. Отсюда и выражения: «взойти на небо», «быть на седьмом небе», «быть низвергнутым в ад». Сегодня, когда наука доказала, что Земля – лишь один из самых малых миров среди стольких миллионов прочих и ничем особенно не выделяется; когда она начертала историю её возникновения и её строение, доказала, что пространство бесконечно, что во Вселенной нет ни верха, ни низа, поневоле пришлось отказаться от затеи помещать рай над облаками, а ад в земных недрах. Что касается чистилища, то ему вообще не было указано никакого места. Лишь Спиритизму было уготовано дать этим трудностям самое рациональное, самое величественное и в то же время самое утешительное для человечества объяснение. Таким образом, можно сказать, что мы носим в себе самих свой ад и свой рай. Своё чистилище мы находим при своём воплощении в наших телесных, физических жизнях.

1018. В каком смысле нужно понимать слова Христа: «Царство Моё не от мира сего»??

– «Христос, отвечая так, говорил в смысле переносном. Он желал сказать, что он царит лишь над сердцами чистыми и бескорыстными. Он всюду, где господствует любовь к добру; но люди, жадные до вещей мирских и привязанные к благам земным, суть не с ним.»

1019. Может ли на Земле когда-нибудь наступить царство добра?

– "Добро воцарится на Земле, когда среди духов, приходящих сюда жить, добрые возобладают над злыми. Тогда они устроят здесь царство любви и справедливости, коие суть исток и добра, и счастья. Лишь совершенствуя себя и претворяя законы Божьи, человек привлечёт к воплощению на Земле духов добрых и отдалит от неё злых. Но злые покинут её тогда лишь, когда он изгонит из мира своего гордыню и эгоизм.

Преобразование человечества было предсказано, и вы на пороге того мига, коий готовят все люди, помогающие прогрессу. Преображение осуществится воплощением лучших духов, которые создадут на Земле новую расу. Тогда духи злых, кои смерть пожинает всякий день, и всех тех, кто стремятся остановить ход вещей, потеряют сюда доступ, ибо неуместно им и неуютно будет среди людей благих, блаженство коих им бы вздумалось смутить. Они устремятся в новые, менее продвинутые миры, чтобы исполнять назначения мучительные, и в мирах этих они смогут трудиться над своим собственным прогрессом, работая в то же время над продвижением своих ещё более отсталых братьев. Разве вы не видите в этом изгнании с преображённой Земли возвышенный образ «Потерянного рая», а в человеке, пришедшем на Землю в подобных условиях и несущем в себе росток своих страстей и следы своего изначального несовершенства, не менее возвышенный образ первородного греха? Первородный грех, рассматриваемый с этой точки зрения, связан с ещё несовершенной природой человека, ответственного, таким образом, лишь за себя самого и за свои собственные ошибки, а не за ошибки отцов.

Все вы – люди веры и доброй воли, трудитесь же с усердием и отвагой над великим делом возрождения, ибо вы пожнёте во сто крат более того зерна, которое посеете. Горе закрывающим глаза свету, ибо готовят себе долгие века мрака и разочарований; горе влагающим все свои радости в блага этого мира, ибо претерпят лишений больше, нежели вкусят наслаждений; горе в особенности эгоистам, ибо они не отыщут никого, кто бы помог им нести груз их несчастий.

Св.Людовик."

Примечания:

Глава Четвёртая

ЖИЗНЕННОЕ НАЧАЛО

Существа органические и неорганические – Жизнь и смерть – Ум и инстинкт

§15. Существа органические и неорганические

Примечание. Органические существа суть те, кои имеют в себе источник сокровенной деятельности, сообщающий им жизнь; они рождаются, растут, воспроизводят себе подобных и умирают; они наделены особыми органами для выполнения различных жизненных актов, и органы эти применены к потребностям их для их сохранения. Они включают в себя людей, животных и растения. Неорганические существа суть все те, что не обладают ни жизненностью, ни собственными движениями и образованы лишь соединением материи; таковы минералы, вода, воздух и т.д.

60. Одна ли и та же сила соединяет элементы материи в органических телах и телах неорганических?

– «Да, закон притяжения один для всех.»

61. Есть ли разница между материей тел органических и материей тел неорганических?

– «Это всё та же материя, но в органических телах она оживотворена.»

62. Какова причина оживотворения материи?

– «Её соединение с жизненным началом.»

63. Жизненное начало, находится ли оно в каком-то непосредственном проводнике, или же оно лишь свойство организованной материи? Словом, причина оно или следствие?

– «Оно и то, и другое. Жизнь есть следствие, вызываемое действием некоего проводника на материю; этот проводник без материи не есть жизнь, так же как материя не может жить без этого проводника. Он сообщает жизнь всем существам, поглощающим и усваивающим его.»

64. Мы поняли, что дух и материя суть два образующих элемента Вселенной; составляет ли жизненное начало третий такой элемент?

– «Это, без сомнения, один из элементов, необходимых для образования Вселенной, но сам он имеет свой источник в видоизменённой вселенской материи. Он есть элемент для вас, как кислород и водород, которые, однако, не суть первоначальные элементы, ибо все они исходят из одного и того же начала.»

– Похоже, из этого следует, что жизненность не имеет своего начала в каком-либо конкретном первичном проводнике, но в особом свойстве вселенской материи, подвергнутой определённым видоизменениям?

– «Это следствие того, что мы уже сказали.»

65. Жизненное начало, помещается ли оно в одном из известных нам тел?

– «Оно имеет свой источник во вселенском флюиде; это то, что вы называете магнетическим или электрическим оживотворённым флюидом. Он посредник, связка между духом и материей.»

66. Жизненное начало, одинаково ли оно для всех органических существ?

– «Да, но слегка видоизменяется в зависимости от породы. Это то, что сообщает органическим существам движение и активность, отличая их от инертной материи; ибо движение материи не есть жизнь; материя получает это движение, но не даёт его.»

67. Жизненность, является ли она постоянным свойством жизненного проводника или развивается лишь работою органов?

– «Она развивается лишь с телом. Разве не сказали мы, что этот проводник без материи не есть жизнь? Нужно соединение двух вещей, чтобы произвесть жизнь.»

– Можно ли сказать, что жизненность находится в состоянии непроявленном, когда жизненный проводник не соединён с телом?

– «Да, так оно и есть.»

Примечание. Совокупность органов образует своего рода механизм, получающий импульс своей внутренней активности, или жизненное начало, существующее в них. Жизненное начало есть движущая сила органических тел. В то время как жизненный проводник передаёт импульс органам, действие органов поддерживает и развивает активность жизненного проводника, наподобие того, как трение производит теплоту.

§16. Жизнь и смерть

68. Какова причина смерти у существ органических?

– «Истощение органов.»

– Можно ли сравнить смерть с остановкой движения в разлаженной машине?

– «Да, если машина плохо собрана, двигатель выходит из строя; если тело немощно, жизнь уходит из него.»

69. Почему повреждение сердца в большей мере, чем поврежденье каких-либо других органов, причиняет смерть?

– «Сердце есть жизненная машина; но сердце не единственный орган, повреждение коего обусловливает смерть; оно – лишь одна из основных пружин.»

70. Что делается с материей и жизненным началом органических существ при их смерти?

– «Мёртвая материя разлагается и составляет новые органические тела, жизненное же начало возвращается в свой источник.»

Примечание. При смерти органического существа образующие его элементы вступают в новые сочетания и составляют новые существа; последние черпают во вселенском источнике жизненное и деятельное начало, поглощают и усваивают его, чтоб вернуть его в этот источник, когда они перестанут существовать.

Органы, так сказать, пропитаны жизненным флюидом. Флюид этот сообщает всем частям организма деятельность, осуществляющую их сближение при некоторых повреждениях и восстанавливающую временно прерванные функции. Но когда разрушены либо же претерпели вырождение элементы, главные в работе органов, жизненный флюид оказывается не в состоянии передать им движение жизни, и существо умирает.

Органы более или менее влияют друг на друга; их взаимное действие объясняется согласованностью (гармонией) их целого. Когда какая-либо причина разрушает эту гармонию, функции их приостанавливаются, как движение механизма, части коего повреждены. Так происходит с часами, когда они изнашиваются со временем или случайно разбиваются – движущая сила оказывается беспомощной привести их в движение.

Более точный образ жизни и смерти имеем мы в электрическом аппарате. Этот аппарат таит в себе электричество, как все тела природы, в непроявленном состоянии. Электрические явления проявляются, лишь когда флюид приведён в действие какой-либо особой причиною: тогда можно сказать, что аппарат живёт. Исчезла пружина деятельности – и явление прекратилось, аппарат вернулся в неживое состояние. Органические тела, таким образом, подобны электробатареям или электроаппаратам, в коих деятельность флюида производит явление жизни; прекращение этой деятельности производит смерть.

Количество жизненного флюида довольно ограничено у всех органических существ; оно меняется по родам и непостоянно как в том же индивиде, так и в индивидах одного рода. Есть такие, которые, так сказать, насыщены им, тогда как у других его едва хватает на самые насущные жизненные акты; отсюда для некоторых из них большая жизнеспособность, жизнь более деятельная и некоторым образом изобильная.

Количество жизненного флюида может истощиться; его может стать недостаточно для поддержания жизни, если она не обновляется поглощением и усвоением веществ, содержащих его и богатых им.

Жизненный флюид передаётся от одного индивида к другому. Тот, у кого его больше всего, может передать его тому, у кого его всего меньше, и в некоторых случаях вернуть жизнь, готовую угаснуть.21

§17. Ум и инстинкт

71. Является ли ум одним из атрибутов жизненного начала?

– «Нет, потому что растения живут и не думают: они обладают лишь органической жизнью. Ум и материя независимы друг от друга, поскольку физическое тело может жить без ума; но ум может проявиться лишь с помощью матерьяльных органов; необходим союз с духом для того, чтобы оразумить оживотворённую материю.»

Примечание. Ум есть особое свойство, присущее некоторым классам органических существ и дающее им, вместе с мыслью, волю к действию, сознание своего существования и своей индивидуальности, равно как и средства установления отношений с внешним миром и возможность удовлетворять свои потребности.

Можно, таким образом, различать три класса живых существ:

неодушевлённые существа, образованные одной материей, без жизненности и ума: это грубые, низкоорганизованные тела;

одушевлённые недумающие существа, образованные материей и одарённые жизненностью, но лишённые ума;

одушевлённые думающие существа, образованные материей, одарённые жизненностью и обладающие, сверх того, разумным началом, сообщающим им способность мышления.

72. Каков источник ума?

– «Мы сказали это: вселенский ум.»

– Можно ли сказать, что каждое существо черпает некоторую порцию ума во вселенском источнике и усваивает её так же, как оно черпает и усваивает начало матерьяльной жизни?

– «Это не более чем сравнение, неточное к тому же, поскольку ум есть способность, свойственная каждому существу и составляющая его нравственную индивидуальность. Впрочем, как вам известно, есть вещи, которые не дано постичь человеку, и эта пока что из их числа.»

73. Инстинкт, независим ли он от ума?

– «Нет, не совсем так, ибо это есть род ума. Инстинкт есть нерассуждающий ум; через него все существа удовлетворяют свои потребности.»

74. Можно ли провести некую разграничительную черту между инстинктом и умом, т.е. определить, где кончается один и начинается другой?

– «Нет, ибо зачастую они сливаются; но вполне можно различить, какие действия относятся к инстинкту, а какие принадлежат уму.»

75. Можно ли сказать, что инстинктивные свойства уменьшаются по мере того, как возрастают свойства умственные?

– «Нет, инстинкт существует всегда, но человек пренебрегает им. Инстинкт может вести и ко благу; он ведёт вас почти всегда, и порою более верно, нежели рассудок; он никогда не заблуждается.»

– Почему разум не всегда безупречный водитель?

– «Он был бы безупречен, если бы не был извращён дурным воспитанием, гордыней и эгоизмом. Инстинкт не рассуждает; разум оставляет возможность выбора и наделяет человека свободою воли.»

Примечание. Инстинкт есть зачаточный ум, отличающийся от собственно ума тем, что его проявления почти всегда самопроизвольны, стихийны, тогда как проявления ума суть последствия некоторой умственной операции и мыслительного акта.

Инстинкт видоизменяется в своих проявлениях по родам живых существ и в зависимости от их потребностей. У существ, обладающих сознанием и постижением вещей внешних, он сливается с умом, т.е. с волею и свободою.22

К н и г а Ч е т в ё р т а я

Н А Д Е Ж Д Ы И У Т Е Ш Е Н И Я

Глава Первая

ЗЕМНЫЕ МУКИ И НАСЛАЖДЕНИЯ

Относительность счастья и несчастья–  Утрата любимых–  Разочарования. Неблагодарность. Разбитые привязанности– Антипатичные союзы – Боязнь смерти – Отвращение к жизни. Самоубийство

§149. Относительность счастья и несчастья

920. Может ли человек обладать на Земле полнотой счастья?

– «Нет, поскольку жизнь была дана ему как испытание или искупление; но от него зависит смягчить свои беды и быть настолько счастливым, насколько оно на Земле только возможно.»

921. Мы нонимаем, что человек будет счастлив на Земле, когда человечество преобразится; но пока этого нет, может ли каждый обеспечить себе относительное счастье?

– «Человек чаще всего кузнец своего несчастья. Но претворяя закон Божий на деле, он избавляет себя от множества зол и создаёт себе такое счастье, какое только возможно в пределах грубого физического существования.»

Примечание. Человек, действительно проникшийся своей будущей судьбой, в своей телесной жизни видит лишь временное пристанище. Для него это – минутная остановка в скверной гостинице; он легко утешается по поводу некоторых преходящих неудобств своего путешествия, которое должно привести его к положению тем лучшему, чем лучше он к положению этому заранее подготовится.

Ещё при жизни мы наказываемся за нарушение законов физического существования болезнями, каковые суть последствия этого нарушения и наших излишеств. Если мы шаг за шагом вернёмся к истоку того, что мы называем своими «земными несчастьями», то увидим, что они в большинстве своём последствие первого отклонения с прямого пути. Через это отклонение мы вступили на дурной путь и от следствия к следствию впадаем в несчастье.

922. Счастье на Земле находится в зависимости от положения, которое удаётся здесь занять; и всё же то, чего хватило бы, чтобы составить счастье одного, вызывает несчастье другого. Есть ли, однако, мера счастья, общая для всех людей?

– «Для матерьяльной жизни это – обладание всем необходимым; для духовной жизни – это чистая совесть и вера в грядущее.»

923. Но то, что было бы лишним для одного, не становится ли необходимым для других, и обратно, в зависимости от положения?

– «Да, конечно, в зависимости от ваших матерьяльных идей, предрассудков, честолюбивых притязаний и смехотворных капризов, коим грядущее, когда вы поймёте истину, воздаст по заслугам. Конечно же, тот, кто имел пятьдесят тысяч годового дохода и вынужден получать десять, считает себя достаточно несчастным, потому что он больше не может позволить себе иметь такого важного вида, как ране, не может занимать того, что он называет „своим положением“, содержать лошадей, лакеев, удовлетворять все свои прихоти и т.д. Он полагает, что ему не хватает необходимого; но искренно скажи, стоит ли он жалости, когда рядом с ним есть те, кто умирают от голода и холода и не имеют крыши над головой? Мудрый, чтобы быть счастливым, смотрит вниз, а вверх только за тем, чтобы вознести душу свою к Беспредельности.» (См. N 715).

924. Есть несчастья, не зависящие от образа действия и поражающие и самого справедливого человека; нет ли какого средства уберечься от них?

– «Он должен тогда смириться и претерпевать их безропотно, если только желает прогрессировать; но в совести своей человек всегда находит утешение, дающее ему надежду на лучщую будущность, если он сделает всё необходимое, чтобы достичь её.»

925. Почему дарами фортуны (богатством, например) Бог одаривает тех, кто, судя по всему, такой милости не заслужили?

– «Это выглядит дарами и милостью лишь в глазах тех, кто не видит ничего, кроме наличествующего мига; но знай, что богатство есть испытание зачастую более опасное, нежели нищета.» (См. N 814 и далее).

926. Не является ли цивилизация, создавая новые потребности, источником новых огорчений?

– "Беды этого мира состоят в прямой связи с деланными потребностями, которые вы себе создали. Кто умеет умерять свои желания и без зависти смотрит на то, что находится за пределом его возможностей, тот оберегает себя от множества разочарований и ошибок в этой жизни. Всего более богат тот, у кого всего менее потребностей.

Вы завидуете наслаждениям тех, кого почитаете баловнями судьбы; но знаете ли вы, что им уготовано? Если они наслаждаются лишь ради себя, то они эгоисты, и тогда изнанка эгоизма поворачивается против них. Уж лучше жалейте их. Господь иногда позволяет злому человеку процветать, но счастье его незавидно, ибо он заплатит за него горючими слезами. Если несчастен справедливый человек, то это испытание, которое ему зачтётся, коли он выдержит его достойно. Не забывайте слова Христовы: «Блаженны страждущие, ибо утешены будут!»

927. Излишек, определённо, не является составляющей счастья, но этого нельзя сказать о необходимом, и разве не реально несчастье тех, кто лишён этого необходимого?

– «Человек подлинно несчастен тогда, когда у него нет необходимого для жизни и здоровья тела. Это лишение происходит, может быть, по его же вине, и тогда он должен пенять лишь на самого себя; если же оно по вине другого, ответственность падает на того, кто является его причиною.»

928. Различием естественных задатков Бог явно указывает нам на наше призвание в этом мире. Не происходят ли многие беды от того, что мы не следуем этому призванию?

– «Правильно, и зачастую именно родители из гордыни либо по скупости уводят своих детей с пути, намеченного природою, и этим перемещением разрушают их счастье; за это они будут держать ответ.»

– Вы, таким образом, находите справедливым, чтобы сын человека, поставленного в обществе высоко, тачал, к примеру, сапоги, если у него имеются задатки для данного занятия?

– «Не нужно ни впадать в глупость, ни что-то преувеличивать: у цивилизации свои необходимости. Почему бы сын человека высокопоставленного стал, как ты говоришь, тачать сапоги, если он может делать и что-то другое? Он всегда сможет принести пользу по мере своих способностей, если оне не применяются во вред. Так, например, вместо того, чтобы быть плохим адвокатом, он мог бы быть отменным инженером и т.д.»

Примечание. Перемещение людей из их интеллектуальной сферы, безусловно, является одной из частых причин разочарования. Непригодность к избранному поприщу – один из неиссякаемых источников уныния; затем добавившееся к тому самолюбие препятствует человеку, потерпевшему неудачу, искать источник существования в какой-либо более скромной профессии и указывает ему на самоубийство, как на самое действенное средство избежать того, что он считает для себя унижением. Если бы только нравственное воспитание поставило его выше глупых предрассудков гордыни, то его никогда бы нельзя было застать врасплох.

929. Есть люди совершенно обездоленные даже тогда, когда кругом их царит изобилие, и перспективой имеющие лишь смерть; какое решение нужно им принять? Должны ли они позволить себе умереть с голоду?

– «Никогда не должно иметь мысли позволить себе умереть с голоду; всегда можно было бы найти средство прокормиться, если бы гордыня не встревала между нуждой и трудом. Часто говорят: „Никакой работы не надо стыдиться. Не ремесло порочит.“ Но говорят это о других, а не о себе.»

930. Очевидно, что не будь общественных предрассудков, которым люди подчиняют себя, то всегда можно было бы найти какую-то работу, могущую дать средства к жизни, пусть бы ради этого и пришлось поступиться своим положением; но ведь и среди людей, вовсе не имеющих предрассудков или отбрасывающих их решительно в сторону, есть такие, которым невозможно удовлетворить свои нужды из-за болезней ли или по каким-то иным причинам, не зависящим от их воли?

– «В обществе, устроенном по закону Христову, никто не должен умереть с голоду.»

Примечание. При мудром и предусмотрительном общественном устроении у человека может не хватать необходимого лишь по его вине; но сама вина эта часто является результатом среды, в которой он находится. Когда человек станет на деле претворять закон Божий, у него будет такой общественный строй, который основан на справедливости и сопричастности, и сам человек станет от этого лучше. (См. N 793).

931. Отчего страждущие классы в обществе более многочисленны, нежели счастливые?

– «На самом деле ни один из них не является вполне счастливым, и то, что считают у вас счастьем, чаще всего таит в себе острые страдания; страданье в вашем мире царит повсюду. Всё же, чтобы ответить на твою мысль, я скажу, что классы, которые ты называешь „страждущими“, более многочисленны от того, что планета ваша есть место искупления. Когда человек превратит её в место, где царит добро и живут благие духи, тогда на ней не будет больше несчастных и она станет для человека земным раем.»

932. Почему в миру влияние злых часто берёт верх над влиянием добрых?

– «Это происходит по слабости добрых; злые интригуют и нападают, добрые в нерешительности; но как только эти последние того пожелают, они возьмут верх.»

933. Если человек часто кузнец своих матерьяльных страданий, то так же ли со страданиями душевными?

– "Так же, причём в большей степени, ибо страдания матерьяльные иногда не зависят от воли; но раненая гордыня, уязвлённое честолюбие, беспокойная скупость, зависть, ревность, словом, все страсти для души суть орудия пытки.

Зависть и ревность! Счастливы те, кто не знают этих двух гложущих червей! При зависти и ревности нет ни спокойствия, ни возможности самоуспокоения и отдыха для поражённого этим злом: предметы его вожделения, ненависти, досады встают пред ним, как призраки, не дающие ему никакой передышки, и преследуют его даже во сне. Кто завистлив и ревнив, находится в состоянии постоянной лихорадки. Разве можно пожелать себе этого, и неужели же вы не понимаете, что страстями этими человек устраивает себе добровольные пытки и что жизнь на земле становится для него настоящим адом?"

Примечание. Многие выражения энергично рисуют последствия некоторых страстей; так говорят: «надуться от гордости», «умереть от зависти», «усохнуть от ревности», «потерять аппетит, лишиться сна от досады» и т.п.; картина эта как нельзя более соответствует действительности. Порою даже ревность не имеет определённого объекта, есть люди, по природе своей ревнующие ко всему, что возвышается, выходит за черту посредственности и обыденности, даже тогда, когда у них нет в том никакого прямого интереса, и всё единственно потому, что сами они не могут достичь того же; всё, что представляется им выше их кругозора, задевает их за живое, и если б только они составляли в обществе большинство, они пожелали бы всё опустить до своего уровня. Это зависть, соединённая с бездарностью.

Человек зачастую несчастен лишь потому, что придаёт слишком большое значение вещам земным; именно разочарованные тщеславие, честолюбие и скупость создают его несчастье. Если он ставит себя выше узкого круга матерьяльной жизни; если он возносит свои мысли к Беспредельности, являющейся его судьбой, то превратности человеческого существования представляются ему тогда мелкими и детскими, подобно печалям ребёнка, переживающего из-за утраты любимой игрушки, бывшей для него источником высшего блаженства.

Тот, кто усматривает счастье своё в удовлетворении гордыни и грубых аппетитов, делается несчастен, когда не может их удовлетворять, в то время как тот, кто довольствуется необходимым, счастлив и тем, что всем прочим представляется несчастьем.

Мы говорим о человеке цивилизованном, ибо у дикаря, поскольку потребности у него более ограниченные, нет тех же поводов для расстройства и переживаний: его способ видеть вещи совершенно иной. В цивилизованном состоянии человек размышляет о своём несчастье и его анализирует, и поэтому он более затронут им; но он может также размышлять о средствах утешения и их анализировать. Это утешение он черпает в христианском чувстве, дающем ему надежду на лучшее будущее, и в Спиритизме, дарующем ему уверенность в этом будущем.

§150. Утрата любимых

934. Разве утрата тех, кто нам дорог, не такова, чтобы вызвать в нас печаль, и печаль тем более законную, что утрата эта непоправима и не зависит от нашей воли?

– «Такая причина затрагивает как богатого, так и бедного: это испытание или искупление – таков общий закон; но утешение в данном случае заключается в том, что вы можете сообщаться с вашими друзьями с помощью средств, имеющихся в вашем распоряжении, в ожидании того, пока у вас не появятся другие, более прямые и более доступные вашим органам восприятия.»

935. Что думать о мнении людей, рассматривающих сообщения с загробным миром как профанацию?

– «Не может быть профанации, когда есть сосредоточенность и вызывание проводится с должным уважением и соблюдением приличий; лучшим доказательством тому служит факт, что любящие вас духи с удовольствием отзываются на ваш зов; им очень приятно, что вы помните о них, и они рады побеседовать с вами; профанация заключалась бы в том, чтобы заниматься этим легковесно.»

Примечание. Возможность вступить в общение с духами – утешение весьма сладостное, поскольку она доставляет нам средство беседовать с нашими родными и друзьями, покинувшими землю прежде нас. Вызыванием мы приближаем их к себе; они оказываются рядом с нами, слышат нас и отвечают нам; мы как бы перестаём быть отделёнными друг от друга. Они помогают нам своими советами, выражают нам свою привязанность и удовольствие, которое доставляет им наша память о них. Нам радостно знать, что они счастливы, от них самих узнать подробности их нового существования и приобрести уверенность в том, что и мы, в свою очередь, присоединимся к ним.

936. Как безутешные переживания живущих влияют на духов, являющихся их причиной?

– «Дух чувствителен к воспоминаниям и сожалениям тех, кого он любил, и их непрестанные и неразумные страдания и переживания по его поводу мучительно задевают его, потому что в этой их чрезмерной боли он усматривает некий недостаток веры в будущее и доверия к Богу, а следственно, и препятствие к их продвижению, а может быть, и к соединению с ними.»

Примечание. Поскольку дух более счастлив, чем человек, живущий на земле, то сожалеть о нём – значит сожалеть о том, что он счастлив. Двое друзей сидят в тюрьме и заперты в одной темнице; оба они должны однажды выйти на волю, но один из них выходит из тюрьмы раньше другого. Очень ли дружественно со стороны того, который остался, печалиться, что друг его освободился раньше, чем он? Разве не более с его стороны эгоизма, нежели привязанности, желать от ушедшего, чтобы тот делил с ним плен и страдания столько же, сколько пробудет в темнице он сам? Так же и с влюблёнными на земле: тот, кто уходит первым, первым освобождается, и мы должны его с этим поздравить и терпеливо дожидаться того мига, когда настанет и наш черёд.

Сделаем на эту тему и другое сравнение. У вас есть друг, положение которого, пока он находится вместе с вами, весьма мучительно; его здоровье или интересы требуют, чтобы он уехал в какую-то другую страну, где ему будет во всех отношениях лучше. Какое-то время его больше не будет рядом с вами, но вы всегда сможете с ним переписываться: разлука ваша будет всего лишь матерьяльна. Будете ли вы недовольны из-за его отъезда, если это служит его же благу?

Спиритическое Учение своими явными доказательствами, которые оно даёт грядущей жизни, присутствию возле нас тех, кого мы любили, сохранению их привязанности к нам и заботе их о нас; отношениями, поддерживать которые с ними оно нас научает, дарует нам самое большое утешение в одной из самых законных причин печали. Благодаря Спиритизму нет ни одиночества, ни покинутости: у самого одинокого человека всегда есть рядом с ним друзья, с коими он может беседовать.

Мы с нетерпением переносим жизненные невзгоды; оне представляются нам столь невыносимыми, что мы не понимаем того, как бы мы могли их перенести; и всё же, если мы мужественно вынесли их, если сумели подавить в себе ропот, то мы поздравим себя с этим, когда окажемся за пределами нашей земной тюрьмы, подобно тому как тяжелобольной, выздоравливая, поздравляет себя с тем, что выдержал мучительное лечение.

§151. Разочарования. Неблагодарность. Разбитые привязанности

937. Разочарования, которые неблагодарность и хрупкость дружеских уз заставляют нас испытывать, разве не являются они для великодушного человека ещё одним источником огорчения?

– «Всё это так; но мы учим вас жалеть неблагодарных людей и неверных друзей: они будут несчастнее вас. Неблагодарность – дочь эгоизма, и эгоист встретит позднее сердца более бесчувственные, чем его. Помышляйте о тех, кто сделал добра больше вашего, кто заслуживает больше вас, но которым всё же было отплачено самой чёрной неблагодарностью. Помните, что сам Христос при жизни был осмеян и поруган, что с ним поступили как с обманщиком и самозванцем, и не удивляйтесь тому, что нечто подобное происходит и с вами. Пусть добро, вами сделанное, будет вам в этом мире наградой, и не обращайте внимания, что скажут о нём получившие его. Неблагодарность это проверка вашей настойчивости в совершении добра; всё это вам зачтётся, и те, которые не признавали вас, будут за это наказаны тем больше, чем больше была их неблагодарность.»

938. Разочарования, обусловленные неблагодарностью, не предназначены ли они для того, чтобы ожесточить сердце и закрыть его всякой впечатлительности?

– «Так думать было бы ошибкой; ибо, как ты говоришь, сердечный человек всегда счастлив тем, что делает добро. Он знает, что если об этом и не вспоминается в этой жизни, то будет вспомянуто в жизни иной, и что неблагодарный узнает стыд и угрызения совести.»

– Мысль об этом не мешает его сердцу раниться и не может ли это зародить у него мысли, что он был бы более счастлив, будь он менее чувствителен?

– «Если он предпочитает счастье эгоиста, то да; однако грустное же это счастье! Так пусть он знает, что неблагодарные друзья, его оставляющие, недостойны его дружбы и что он ошибся на их счёт; с этого мига он не должен о них сожалеть. Позднее он встретит таких, которые сумеют лучше его понять и оценить. Жалейте тех, кто дурно поступает с вами, когда вы того не заслужили; ибо им ещё придётся вернуться к этому, и печальное же это будет возвращение! Не принимайте к сердцу их грубость и жестокость – для вас это способ быть выше их.»

Примечание. Природа дала человеку потребность любить и быть любимым. Величайшая из радостей, дарованных ему на земле, – это встретить сердца, симпатизирующие ему. Также она даёт ему первые начала счастья, уготованного ему в мире совершенных духов, где всё есть любовь и благосклонность: это та радость, в которой отказано эгоисту.

§152. Антипатичные союзы

939. Если симпатизирующие друг другу духи стремятся к соединению, то как происходит то, что среди воплощённых духов сердечная привязанность бывает зачастую лишь с одной стороны и что даже самая искренная любовь принимается с равнодушием и даже отвращением; и как, помимо того, самая горячая любовь двух сердец может превратиться в антипатию и порою в ненависть?

– "Выходит, ты не понимаешь, что это наказание, которое, однако, лишь временно. Затем, сколько есть таких, которые думают, что безумно любят, потому что судят всего лишь поверхностно, и которые, когда окаэываются вынуждены жить с теми, кого якобы любят, вдруг обнаруживают, что их любовь – всего лишь физическое влечение! Недостаточно просто быть влюблённым в того, кто вам нравится и кто наделён, как вы полагаете, прекрасными качествами; только действительно живя вместе с этим человеком, вы сможете оценить его. Сколько, в самом деле, таких союзов, когда поначалу люди не симпатизируют друг другу и когда тот и другой, хорошо узнав друг друга, в конце концов начинают любить любовью нежной и длительной, потому что она основывается на уважении! Не следует забывать, что любит дух, а не тело, и когда матерьяльная иллюзия развеивается, дух видит реальность.

Есть два рода привязанности, два рода любви: телесная и духовная, и одну часто принимают за другую. Привязанность духовная, когда она чиста и основана на симпатии, долговременна; привязанность телесная преходяща; вот почему те, которые полагали, будто любят друг друга вечной любовью, друг друга ненавидят, когда иллюзия рассеивается."

940. Недостаток симпатии между существами, предназначенными жить вместе, не является ли также и он источником печалей тем более горьких, что оне отравляют всё существование?

– «В самом деле, весьма горьких; но это одно из тех несчастий, первопричиной коих чаще всего являетесь вы сами. Прежде всего, неверны ваши законы, ведь неужели ты думаешь, будто Бог заставляет тебя оставаться с теми, кто тебе не мил? и затем, в этих союзах вы часто ищете больше удовлетворения собственных ваших гордыни и честолюбия, нежели счастья, какое даёт взаимная любовь. И тогда претерпеваете на себе последствия ваших предрассудков.»

– Но разве в этом случае не окажется почти всегда невинной жертвы?

– «Да, и это для неё мучительное искупление; но ответственность за её несчастье падёт на тех, кто были ему причиною. Если свет истины проник в её душу, она почерпнёт себе утешение в своей вере в будущее. В общем же, по мере ослабления предрассудков, причины этих индивидуальных несчастий также исчезнут.»

§153. Боязнь смерти

941. Боязнь смерти является для многих людей причиной смятения; чем вызвана эта боязнь, ведь они имеют перед собой грядущее?

– "Они боятся понапрасну; но что ты хочешь! в молодости их стремятся убедить в том, будто существуют ад и рай, и более вероятно, что они попадут в ад, потому что им говорят, будто то, что есть в природе, – смертный грех для души; и тогда, вырастая, если они умны, они не могут согласиться с этим и становятся атеистами или матерьялистами; таким образом их приводят к вере в то, что за пределами наличествующей жизни больше ничего нет. Что же до тех, которые продолжают верить в то, чему их учили в детстве, то они боятся вечного огня, который должен жечь их, не уничтожая.

Смерть не внушает никакой боязни справедливому, потому что, помимо веры, у него есть уверенность в будущем, надежда позволяет ему дожидаться лучшей жизни, а любовь (милосердие), закону которой он следовал, даёт ему убеждённость, что в мире, в коий он отправлется, он не встретит ни единого существа, взгляда которого ему пришлось бы страшиться." (См. N 730).

Примечание. Человек плотский, более привязанный к жизни тела, чем к жизни духа, имеет на земле страдания и наслаждения матерьяльные; его счастье состоит в беглом удовлетворении всех своих желаний. Душа его, постоянно занятая и озабоченная превратностями жизни, пребывает в непрестанной тревоге и муке. Смерть пугает его, потому что он не верит в своё будущее и оставляет на земле все свои привязанности и надежды.

Человек духовный, поднявшийся над искусственными потребностями, создаваемыми страстями, уже и здесь обладает наслаждениями, не ведомыми человеку матерьяльному. Умерение своих желаний сообщает духу его спокойствие и ясность. Он счастлив тем добром, которое делает, для него вовсе нет разочарований, и жизненные неурядицы соскальзывают с его души, не оставляя на ней болезненного отпечатка.

942. Не найдут ли некоторые люди немного банальными эти советы о том, как быть счастливыми на земле; не усмотрят ли они в них того, что называется «общим местом», «прописными истинами»? И не скажут ли они, что в конечном счёте секрет счастья заключается в том, чтобы уметь переносить своё несчастье?

– «Обязательно найдутся те, кто именно так и скажут, и их будет много; но именно с ними дело обстоит так же, как с тем больным, которому врач прописал диету: эти люди хотели бы поправиться без лекарств и объедаться попрежнему.»

§154. Отвращение к жизни. Самоубийство

943. Откуда происходит отвращение к жизни, без определённых мотивов завладевающее некоторыми людьми?

– "Последствие праздности, недостатка веры, а зачастую пресыщенности.

Для того, кто использует свои способности ради полезной цели и в согласии со своими природными склонностями, труд не бывает обременителен и жизнь протекает быстрее; жизненные невзгоды он переносит с большим терпением и смирением, потому что действует он ради счастья более прочного и длительного, коие его ожидает."

944. Имеет ли человек право распоряжаться своей собственной жизнью?

– «Нет, один только Бог имеет это право. Добровольное самоубийство – нарушение этого закона.»

– Но разве самоубийство не всегда добровольно?

– «Безумец, убивающий себя, не знает, что он делает.»

945. Что думать о самоубийстве, имеющем своей причиной отвращение к жизни?

– «Безрассудные! зачем они не трудились? жизнь не была бы им в тягость!»

946. Что думать о самоубийстве, имеющем целью избежать несчастий и разочарований этого мира?

– «Это нищие духом, не имеющие смелости выдержать несчастья матерьяльного существования! Господь помогает страждущим, а не тем, у кого нет ни силы, ни смелости. Жизненные невзгоды суть испытания или искупления. Блаженны переносящие их без ропота, ибо вознаграждены будут! И, напротив, горе тем, кто ожидают своего спасения от того, что они в своём безбожии называют „случаем“ или „удачей“! Случай или удача, если говорить их языком, действительно могут благоприятствовать им какое-то мгновение, но лишь за тем, чтобы позднее с ещё большей безжалостностью дать им почувствовать всю пустоту этих слов.»

– Те, кто довели несчастного до этого акта отчаяния, испытают ли на себе последствия его?

– «О, горе им! Ибо они ответят за это как за убийство!»

947. Человек, борющийся с нуждой и дающий себе умереть от отчаяния, может ли считаться самоубийцей?

– «Это самоубийство, но те, кто являются его причиною или могли бы помешать ему, виновнее его, и его ждёт снисхождение. Но всё же не думайте, что ему полностью прощено, если у него не хватило твёрдости и настойчивости и если он не употребил весь свой ум на то, чтобы вытащить себя из трясины. Горе ему, если его отчаяние рождается из гордыни; я хочу сказать, если он принадлежит к тем, в ком гордыня парализует силы ума и кто устыдился бы, что живёт трудом рук своих; и кто предпочитает умереть с голоду, нежели поступиться тем, что они называют „своим общественным положением“! Не в сотни ли раз больше величия и достоинства будет в том, чтобы бороться с превратностями судьбы, чтобы пренебрегать критикой пустого и эгоистичного света, коий обращён благосклонно лишь к тем, у кого всё есть, и поворачивается к вам спиной, как только у вас появится в нём нужда? Пожертвовать своею жизнью ради уважения света – дело глупое, ибо свет не придаст тому никакого значения.»

948. Самоубийство, имеющее целью избежать стыда, вызванного дурным поступком, так же ли предосудительно, как и то, которое обусловлено отчаяньем?

– «Самоубийство не исправляет ошибки, наоборот, вместо одной их оказывается две. Если имели смелость сделать зло, то нужно иметь и смелость подвергнуться последствиям этого зла. Судит Бог и, исходя из причины, может иногда уменьшить строгость наказания.»

949. Простительно ли самоубийство, когда оно имеет целью спасти от позора детей или семью?

– «Тот, кто поступает так, заблуждается, но он верит, что поступает правильно, и Бог это ему засчитывает, ибо такой поступок выступает у него в качестве искупления, которое он сам себе назначает. Намерением своим он уменьшает совершённую им ошибку, но она не перестаёт от того быть ошибкой. В общем же, устраните ваши общественные заблуждения и предрассудки – и у вас больше не будет таких самоубийств.»

Примечание. Тот, кто лишает себя жизни, чтобы избежать позора и стыда за свои скверные поступки, тем показывает, что он больше дорожит уважением людским, нежели Божьим, ибо он возвращается к духовной жизни обременённым своими несправедливостями, сам лишив себя средств к тому, чтобы исправить их при жизни. Господь зачастую менее непреклонен, нежели люди; Он прощает, когда раскаяние искренно, и принимает в расчёт наше исправление совершённых ошибок; но самоубийство не исправляет ничего.

950. Что думать о человеке, лишающем себя жизни в надежде, что так он раньше достигнет лучшей жизни?

– «Другое безумие! Пусть он творит добро – и у него будет больше уверенности достичь её, самоубийством же он только задерживает своё вступление в мир лучший; в результате он после сам попросит возможности вернуться на землю докончить ту жизнь, которую прервал, движимый ложной мыслью. Ошибка, какого бы рода она ни была, никогда не откроет святилища, где пребывают избранные.»

951. Разве не похвально иной раз пожертвовать своей жизнью, когда делаешь это с целью спасти чужую жизнь или быть полезным своим ближним?

– «Это может быть прекрасным только в зависимости от намерения, и пожертвовать своею жизнью – это не самоубийство; но Бог противится бесполезному самопожертвованию, и самопожертвование не угодно Ему, если замутнено гордынею. Самопожертвование исполнено достоинства лишь в том случае, если оно бескорыстно; и если совершающий его имеет порой какую-то заднюю мысль, то это уменьшает ценность его во взгляде Божьем.»

Примечание. Всякая жертва, совершающаяся за счёт своего собственного счастья, есть действие, исполненное во взгляде Божьем высочайшего достоинства, ибо это есть осуществление закона милосердия. И поэтому, поскольку жизнь является земным благом, которое человек ценит превыше всего, тот, кто отказывается от неё для блага ближних, никак не преступает закона Божьего, но совершает акт самопожертвования. Но прежде чем совершить его, он должен размыслить толком, не может ли его жизнь оказаться полезнее людям, чем его смерть.

952. Человек, погибающий как жертва необузданности собственных страстей, необузданности, которая, как он знает, должна ускорить его конец, но которой он более не имеет силы противиться, потому что привычка сделала эти страсти настоящими физическими потребностями, совершает ли он самоубийство?

– «Это нравственное самоубийство. Неужели же вы не понимаете, что в этом случае человек вдвойне виновен? В нём есть недостаток мужества и скотство, а также забвение Бога.»

– В большей или меньшей степени он виновен, нежели тот, который лишает себя жизни из отчаяния?

– «Он более виновен, потому что у него есть время продумать своё самоубийство; у того же, кто совершает его внезапно и вдруг, происходит как бы мгновенное умственное затмение, схожее с безумием; первый будет наказан гораздо строже, ибо наказания всегда соразмерны степени сознания совершённых ошибок.»

953. Когда человека ожидает неизбежная и ужасная смерть, то может ли ему быть поставлено в вину, если он на несколько мгновений сократит свои страдания добровольным уходом?

– «Всегда есть вина в том, чтобы не дождаться срока, означенного Богом. И всегда ли можно быть уверенным, что срок этот и в самом деле наступил, и разве нельзя получить неожиданную помощь в самый, казалось бы, последний миг?»

– Можно понять, что в обычных обстоятельствах самоубийство заслуживает осуждения, но мы говорим сейчас о таком случае, когда смерть неизбежна и когда жизнь сокращается лишь на несколько мгновений?

– «Это всегда оказывается недостатком смирения и повиновения воле Создателя.»

– Каковы в таком случае последствия этого действия?

– «Искупление соразмерно серьёзности ошибки, смотря по обстоятельствам, как всегда.»

954. Предосудительна ли неосторожность, если она без пользы подвергает жизнь опасности?

– «Не бывает вины, когда нет намерения и действительного сознания того, чтоб творить зло.»

955. Женщины, которые в некоторых странах добровольно сжигают себя на костре с телом своего мужа, могут ли считаться самоубийцами и испытывают ли оне на себе последствия этого?

– «Оне повинуются предрассудку, и зачастую более силе, нежели своей собственной воле. Оне верят, что исполняют тем свой долг, а ведь не в этом заключается природа самоубийства. Их извинение в нравственном ничтожестве большинства из них и в их невежестве. Эти варварские и глупые обычаи исчезнут по мере утверждения цивилизации.»

956. Те, кто, оказавшись не в состоянии перенести потерю дорогих им людей, убивают себя в надежде соединиться с ними, достигают ли они тем своей цели?

– «Результат оказывается для них совершенно иного свойства, чем тот, которого они ожидали, и вместо соединения с объектом своей привязанности, они удаляются от него на ещё более длительный срок, ибо Бог не может поощрить акт малодушия и то оскорбление, какое Ему наносят неверием в Его провидение. За этот миг безумия они заплатят печалями большими, чем те, сократить которые они собирались, и не будет для них возмещением удовлетворения, на которое они надеялись.» (См. N 934 и далее).

957. Каковы в общих чертах последствия самоубийства для духа?

– «Последствия самоубийства весьма разнообразны; не существует определённых наказаний, и во всех случаях они всегда соотносятся с причинами, к ним приведшими; но есть одно последствие, коего самоубийца не может избежать: это – разочарование, всё выйдет так, что надежды его окажутся обмануты. Впрочем, участь у каждого своя: она зависит от обстоятельств. Некоторые искупают свою вину незамедлительно, другие в новой своей жизни, которая окажется хуже той, ход которой они прервали.»

Примечание. Действительно, наблюдение показывает, что последствия самоубийства не всегда одинаковы; но некоторые среди них общи для всех случаев насильственной смерти и суть последствия внезапного прерывания жизни. Прежде всего, это более длительное и прочное сохранение связи духа и тела, поскольку связь эта была в полной своей силе в миг, когда была разорвана, тогда как при естественной смерти она ослабляется постепенно и прекращается зачастую прежде, чем жизнь полностью угаснет. Последствием этого состояния вещей является продление спиритического смятения, затем сохранение в течение более или менее длительного времени иллюзии, заставляющей духа считать, что он ещё не умер. (См. NN 155 и 165).

Сродство, продолжающееся между духом и телом, производит у некоторых самоубийц своеобразный отзвук, отголосок состояния тела на дух, который невольно ощущает в себе все муки и ужас процесса разложения, переживаемого телом, и состояние это может длиться столько времени, сколько должна была продолжаться жизнь, которую он оборвал. Последствие это не является общим правилом, но нет случая, когда бы самоубийца был освобождён от последствий своего недостатка храбрости, и рано или поздно он тем или иным образом искупает свою ошибку. Так, некоторые духи, бывшие на земле очень несчастными, сказали, что в предыдущей жизни они наложили на себя руки и поэтому добровольно подчинились новым испытаниям, чтобы попытаться перенести их с большей покорностью. У некоторых из них это своего рода привязанность к материи, от которой они тщатся освободиться, чтобы воспарить к лучшим мирам, вход в которые для них закрыт; у большинства из них это сожаление о том, что они сделали столь бесполезную вещь, как самоубийство, поскольку от неё они испытывают только разочарование.

Религия, мораль, все философии осуждают самоубийство как действие, противоречащее закону природы; все оне говорят нам, что в принципе человек не имеет права добровольно сокращать свою жизнь; но почему у него нет этого права? Почему мы не свободны положить конец нашим страданиям? Спиритизму было уготовано показать на примере поддавшихся этому соблазну, что это не только ошибка, нарушающая нравственный закон – соображение, для некоторых лиц лишённое веса, – но поступок глупый, поскольку, поступая так, ничего не выигрывают, но лишь теряют; и не теория этому нас учит, а факты, кои Спиритизм полагает пред нашими глазами.

Глава Вторая

ГРЯДУЩИЕ МУКИ И РАДОСТИ

Небытие. Будущая жизнь – Предчувствие грядущих мук и наслаждений – Вмешательство Божие в распределение мук и наград – Природа грядущих мук и наслаждений – Временные муки – Искупление и раскаянье – Продолжительность будущих мук – Воскресение плоти – Рай, ад и чистилище

§155. Небытие. Будущая жизнь

958. Почему у человека инстинктивный ужас перед небитием?

– «Потому что небытия нет.»

959. Откуда берётся у человека инстинктивное предчувствие будущей жизни?

– «Мы уже сказали: перед этим его воплощением дух его знал всё, и душа сохраняет смутное воспоминание о том, что она знает и видела в духовной своей жизни.» (См. N 393).

Примечание. Во все времена человек заботился о своём загробном будущем, и это более чем естественно. Какое бы значение ни придавал он текущей жизни, он не может не видеть, сколь она коротка, хрупка и уязвима, поскольку может оборваться в любой миг, и он никогда не может быть уверен в своём завтрашнем дне. Чем же он становится после рокового мига? – вопрос серьёзен, ибо речь идёт не о нескольких годах, но о вечности. Тот, кто должен провести долгие годы в чужой стране, беспокоится о том, какое положение он там займёт; так как же нам не заботиться о положении, нас ожидающем по оставлении этого мира, ибо это будет навсегда?

Идея небытия имеет в себе нечто отталкивающее, отвращающее разум. Человек самый беззаботный при жизни, приближаясь к последнему мигу, спрашивает себя, чем он станет, и невольно надеется.

Верить в Бога, не допуская мысли о грядущей жизни, есть бессмыслица. Предчувствие лучшей жизни отыскивается во глубине душ всех людей; и Бог не мог поместить его там понапрасну.

Будущая жизнь означает сохранение нашей индивидуальности после смерти. В самом деле, что значило б для нас пережить своё тело, если нашей нравственной сущности суждено потеряться в океане бесконечности? Последствия этого для нас были бы равнозначны небытию.

§156. Предчувствия грядущих мук и наслаждений

960. Откуда берётся встречающаяся у всех народов вера в грядущие муки и награды?

– «Это всё то же самое: предчувствие реальности, сообщаемое человеку воплощённым в нём духом, ибо, толком ведайте это, не напрасно некий внутренний голос говорит вам; ваша ошибка в том, что вы недостаточно слушаете его. Если б вы часто думали об этом, вы стали бы лучше.»

961. Какое чувство преобладает у большинства людей в миг смерти: сомнение ли это, боязнь или надежда?

– «Сомнение у закоренелых скептиков, боязнь у виновных, надежда у людей добра.»

962. Почему есть скептики, если душа сообщает человеку предчувствие вещей духовного порядка?

– «Скептиков гораздо меньше, чем полагают; многие притворяются при жизни вольнодумцами из гордыни, но в миг смерти они не так уж храбры.»

Примечание. Будущая жизнь спросит с нас за все наши поступки. Разум и справедливость говорят нам, что в распределении счастья, к коему стремится каждый человек, добрые и злые не могут смешаться. Бог не может желать того, чтобы одни без труда пользовались благами, коих другие достигают лишь благодаря усилиям, труду и настойчивости.

Понятие, какое Бог даёт нам о Своей справедливости и доброте в мудрости Своих законов, не позволяет нам думать, будто справедливый и злой в глазах Его равноценны, или сомневаться в том, что однажды они получат один награду, другой наказание за добро и зло, ими содеянные. И поэтому врождённое предчувствие справедливости, в нас имеющееся, даёт нам наитивное знание о будущих муках и наградах.

§157. Вмешательство Божие в распределение мук и наград

963. Занимается ли Господь лично каждым отдельным человеком? Не слишком ли Он велик и не слишком ли мы малы для того, чтобы каждая человеческая личность имела значение в Его глазах?

– «Бог занимается всеми существами, коих Он создал, как бы ни были они малы; ничто не может быть слишком мало для Его доброты.»

964. Нужно ли Богу заниматься каждым из наших поступков, чтобы вознаградить нас или нас наказать, и не будет ли большая часть этих поступков для Него незначительна?

– «У Бога Свои законы, управляющие всеми вашими поступками: если вы законы эти нарушаете, то это ваша вина. Несомненно, когда человек переходит меру, впадает в крайность, Бог не произносит над ним приговор, говоря ему, к примеру: „Ты был чревоугодник, за это Я накажу тебя“; нет, вместо этого Он начертал всему определённый предел. Болезни и зачастую смерть суть последствие излишеств и крайностей. Вот вам и наказание: оно есть результат нарушения закона. И так происходит во всём.»

Примечание. Все наши действия подчинены законам Божиим; нет ни одного из них, сколь бы незначительным оно нам ни казалось, которое не могло бы быть их нарушением. И если мы подвергаемся последствиям этого нарушения, мы должны пенять за это лишь на самих себя, ибо мы таким образом делаемся кузнецами своего грядущего несчастья.

Истина эта делается ощутимой с помощью следующей притчи:

Отец дал сыну для обработки поле и говорит: «Вот тебе правило, как поле обрабатывать, и все инструменты необходимые, чтобы сделать его плодородным и обеспечить твоё существование. Если ты будешь держаться наставлений, которые я тебе дал, то поле твоё родит много и обеспечит тебе покой в старости; в противном же случае оно не родит ничего, и ты умрёшь с голоду». Сказав это, он оставляет его поступать по своему усмотрению.

Не правда ли, поле это будет плодоносить в зависимости от трудов, потраченных на уход за ним, и всякое небрежение будет в ущерб урожаю? Сын, стало быть, на старости лет будет счастлив или несчастен смотря по тому, следовал ли он правилу, преподанному ему отцом, или им пренебрёг. Господь же ещё более предусмотрителен, ибо всякий миг Он предупреждает нас, добро или зло мы совершаем: Он посылает нам духов, чтобы те направили нас, но мы не слушаем их. Есть ещё и то различие, что Бог всегда даёт человеку возможность в последующих существованиях исправить свои былые ошибки, тогда как сын, о котором мы говорим, возможности такой, если он дурно распорядился своим временем, не имеет.

§158. Природа грядущих мук и наслаждений

965. Имеют ли муки и услады души после смерти в себе нечто матерьяльное?

– «Оне не могут быть матерьяльными, поскольку душа не есть материя: сам здравый смысл говорит вам это. Эти муки и услады не имеют в себе ничего плотского, и всё же оне в тысячу раз живее тех, какие вы ощущаете на земле, поскольку дух, раз освободившись из материи, делается гораздо более впечатлительным. Материя более не притупляет его ощущения.» (См. NN 237-257).

966. Отчего человек зачастую составляет себе о страданиях и наслаждениях будущей жизни понятия столь грубые и глупые?

– "Ум его развит ещё весьма слабо. Разве ребёнок понимает так же, как взрослый? Впрочем, это зависит ещё и от того, чему его научили, – и здесь-то и имеется наибольшая нужда в реформе.

Язык ваш слишком неполон, чтобы выразить то, что находится вне вас; и тогда-то и понадобились сравнения, а вы эти образы и фигуры приняли за реальность; но по мере того, как человек просвещается, мысль его понимает вещи, какие язык его не может выразить."

967. В чём заключается счастье добрых духов?

– «Знать все и вся; не иметь ни ненависти, ни ревности, ни зависти, ни тщеславия, ни какой другой страсти, составляющей несчастье людей. Любовь, соединяющая их, для них источник высшего блаженства. Они не испытывают ни потребностей, ни страданий, ни терзаний матерьяльной жизни; они счастливы тем, что творят добро. В общем же счастье духов всегда соразмерно степени их продвинутости. Правда, лишь чистые духи наслаждаются высшим блаженством, но ведь и все прочие отнюдь не несчастны. Между теми, что дурны, и теми, что совершенны, есть бесконечное множество степеней, в которых радости и наслаждения соответствуют состоянию их нравственности. Достаточно продвинутые понимают счастье идущих впереди них, они стремятся к нему, но для них это предмет соревнования, а не зависти. Они знают, что лишь от них самих зависит достичь этого, и трудятся ради этой цели со спокойствием чистой совести; и они счастливы, что им не надо претерпевать страдания, коим подвергают себя те, кто плохи.»

968. Вы ставите отсутствие матерьяльных нужд в число условий счастья духов; но не правда ли, удовлетворение этих потребностей является для человека источником наслаждений?

– «Да, наслаждений зверя; и когда ты не можешь удовлетворить эти потребности, то это уже пытка.»

969. Что следует разуметь, когда говорят, что чистые духи соединены в лоне Божьем и занимаются тем, что поют Господу хвалы?

– «Это аллегория, обрисовывающая их разумение совершенств Господних, поскольку они видят Его и Его понимают, но эту аллегорию, как и множество прочих, ни в коем случае не следует понимать буквально. Всё в природе, начиная от песчинки, от атома, славит, поёт, т.е. выражает собой всемогущество, мудрость и доброту Господню. Но не вздумай верить, будто сонмы блаженных духов пребывают вечность в созерцании. Такое счастье было бы глупо и однообразно; помимо того, оно было бы эгоистично, поскольку их существование оказалось бы бесконечной бесполезностью. У них нет больше терзаний, сопровождающих существование в теле, – а уже только одно это наслаждение. И затем, как мы уже говорили, они знают и понимают все и вся. Они применяют ум, ими наработанный, на то, чтобы помочь прогрессу других духов, – это и есть род деятельности, коему они отдаются, и он в то же время – источник духовных удовольствий.»

970. В чём заключаются страдания низших духов?

– «Они так же разнообразны как и причины, их произведшие, и соразмерны степени несовершенства духов, как их наслаждения соразмерны степени их совершенства. Страдания их можно свести к следующему: завидовать во всём, чего недостаёт им самим, чтобы быть счастливыми, и не мочь достичь этого; видеть счастье и не мочь его добиться; это – сожаление, зависть, ярость, отчаяние в отношении того, что не даёт им быть счастливыми; угрызения совести, невыразимая моральная напряжённость. У них вожделение всех наслаждений и невозможность их удовлетворить, и это составляет их главную муку.»

971. Влияние, которое духи оказывают друг на друга, всегда ли оно положительно?

– «Всегда хорошо со стороны духов добрых, это ясно само собой; но духи порочные стремятся своротить с пути добра и раскаяния тех, кто, как они считают, подвержены их влиянию и кого они часто влекли ко злу при жизни.»

– Таким образом, смерть не освобождает нас от искушения?

– «Нет, не освобождает, но всё же влияние злых духов на прочих духов значительно меньше, чем на людей, потому что духам не пособляют матерьяльные страсти.» (См. N 996).

972. Как злым духам всё-таки удаётся вводить прочих духов в искушение, если страсти последних не оказывают им в этом поддержки?

– «Если страсти и не существуют матерьяльно, у духов отсталых оне всё-таки ещё наличествуют в их мысли; и злые в них эти мысли поддерживают, завлекая свои жертвы в те места, где оне могут увидеть бушевание этих страстей и всё то, что может возбудить их.»

– Но к чему эти страсти, если оне не имеют под собой реальной почвы?

– «Именно в этом их наказание, мука, казнь, если угодно. Скупец зрит золото, коим он не может обладать; распутник – оргии, в коих не может принять участия; честолюбец – почести, которых он желает и которыми не может насладиться.»

973. Каковы самые большие страдания, которые могут претерпевать злые духи?

– «Нет возможности дать описание нравственным мукам, коие являются наказанием за некоторые преступления; даже тому, кто терпит их, было бы затруднительно дать вам о них понятие; но, бесспорно, самая страшная из них заключается в мысли о том, что он осуждён безвозвратно и что претерпеваемое им будет длиться вечно.»

Примечание. О муках и страданиях души после смерти человек составляет себе понятие более или менее высокое в зависимости от состояния своего ума. Чем более ум его развит, тем чище и свободнее от материи это понятие; он понимает вещи с более рациональной точки зрения, он перестаёт буквально понимать стилистические фигуры образного языка. Более просвещённый разум, научая нас тому, что душа есть существо чисто духовное, говорит нам тем самым, что она не может быть затронута впечатлениями, воздействующими лишь на материю. Но из этого не следует, будто она свободна от страданий и не получает наказания за свои ошибки. (См. N 237).

Спиритические сообщения показывают нам будущее состояние души не как какую-то теорию, но как действительную реальность. Они полагают перед нашими глазами все перипетии загробной жизни; в то же время показывают их нам как совершенно естественные последствия жизни земной. Освобождённые от фантастического обличия, созданного людским воображением, оне не делаются от того менее мучительны для тех, кто дал плохое употребление своим способностям. Бесконечно разнообразие этих последствий, но основное правило, можно скаэать, таково: каждый наказан в том, в чём он грешил. Так получается, что наказанием для некоторых будет непрестанно видеть зло, ими совершённое; наказание для других в том, чтобы испытывать угрызения совести, страх, стыд, сомнение, одиночество, темноту, разлуку с теми, кто дорог им, и т.д.

974. Откуда происходит учение о вечном огне??

– «Всего лишь образ, принятый, как и многое другое, за действительность.»

– Но разве не может страх перед вечным огнём иметь хороший результат?

– «Посмотрите же, многих ли он удержал, хотя бы среди тех, кто учат тому других. Если вы учите вещам, коие разум позднее отбрасывает, то впечатление, производимое вами, не может быть ни прочным, ни благотворным.»

Примечание. Человек, будучи бессилен выразить своим языком природу этих страданий, не нашёл более энергичных сравнений, чем сравнение с огнём, ибо для него огонь являет собой самый жестокий тип пытки, а также символ самого энергичного действия. Вот почему вера в вечный огонь восходит к самой глубокой древности, а современные народы унаследовали её от народов древних; вот почему также принято говорить – «огонь страстей», «сгорать от любви, от ревности» и т.д., и т.п.

975. Понимают ли низшие духи счастье праведного?

– "Да, и это также составляет их муку, ибо они понимают, что лишены его по собственной вине. Вот почему дух, освобождённый от материи, стремится к новому физическому воплощению, ведь каждое новое существование может сократить для него длительность этой пытки, если только существование это хорошо употреблено. Тогда именно он и производит выбор испытаний, пройдя через которые сможет искупить свои ошибки; ибо, знайте это, дух страждет от всего зла, им содеянного или добровольной причиной коего он оказался, от всякого добра, какое он мог сделать и не сделал, и от всего зла, какое вызвано не сделанным им добром.

Со зрения духа снят покров иллюзии; он как бы вышел из тумана, застилавшего вежды, и ясно видит всё, что стоит между ним и его счастьем; и тогда он страдает ещё более, ибо ему понятно теперь, сколь велика была его вина. Для него иллюзия развеялась: он видит то, что есть."

Примечание. Дух в скитающемся состоянии охватывает, с одной стороны, все свои прошлые существования и, с другой, видит обетованное грядущее и понимает, чего ему ещё недостаёт, чтобы достичь его. Так путник, достигший вершины горы, видит пройденный путь и тот, который ему ещё остаётся пройти, чтобы достичь своей цели.

976. Видеть страдающих духов, не есть ли это для добрых повод к печали, и тогда что становится с их счастьем, если счастье это поколеблено?

– «Это не повод для печали, поскольку они знают, что зло и страдание имеют свой предел; они помогают другим улучшиться и протягивают им для этого руку; это их постоянное занятие и источник радости, когда они добиваются успеха.»

– Это можно понять, когда речь идёт о страданиях духов, им посторонних или безразличных; но видеть печали и страдания тех, кого они любили на земле, разве это не нарушает их счастья?

– «Если бы они не видели этих страданий, то это значит, что они стали бы вам после смерти чужими. Религия же говорит вам, что души видят вас; но оне рассматривают ваши печали с другой точки зрения. Оне знают, что страдания эти полезны для вашего продвижения, если вы перенесёте их со смирением. Оне, стало быть, более сожалеют о недостатке храбрости, вас задерживающем, чем о страданиях как таковых, кои всего только преходящи.»

977. Поскольку духи не могут скрыть друг от друга своих мыслей и все поступки их оказываются известны, то из этого вроде бы получается, что виновник находится в постоянном присутствии своей жертвы?

– «Оно и не может быть иначе, сам здравый смысл говорит об этом.»

– Это разоблачение всех наших предосудительных поступков и постоянное присутствие тех, кто были их жертвами, не будет ли наказанием для виновника?

– «И большим, чем думают, но только до тех пор, пока он не искупит своих ошибок либо как дух, либо как человек в новых телесных воплощениях.»

Примечание. Когда мы сами находимся в мире духов и наше прошлое всем видно, то добро и зло, нами содеянные, также всем оказываются известны. Тщетно совершивший зло будет желать избежать встречи со своими жертвами: их неизбежное присутствие будет для него наказанием, а угрызениям совести не будет конца, покуда он не искупит своих ошибок. В то же время человек добра, напротив того, встретит повсюду дружественные и благожелательные взгляды.

Злому нет большей муки на земле, как быть вместе со своими жертвами; поэтому он постоянно стремится избежать их присутствия. Что же произойдёт после того, как иллюзия развеется и он поймёт совершённое им зло, увидит, как самые тайные поступки его станут явны, известны всем, как лицемерие его будет разоблачено, а сам он окажется выставлен на всеобщее обозрение? И в то самое время, как душа человека порочного пребывает во власти стыда, сожаления и угрызений совести, душа праведного наслаждается с совершенной безмятежностью.

978. Воспоминание об ошибках, совершённых душою в пору её несовершенства, не смущает ли оно её счастья даже и после того, как она очистилась?

– «Нет, потому что она искупила свои ошибки и вышла победительницей из испытаний, которым она себя с этой целью подвергла.»

979. Испытания, которые душе останется выдержать, чтобы завершить своё очищение, не являются ли они для неё причиною мучительных опасений, нарушающих её счастье?

– «Да, для души, пока ещё опороченной; поэтому-то она и не может наслаждаться совершенным счастьем, пока не очистится окончательно. Но для достаточно продвинутой души мысль об остающихся испытаниях не содержит в себе ничего мучительного.»

Примечание. Душа, достигшая определённой степени чистоты, уже наслаждается счастьем; чувство сладкой удовлетворённости наполняет её. Она счастлива всем тем, что открыто её взору, всем, что её окружает. Со всех тайн и чудес творения для неё поднято покрывало, и совершенства Божеские являются ей во всём Своём великолепии.

980. Нити симпатии, связывающие духов одного ранга, являются ли для них источником блаженства?

– «Союз духов, слитых воедино в своём стремлении к добру, является для них одной из самых великих радостей; ибо союзу этому не грозит разрушение через эгоизм. В мире целиком духовном они образуют семьи, основанные на едином чувстве, а именно в этом заключается духовное счастье, подобно тому как в твоём мире вы группируетесь по своим интересам и получаете определённое удовольствие от того, что собираетесь вместе. Чистая и искренняя привязанность, которую духи питают друг к другу и объектом коей они друг для друга являются, для них источник блаженства, ибо там нет и не может быть ни лжедрузей, ни лицемеров.»

Примечание. На земле человек ощущает предпосылки этого счастья, когда встречает души, с коими он может соединиться в чистом и святом союзе. В жизни более очищенной радость эта будет невыразима и беспредельна, потому что он встречать будет лишь души симпатизирующие, коих не охладит эгоизм; ибо всё в природе есть любовь, и лишь эгоизм убивает её.

981. Есть ли для будущего состояния духа какое-то различие между тем, кто при жизни боялся смерти, и тем, кто взирал на неё безразлично и даже с радостью?

– «Различие может быть очень велико. Однако зачастую оно стирается из-за причин, вызывающих эту боязнь или радость. Пусть смерти боятся или желают её, можно при этом быть движимым чувствами самыми разными, а именно эти чувства и влияют на будущее состояние духа. Ясно, например, что у того, кто желает смерти единственно потому, что видит в ней конец своим треволнениям, это желание представляет собой своего рода ропот на Провидение и на испытания, коим он должен подвергнуться.»

982. Необходимо ли исповедовать Спиритизм и верить в проявления духов, чтобы обеспечить себе лучшую участь в будущей жизни?

– «Если бы это было так, то все те, кто в это не верят или не могли получить в этой области необходимых знаний, оказались бы обделёнными, что было бы абсурдно. Только добро обеспечивает лучшую участь в грядущем; а добро – оно всегда добро, каков бы ни был путь, к нему ведущий.» (См. NN 165-779).

Примечание. Вера в Спиритизм помогает самосовершенствованию, сосредоточивая мысли на вехах грядущего. Она торопит продвижение как отдельных людей, так и масс, потому что позволяет дать себе отчёт в том, какими мы станем однажды. Это точка опоры, свет, нас направляющий. Спиритизм учит с терпением и покорностью выносить испытания, выпадающие нам на долю. Он отвращает от действий, могущих отодвинуть от нас будущее наше счастье. Таким именно образом он содействует этому счастью, но это не значит, что достичь этого счастья нельзя без него.

§159. Временные муки

983. Разве дух, искупающий свои ошибки в новом существовании, не испытывает матерьяльных страданий, а коли испытывает, то точно ли будет сказать, будто после смерти страдания души только нравственные?

– "Совершенно верно, когда душа воплощается вновь, жизненные волнения являются для неё источником страданий; но лишь тело страдает матерьяльно.

Вы часто говорите о том, кто умер, что он отмучился. Но это не всегда верно. Как у духа, у него нет больше физических болей; но в зависимости от совершённых ошибок он может иметь боли нравственные, коие сильнее первых, а в новом существовании он может быть ещё несчастнее. Тот, чьё богатство неправедно, будет просить милостыню и будет отдан на растерзание всем лишениям нищеты, гордец – всем унижениям; злоупотребляющий властью и к подчинённым своим презрительный и жестокий в новой жизни окажется во власти хозяина более жестокого, нежели он был сам. Все муки и страдания жизни суть искупления ошибок прошлого существования, в тех случаях когда они не являются следствием ошибок существования настоящего. Когда вы уйдёте отсюда, вы поймёте это. (См. NN 273, 393, 399).

Человек, полагающий себя счастливым на земле, потому что он может удовлетворить свои страсти, делает мало усилий, чтобы улучшить себя. Он часто уже при этой жизни искупает своё эфемерное счастье, но, определённо, он будет искупать его ещё и в другом своём существовании, столь же матерьяльном."

– Жизненные беды и неурядицы, всегда ли оне наказание нынешних ошибок?

– «Нет, мы уже сказали: это испытания, определённые Богом, либо выбранные вами самими, когда вы были духами перед нынешним вашим воплощением, с тем, чтобы искупить ошибки, совершённые вами в другом существовании; ибо никогда нарушение законов Божьих, и в особенности закона справедливости, не остаётся безнаказанным. Если это произойдёт не в этой жизни, так в другой: это совершенно необходимо. Вот почему тот, кто справедлив на ваш взгляд, зачастую получает удары из своего прошлого.» (См. N 393).

985. Воплощение души в мире менее грубом, является ли оно возмещением?

– «Это следствие её очищения; ибо по мере того как духи очищаются, они воплощаются в мирах всё более совершенных, покуда не сбросят с себя всякую материю и не отмоются от всех её нечистот, дабы вечно наслаждаться блаженством чистых духов на лоне Божьем.»

Примечание. В тех мирах, в которых существование менее матерьяльно, нежели здесь, нужды менее грубы и все физические страдания не так живы. Люди больше не знают злых страстей, в мирах низших делающих их врагами друг друга. Не имея никакого повода для ненависти или ревности, они живут друг с другом в мире, ибо следуют закону справедливости, любви и милосердия. Они совершенно не знают мук и забот, порождаемых завистью, гордынею и эгоизмом, и составляющих пытку земного нашего существования. (См. NN 172-182).

986. Дух, продвинувшийся в земном своём существовании, может ли он иногда воплотиться вновь в том же мире?

– «Да, если не смог исполнить своей жизненной задачи, и тогда он сам может испросить возможности довершить её в новом существовании; но тогда для него это уже более не искупление.» (См. N 173).

987. Что происходит с человеком, который, хотя и не делает зла, не делает ничего и для того, чтобы освободиться от влияния материи?

– «Поскольку он не делает ни одного шага к совершенству, то должен заново начать существование, характер которого не отличается от существования, им оставленного. Он стоит на месте, и таким образом он может продлять страдания своего искупления.»

988. Есть люди, жизнь которых протекает в полнейшем спокойствии, которые, не имея нужды ничего делать сами, лишены всяких забот. Счастливое это существование, есть ли оно свидетельство тому, что им не надо искупать грехов прошлой своей жизни?

– «Много ли ты об этом знаешь? Если ты думаешь, что да, то ошибаешься. Очень часто спокойствие лишь видимость. Они могли сами выбрать себе это существование, но, завершив его, они вдруг увидят, что оно ни в коей мере не содействовало их прогрессу, и тогда, подобно лентяю, они пожалеют о потерянном времени. Знайте же, что ум может получать знания и развиваться, лишь упражняясь, и если он засыпает в беззаботности и бездействии, то не продвигается. Он походит на того, кому нужно (в согласии с вашими обычаями) работать, а он идёт вместо этого прогуляться или поспать, потому что у него нет охоты что-то делать. Знайте также, что каждый даст отчёт в добровольной бесполезности своей жизни и что бесполезность эта всегда роковым образом сказывается на грядущем счастье. Сумма будущего счастья соразмерна сумме сделанного добра; сумма зла, соответственно, соразмерна сделанному злу и количеству обездоленных им.»

989. Есть люди, которые, не будучи собственно злыми, делают несчастными всех, кто их окружает, в силу своего характера; каково для них последствие этого?

– «Определённо, люди эти не добры, и искупление их будет в том, что они постоянно будут видеть тех, кого сделали несчастными, и чувствовать в том для себя упрёк. Далее, в следующем существовании, они претерпят всё, что заставляли претерпевать других.»

§160. Искупление и раскаяние

990. Раскаяние имеет место в состоянии физическом или духовном?

– «В духовном; но может произойти и в физическом, если вы хорошо понимаете разницу между добром и злом.»

991. Каково последствие раскаяния в духовном состоянии?

– «Желание воплотитьси вновь, чтобы очиститься. Дух понимает несовершенства, препятствующие ему быть счастливым, и поэтому он стремится к новому существованию, где сможет искупить свои ошибки.» (См. NN 332-975).

992. Каково последствие раскаяния в физическом состоянии?

– «Итти вперёд ещё с этой жизни, если есть время исправить ошибки. Когда совесть делает упрёк и указывает на какое-то несовершенство, всегда можно исправиться.»

993. Разве нет людей, наделённых лишь склонностью ко злу и недоступных раскаянью?

– «Я сказал тебе, что человек должен непрестанно совершенствоваться. Тот, кто в этой жизни имеет лишь склонность ко злу, будет иметь склонность к добру в другой своей жизни, и ради этого он многократно и рождается среди вас; ибо нужно, чтобы все продвигались и достигли цели, разница лишь в том, что одни делают это сравнительно быстро, другие сравнительно медленно, в зависимости от собственного желания. Тот, у кого влечение лишь к добру, уже очистился, ибо влечение ко злу он мог иметь в одном из предыдущих существований.» (См. N 894).

994. Порочный человек, не признавший своих ошибок при жизни, всегда ли признаёт их после смерти?

– «Да, он всегда признаёт их, и тогда он страдает сильнее, ибо ощущает всё зло, им содеянное, или то, добровольной причиной которого он был. Однако раскаяние не всегда наступает незамедлительно; есть духи, упорствующие на стезе зла, несмотря на свои страдания. Но рано или поздно они признают, что шли неверным путём, и наступит раскаяние. Над тем, чтобы просветить их, и трудятся благие духи, а также можете трудиться и вы сами.»

995. Есть ли духи, которые, не будучи злыми, всё же безразличны к своей участи?

– «Есть духи, не занимающиеся ничем полезным: они выжидают; но они, в этом случае, соответственно страдают; и поскольку ничто не стоит на месте, то у них прогресс выражается через усиление боли.»

– И у них нет желания положить конец своим страданиям?

– «Конечно же, оно у них есть, но им не хватает энергии, чтобы желать того, что могло бы их утешить; сколько среди вас людей, предпочитающих умереть в нищете, лишь бы не трудиться!»

996. Поскольку духи видят зло, проистекающее от их несовершенства, то почему же среди них есть такие, которые ухудшают своё положение и удлиняют своё нахождение в низшем состоянии тем, что творят зло, уже будучи духами, и совращают людей с верного пути?

– «Так поступают те, к кому раскаяние приходит позднее. Дух раскаявшийся может впоследствии другим, ещё более отсталым духам дать вновь увлечь себя на путь зла.» (См. N 971).

997. Мы видим, что и духи явно низшие бывают доступны добрым чувствам и тронуты молитвами, о них совершаемыми. Как же происходит то, что другие духи, коих должно бы считать более просвещёнными, выказывают очерствелость и цинизм, над которыми ничто не может восторжествовать?

– «Молитва оказывает своё благотворное действие лишь на того духа, который раскаивается. Движимый же гордыней восстаёт против Бога и упорствует в своих заблуждениях, углубляя их более прежнего, и так, собственно, поступают все несчастные духи; такому духу молитва помочь ничем не может, и не сможет никогда, покуда однажды свет раскаянья не забрезжит в нём.»

Примечание. Не следует упускать из виду, что дух после смерти тела не преображается сразу и вдруг. Если жизнь его была достойна порицания, значит он был несовершенен, а смерть сама по себе не даёт совершенства. Поэтому он может попрежнему коснеть в своих заблуждениях, ложных мнениях, предрассудках, пока не достигнет просвещения с помощью учения, размышления и страдания.68

998. Искупление совершается при жизни в теле или же в состоянии духа?

– «Искупление совершается в воплощённом состоянии через испытания, которым дух подвергается, и в жизни развоплощённой через нравственные страдания, обусловленные состоянием несовершенства самого духа.»

999. Искренное прижизненное раскаянье, достаточно ли его для того, чтобы стереть ошибки и позволить обрести милость Божию?

– «Раскаяние помогает улучшению самого духа; но прошлое должно быть искуплено.»

– Если бы, в согласии с этим, какой-либо преступник сказал, что раз ему всё равно придётся искупать своё прошлое, то ему и нет нужды раскаиваться, так как бы это отразилось на нём?

– «Если он будет упорствовать в злых мыслях, искупление его будет лишь дольше и мучительнее.»

1000. Можем ли мы и при этой жизни искупить свои ошибки?

– "Да, можете, если их исправите. Но не надейтесь искупить их с помощью каких-то ребячливых лишений либо возвращая после своей смерти, когда вам уже ничего не будет нужно. Господь не придаёт никакого значения бесплодному раскаянию, которое всегда легко и сводится лишь к тому, чтобы бить себя в грудь; лишиться мизинца, оказывая помощь другому, – это стирает больше ошибок, чем пытка власяницей, претерпеваемая годами и имеющая единственной целью самого себя. (См. N 726).

Зло исправляется только добром, и исправление не имеет никакой заслуги, если оно не затрагивает ни гордыни человека, ни его матерьяльных интересов.

Какова его заслуга, если неправедно приобретённое он вернёт лишь после смерти, т.е. тогда, когда оно станет ему бесполезным, и после того, как он его использовал? Это ли можно считать искуплением?

Какова его заслуга, если он откажет себе в каких-то пустячных удовольствиях и некоторых излишествах, если обида, нанесённая им другому, остаётся там же?

Какова, наконец, заслуга его смирения перед Богом, если он сохраняет свою спесь перед людьми?" (См. NN 720-721).

1001. Выходит, нет никакой заслуги в том, чтобы обеспечить после своей смерти полезное употребление благ, коими мы обладаем?

– «Нельзя сказать, чтобы „никакой“; это всегда лучше, чем ничего. Но беда в том, что дающий лишь после своей смерти зачастую более эгоистичен, чем великодушен, он хочет сделаться добрым, не приложив к тому никакого труда. Тот, кто отдаёт при жизни, имеет в том двойную пользу: заслугу самопожертвования и удовольствие видеть счастье тех, кого он сделал счастливыми. Но эгоизм тут как тут и говорит ему: „То, что ты сейчас отдаёшь, ты отнимаешь от своих удовольствий!“; и поскольку эгоизм кричит всегда громче, чем бескорыстие и милосердие, то он и добивается своего под предлогом защиты своих нужд и сохранения своего положения. Ах! жалейте того, кто не знает радости отдавать другим, ибо он, воистину, лишён одного из самых чистых и тонких удовольствий. Господь, подвергая его испытанию богатством, испытанию столь рискованному и опасному для его будущего, пожелал дать ему в качестве компенсации за это счастье щедрости, начать наслаждаться которым он может ещё в вашем мире.» (См. N 814).

1002. Что должен делать тот, кто на пороге смерти признаёт свои ошибки, но не имеет времени их исправить? Достаточно ли раскаяния в этом случае?

– «Раскаяние ускоряет его реабилитацию, но оно не освобождает от грехов. Разве перед ним не открыто всегда бесконечное будущее?»

§161. Продолжительность будущих мук

1003. Продолжительность страданий виновного в будущей жизни, произвольна ли она или подчиняется какому-либо закону?

– «Бог никогда не поступает по капризу, и всё во Вселенной управляется законами, в коих отражается Его мудрость и доброта.»

1004. На чём основывается продолжительность страданий виновного?

– "На времени, необходимом для его улучшения. Поскольку и состояние страдания, и состояние счастья соответствуют степени очищенности духа, то и продолжительность и характер его страданий зависят от времени, которое ему нужно на то, чтобы улучшиться. По мере того как он прогрессирует и чувства его очищаются, страдания его уменьшаются и характер их изменяется.

Св.Людовик."

1005. Время для страждущего духа идёт ли с тою же скоростью, или ему представляется, будто оно движется быстрее, чем при жизни здесь?

– «Скорее ему кажется, что оно идёт медленнее, так как сон для него не существует. Лишь для духов, достигших определённой степени очищения, время, так сказать, стирается пред бесконечностью.» (См. N 240).

1006. Может ли продолжительность страданий духа быть вечной?

– "Вероятно, если бы он был вечно зол, т.е. если бы он никогда не раскаялся и не улучшился, то он страдал бы вечно. Но Господь не создал существ, которые бы навечно были погружены во зло. Он создал их только простыми и невежественными, и все они должны прогрессировать за время более или менее долгое в зависимости от своего желания. Это желание может прийти раньше или позже, подобно тому как у детей способности проявляются раньше или позже, но оно рано или поздно возникает у духа через саму неодолимую потребность, которую он начинает испытывать, чтобы выйти из своего состояния неразвитости и стать счастливым. Таким образом, закон, управляющий продолжительностью мук, в высшей степени мудр и благожелателен, поскольку он подчиняет эту продолжительность усилиям самого духа; он ни в коем случае не лишает человека свободы выбора: и если он делает плохой выбор, то испытывает на себе последствия этого.

Св.Людовик."

1007. Есть ли духи, не ведающие раскаяния, никогда не раскаивающиеся?

– "Есть такие, раскаяние которых весьма запаздывает; но утверждать, что они никогда не улучшатся, значило бы отрицать закон прогресса и говорить, что ребёнок не может стать взрослым.

Св.Людовик."

1008. Всегда ли продолжительность мук зависит от воли самого духа и не бывает ли таких, которые устанавливались бы ему на определённое время?

– "Да, муки могут быть ему определены на известное время, но Бог, желающий лишь добра Своим созданиям, всегда принимает во внимание раскаянье, и желание самоулучшения никогда не бывает бесплодным.

Св.Людовик."

1009. Таким образом, получается, что вечных мук не бывает?

– "Спросите свой здравый смысл, свой разум. Спросите себя, не будет ли вечное осуждение за несколько мгновений заблуждения отрицанием доброты Божьей? Что, в самом деле, продолжительность вашей жизни, пусть бы она длилась и сто лет, в сравнении с вечностью? Вечность! вполне ли вы понимаете это слово? Бесконечные страдания, муки, без какой-либо надежды, и всё это из-за нескольких ошибок! Неужели же рассудок ваш не отвергает подобной мысли? Можно понять то, что древние в Творце Вселенной усматривали Бога грозного, завистливого и мстительного: в невежестве своём они наделяли Божество людскими страстями. Это ведь не Бог христиан, возводящий любовь, милосердие, сострадание, забвение обид в число первейших добродетелей; и мог ли бы Он сам быть лишён качеств, определяемых Им как долг для всех? Не противоречие ли приписывать Ему бесконечную доброту и бесконечную мстительность? Вы говорите, что, прежде всего, Он справедлив и что человек не понимает Его справедливости; но справедливость не исключает доброты, а Он не был бы добр, если б обрекал на ужасные, вечные муки большую часть Своих созданий. Мог бы Он вменять детям Своим в обязанность справедливость, если б Он предварительно не дал им средства понять её? Впрочем, разве не верх справедливости, соединённой с добротой, сделать так, чтобы продолжительность мук зависела от усилий виновного к самоулучшению? В этом истина слов: «Каждому по делам его.»

Бл.Августин."

"Всеми средствами, находящимися в вашей власти, стремитесь к тому, чтобы побороть, развеять идею о вечных муках, мысль, возводящую хулу на справедливость и доброту Божью, неиссякаемый источник неверия, матерьялизма и безразличия, наполнивших массы с той поры, как их ум начал развиваться. Дух, едва только начавший просвещаться, тут же схватил чудовищную несправедливость этой идеи. Его рассудок её отвергает, и редко бывает, чтобы он не перемешал в сплошном отрицании и наказание, его возмущающее, и Бога, Коему он его приписывает. Отсюда многочисленные беды, обрушившиеся на вас, но противоядие коим мы вам даём. Задача, на которую мы вам указываем, будет для вас тем легче, что авторитеты, на которых опираются защитники этой веры, все избежали категоричных высказываний по данному поводу; ни Церковные Соборы, ни Отцы Церкви не решили этого важного вопроса. Если же и полагать, согласно евангелиям и буквально понимая символические слова Христа, что он грозил виновным неугасимым пламенем, вечным огнём, то и тогда придётся признать, что в его словах нет абсолютно ничего, что бы доказывало, будто Бог навечно приговорил их к этому.

Бедные заблудшие овечки! сумейте же приблизить к себе доброго Пастыря, который далёк от того, чтоб желать навсегда отдалить вас от Себя, и сам идёт вам навстречу, дабы вернуть вас к Себе. Блудные дети, оставьте добровольное ваше изгнание, обратите стопы ваши к Отчему жилищу! Отец протягивает к вам руки и всегда готов отпраздновать ваше возвращение в семью.

Ламенне."

"Война слов! война слов! Разве недостаточно пролили вы крови! Стоит ли вновь зажигать костры? Вы спорите о словах: «вечные муки», «вечные кары». Да разве вы не знаете, что то, что вы сегодня называете «вечностью», древние понимали не так, как вы? Пусть только теологи справятся в источниках, и откроют, что древнееврейский текст не придавал слову, которое греки, римляне и современники ваши перевели как «нескончаемые муки», такого значения. Вечность кары соответствует вечности зла. Да, пока зло будет существовать среди людей, кары также сохранятся; лишь в относительном смысле стоит толковать священные писания. Вечность мук, стало быть, лишь относительна; не абсолютна. Пусть настанет день, когда все люди облачатся раскаянием в платье невинности – и в этот день прекратятся стоны и скрежет зубовный. Ваш человеческий ум ограничен, это правда, но и таков, как он есть, – это дар Божий, и нет ни одного человека доброй воли, который бы с помощью разума понимал как-нибудь иначе вечность наказаний. Ведь что такое вечность наказаний?! Нужно было бы допустить, что вечно будет зло. Вечен один лишь Бог, и Он не мог создать вечного зла, без этого Он оказался бы лишён самого великолепного Своего свойства – всемогущества, ибо тот не всемогущ, кто может создать силу, разрушающую его творения. Люди! люди! не погружайте же боле своих унылых взглядов в глубины Земли, чтобы найти там наказания. Рыдай, человечество, надейся, искупай ошибки свои и обрети себе приют в мысли о Боге задушевно благом, всемогущем, в высшей степени справедливом!

Платон."

"Стремиться к единству с Богом – такова цель человечества. Чтобы достичь её, необходимы три вещи: Справедливость, Любовь и Знание. Три вещи этому противоположны: невежество, ненависть и несправедливость. Так вот! истинно говорю вам: вы искажаете эти основополагающие принципы, так как подрываете мысль о Боге, преувеличивая Его строгость. Вы подрываете её вдвойне, вводя в душу Его создания ту мысль, будто в нём самом больше милосердия, снисхождения, любви и истинной справедливости, нежели в бесконечном Существе. Вы разрушаете даже идею ада, делая её смехотворной и несовместимой с вашими верованиями, подобно тому как недопустимо для ваших сердец зрелище казней, костров и пыток средневековья! Так что же? Не тогда ли, когда эра слепых репрессий навсегда изгнана из человеческих законодательств, вы надеетесь сохранить её в духовном плане? О, поверьте мне, поверьте мне, братья в Боге и в Иисусе Христе, поверьте и либо со смирением дайте скорее погибнуть в руках ваших всем догмам, но только не позвольте им сколько-нибудь видоизмениться, либо же оживите их, открыв их целительным потокам, направленным на них ныне Благими. Идея ада с его пылающими печами, кипящими котлами может быть стерплена, т.е. извинительна в железном веке; но в девятнадцатом69 это – лишь пустой призрак, годный самое большее на то, чтобы напугать детей малых, и в который дети перестают верить, едва вырастают. Упорствуя в своей устрашающей мифологии, вы порождаете неверие – мать всякого общественного разложения; и я содрогаюсь, взирая на то, как весь социальный порядок сотрясается и рушится при отсутствии наказующей санкции. Люди горячей и живой веры, первые ласточки Дня Света, к делу же! – не ради сохранения устаревших и не внушающих ныне доверия сказок, но чтобы оживить, оживотворить истинную наказующую санкцию в формах, соотнесённых с вашими нравами, чувствами и знаниями вашей эпохи.

Кто, в самом деле есть виновник? Тот, кто через шаг в сторону, через ошибочное движение души отдаляется от цели Творения, заключающейся в гармоническом почитании и гармоническом служении добру, красоте, идеализированным в человеческом архетипе, Бого-Человеке, Иисусе Христе.

Что есть кара? Естественное последствие, вызванное этим ошибочным движением; некоторая сумма боли, необходимая, чтобы произвести в виновнике отвращение к своему безобразию через опыт страдания. Наказание есть стрелка, указующая душе на необходимость посредством горечи состредоточиться на себе самой и вернуться к брегу спасения. Целью наказания является единственно восстановление духовного здоровья и освобождение. Желать того, чтобы вечным было наказанье за ошибку, коия отнюдь не вечна, значит отрицать за ним всякий смысл.

О, истинно говорю вам! перестаньте, прекратите проводить параллель в вечности между Добром, сущностью Творца, и Злом, сущностью твари. Ибо это было бы созданием ничем не оправданной системы кар. Напротив того, утверждайте постепенное ослабление наказаний и мук в последующих воплощениях, и тогда доводы рассудка сольются с доводами, сердца, составляя Божественное единство.

Апостол Павел."

Примечание. Человека хотят подвигнуть к добру и отвратить его от зла, заманивая его наградами и устрашая наказаниями, но если наказания эти изображаются таким образом, что разум отказывается в них верить, то они не окажут на человека никакого влияния; более того, он отбросит тогда всё: и форму, и содержание. Но пусть, напротив того, подадут ему будущее в логической форме, и тогда он его не отвергнет. Спиритизм даёт ему именно такое объяснение.

Учение о вечности мук в самом абсолютном смысле делает Бога существом беспощадным, неумолимым. Ну, разве было бы логичным говорить о каком-либо государе, будто он очень добр, благ, снисходителен, будто он желает всем лишь счастья, но что в то же время он завистлив, мстителен, непреклонен в своей суровости и часто предаёт самой жестокой казни три четверти своих подданных за малейшее ослушание, за малейшее нарушение своих законов, причём предаёт этой казни даже тех, что нарушили законы его потому, что их не знали? Разве это не противоречиво? И неужели же Бог может быть ещё менее добр, чем человек?

Возникает и другое противоречие: поскольку Богу ведомо всё, то, стало быть, создавая душу, Он знал, что она падёт в грехе, получается, что она с самого сотворения своего была предназначена вечному несчастью: это ли возможно, это ли разумно? С учением же об относительности мук всё становится на свои места. Бог, несомненно, знал, что она падёт, но Он дал ей средства к просвещению себя на своём собственном опыте, на своих ошибках. Дабы лучше окрепнуть в добре, ей необходимо искупить свои заблуждения, а дверь надежды никогда не бывает закрытой перед нею, и Бог устраивает так, что освобождение её зависит от усилий, ею прилагаемых, чтобы достичь его. Вот это может быть понято всеми, это может допустить самая педантичная логика. Если бы «вечные» муки изображались с этой точки зрения, то скептиков было бы значительно меньше.

Слово «вечный» часто употребляется в просторечии как образ, чтобы обозначить вещь, длящуюся долго и конец который не виден в обозримом будущем, хотя и известно, что конец этот существует. Мы говорим, например, вечные льды горных вершин, вечные льды полюсов, хотя нам и известно, что, с одной стороны, мир физический имеет свои временные пределы и что, с другой, состояние этих регионов может измениться с естественным перемещением земной оси или вследствие какого-то катаклизма. Слово «вечный» в этом случае не означает, стало быть, «вечный до бесконечности». Когда мы страдаем от долгой болезни, то часто говорим, что болезнь наша вечна; так что же удивительного в том, что духи, страдающие долгие годы, века и даже тысячелетия, говорят об этом то же самое? Не забудем также и того, что их несовершенство, не позволяя им видеть конца пути, заставляет их верить в вечность своих мучений; и в этом тоже для них наказание.

Впрочем, доктрина о матерьяльном огне, печах и пытках, заимствованная из языческого Тартара, сегодня полностью оставлена высокой теологией, и лишь в школах ещё даются эти устрашающие аллегорические картины как положительные истины некоторыми людьми, более ревностными, чем просвещёнными, и всё это весьма прискорбно, ибо юные умы, ими воспитанные, раз оправившись от своего страха, смогут увеличить собой число скептиков. Теология признаёт сегодня, что слово «огонь» употреблено в смысле переносном и должно разуметься как «огонь нравственный» (См. N 974). Те, кто, подобно нам, следили по спиритическим сообщениям за перипетиями жизни и загробными страданиями, могли убедиться, что хотя в них и нет ничего матерьяльного, страдания эти всё же весьма мучительны. И продолжительность их некоторые теологи начинают допускать в том ограничительном смысле, какой был указан здесь, выше, и полагают, что и действительно слово «вечный» может разуметься в отношении мук самих по себе как последствий незыблемого закона, а не в смысле их приложения к каждому индивиду. В тот день, когда религия примет это толкование так же, как и некоторые другие, равно являющиеся последствием прогресса знаний, она вновь примет в своё лоно множество заблудших овец.

§162. Воскресение плоти

1010. Догма воскресения тела, является ли она своеобразным выражением догмы перевоплощения, преподанной духами?

– «Как бы оно могло быть иначе? С этими словами происходит то же, что и со множеством прочих, они кажутся неразумными в глазах некоторых людей лишь потому, что их берутся понимать буквально, что и ведёт к безверию. Но дайте им разумное толкование, и те, кого вы зовёте вольнодумцами, без труда примут их именно потому, что они размышляют; ибо, не заблуждайтесь на их счёт, сии вольные мыслители также стремятся лишь к вере. У них, как и у других, а может и больше, чем у других, жажда грядущего, но они не могут принять того, что отвергнуто наукой. Учение о множественности существований согласуется со справедливостью Божьей. Лишь оно одно может объяснить то, что без него необъяснимо; и как бы вы хотели, чтобы принцип этого не был заложен в самой религии?»

1011. Таким образом, Церковь в форме догмы о воскресении тела сама утверждает учение о перевоплощении?

– "Это очевидно. Это учение, впрочем, есть следствие ряда вещей, прошедших незамеченными; их теперь не замедлят понять именно в этом смысле. Недалеко то время, когда будет признано, что Спиритизм на каждом шагу исходит из самого текста Священных Писаний. Духи, стало быть, не приходят свергнуть религию, как то утверждают некоторые, но как раз наоборот. Они приходят подтвердить её, утвердить её в неопровержимых доказательствах. И поскольку настало время перестать говорить образным языком, они изъясняются без метафор и аллегорий, придают вещам смысл ясный и точный, коий не может быть подвергнут никакому ложному толкованию. Вот почему в скором времени у вас будет больше людей искренно религиозных и верующих, чем сегодня.

Св.Людовик."

Примечание. Наука действительно доказывает невозможность воскресения в согласии с вульгарной идеей. Если бы останки человеческого тела оставались однородны, пусть бы они развеивались и превращались в пыль, всё равно можно было бы понять их соединение в какое-то данное время; но ведь дело обстоит совершенно не так. Тело состоит из разнородных элементов: кислорода, водорода, азота, углерода и т.д. При разложении эти элементы рассеиваются для того, чтобы служить образованию новых тел; и в итоге получается, что та же самая молекула, например, углерода войдёт в состав многих тысяч различных тел (мы говорим при этом лишь о телах людей, не учитывая тела животных). И каждый отдельно взятый индивид, быть может, имеет в своём теле молекулы, принадлежавшие прежде людям древних веков; и эти же самые органические молекулы, которые вы усваиваете из вашей пищи, происходят, быть может, из тела индивида, которого вы знали раньше, и так далее. Поскольку количество материи ограничено, а количество трансформаций её не ограничено, то как бы каждое из этих тел могло восстановиться из тех же самых элементов? Всё это матерьяльно невозможно. Стало быть, воскресение в теле можно разумно допустить только как метафору, символизирующую феномен перевоплощения, и тогда не окажется ничего, смущающего рассудок, ничего, что противоречило бы данным науки.

Правда то, что, согласно догме, это воскресение должно иметь место лишь в конце всех времён, тогда как, по спиритическому учению, оно случается всякий день. Но нет ли также и в этой картине Страшного Суда величественной и прекрасной метафоры, скрывающей под покровом аллегории одну из тех незыблемых истин, которая не найдёт более скептиков, как только будет приведена к своему истинному значению? Пусть хорошо поразмыслят над спиритической теорией будущего душ и их судьбы как следствия различных испытаний, которые оне должны пройти, – и увидят, что за вычетом одной только одновременности, суд, осуждающий их или оправдывающий, вовсе не вымысел, как то думают скептики. Напомним ещё, что такая концепция – естественное последствие множественности миров, сегодня повсеместно признанной, тогда как, в согласии с доктриной Страшного Суда, Земля признаётся единственным обитаемым миром.*

§163. Рай, ад и чистилище

1012. Существует ли некое ограниченное место, определённое для мук или радостей духов, в зависимости от их заслуг и достоинств?

– «Мы уже ответили на этот вопрос. Муки и радости неотделимы от степени совершенства духов. Каждый в самом себе имеет источник собственного счастья или несчастья. И поскольку духи вездесущи, то никакое ограниченное или замкнутое пространство не предназначено для этого более другого. Что касается духов воплощённых, то они в большей или меньшей мере счастливы и несчастны в зависимости от большей или меньшей развитости мира, в коем они живут.»

– Из этого следует, что ад и рай не существуют в том виде, в каком их себе представляет человек?

– «Это лишь образы, аллегории: повсюду есть духи счастливые и несчастные. Однако, как мы уже сказали, духи одного ранга собираются вместе в силу взаимной симпатии; но собраться там, где им хочется, они могут, когда они совершенны.»

Примечание. Абсолютная локализация мест мук и наград существует лишь в воображении человека. Она происходит от его склонности матерьялизовывать и ограничивать вещи, бесконечную природу коих он не может понять.

1013. Что должно понимать под «чистилищем»?

– «Физические и нравственные боли: это время искупления. Ваше чистилище вы почти всегда проходите на Земле, именно здесь Бог заставляет вас искупать свои ошибки.»

Примечание. То, что человек называет «чистилищем», также некоторая метафора, под которой следует понимать отнюдь не какое-то определённое место, но состояние несовершенных духов, находящихся в искуплении вплоть до полного своего очищения, должного поднять их до ранга блаженных духов. Так как это очищение осуществляется в последовательности различных воплощений, то чистилище заключается для нас в испытаниях телесной жизни.

1014. Как произошло то, что некоторые духи, в языке своём обнаруживающие собственное превосходство, очень серьёзным людям по поводу ада и чистилища ответили в согласии с обывательским о них понятием?

– «Они говорят на языке, понятном тем, кто их спрашивает. Если эти люди слишком напичканы некоторыми идеями, духи не хотят слишком резко задевать их, чтобы не оскорбить их убеждений. Если бы какой-то дух без всяких ораторских предосторожностей сказал мусульманину, что Магомет никакой не пророк, то он встретил бы весьма плохой приём.»

– Мы понимаем, что такое возможно со стороны духов, желающих нашего просвещения, но почему духи, спрошенные о своём положении, ответили, что они претерпевают все пытки ада и чистилища?

– «Когда они малоразвиты и не совсем разматерьялизованы, они сохраняют часть земных понятий и выражают свои впечатления в знакомых им терминах. Они находятся в такой среде, коия лишь наполовину позволяет им заглядывать в будущее, именно поэтому скитающиеся или только что высвободившиеся духи говорят так, как они сказали бы при жизни. „Ад“ можно перевести как жизнь, исполненную самых мучительных испытаний, без уверенности в жизни лучшей; „чистилище“ – как жизнь, также исполненную испытаний, но со знанием о лучшем будущем. Когда ты испытываешь сильную боль, разве не говоришь ты сам, что боль эта „адская“? Всё это лишь слова, и всегда в переносном смысле.»

1015. Что следует понимать под «страждущей душой»?

– «Душу скитающуюся и страдающую, неуверенную в своём будущем, которой вы можете доставить облегчение, о коем она часто и просит, вступая с вами в общение.» (См. N 664).

1016. В каком смысле следует понимать слова «небо» и «рай»?

– «Уж не думаешь ли ты, что это будет какое-то место, наподобие Елисеевых полей у древних, где все добрые духи свалены в кучу и где у них нет иной заботы, как только целую вечность вкушать бездеятельное блаженство? Нет, это весь Космос, это планеты, звёзды и все Высшие Миры, где духи обладают полнотой своих способностей, не испытывая ни тягот матерьяльной жизни, ни томлений, присущих состоянию неразвитости.»

1017. Духи говорили, что они обитают на четвёртом, пятом и так далее небе. Что они имели под этим в виду?

– «Вы спрашиваете у них, на каком небе они обитают, потому что по вашему понятию существует несколько небес, поставленных друг над другом наподобие этажей дома. И тогда они отвечают вам на вашем же языке. Но для них слова „четвёртое“, „пятое“ небо выражают различные степени очищенности и, следовательно, счастья. Это совершенно то же, что и в том случае, когда у духа спрашивают, находится ли он в аду. Если он несчастен, он скажет „да“, потому как для него „ад“ есть синоним „страдания“; но он при этом вполне хорошо знает, что это не огненная печь. Язычник сказал бы, что он в Тартаре.»

Примечание. То же самое и с иными подобными выражениями, как, например, «град цветов», «град избранных», «первая, вторая или третья сфера» и т.д. Выражения эти лишь аллегории, употребляемые некоторыми духами либо как образы, либо иногда по неведению действительного положения вещей или даже самых простейших научных понятий.

В зависимости от ограниченной идеи, которую прежде составляли себе о местах мук и наград, о том, что Земля есть центр Вселенной, что небо – свод над нею и звёзды находятся на нём, подвешенные как светильники, люди помещали рай вверху, а ад внизу. Отсюда и выражения: «взойти на небо», «быть на седьмом небе», «быть низвергнутым в ад». Сегодня, когда наука доказала, что Земля – лишь один из самых малых миров среди стольких миллионов прочих и ничем особенно не выделяется; когда она начертала историю её возникновения и её строение, доказала, что пространство бесконечно, что во Вселенной нет ни верха, ни низа, поневоле пришлось отказаться от затеи помещать рай над облаками, а ад в земных недрах. Что касается чистилища, то ему вообще не было указано никакого места. Лишь Спиритизму было уготовано дать этим трудностям самое рациональное, самое величественное и в то же время самое утешительное для человечества объяснение. Таким образом, можно сказать, что мы носим в себе самих свой ад и свой рай. Своё чистилище мы находим при своём воплощении в наших телесных, физических жизнях.

1018. В каком смысле нужно понимать слова Христа: «Царство Моё не от мира сего»??

– «Христос, отвечая так, говорил в смысле переносном. Он желал сказать, что он царит лишь над сердцами чистыми и бескорыстными. Он всюду, где господствует любовь к добру; но люди, жадные до вещей мирских и привязанные к благам земным, суть не с ним.»

1019. Может ли на Земле когда-нибудь наступить царство добра?

– "Добро воцарится на Земле, когда среди духов, приходящих сюда жить, добрые возобладают над злыми. Тогда они устроят здесь царство любви и справедливости, коие суть исток и добра, и счастья. Лишь совершенствуя себя и претворяя законы Божьи, человек привлечёт к воплощению на Земле духов добрых и отдалит от неё злых. Но злые покинут её тогда лишь, когда он изгонит из мира своего гордыню и эгоизм.

Преобразование человечества было предсказано, и вы на пороге того мига, коий готовят все люди, помогающие прогрессу. Преображение осуществится воплощением лучших духов, которые создадут на Земле новую расу. Тогда духи злых, кои смерть пожинает всякий день, и всех тех, кто стремятся остановить ход вещей, потеряют сюда доступ, ибо неуместно им и неуютно будет среди людей благих, блаженство коих им бы вздумалось смутить. Они устремятся в новые, менее продвинутые миры, чтобы исполнять назначения мучительные, и в мирах этих они смогут трудиться над своим собственным прогрессом, работая в то же время над продвижением своих ещё более отсталых братьев. Разве вы не видите в этом изгнании с преображённой Земли возвышенный образ «Потерянного рая», а в человеке, пришедшем на Землю в подобных условиях и несущем в себе росток своих страстей и следы своего изначального несовершенства, не менее возвышенный образ первородного греха? Первородный грех, рассматриваемый с этой точки зрения, связан с ещё несовершенной природой человека, ответственного, таким образом, лишь за себя самого и за свои собственные ошибки, а не за ошибки отцов.

Все вы – люди веры и доброй воли, трудитесь же с усердием и отвагой над великим делом возрождения, ибо вы пожнёте во сто крат более того зерна, которое посеете. Горе закрывающим глаза свету, ибо готовят себе долгие века мрака и разочарований; горе влагающим все свои радости в блага этого мира, ибо претерпят лишений больше, нежели вкусят наслаждений; горе в особенности эгоистам, ибо они не отыщут никого, кто бы помог им нести груз их несчастий.

Св.Людовик."