• Главная
• В избранное
• Наш E-MAIL
• Добавить материал
• Нашёл ошибку
• Вниз

Свойства природного закона – Познание природного закона – Добро и зло – Деление природного закона

§87. Свойства природного закона

614. Что должно понимать под природным законом?

– «Природный закон – это закон Божий; это единственный закон, истинный для человека; он указывает ему, что он должен делать и что не должен делать, и человек несчастен лишь потому, что не следует ему.»

615. Закон Божий, вечен ли он?

– «Он вечен и незыблем, как самый Бог.»

616. Мог бы Бог однажды вменить людям в обязанность то, что в иное время Он бы им запретил?

– «Бог не может ошибаться; это люди вынуждены менять свои законы, ибо законы их несовершенны; но Божьи законы совершенны. Гармония, управляющая Вселенною матерьяльною и Вселенною нравственною, основывается на законах, кои Бог установил от веку.»

617. Что охватывают собою божественные законы? Затрагивают ли они что-либо ещё, помимо нравственности?

– «Все законы природы суть законы божественные, поскольку Бог – создатель и творец всего сущего. Учёный изучает законы материи, праведник изучает законы души и претворяет их на деле.»

– Дано ли человеку преуспеть и в том, и в другом?

– «Да, но одной жизни для этого недостаточно.»

Примечание. Что, в самом деле, значат несколько лет, если необходимо успеть приобрести всё то, что составляет существо совершенное, даже в том случае, если мы будем рассматривать лишь расстояние, разделяющее дикаря и человека цивилизованного? Самая долгая жизнь, какую можно себе помыслить, для этого недостаточна, тем более она так коротка у большинства людей.

Среди божественных законов одни управляют движениями и отношениями грубой материи: это законы физические; изучение их является областью науки. Другие касаются человека как такового в его отношениях с Богом и себе подобными. Они включают в себя правила жизни тела, равно как и правила жизни души: это законы нравственные.

618. Божественные законы, одинаковы ли они для всех миров?

– «Разум говорит вам, что они должны быть согласованы с природой каждого отдельного мира и соразмерны степени продвинутости живущих в нём существ.»

§88. Познание природного закона

619. Всем ли людям Бог дал средства познать Свой закон?

– «Все люди могут познать его, но не все его понимают; лучше всего понимают закон праведники и те, кто ищут его; однако все однажды поймут его, ибо нужно, чтобы прогресс совершился.»

Примечание. Справедливость различных воплощений человека является последствием этого принципа, поскольку при каждом новом воплощении его ум оказывается всё более развит и он лучше понимает, что такое добро и что такое зло. Если бы всё должно было для него свершиться в одном существовании, то какова была бы тогда участь стольких миллионов, ежедневно умирающих в отупении дикости или потёмках невежества, поскольку не от них в этом их существовании зависела возможность их просвещения? (См. NN 171-222).

620. Душа до своего соединения с телом, понимает ли она закон Божий лучше, нежели после своего воплощения?

– «Она понимает его в зависимости от степени совершенства, которой достигла, и она сохраняет наитивное воспоминание о нём и после своего соединения с телом; но часто дурные наклонности человека, его тёмные инстинкты заставляют его забыть о нём.»

621. Где вписан закон Божий?

– «В совести.»

– Поскольку человек носит закон Божий в своей совести, то какова ему необходимость открывать его себе заново?

– «Необходимость та, что он забыл его и не признал: Бог пожелал ему напомнить о нём.»

622. Уготовил ли Господь отдельным людям миссию открыть Свой закон всем остальным заново?

– «Да, разумеется; во все времена люди получали такое назначение. Это Высшие Духи, воплотившиеся с целью содействовать прогрессу человечества.»

623. Те, кто притязали на то, чтоб просвещать людей в законе Божьем, не ошибались ли они порой и не сбивали ли зачастую других с пути истинного своими ложными толкованиями?

– «Те, кто не были вдохновлены Богом и кто только из честолюбия сами определили себе такую миссию, её не имея, определённо могли сбить других с пути. Однако поскольку в конечном счёте эти люди отмечены печатью гениальности, то и посреди самих заблуждений, которым они учат, часто находятся великие истины.»

624. Каков характер истинного пророка?

– «Истинный пророк – это человек добра, вдохновлённый Богом. Его можно узнать по словам и по делам его, Бог не может пользоваться устами лжеца, чтобы преподать истину.»

625. Каков совершеннейший идеал, коий Бог дал человеку, чтобы тот служил ему руководством и образцом?

– «Смотрите на Иисуса Христа.»

Примечание. Христос является для человека идеалом того нравственного совершенства, на какое человек может притязать на Земле. Бог даёт его нам как самый совершенный образец, и Учение, им преподанное, является самым чистым выражением закона Божия, ибо он был одушевлён Божьим духом и был самым чистым и просветлённым существом, какое когда-либо появлялось на Земле.

Если некоторые из тех, кто притязали на просвещение человека в законе Божьем, порой сбивали его с пути ложными основоположеньями, то это происходило потому, что они позволяли слишком земным чувствам подчинить себя, и потому, что они смешивали законы, управляющие жизнью души, с законами, кои управляют жизнью тела. Помимо того, некоторые из них выдавали за божественные законы то, что было всего лишь законами человеческими, созданными для того, чтобы служить страстям и подчинять людей.

626. Были ли божественные законы и естественные открыты людям одним только Иисусом, и знали ли они об этих законах до него только из интуиции?

– «Разве мы не сказали, что законы эти вписаны всюду? Все люди, помышляющие о мудрости, могли, стало быть, понять их и учить им с самых незапамятных веков. Своими учениями, пусть и неполными, они подготовили землю к принятию зерна. Так как божественные законы вписаны в книгу природы, то человек мог их познать, когда у него было желание к тому, чтобы искать их. Вот почему заветы, освящённые этими законами, во все времена провозглашались людьми добра и вот почему элементы их находятся в нравственности всех народов, вышедших из варварства, но элементы эти неполны или искажены невежеством и предрассудками.»

627. Поскольку Иисус преподал истинные законы Божии, то какова польза в Учении, даваемом духами? Должны ли они научить нас чему-то сверх того?

– «Слово Иисуса часто аллегорично, много в нём притч, потому что он говорил в согласии с тем временем и местом, в которых жил. Сейчас нужно, чтобы истина была внятна всем. Нужно толком объяснить и истолковать эти законы, потому как слишком мало людей, понимающих их, и ещё менее – им следующих. Наше призвание в том, чтобы бить по глазам и ушам, для того чтобы смутить гордецов и разоблачить лицемеров: тех, кто надевает личину добродетели и религии, чтобы скрыть свои мерзости. Учение Духов должно быть предельно ясно и недвусмысленно, дабы никто не мог отговориться непониманием и каждый мог судить о нём и оценить его собственным умом. Мы облечены предварить царство добра, возвещенное Иисусом; и поэтому не нужно, чтобы всякий мог толковать закон Божий по воле своих страстей, искажать смысл закона, коий полнится любовью и милосердием.»

628. Почему истина не всегда была доступна всем?

– "Нужно, чтобы всякая вещь пришла в своё время. Истина, она как яркий свет: к ней надобно привыкать постепенно, иначе она просто ослепит.

Никогда ещё Бог не дозволял человеку получить сообщения столь полные и столь созидательные, как те, которые ему дано получать сегодня. В старые времена, как вы знаете, действительно были отдельные люди, обладающие тем, что они рассматривали как «священное знание», «священную науку», которую они тщательно скрывали от тех, кто, на их взгляд, был профаном. Вы же, при том, что вы знаете о законах, управляющих этими явлениями, должны понимать, что те люди получали лишь несколько разрозненных истин посреди двусмысленного целого, по большей части символического. Однако для исследователя нет ни одной древней философской системы, ни одной традиции, ни одной религии, которою он мог бы пренебречь, ибо во всех них содержатся ростки великих истин, каковые, хотя и представляются противоречащими одна другой и рассеяны посреди безосновательных украшений, всё же незатруднительно согласовать благодаря ключу, который Спиритизм даёт вам ко множеству вещей, до сих пор представлявшихся вам бессмысленными, но реальность коих сегодня неопровержимым образом доказана. Так что не упускайте случая почерпнуть в этих матерьялах предметы исследования; матерьялы эти богаты ими и могут исключительно содействовать вашему просвещению."

§89. Добро и зло

629. Какое определение можно дать нравственности?

– «Нравственность, мораль есть правило к тому, чтобы вести себя хорошо. Она основывается на следовании закону Божьему. Человек ведёт себя хорошо, когда он всё делает ради блага всех, ибо тогда он соблюдает закон Божий.»

630. Как можно различить добро и зло?

– «Добро – это всё то, что согласно с законом Божьим, а зло всё, что от него отдаляется. Таким образом, делать добро – это согласовываться с законом Божьим; делать зло – это нарушать этот закон.»

631. Человек сам по себе может ли отличать то, что хорошо, от того, что плохо?

– «Да, когда он верит в Бога и когда он действительно желает знать, что хорошо, а что плохо. Бог даровал ему рассудок для того, чтобы отличать одно от другого.»

632. Поскольку человек подвержен заблуждению, то не может ли он ошибиться в оценке добра и зла и решить, будто делает добро, тогда как на самом деле причиняет зло?

– «Иисус сказал вам поступать в отношении других так, как вам бы хотелось, чтобы другие поступали с вами; этим всё сказано. Следуйте этому правилу – и вы не ошибётесь.»

633. Такое понимание добра и зла, которое можно назвать «взаимностью» или «солидарностью», не может быть применено к индивидуальному поведению человека в его отношении к самому себе. Находит ли он тогда в естественном законе правило своему поведению и верного проводника?

– «Когда вы едите сверх меры, вам становится плохо. Так вот! Это Бог даёт вам меру в том, что вам нужно. Когда же вы её переходите, то оказываетесь наказаны. Так и во всём. Естественный закон намечает человеку предел его потребностей; когда он этот предел переходит, то оказывается наказан страданием. Если бы человек во всём слушал этот голос, говорящий ему „довольно“, то он избежал бы большей части тех зол, в которых обвиняет природу.»

634. Почему зло находится в природе вещей? Я говорю о зле нравственном. Разве не мог Бог сотворить человечество в лучших условиях?

– «Мы тебе уже говорили об этом; духи были созданы простыми и несведущими. (См. N 115). Бог оставляет человеку выбор дороги; тем хуже для него, если он выберет дурную дорогу – его странствие будет длиннее. Но если бы не было гор, человек не мог бы понять того, что можно подниматься и спускаться, и если бы не было скал и камней, он бы не понял, что могут быть твёрдые тела. Чтобы дух приобрёл опыт, нужно, чтобы он знал о добре и зле; поэтому и есть союз духа и тела.» (См. N 119).

635. Различие в общественном положении создаёт новые потребности, которые неодинаковы для всех людей. Таким образом, природный закон представляется правилом не всеобщим?

– «Такие различия в положении находятся в порядке вещей и совершаются в согласии с законом прогресса. Это нисколько не препятствует единообразию природного закона, присутствующего во всём.»

Примечание. Условия существования человека меняются в зависимости от времени и места; из этого следует различие в потребностях и общественном положении, приноровленном к этим потребностям. Поскольку различие это находится в порядке вещей, то оно соответствует закону Божьему, и закон этот от того не менее един в своей сути. И отличать действительные потребности от мнимых или условности – это уж дело разума.

636. Для всех ли людей добро и зло абсолютны?

– «Закон Божий един для всех; но зло зависит в особенности от воли к совершению его, которою обладает человек. Добро всегда добро, и зло всегда зло, каково бы ни было положение человека; разница лишь в степени ответственности.»

637. Дикарь, уступающий своему инстинкту, когда он питается человеческим мясом, виновен ли он?

– «Я сказал, что зло зависит от воли к совершению его; так вот! тот человек более виновен, который лучше знает, что он делает.»

Примечание. Обстоятельства сообщают добру и злу относительную весомость. Человек часто совершает ошибки, каковые хотя и являются следствием положения, в которое его поместило общество, тем не менее всё равно остаются предосудительными; но его ответственность за них находится в зависимости от средств, коими он располагает, чтобы понимать добро и зло. Так, человек просвещённый, совершающий малейшую несправедливость, более виновен в глазах Божьих, чем невежественный дикарь, всего лишь отдающийся своим инстинктам.

638. Зло иногда представляется последствием самого порядка вещей. Такова, например, в некоторых случаях необходимость разрушения, распространяющаяся даже и на ближнего своего. Можно ли тогда сказать, что это нарушение закона Божьего?

– «Это не перестаёт быть злом, хотя и необходимым; но необходимость эта исчезает по мере того, как душа очищается, переходя из одного состояния в другое; и тогда человек, совершая его, становится только ещё виновнее, потому как он лучше понимает, что он делает.»

639. Зло, которое мы совершаем, не есть ли оно зачастую результат того положения, в которое нас поставили другие люди; и кто в таком случае более виноват?

– «3ло возвращается к тому, кто его вызвал. Так, человек, доведённый до зла положением, в которое его поставили другие люди, менее виновен, нежели те, кто были тому причиной; ибо каждый понесёт кару не только за то зло, которое он совершил, но и за то, причиной которого он стал.»

640. Тот, кто сам не сделал зла, но кто пользуется злом, совершённым другими, в той же ли мере он виновен, что и они?

– «Если он им пользуется, то это всё равно, как если бы он делал его сам, потому что пользоваться таким злом – значит участвовать в нём. Быть может, он и отступил бы перед действием; но если, найдя всё совершившимся, он этим злом пользуется, это значит, что он одобряет его и что он бы и сам совершил его, если б мог или если б посмел.»

641. Желание зла, так же ли оно предосудительно, как и самое зло?

– «Смотря по обстоятельствам; добродетель состоит в том, чтобы добровольно сопротивляться злу, желание к коему испытывается, в особенности когда есть возможность это желание удовлетворить; если же дело лишь в том, что нет к тому случая, то человек виновен.»

642. Достаточно ли просто не творить зла, чтобы быть угодным Богу и обеспечить своё будущее положение?

– «Нет, добро нужно делать на пределе своих сил, ибо каждый ответит за то зло, которое совершилось из-за того, что не было сделано добро.»

643. Есть ли люди, которым их положение не даёт возможности делать добро?

– «Нет никого, кто не мог бы творить добро: лишь эгоист никогда не находит к тому возможности. Достаточно пообщаться с другими людьми для того, чтобы найти повод творить добро, и каждый день жизни даёт возможность к этому всякому, кто не ослеплён эгоизмом; ибо добро делать – значит не только быть милосердным, это также быть полезным в меру ваших сил всякий раз, когда требуется помощь ваша.»

644. Среда, в которую некоторые люди оказываются помещены, не является ли она для них первоисточником множества пороков и преступлений?

– «Да, но это опять-таки испытание, выбранное самим духом в пору, когда он был развоплощён; он хотел подвергнуться искушению, чтобы иметь заслугу в том, что он устоял перед ним.»

645. Когда человек как бы погружён в атмосферу порока, то разве зло не оказывает на него почти неодолимого влияния?

– «Влияние есть, но непреодолимости его нет; ибо и в этой атмосфере порока ты иногда встретишь великие добродетели. Это суть именно духи, кои имели силу сопротивляться такому влиянию, и в то же время миссия их состояла в том, чтобы оказывать благотворное влияние на собратий своих.»

646. Заслуга в сделанном добре, подчинена ли она определённым условиям; иначе говоря, есть ли различные степени заслуг за добро?

– «Заслуга за добро лишь в трудности его совершения; нет никакой заслуги в делании добра, если делать его не составляет труда, когда сделанное добро ничего вам не стоит. Богу более угоден бедняк, делящийся своим последним куском хлеба, нежели богач, отдающий лишь свой избыток. Иисус сказал это в притче о динаре вдовы.»

§90. Деление природного закона

647. Заключается ли весь закон Божий в заповеди любви к ближнему, преподанной Иисусом?

– «Конечно же, эта заповедь содержит в себе все обязанности людей в отношении друг друга; но нужно ещё показать им её применение, иначе они будут пренебрегать ею и впредь, как делают они это сегодня; впрочем, природный закон заключает в себе все обстоятельства жизни; и эта заповедь лишь часть всего этого. Людям нужны точные правила; общие и слишком туманные предписания оставляют слишком много дверей для всевозможных толкований.»

648. Что думаете вы о делении естественного закона на десять частей, включающих законы о поклонении, труде, деторождении, поддержании жизни, её прекращении, об обществе, прогрессе, равенстве, свободе и, наконец, закон справедливости, любви и милосердия?

– «Такое деление закона Божьего было сделано Моисеем и может обнимать все обстоятельства жизни, что и важно. Ты можешь, стало быть, следовать ему, хотя такое деление и не содержит ничего абсолютного, равно как и все прочие системы классификации, зависящие от точки зрения, с какой рассматривают ту или иную вещь. Последний закон самый важный; благодаря именно ему человек может всего далее продвинуться в духовной жизни, ибо он подводит итог всем прочим законам.»

Цель поклонения – Внешнее поклонение – Созерцательная жизнь – О молитве – Политеизм – Жертвоприношения

§91. Цель поклонения

649. В чём заключается поклонение?

– «Это устремление души к Богу. Поклонением (обожанием) приближают свою душу к Нему.»

650. Является ли поклонение следствием некоего врождённого чувства или оно продукт определённого воспитания?

– «Оно следствие врождённого чувства, как и предчувствие Божества. Сознание своей слабости влечёт человека к тому, чтобы преклониться пред тем, кто может его защитить.»

651. Были ли народы, начисто лишённые чувства поклонения?

– «Нет, ибо никогда не было народов-атеистов. Все они понимали и понимают, что есть над ними некоторое Высшее Существо.»

652. Следует ли понимать это так, что поклонение имеет источник свой в самом естественном законе?

– «Поклонение – явление, находящееся в порядке вещей, поскольку оно есть результат чувства, врождённого у человека; и поэтому его вновь и вновь находят у всех народов, хотя формы проявления его при этом бывают различны.»

§92. Внешнее поклонение

653. Имеет ли поклонение нужду во внешних проявлениях?

– «Истинное поклонение в сердце. За всеми вашими делами всегда думайте о том, что на вас смотрит Отец ваш.»57

– Имеет ли внешнее поклонение какую-то полезность?

– «Да, если оно не является лишь пустой видимостью. Подать хороший пример полезно всегда; но те, кто делают это лишь из притворства и самолюбия и чьё поведение опровергает их внешнее благочестие, подают тем пример скорее дурной, чем хороший, и причиняют гораздо больший вред, чем полагают.»

654. Оказывает ли Бог предпочтение тому, кто поклоняется Ему тем или иным образом?

– "Тех, кто любят Его от глубины души, искренно, тех, кто делают добро и избегают зла, Господь предпочитает тем, которые полагают, будто они почитают Его какими-то церемониями и ритуалами, не делающими, однако, их самих лучше по отношению к ближним своим.

Все люди суть братья и чада Божьи. Он призывает к Себе всех тех, которые следуют Его законам, какова бы ни была форма, в коией они это выражают.

Тот, у кого лишь внешние признаки благочестия, есть лицемер; тот, у кого поклонение только притворно и противоречит всему его поведению, подаёт скверный пример.

Кто утверждает, будто он поклоняется Христу, а сам спесив, завистлив и ревнив, жесток и безжалостен к другим или жаден до благ этого мира, у него, говорю я вам, религия более на языке, чем в сердце; и Господь, коий зрит всё, скажет: «Кому истина ведома, тот сто крат повиннее в зле, им совершаемом, нежели невежественный дикарь»; и он соответственно судим будет в судный день. Ведь если слепой, проходя мимо, толкнёт вас, то вы простите ему; но если зрячий сделает то же, вы возмутитесь, и правильно сделаете.

Не спрашивайте же, какой форме поклонения отдать предпочтение, ибо это всё равно, что спросить, не будет ли Богу угоднее, чтобы к Нему обращались на том языке, а не на другом. Говорю вам ещё раз: песни достигают Его лишь чрез врата сердца."

655. Достоин ли порицания тот, кто исповедует религию, в которую в душе не верит, но делает это из уважения к другим и для того, чтобы не навлечь на себя их недовольство?

– «Намеренье в этом, как и во многом другом, определяет всё. Тот, кто целью своей имеет лишь уважение чужих верований, никому не делает зла; он поступает лучше, нежели тот, который поднял бы эти верования на смех, ибо он лишь показал бы тем, что милосердия нет в нём; но тот, кто держится религии из соображений выгоды, ничтожен и жалок в глазах и Бога, и людей. Богу не могут быть желанны те, что изображают смиренье пред Ним того ради, дабы заслужить одобренье людское.»

656. Поклонение групповое, предпочтительнее ли оно, нежели индивидуальное?

– «Люди, объединённые общностью мысли и чувств, обладают большей силой для того, чтобы призвать к себе благих духов. То же происходит и тогда. когда они собираются поклоняться Богу. Но не подумайте, будто индивидуальное поклонение в чём-то уступает групповому, ибо каждый поклоняется Богу, помышляя о Нём.»

§93. Созерцательная жизнь

657. Люди, отдающиеся созерцательной жизни, не делающие зла и помышляющие только о Боге, угодны ли они Ему?

– «Нет, ибо если они и не делают зла, то не делают и добра, и тем бесполезны; однако не делать добра уже есть зло. Бог желает, чтобы о Нём думали, но Он не желает того, чтобы думали только о Нём, поскольку Он определил человеку обязанности, которые тот должен исполнять на Земле. Тот, кто расходует своё время в медитациях и созерцаниях, не совершает ничего достойного в глазах Божьих, ибо жизнь его целиком тратится лишь на себя и бесполезна для человечества, и Бог спросит у него отчёта в том добре, что не сделано им.» (См. N 640).

§94. О молитве

658. Молитва угодна ли Богу?

– «Молитва всегда угодна Богу, когда она идёт от сердца, ибо намерение для Него всё, и молитва, идущая от сердца, предпочтительней той, какую ты можешь прочитать из книги, как бы прекрасна та писанная молитва ни была сама по себе, особенно если ты читаешь её более глазами и языком, чем мыслью и сердцем. Молитва угодна Богу, когда она говорится с верою, устремлением и искренностью в сердце; но не подумай, будто Его может тронуть молитва человека суетного, спесивого и эгоистичного, если только она не будет у того выражением искренного раскаяния и подлинного смирения.»

659. Какова вообще природа молитвы?

– «Молитва есть действо поклонения. Молиться Богу – значит мыслить о Нём, значит приближаться к Нему, значит вступать в общение с Ним. Молитвой можно стремиться к трём вещам: хвалить, просить, благодарить.»

660. Становится ли человек от молитвы лучше?

– «Да, ибо тот, кто молится с устремлением и верой, становится сильнее перед соблазнами зла, и Господь посылает в помощь ему духов добра. В такой помощи отказа никогда быть не может, если просить о ней искренно.»

– Как происходит тогда то, что у некоторых людей, молящихся много, несмотря на это, весьма скверный характер: они ревнивы, завистливы, сварливы, лишены доброжелательства и снисходительности, и, более того, у них нет никаких добродетелей?

– «Суть не в том, чтобы молиться помногу, но в том, чтобы молиться правильно. Эти же люди полагают, будто всё достоинство молитвы в её длине, и закрывают глаза свои на собственные недостатки. Молитва для них лишь привычное занятие, препровождение времени, но не познание самих себя. Так что недейственно не само лекарство, а способ его применения.»

661. Можно ли молитвой добиться того, чтобы Бог простил нам наши ошибки?

– «Бог умеет различать добро и зло: ваша молитва не скроет ваших ошибок. Тот, кто просит у Бога прощения в ошибках своих, добьётся его, лишь изменив своё поведение. Хорошие дела суть лучшие молитвы, ибо дела значат больше слов.»

662. Можно ли своей молитвой добиться прощения для другого?

– «Дух молящегося действует своей волей творить добро. Молитвой он привлекает к себе благих духов, присоединяющих свои усилия к тому добру, которое он желает совершить.»

Примечание. Мы обладаем в самих себе, через мысль и волю, действенной мощью, простирающейся далеко за пределы нашей телесной области. Молитва за другого человека является действием этой воли. Если она горяча и искренна, то может призвать нам на помощь благих духов, для того чтобы внушить тому, за кого молятся, благие мысли и придать ему физических и душевных сил, в которых он так нуждается. Но и здесь всё решается тем, идёт ли молитва от сердца или же только от языка.

663. Когда мы молимся о самих себе, могут ли молитвы наши изменить характер наших испытаний и течение их?

– "Испытания ваши в руках Божьих, и есть среди них такие, которые должны быть пройдены вами до конца, но Бог всегда принимает в расчёт ваше смирение. Молитва призывает к вам благих духов; которые придают вам силы вынести испытания ваши со смелостью, и тогда испытания эти не представляются вам такими мучительными. Мы уже говорили о том, что молитва, если молиться правильно, никогда не бывает бесполезной, поскольку она придаёт сил, а это уже большой итог. «Помогай себе сам – и Небо тебе поможет», – ты знаешь об этом.58 Но не может же Бог менять порядок вещей в угоду каждому, ибо то, что есть великое зло с вашей мелкой точки зрения и для вашей призрачной жизни, зачастую оказывается великим добром в общем строе Вселенной; и затем, сколько есть таких бед, виновниками коих является сам человек по собственной непредусмотрительности или из-за каких-либо ошибок своих! Он наказан в том, чем он грешил. Праведные просьбы, однако, удовлетворяются чаще, чем вы полагаете; вы думаете, будто Бог не услышал вас, если он не совершил для вас чуда, и это тогда, как Он способствует вам средствами столь естественными, что те представляются вам игрой случая или выражением порядка самих вещей; часто также, даже чаще всего, Он подсказывает вам мысль, необходимую для того, чтобы выбраться из дела собственными силами."

664. Полезно ли молиться об умерших и о страждущих духах, и как в этом случае наши молитвы могут доставить им облегчение или как-то сократить им страдания? Способны ли оне смягчить суд Божий?

– «Следствием молитвы не может быть какое-либо изменение замыслов Божьих, но душа, за которую вы молитесь, может испытывать определённое облегчение от того, ибо вы свидетельствуете ей тем своё участие, а страждущий всегда испытывает утешение, когда встречает милосердные души, сочувствующие его страданиям. С другой стороны, молитва побуждает его к раскаянью и к желанию делать то, что нужно для счастья; в этом-то смысле и можно сократить его страдания, если только он, со своей стороны, по доброй воле идёт навстречу. Это желание стать лучше, вызываемое молитвой, привлекает к страждущему духу лучших духов, спешащих просветить, утешить его и вселить в него надежду. Так, Иисус молился о заблудших овцах; он вам тем показывает, что вы были бы виновны, не молясь о тех, кто в этом более всего нуждается.»

665. Что следует думать о мнении, которое отвергает молитву об умерших, мотивируя это тем, что в «Евангелии» о ней ничего на сказано?

– «Христос сказал людям: „Любите друг друга!“ Эта заповедь включает в себя также совет употреблять все средства, возможные для того, чтобы выказать людям свою любовь, хотя она и не говорит о способах этой цели достигнуть. И как верно то, что нет силы, могущей воспрепятствовать торжеству справедливости Божьей, истоком каковой является сам Господь, в отношении ко всем действиям духа, так не менее верно и то, что молитва, с которою вы к Нему обрашаетесь, прося за ближнего своего, является для этого духа свидетельством, что вы помните о нём, а это может только способствовать облегчению его страданий и утешению его. Как только он выразит малейшее раскаяние, и только тогда, помощь оказывается ему; но никогда при этом он не останется в неведении того факта, что некая душа, симпатизирующая ему, заботилась о нём, и он сохранит в себе тёплую мысль о том, что вмешательство её и заступничество пошло ему на благо. А из этого с его стороны возникает чувство признательности и любви к тому, кто выразил ему свою привязанность и сострадание. Следственно, любовь, коию заповедовал людям Христос, меж ними всё возрастает; оба они, стало быть, повиновались закону любви и единства всех существ, – закону божественному, коий является единственной и главнейшей целью каждого духа.»59

666. Можно ли молиться духам, т.е. можно ли обращаться к ним с молитвой?

– «Можно молиться благим духам, так как они суть посланцы Божьи, исполнители Его воли; но сила, которою они обладают, находится в прямой зависимости от степени их совершенства и всегда зависит от хозяина всех вещей, без позволения Коего ничто не совершается; поэтому молитвы, которые к ним обращают, действенны лишь, если оне угодны Богу.»

§95. Политеизм

667. Почему политеизм, хотя вера его и ложна, является одним из самых старых и распространённых верований?

– «Мысль о едином Боге не могла возникнуть у человека иначе как результат развития его идей. Неспособный в невежестве своём представить себе, как Существо нематерьяльное, не обладающее определённой формой, воздействует на материю, человек наделил Его свойствами физической природы, т.е. формою и лицом, и с той поры всё, что представлялось ему превосходящим границы среднего ума, стало для него неким божеством. Всё, чего он не понимал, должно было стать произведением некой сверхъестественной силы, а отсюда до веры во множество различных сил, действие коих он наблюдал, всего один лишь шаг. Но во все времена были просвещённые люди, понявшие невозможность для этого множества сил управлять миром без вышнего вмешательства и поднявшиеся до мысли о едином Боге.»

668. Так как спиритические явления производились во все времена и были известны с самых давних пор, то не могли ли они навести на веру во множество богов?

– «Несомненно, поскольку люди в ту пору называли „богом“ всё, что было сверхчеловечно, то духи были для них богами, и поэтому когда какой-то человек отличался ото всех прочих своими делами, своей гениальностью или оккультной силой, непонятными профану, то из него делали бога и обожествляли его после смерти.» (См. N 603).

Примечание. Слово «бог» имело у древних очень много значений, оно не было, как в наши дни, олицетворением Творца мироздания; это было родовое определение, даваемое всякому существу, находящемуся вне человечества; и так как спиритические явления открыли древним существование бестелесных существ, действующих как сила природы, то они назвали их богами, как мы теперь называем их духами. Это, таким образом, всего лишь вопрос слов: в своём невежестве, поддерживаемом намеренно теми, кому оно было выгодно, люди возводили этим существам прибыльные храмы и алтари, тогда как для нас это такие же обыкновенные существа, более или менее совершенные, как и мы сами, но только освободившиеся от своей земной оболочки. Если внимательно изучать различные свойства языческих божеств, то в них можно без труда узнать все свойства наших духов на всех ступенях иерархической лестницы, их физическое состояние в высших мирах, все свойства перисприта и ту роль, которую духи играют в вещах земных.

Христианство, пришедшее озарить мир своим божественным светом, не могло уничтожить вещи, бытующей в природе, но оно перенесло поклонение на Того, кто его заслуживает. Что же касается духов, то они увековечены у разных народов под различными именами, и проявления их, никогда не прекращавшиеся, были поразному истолкованы и зачастую эксплуатировались под покровом тайны. Тогда как религия усматривала в них явления чудесные60 , скептики видели в этом всего лишь фокусничество. Сегодня, благодаря более серьёзному изучению, сделанному при свете дня, Спиритизм, освобождённый от предрассудков, затемнявших его на протяжении веков, открывает нам одно из самых великих и возвышенных начал природы.

§96. Жертвоприношения

669. Обычай человеческих жертвоприношений восходит к самой далёкой древности. Как человек мог поверить, что подобные вещи могут быть приятны Богу?

– «Поначалу потому, что он не понимал, что Бог – источник доброты; у первобытных народов материя преобладает над духом, они отдаются скотским инстинктам, вот почему они обыкновенно жестоки, т.е. из-за того, что нравственное чувство в них ещё совсем не развито. Затем потому,что первобытные люди должны были естественным образом думать: одушевлённое существо в глазах Божьих имеет гораздо большую цену, чем какой-то матерьяльный предмет. Это и повлекло их умерщвлять сначала животных, а позднее и людей, поскольку, согласно своему ложному верованию, они полагали, что ценность жертвоприношения была в прямой зависимости от важности жертвы. В матерьяльной жизни, какую вы большей частью ведёте, если вы делаете кому-то подарок, то всегда выбираете его по тем более высокой цене, чем больше привязанности и уважения вы желаете засвидетельствовать! То же самое должно быть и у невежественных людей по отношению к Богу.»

– Таким образом, жертвоприношения животных должны предшествовать человеческим жертвоприношениям?

– «В этом нет сомнения.»

– Согласно такому объяснению, человеческие жертвоприношения не имели источником своим жестокость?

– «Нет, но ложную идею о том, что приятно Богу. Посмотрите на Авраама. Впоследствии же люди стали злоупотреблять этим, умерщвляя своих врагов; даже своих личных врагов. Бог, впрочем, никогда и не требовал жертвоприношений, ни животных, ни человеческих; нельзя чествовать Его, бесполезно разрушая Его собственное создание.»

670. Человеческие жертвоприношения, совершаемые с благочестивым намерением, могли ли они иногда быть угодны Богу?

– «Нет, никогда; но всё же Бог судит по намерению. Поскольку люди, будучи невежественны, могли верить, что они совершали похвальное действие, убивая одного из себе подобных; Господь принимал во внимание лишь мысль, а не факт. Улучшаясь, люди должны были признать свою ошибку и осудить эти жертвоприношения как недостойные входить в круг идей просвещённых умов; я говорю „просвещённых“, потому что умы тогда были окутаны матерьяльным покровом; но через свою свободную волю они могли составить себе представление о собственном происхождении и своей цели, и тогда многие интуитивно уже понимали, какое зло они творят, но они продолжали творить его, дабы удовлетворить свои наклонности и страсти.»

671. Что должны мы думать о так называемых «священных» войнах? Чувство, влекущее фанатичные народы ради угождения своему богу к поголовному истреблению всех, кто не разделяет их веры, имеет ли оно тот же самый источник, что и то, которое прежде побуждало их к принесению в жертву себе подобных?

– «Их толкают к этому духи зла, и, ведя войну с себе подобными, они тем самым идут против воли Божьей, ибо Господь говорит, что они должны любить брата своего, как самого себя. Все религии, или, вернее, все народы поклоняются тому же самому Богу, хотя и наделяют Его различными именами; так почему же люди должны вести истребительную войну из-за того, что их религия отличается от религии соседа или не достигла ещё высот религии просвещённых народов? Народам извинительно не верить в слово того, кто одушевлён Духом Божьим и отправлен Им на Землю, особенно если они его не видели и не были свидетелями дел его; и вы хотите, чтобы они поверили в это слово мира, когда вы приходите дать его им с мечом в руке? Они должны просветиться, а мы должны стремиться познакомить их с его Учением убеждением и мягкостью, а не силой и кровью. Вы в большинстве своём не верите в сообщения наши с некоторыми смертными, так почему же вам хочется, чтобы иноземцы верили вам на слово, когда все дела ваши опровергают то самое Учение, которое вы им проповедуете?»

672. Приношение в жертву растительных плодов, имеет ли оно больше достоинства в глазах Божьих, чем жертвоприношение животных?

– «Я уже ответил вам, сказав, что Бог судит по намерению, а сам факт имеет для Него весьма мало значения. Богу, очевидно, было бы более приятно видеть, что Ему приносят в дар растительные плоды, а не кровь жертв. Как мы вам сказали, и всегда повторяем это, молитва, произнесённая в глубине сердца, в сотни раз угоднее Господу, нежели какие-либо матерьяльные дары, какие вы только можете Ему преподнести. Я повторяю, что намеренье – всё, факт – ничто.»

673. Не будут ли приношения эти более приятны Богу, если посвятить их утешению тех, кому не хватает необходимого, и не окажется ли в этом случае принесение животных в жертву, бывшее противозаконным, когда оно было бесполезно или делалось в интересах людей, у которых и так ни в чём не было недостатка, не окажется ли оно, говорю я, деянием похвальным, если употребить его для полезного дела? Не истинным ли благочестием было бы посвятить бедным начатки тех благ, кои Бог даёт нам на земле?

– «Бог всегда благословляет тех, кто делает добро; утешать бедных и страждущих – это наилучший способ воздать хвалу Ему. Но я не говорю этим, будто Бог осуждает те церемонии, каковые вы устраиваете, чтобы молиться Ему; я просто хочу сказать, что есть много денег, которые можно употребить с большей пользою, чем вы это делаете. Бог во всех вещах любит простоту. Человек, придающий значение внешнему, а не внутреннему, есть человек умственно близорукий; сами-ка рассудите, должен ли Бог придавать больше значения форме, нежели сути.»

Необходимость труда – Границы труда. Отдых

§97. Необходимость труда

674. Необходимость труда, является ли она законом природы?

– «Труд есть закон природы хотя бы потому, что он есть необходимость, и цивилизация обязывает человека больше трудиться, потому что она увеличивает его нужды и наслаждения.»

675. Должно ли понимать под «трудом» только лишь матерьяльную работу?

– «Нет; дух трудится, как и тело. Всякая полезная деятельность есть труд.»

676. Почему труд вменён человеку в обязанность?

– «Это следствие его телесной природы. Это искупление и одновременно средство к совершенствованию его ума. Без труда ум человеческий остался бы ребячлив; именно поэтому своей пищей, безопасностью и благосостоянием человек обязан лишь своему труду и активности. Тому, кто слишком слаб телом, Бог дал в помощь ум; но это всегда труд.»

677. Почему сама природа заботится обо всех нуждах животных?

– «Всё трудится в природе; животные трудятся, как и ты, но их труд, как и их ум, ограничен лишь заботой о самосохранении; вот почему у них он не влечёт за собой прогресса, тогда как у человека он имеет двойную цель: сохранение тела и развитие мысли, что также является некоторой потребностью и возвышает его над самим собой. Когда я говорю, что работа животных ограничена заботой о самосохранении, я разумею цель, которую они ставят перед собой, когда трудятся; но, удовлетворяя свои матерьяльные нужды, они, неведомо для себя, являются ещё и действующей силою, споспешествующей планам Создателя, и труд их тем самым содействует конечной цели природы, хотя вы очень часто и не обнаруживаете немедленного тому результата.»

678. В мирах более совершенных человек также подчинён необходимости труда?

– «Природа труда связана с природой человеческих потребностей; чем менее матерьяльны эти потребности, тем менее матерьялен и труд; но не думай, будто из-за этого человек становится бездеятелен и бесполезен: праздность оказалась бы для него пыткой вместо того, чтобы быть благодеянием.»

679. Человек, владеющий богатствами, достаточными, чтобы обеспечить его существование, оказывается ли он освобождён от закона труда?

– «От матерьяльной работы, может быть, и да, но не от обязанности быть полезным в меру своих способностей, совершенствовать свой ум или ум других, что также является трудом. Если человек, коему Бог отмерил благ достаточных, чтобы обеспечить своё существование, не принуждён работать в поте лица своего, то обязанность быть полезным своим ближним тем более велика для него, так как доля, данная ему авансом, предоставляет ему более досуга, чтобы творить добро.»

680. Нет ли таких людей, которые не в силах работать над чем-либо и существование коих бесполезно?

– «Господь справедлив; он осуждает лишь того, чья бесполезность добровольна; ибо таковой живёт за счёт других. Господь желает, чтобы всяк делал себя полезным в меру своих способностей.» (См. N 643).

681. Налагает ли закон природы на детей обязанность трудиться для родителей?

– «Определённо, как и родители должны работать ради своих детей; именно поэтому Бог и сделал из сыновней любви и любви отеческой природное чувство, с тем чтобы чрез эту взаимную привязанность члены одной и той же семьи имели влечение помогать друг другу; именно это слишком часто и не признаётся в нынешнем вашем обществе.» (См. N 205).

§98. Границы труда. Отдых

682. Так как отдых является потребностью после работы, то не будет ли и он выражением закона природы?

– «Несомненно; отдых служит тому, чтобы восстановить силы тела, и он необходим также для того, чтобы оставить немного более свободы уму, дабы тому подняться над материей.»

683. Каковы пределы труду?

– «Предел сил; впрочем, Бог оставляет человека свободным.»

684. Что думать о тех, кто злоупотребляет своей властью, чтобы навязать подчинённым какой-то избыток работы?

– «Это одно из самых плохих действий. Каждый человек, обладающий властью повелевать, ответствен за тот избыток работы, коий он навязывает своим подчинённым, ибо он преступает закон Божий.» (См. N 273).

685. Имеет ли человек право на отдых в старости?

– «Да, он обязан трудиться лишь по мере сил.»

– Но какой источник существования может быть у старика, которому нужно трудиться, чтобы жить, и который этого не может?

– «Сильный должен трудиться для слабого; если же у того нет семьи, общество должно ему её заменить; это закон милосердия.»

Примечание. Недостаточно просто сказать человеку, что он должен трудиться, нужно ещё, чтобы тот, кто зарабатывает на жизнь трудом, мог найти себе работу, а это не всегда происходит. Когда растёт безработица, она принимает размеры настоящего бедствия, подобно неурожаю. Экономическая наука ищет панацею от этого в равновесии между производством и потреблением; но равновесие это, если и предположить его возможным, всё равно всегда будет прерывисто, а рабочему и во время этих перерывов точно так же нужно жить. Но есть и ещё звено, недостаточно учитываемое в этом уравновешивании, но без которого экономическая наука оказывается всего лишь теорией: это воспитание; не интеллектуальное воспитание, а именно моральное; и опять-таки, моральное воспитание не по книгам, но то, которое заключается в искусстве формировать характеры; то, которое сообщает навыки, ибо воспитание есть совокупность приобретённых навыков. Как подумаешь только, что масса индивидов без принципов, без сдерживающих начал, предоставленных лишь собственным инстинктам, ежедневно извергается в поток человечества, так стоит ли удивляться гибельным последствиям такого порядка вещей? Когда искусство это будет узнано, понято и осуществлено, человек будет приносить с собою в мир навыки порядка и предусмотрительности, как для самого себя, так и для близких, уважения к тому, что достойно уважения, навыки и привычки, которые позволят ему с меньшими мучениями пережить плохие дни, неизбежные в земном нашем существовании. Беспорядок и непредусмотрительность суть две язвы, исцелить каковые может одно лишь воспитание, верно понятое; такова отправная точка, истинное ядро всеобщего благосостояния, залог безопасности для всех и каждого.

Население Земного шара – Чередование и совершенствование рас – Препятствия деторождению – Брак и безбрачие – Многожёнство

§99. Население Земного шара

686. Является ли размножение для живых существ естественным законом?

– «Это очевидно; без размножения физический мир перестал бы существовать.»

687. Если население всё время возрастает, как мы то можем видеть, то не наступит ли на Земле такой момент, когда оно окажется чрезмерно?

– «Нет, Бог примет к тому меры и всегда поддержит равновесие; Он ничего не делает без смысла; человек, видящий лишь какую-то деталь на полотне природы, не может судить о гармонии целого.»

§100. Чередование и совершенствование рас

688. В настоящее время существуют такие человеческие расы, которые, по всей видимости, всё сокращаются; наступит ли такой миг, когда оне исчезнут с лица Земли вовсе?

– «Это так; но дело в том, что место их заняли другие; это так же верно, как то, что третьи однажды займут место вашей.»

689. Являются ли нынешние люди новейшими созданиями, или же они усовершенствованные потомки первоначальных рас?

– «Это те же самые духи, возвратившиеся усовершенствоваться в новых телах, но ещё далёкие от совершенства. Так, нынешняя человеческая раса, в увеличении своём стремящаяся охватить всю Землю и заместить расы угасающие, будет иметь свой период спада и исчезновения. Другие, более совершенные расы займут её место, но оне произойдут от расы нынешней, как сегодняшние цивилизованные люди происходят от грубых и диких существ изначальных времён.»

690. С точки зрения чисто физической, тела расы нынешней, являются ли они особым порождением или происходят от первоначальных тел путём размножения?

– «Происхождение рас теряется во тьме времён; но так как оне все принадлежат к великой человеческой семье, каков бы ни был изначальный корень каждой их них, оне могли соединиться друг с другом и образовать новые типы.»

691. Каков с физической точки зрения отличительный и преобладающий характер первоначальных рас?

– «Развитие грубой силы за счёт интеллектуальной; теперь же всё наоборот; человек действует более умом, нежели мышечной силой, и всё же он делает при этом в сто крат больше прежнего, потому что сумел поставить себе на службу силы природы, чего не делают животные.»

692. Совершенствование животных и растительных видов, которым занимается наука, противоречит ли оно закону природы? Не более ли соответствует этому закону предоставить вещам итти своим естественным ходом?

– «Следует делать всё возможное, чтобы достичь совершенства, и сам человек есть в этом смысле орудие, коим пользуется Господь, дабы достичь Своих целей. Так как совершенство есть цель, к каковой стремится природа, то благоприятствовать совершенству – значит содействовать её намерениям.»

– Но человек в своём стремлении к усовершенствованию видов движим обыкновенно каким-то личным интересом и не имеет иной цели, кроме увеличения своих удовольствий; не уменьшает ли это его заслуги?

– «Какое значение может иметь отсутствие у него заслуги, если при этом совершается прогресс? Сделать же свой труд намеренно исполненным достоинства – это уже его личное дело. Однако посредством труда он развивает и совершенствует свой ум, и в этом именно смысле от своей деятельности он получает наибольшую пользу.»

§101. Препятствия к деторождению

693. Человеческие законы и обычаи, имеющие своей целью и следствием создать препятствия деторождению, противоречат ли они закону природы?

– «Всё, что сковывает природу в движении её, противоречит общему закону.»

– Однако есть такие виды живых существ, – животные и растения, неограниченное размножение которых было бы вредно другим видам и жертвою которых стал бы и сам человек; сковывая их размножение, совершает ли он действие предосудительное?

– «Бог дал человеку надо всеми живыми существами такую власть, которою тот должен пользоваться во благо, но никак не злоупотреблять ею. Он может регулировать их размножение в зависимости от надобностей, но он не должен без необходимости препятствовать ему. Разумное действие человека является противовесом, установленным Богом, дабы восстановить равновесие между силами природы, и это также есть то, чем ещё он отличается от животных, потому что он занимается этим со знанием дела; но и сами животные также содействуют этому равновесию, ибо инстинкт разрушения, данный им, действует так, что, заботясь о своём сохранении, они останавливают чрезмерное и, быть может, опасное размножение тех видов растений и животных, которыми они питаются.»

694. Что думать о тех приёмах, которые приводят к остановке деторождения в целях удовлетворения чувственности?

– «Это свидетельствует о преобладании тела над душою, и о том, насколько человек погружён в материю.»

§102. Брак и безбрачие

695. Противоречит ли брак, т.е. постоянный союз двух существ, закону природы?

– «Он означает шаг вперёд в движении человечества.»

696. Устранение брака, какие бы последствия оно имело для человеческого общества?

– «Это был бы возврат к жизни животных.»

Примечание. Свободное и случайное соединение двух полов – это состояние природное. Супружество является одним из первых актов прогресса в человеческих отношениях, потому что оно устанавливает духовную солидарность и имеется у всех народов, хотя и в разных условиях. Упразднение брака, стало быть, явилось бы для человечества возвратом к поре детства и поставило бы человека даже ниже уровня некоторых животных, дающих ему примеры постоянных союзов.

697. Полная нерасторжимость брака, находится ли она в законе природы или же только в законе человеческом?

– «Это человеческий закон, весьма противоречащий закону природы. Но люди могут изменить свои законы; одни лишь законы природы незыблемы.»

698. Добровольное безбрачие, является ли оно состоянием совершенным, похвальным в глазах Божьих?

– «Нет, и те, которые живут так из эгоизма, не угодны Господу и обманывают всех и самих себя.»

699. Разве со стороны некоторых людей безбрачие не является самопожертвованием, если проводится в целях более полной самоотдачи на службе человечеству?

– «Это совсем разные вещи; я ведь сказал из эгоизма. Всякая личная жертва похвальна, когда она ради блага; причём чем больше жертва, тем больше заслуга.»

Примечание. Бог не может противоречить самому себе или счесть дурным то, что сделано Им; Он, стало быть, не может видеть заслуги в преступании Своего закона; но если безбрачие само по себе отнюдь не похвально, то не так обстоит дело, когда оно, как отказ от семейных радостей, представляет собой жертву, совершаемую на благо человечества. Всякая личная жертва, совершаемая во имя добра, без эгоизма, без задней мысли, поднимает человека над матерьяльными условиями.

§103. Многожёнство (полигамия)

700. Приблизительное численное равенство, существующее между полами, является ли оно указанием на то, в каком соотношении должны заключаться союзы?

– «Да, ибо всё в природе имеет свою цель.»

701. Которая из двух – полигамия или моногамия более соответствует закону природы?

– «Полигамия является человеческим законом, упразднение которого обозначает собой социальный прогресс. Брак, в согласии с замыслом Господним, должен быть основан на чувстве, соединяющем людей. При полигамии же нет истинного чувства, есть лишь чувственность.»

Примечание. Если бы полигамия соответствовала закону человеческой природы, то она была бы явлением повсеместным, что матерьяльно невозможно, учитывая численное равенство полов.

Полигамию должно рассматривать как обычай или частное законоустановление, сответствующее некоторым нравам и каковое мало-помалу исчезает по мере совершенствования общества.

(САМОСОХРАНЕНИЯ)

Инстинкт самосохранения – Средства самосохранения – Наслаждение земными благами – Необходимое и излишнее – Добровольные лишения. Умерщвление плоти

§104. Инстинкт самосохранения

702. Инстинкт самосохранения, является ли он законом природы?

– «Несомненно; он дан всем живым существам, какова бы ни была степень их ума; у одних он чисто машинален, а у других – рационален.»

703. С какой целью Бог дал всем живым существам инстинкт самосохранения?

– «Потому что все должны содействовать видам Провидения; именно для этого Господь дал им жажду жизни. И затем, жизнь необходима для совершенствования существ; они инстинктивно чувствуют это, не отдавая себе в том отчёта.»

§105. Средства самосохранения

704. Бог, давая человеку жажду жизни, всегда ли доставляет ему средства к этому?

– «Да, и если человек их не находит, то это оттого, что он их не понимает. Бог не мог дать человеку жажду жизни, не предоставив ему средств для сохранения и поддержания её, поэтому он наделяет землю свойством производить матерьял, из которого её обитатели получают всё для себя необходимое, ибо только одно необходимое полезно, излишнее же никогда не бывает таковым.»

705. Почему земля не всегда производит достаточно, чтобы снабдить человека необходимым?

– «Оттого что человек пренебрегает ею, неблагодарный! Это, однако, превосходная мать. Часто также он обвиняет природу в том, что есть результат его собственного неумения и непредусмотрительности. Земля всегда бы производила необходимое для всех, если бы человек умел довольствоваться только им. Если она не удовлетворяет всем нуждам, то лишь потому, что человек превращает в избыток для себя одного то, что должно было служить необходимым для всех других. Взгляни на араба, жильца пустыни: он всегда находит средства к жизни, потому что не создаёт себе искусственных потребностей; но когда половина продуктов растрачена ради удовлетворения фантазии, должен ли человек удивляться, что у него нет ничего на завтра, и имеет ли он право жаловаться на стеснения, когда приходит время диеты? Истинно говорю вам, что не природа непредусмотрительна, но человек, не умеющий управлять собой.»

706. Под «благами земли» должно ли понимать лишь продукты почвы?

– «Почва есть первоисточник, из коего вытекают все прочие источники, ибо в конечном счёте источники эти суть не что иное, как преобразованные продукты почвы; поэтому под благами земли следует понимать всё то, чем человек может наслаждаться на этом свете.»

707. У некоторых людей зачастую не хватает средств к существованию даже посреди окружающего их изобилия; кого должны они упрекать в этом?

– «Эгоизм людей, которые не всегда делают то, что они должны делать; затем – и чаще всего – самих себя. „Ищите, да обрящете“ – слова эти значат совсем не то, что достаточно просто смотреть на землю, чтобы найти, что желаешь, но то, что нужно искать этого страстно и настойчиво, а не вяло; наконец, что нельзя позволить обескуражить себя препятствиям, каковые очень часто лишь средства к тому, чтобы испытать ваше постоянство, ваше терпение и вашу твёрдость.» (См. N 534).

Примечание. Если цивилизация умножает потребности, то она же умножает и источники труда и средства к жизни; но нужно согласиться, что в этом отношении ей многое ещё остаётся сделать; когда она совершит своё дело, никто не скажет, что ему не хватает необходимого, если только это не происходит по его собственной вине. Беда многих в том, что они встают на путь, который для них не предназначила природа; тогда именно им и не хватает ума, чтобы добиться успеха. Для всех есть место под солнцем, но при том условии, чтобы занять именно своё место, а не чужое. Природа не повинна в пороках общественной организации и бедствиях, проистекающих от честолюбия и самолюбия.

Нужно, однако, быть слепым, чтобы не признать того прогресса, который совершился в этом отношении у более продвинутых народов. Благодаря похвальным усилиям, каковые филантропия и наука, соединённые вместе, не перестают совершать ради улучшения матерьяльного состояния людей, и невзирая на непрестанный рост населения, недостаточность производства смягчается в значительной степени, и самые бедственные годы ныне не идут ни в какое сравнение с тем, какими они бывали прежде; общественная гигиена – этот столь существенный элемент силы и здоровья, неведомый нашим отцам – является объектом просвещённой заботливости; несчастье и страдание находят себе пристанище; повсюду наука вносит свой вклад, чтобы увеличить благосостояние. Стоит ли говорить о том, будто мы достигли совершенства? Конечно же, нет; но то, что уже сделано, даёт меру тому, что может ещё быть сделано настойчивостью, если человек будет достаточно мудр для того, чтобы искать счастье своё в вещах положительных и серьёзных, а не в утопиях, отбрасывающих его назад, вместо того чтобы продвигать вперёд.

708. Но ведь бывают такие положения, когда средства к существованию ни в коей мере не зависят от воли самого человека и когда отсутствие самого необходимого является следствием силы вещей?

– «Это зачастую мучительное испытание, которому человек должен подвергнуться и о котором ему было известно; в этом случае, если ум ему не подсказывает никакого выхода из затруднения, вся заслуга его заключается в подчинении воле Божьей. Если его ожидает там смерть, он должен решиться на это безропотно, помышляя лишь о том, что настал час истинного освобождения и что отчаяние последнего мгновенья может заставить его потерять плод отречений.»

709. Те, кто, будучи доведены до крайности, решились умертвить ближнего, чтобы телом его утолить свой голод, совершили ли они преступление? И если это преступление, то не смягчается ли оно волей к жизни, каковую даёт им инстинкт самосохранения?

– «Я уже ответил вам, сказав, что больше заслуги в том, чтобы подвергнуться всем испытаниям жизни со смелостью и самоотречением. Здесь же налицо убийство и преступление, идущее вразрез с природой, так что ошибка, приводимая вами, должна быть вдвойне наказана.»

710. В мире, в котором устроение живых существ более чисто, имеют ли потребность в питании?

– «Да; но их пища соответственным образом соотносится с их природой и была бы недостаточно существенна для ваших грубых желудков; точно так же и они не могли бы переварить вашей.»

§106. Наслаждение земными благами

711. Пользование благами земли, является ли оно правом всех людей?

– «Это право является следствием необходимости жить. Бог не может установить обязанности, не дав средств к её исполнению.»

712. С какой целью Бог наделил привлекательностью наслаждение матерьяльными благами?

– «За тем, чтобы побудить человека к осуществлению его назначения, а также чтобы испытать его искушением.»

– Какова цель этого искушения?

– «Развить его разум, который должен уберечь его от излишеств.»

Примечание. Если бы человек был побуждаем к пользованию земными благами одной лишь полезности ради, его безразличие могло бы нарушить вселенскую гармонию; Господь дал ему влечение к удовольствию, каковое побуждает его к исполнению планов Провидения. Но через это же самое влечение Бог пожелал, помимо того, испытать человека искушением, каковое влечёт его к злоупотреблениям и крайностям, от коих его должен оберечь собственный разум.

713. Есть ли среди наслаждений пределы, очерченные природой?

– «Да, чтобы указать вам пределы необходимого, но своими излишествами вы достигаете пресыщения и тем наказываете самих себя.»

714. Что думать о человеке, который в излишествах всех родов ищет обострённости своим наслаждениям?

– «Убогая натура, достойная жалостиь, но никак не зависти, ибо она весьма близка к смерти!»

– К физической или же к нравственной смерти он приближается?

– «И к той, и к другой.»

Примечание. Человек, в излишествах разного рода ищущий обострения наслаждениям, ставит себя ниже скотины, ибо скотина умеет останавливаться при удовлетворении нужды. Он отрекается от разума, который Бог дал ему в проводники, и чем больше его излишества, тем больше власти даёт он животной природе над своей духовной сущностью. Болезни, увечья, самая смерть, являющиеся последствием злоупотреблений, в то же время суть наказание за нарушение закона Божьего.

§107. Необходимое и излишнее

715. Как может человек узнать предел необходимого?

– «Мудрый знает его интуитивно; большинство же – по собственному горькому опыту.»

716. Разве природа не определила предел нашим потребностям самим нашим устроением?

– «Да, но человек ненасытен. Природа наметила предел его потребностям в самом его устроении, но пороки исказили его конституцию и создали для него потребности, не являющиеся реальными нуждами.»

717. Что думать о тех, которые присваивают себе земные блага для того, чтобы составить себе избыток за счёт тех, у кого нет и необходимого?

– «Им неведом закон Божий, и им придётся отвечать за лишения, которые они заставили терпеть других.»

Примечание. Предел необходимого и излишнего не является абсолютным. Цивилизация создала потребности, коих не имеет дикарь, и духи, продиктовавшие эти наставления, ни в коей мере не притязают на то, что человек цивилизованный должен жить в этом отношении как дикарь. Всё относительно, и уж дело разума определить каждой вещи её место. Цивилизация развивает нравственное чувство и одновременно чувство милосердия, каковое влечёт людей к тому, чтобы оказывать друг другу взаимную поддержку. Те, которые живут за счёт чужих лишений, эксплуатируют блага цивилизации для своей выгоды; от цивилизации у них имеется лишь внешний лоск, подобно тому как есть люди, полагающие себя в согласии с религией потому только, что они носят личину религиозности.

§108. Добровольные лишения. Умерщвление плоти

718. Закон самосохранения, обязывает ли он заботиться о надобностях тела?

– «Да, без силы и здоровья труд невозможен.»

719. Достоин ли человек порицания за своё стремление к благосостоянию?

– «Благосостояние есть желание естественное; Бог запрещает лишь злоупотребление, потому что злоупотребление противоречит самосохранению; нет никакого преступления в том, чтобы искать для себя благосостояния, при том условии, если оно достигается не в ущерб кому-то другому и не должно ослабить ни ваши нравственные, ни ваши физические силы.»

720. Добровольные лишения с целью добровольного искупления, имеют ли они заслугу в глазах Божьих?

– «Делайте добро другим – и вы заслужите большего.»

– Но всё-таки, похвальны ли добровольные лишения?

– «Да, если это лишение себя бесполезных удовольствий, потому что оно отмежает человека от материи и возвышает его душу. Что похвально, так это сопротивление искушению, каковое побуждало бы к излишествам или наслаждению вещами бесполезными; это также отъятие у себя необходимого, чтобы дать тем, у кого недостаточно. Если же лишение лишь суетная видимость, то это насмешка.»

721. Жизнь, полная аскетических терзаний, практиковалась с глубокой древности и у совершенно разных народов, похвальна ли она с какой-либо точки зрения?

– «Спросите самих себя, кому она приносит пользу, – и получите ответ. Если на пользу она идёт единственно тому, кто её практикует, и мешает ему творить добро, то это эгоизм, каков бы ни был повод, которым её расцвечивают. Ограничивать себя и трудиться ради других – вот настоящее умерщвление плоти в согласии с христианским милосердием.»

722. Воздержание от некоторых родов пищи, предписанное у различных народов, имеет ли оно разумное основание?

– «Всё то, чем человек может питаться без ущерба своему здоровью, дозволительно; но законодатели могли запретить некоторую пищу, преследуя определённую и полезную цель, и чтобы придать более веса своим законам, они представили их исходящими от Бога.»

723. Мясная пища, не противоестественна ли она для человека?

– «В вашем физическом устроении плоть питает плоть, иначе человек хиреет. Закон самосохранения делает для человека долгом поддерживать свои силы и здоровье своё, дабы исполнять закон труда. Он должен, стало быть, питаться в согласии со своей организацией.»

724. Воздержание от мясной пищи или какой-то иной в качестве искупления, похвально ли оно?

– «Да, если лишать себя ради других; но Бог не может усмотреть искупления там, где нет лишения серьёзного и полезного; поэтому мы и говорим, что те, кто лишают себя лишь видимости ради, суть лицемеры.»

725. Что думать об увечьях, причиняемых телу человека или животных?

– «К чему подобный вопрос? Спросите лучше ещё раз, полезна ли та или иная вещь. То, что бесполезно, не может быть угодно Богу; то, что вредоносно, Ему всегда неугодно; ибо, знайте это, Господь восприимчив лишь к чувствам, поднимающим душу к Нему; только следуя Его закону, вы сможете стряхнуть с себя бремя вашей земной материи, а отнюдь не нарушая его.»

726. Если страдания этого мира возвышают нас в зависимости от того, как мы их переносим, то не возвышают ли нас также и те, которые мы добровольно создаём себе сами?

– «Единственные страдания, которые возвышают, суть страдания естественные, потому что они идут от Бога; добровольные же страдания ничего не значат, когда они ничего не делают для блага ближнего. Думаешь ли ты, что те, кто укорачивают свою жизнь в сверхчеловеческих суровостях, как то делают бонзы, факиры и некоторые фанатики разных сект, тем продвигаются на своём пути? Лучше бы им работать на благо ближних своих. Пусть они оденут раздетого; пусть утешат плачущего; пусть трудятся ради немощного; пусть терпят лишения ради утешения несчастных – тогда их жизнь будет полезна и угодна Господу. Когда в претерпеваемых добровольно страданиях имеют в виду лишь себя, то это эгоизм; когда же страдают ради других, это милосердие: таковы суть заветы Христовы.»

727. Если мы не должны создавать себе добровольных страданий, не несущих с собой никакой полезности другим, то должны ли мы оберечься тех, которые предвидим и которые нам угрожают?

– «Инстинкт самосохранения был дан всем существам, дабы они береглись опасностей и страданий. Бичуйте дух свой, а не тело, умерщвляйте свою гордыню, удушайте свой эгоизм, подобный змее, гложущей ваше сердце, – и вы тем больше сделаете для продвижения вашего, нежели строгостями, которые не принадлежат более к этому веку.»

Разрушение необходимое и разрушение злостное – Бедствия и разрушения – Войны – Убийство – Жестокость – Дуэль – Смертная казнь

§109. Разрушение необходимое и разрушение злостное

728. Разрушение, является ли оно законом природы?

– «Нужно, чтобы всё разрушилось, для того чтобы возродиться; ибо то, что вы называете „разрушением“, есть лишь преобразование, целью имеющее обновление и улучшение живых существ.»61

– Стало быть, инстинкт разрушения был дан живым существам по замыслу Провидения?

– «Твари Божьи суть орудия, коими Господь пользуется, дабы достичь своих целей. Чтобы питаться, живые существа разрушают друг друга, и это позволяет достичь сразу двух целей: поддерживать равновесие в воспроизводстве живых существ, которое без этого могло бы стать чрезмерным, и употреблять в дело остатки их внешней оболочки. Но разрушается всегда только эта внешняя оболочка, она же – вспомогательная, но отнюдь не главная часть мыслящего существа; главная часть его – это разумное начало, коие неразрушимо и создаётся в различных преображениях, каковые это существо претерпевает.»

729. Но если разрушение необходимо для возрождения существ, зачем тогда природа наделяет их средствами защиты и самосохранения?

– «Это за тем, чтобы разрушение не наступило раньше определённого для него времени. Всякое преждевременное разрушение препятствует развитию разумного начала; поэтому Господь дал каждому существу жажду жизни и продления рода.»

730. Поскольку смерть должна вести нас в жизнь лучшую, ибо она освобождает нас от бедствий земной нашей жизни, и её, таким образом, скорее следовало бы желать, чем страшиться, то почему же у человека перед ней инстинктивный ужас, понуждающий его смерти бояться?

– «Мы сказали, что человек должен стремиться к тому, чтобы продлить свою жизнь ради исполнения её задач; поэтому Бог дал ему инстинкт самосохранения, и инстинкт этот поддерживает его в испытаниях; без этого он слишком часто бы поддавался унынию. И таинственный голос, заставляющий его отвергать смерть, говорит ему, что он может сделать что-то ещё для своего продвижения. Когда ему угрожает опасность, то это ему предупреждение о том, что он должен с толком использовать отсрочку, данную ему Господом; но, неблагодарный! он чаще благодарит за это свою звезду, а не Создателя!»

731. Почему бок о бок с охранительными силами природа одновременно поместила и силы разрушительные?

– «Лекарство всегда рядом с недугом; мы сказали уже, что это делается ради поддержания равновесия и чтобы служить противовесом.»

732. Надобность в разрушении, та же ли она во всех мирах?

– «Она соразмерна состоянию большей или меньшей матерьяльности миров и сходит на нет по мере очищения их физического и нравственного состояния. В мирах более продвинутых, нежели ваш, условия существования совершенно иные.»

733. Всегда ли среди людей на земле будет существовать необходимость разрушения?

– «Потребность в разрушении ослабевает у человека по мере того, как дух берёт верх над материей; поэтому вы видите, как ужас перед разрушением приходит вместе с интеллектуальным и нравственным развитием.»

734. Обладает ли человек в нынешнем своём состоянии неограниченным правом разрушения по отношению к животным?

– «Это право регулируется для него необходимостью добыть себе пропитание и обеспечить свою безопасность; но злоупотребление никогда не было правом.»

735. Что думать о разрушении, превосходящем пределы необходимости и безопасности; об охоте, например, когда целью её является лишь удовольствие от разрушения безо всякой полезности?

– «Преоблодание звериности над духовною природой. Всякое разрушение, переходящее за пределы надобности, является нарушением закона Божьего. Животные разрушают лишь из нужды; но человек, обладающий свободной волей, разрушает без необходимости; он должен будет дать отчёт в злоупотреблении предоставленной ему свободой, ибо он уступает тем самым дурным инстинктам.»

736. Народы, доводящие до крайности щепетильность в отношении убийства животных, имеют ли они в том какую-то особую заслугу?

– «Это крайность в чувстве, которое само по себе похвально, но из-за утраты меры становится зловредным и заслуга в котором нейтрализуется множеством злоупотреблений иных родов. У народов этих более суеверной боязни, чем истинной доброты.»

§110. Бедствия и разрушения

737. С какой целью Бог обрушивает на человечество бедствия и разрушения?

– «Чтобы побудить его продвигаться быстрее. Не сказали ль мы, что разрушение необходимо для нравственного возрождения духов, кои в каждом новом существовании черпают для себя новую степень совершенства? Нужно видеть финал, чтобы, исходя из него, судить о достигнутом. Вы же судите о результатах лишь со своей личной точки зрения и называете всё это „бедствиями“ из-за ущерба, который оно вам причиняет; но эти сотрясения зачастую совершенно необходимы, чтобы быстрее достичь лучшего порядка вещей, достичь за несколько лет того, на что потребовалось бы несколько веков.» (См. N 744).

738. Разве Бог не мог употребить для улучшения человечества иных средств, чем только бедствия и разрушения?

– «Да, мог, и Он постоянно употребляет их, поскольку Он каждому дал средства к тому, чтобы прогрессировать через знание добра и зла. И лишь сам человек не пользуется этим; так что приходится наказывать его в гордыне его и дать почувствовать ему свою слабость.»

– Но ведь в этих бедствиях хороший человек гибнет так же, как и извращённый; это ли справедливо?

– «При жизни человек всё сводит к своему телу; но после смерти он думает иначе, и как мы вам сказали: жизнь тела – ничтожная безделица; целое столетие вашего мира – лишь мгновение вечности; так что страдания, которые вы оцениваете несколькими месяцами или несколькими днями, суть ничто; это лишь урок для вас, каковой послужит вам в будущем. Духи – вот мир истинный, предсуществующий всему и переживающий всё (См. N 85); се суть истинные чада Божьи и предмет всей Его заботы; тела же не более, чем платья, в которые они облачаются для того, чтобы появиться в матерьяльном мире. В великих бедствиях, опустошающих ряды человечества, происходит то же, что происходит в боевой армии, когда униформа её бойцов оказывается износившейся, разорванной или утерянной. Генерал более заботится о своих солдатах, нежели об их одеяниях.»

– Но жертвы этих бедствий всё же являются жертвами?

– «Если б вы видели свою жизнь такой, какова она есть и сколь незначительна она в сравнении с Беспредельностью, вы придавали бы ей меньше значения. Все эти жертвы в ином существовании найдут щедрое возмещение своим страданиям, если только оне умеют претерпевать их без ропота.»

Примечание. Независимо от того, как приходит смерть – то ли с каким-либо бедствием, то ли от какой-то обычной причины, – умирать тем не менее всё равно приходится, когда час ухода нашего пробил; единственное различие при этом состоит лишь в том, что при стихийном бедствии число одновременно уходящих оказывается гораздо больше.

Если б только мы смогли в образе своего мышления подняться до такой ступени, чтобы объять мысленным взором всё человечество, то бедствия эти, столь страшные нам сейчас, представились бы нам не более чем мгновенными бурями в судьбе мира.

739. Имеют ли эти разрушения какую-то полезность с точки зрения физической, несмотря на те беды, которые они вызывают?

– «Да, иногда они изменяют состояние той или иной страны, но благо, которое из них следует, зачастую ощущается только будущими поколениями.»

740. Не являются ли для человека эти бедствия равно и моральными испытаниями, которые сталкивают его с самой мучительной необходимостью?

– «Бедствия являются испытаниями, дающими человеку возможность проявить свой ум, показать терпение своё и покорность воле Божьей, а также помогают ему развить в себе чувство самоотречения, бескорыстия и любви к ближнему, если только он не одержим эгоизмом.»

741. Дано ли человеку отвести от себя обуревающие его беды?

– «С одной стороны, да; но не в том смысле, как это обыкновенно понимают. Многие беды являются следствием его непредусмотрительности; по мере того как он приобретает знания и опыт, он может отвести их, т.е. предупредить, если умеет отыскивать их причины. Но среди бед, поражающих человечество, есть и беды общего характера, являющиеся постановлениями Провидения и в большей или меньшей степени затрагивающие каждого человека; таким бедам человек может противопоставить лишь смирение и покорность воле Божьей; и ещё: беды эти зачастую отягощаются его беззаботностью.»

Примечание.Среди бедствий и разрушений, не зависящих от человека, следует в первую очередь упомянуть чуму, голод, наводнения, роковую для урожая непогоду. Но разве в науке, в развитии техники, в усовершенствовании земледелия, в севообороте и орошении, и изучении гигиенических условий не обрёл человек средства к тому, чтобы нейтрализовать или по крайней мере ослабить многие из этих несчастий? Разве некоторые страны, опустошаемые ранее страшными бедствиями, не предохранены от них сегодня? Чего только ни сделает человек для своего матерьяльного благосостояния, когда он будет уметь с толком употребить все ресурсы своего ума и когда заботу о личном самосохранении он сумеет соединить с чувством истинного милосердия к себе подобным." (См. N 707).

§111. Войны

742. Какова причина, побуждающая человека к войне?

– «Преобладание животной природы над природой духовной и порабощённость страстями. В пору варварства народам ведомо лишь право сильного; поэтому война является для них вполне нормальным состоянием. По мере того как человек развивается, она делается всё более редкой, потому что он избегает причин, её вызывающих; и когда она всё-таки оказывается необходимой, он умеет внести в неё человечность.»

743. Исчезнет ли однажды война с лица Земли?

– «Да, когда люди поймут справедливость и будут следовать закону Божьему; тогда все народы станут братьями.»

744. Какую цель имело Провидение, делая войну необходимой?

– «Свободу и прогресс.»

– Если следствием войны должно быть достижение свободы, то как происходит то, что она так часто своей целью и результатом имеет порабощение?

– «Порабощение мимолётно, оно нужно, чтобы вывести народы из терпения, это поможет им быстрее достичь свободы.»

745. Что думать о том, кто подстрекает к войне ради собственной выгоды?

– «Он воистину виновен, и ему понадобится много жизней, чтобы искупить те убийства, причиною коих он был, ибо он будет отвечать за каждого человека, смерть которого он вызвал ради удовлетворения собственного властолюбия.»

§112. Убийство

746. Является ли убийство преступлением в глазах Божьих?

– «Да, и большим преступлением; ибо тот, кто лишает человека жизни, обрывает жизнь, предназначенную для искупления или высокого назначения, и в этом вся беда.»

747. Всегда ли у убийства та же степень виновности?

– «Мы уже сказали, Бог справедлив; Он судит более по намерению, а не по деянию.»

748. Прощает ли Бог убийство, если оно совершено при законной обороне?

– «Одна лишь необходимость может извинить его; но если можно сохранить свою жизнь, не покушаясь на жизнь своего противника, то человек должен это сделать.»

749. Виновен ли человек в убийствах, которые он совершает на войне?

– «Нет, когда его принуждают к тому насильно; но он виновен в совершаемых им жестокостях, и человечность его ему зачтётся.»

750. Что преступнее в глазах Божьих – отцеубийство или детоубийство?

– «Оба преступны одинаково, ибо всякое преступление есть преступление.»

751. Чем вызвано то, что у некоторых народов, в интеллектуальном отношении достаточно развитых, детоубийство находится в правах и освящено законодательством?

– «Интеллектуальная развитость не влечёт за собой необходимым образом добра; дух с высоким интеллектом может быть зол; это тот, который жил много, не улучшаясь: он обладает лишь знанием.»

§113. Жестокость

752. Можно ли как-то связать жестокость с инстинктом разрушения?

– «Это и есть инстинкт разрушения с тем, что только есть в нём самого дурного, ибо если разрушение иногда необходимо, то в жестокости никогда нет необходимости; она всегда следствие порочной природы.»

753. Чем вызвано то, что жестокость – преобладающая черта характера у первобытных народов?

– «У народов „первобытных“, как ты их называешь, материя преобладает над духом; они отдаются звериным инстинктам, и поскольку у них нет иных потребностей, кроме потребностей тела, то они заботятся лишь о личном самосохранении, а это обычно и делает их жестокими. И затем народы, стоящие на низком уровне развития, находятся во власти духов также неразвитых, каковые только им и симпатичны, до той поры, пока более продвинутые народы не придут разрушить или ослабить над ними это влияние.»

754. Не связана ли жестокость с отсутствием нравственного чувства?

– «Скажи, что нравственное чувство неразвито, но не говори, что оно отсутствует, ибо в основе своей оно присутствует у всех людей; именно это нравственное чувство позднее сделает их добрыми и человечными; оно есть, стало быть, и у дикаря, но оно присутствует в нём, как ароматическое начало присутствует в растении, пока цветок его ещё не раскрылся.»

Примечание. Все лучшие способности присутствуют в человеке в скрытом или непроявленном состоянии; оне развиваются в зависимости от того, в какой мере благоприятны для них внешние обстоятельства. При этом чрезмерное развитие одних останавливает или задерживает развитие других. Перевозбуждение матерьяльных инстинктов, так сказать, заглушает нравственное чувство, точно также как развитие нравственного чувства постепенно ослабляет чисто животные способности.

755. Как происходит то, что на лоне самой продвинутой цивилизации порой встречаются существа столь же жестокие, как и дикари?

– «Так же как на дереве, увешанном хорошими плодами, встречаются плоды выродившиеся. Это, если хочешь, те же дикари, у которых от цивилизованности есть лишь верхнее платье; волки, затесавшиеся среди овец. Духи низшего порядка и очень отсталые могут воплощаться среди продвинутых людей в надежде на то, что тогда и они продвинутся; но если испытания оказываются им не по силам, то первоначальная природа берёт в них верх.»

756. Будет ли однажды общество добрых людей очищено от существ зловредных?

– «Человечество прогрессирует; и люди, одержимые стремлением ко злу и неуместные среди людей добрых, мало-помалу исчезнут, как дурное зерно отделяется от хорошего в процессе просеивания; но они исчезнут с тем, чтобы родиться вновь в иной оболочке, и так как у них будет опыт, они уже лучше будут понимать добро и зло. Пример тому ты имеешь в растениях и животных, искусство для совершенствования коих человек открыл и у которых он развивает новые свойства. Так вот! усовершенствованность становится полной лишь после многих поколений. Это образ, символизирующий множественность различных существований человека.»

§114. Дуэль

757. Может ли дуэль рассматриваться как законная защита?

– «Нет, это лишь убийство и безобразный обычай, достойный варваров. При цивилизации более продвинутой и более нравственной человек поймёт, что дуэль настолько же нелепа, как и поединки, которые некогда рассматривали как суд Божий.»

758. Может ли дуэль рассматриваться как убийство со стороны того, кто, зная собственную слабость, почти уверен в том, что погибнет?

– «Это самоубийство.»

– А когда шансы равны, то убийство это или самоубийство?

– «И то, и другое.»

Примечание. Во всех случаях, даже в том, когда шансы равны, дуэлянт виновен прежде всего потому, что он холодно и по трезвому размышлению покушается на жизнь ближнего; во-вторых, потому что он подвергает собственную жизнь опасности бесполезно и безо всякого толку для кого-либо.

759. Какова значимость того, что называется «делом чести» в вопросе дуэли?

– «Гордыня и тщеславие – две язвы человечества.»

– Но разве нет таких случаев, когда честь действительно оказывается затронутой и когда отказ от дуэли был бы трусостью?

– «Это зависит от нравов и обычаев; у каждой страны и у каждого века свой взгляд на это; когда люди улучшатся и продвинутся в нравственности, они поймут, что истинное дело чести находится поверх земных страстей и что, отнюдь не убивая кого-то или позволяя убить себя, исправляются ошибки.»

Примечание. Гораздо более величия и подлинной чести в том, чтобы признать себя виновным, когда не прав, или простить, когда прав; чтобы презирать оскорбления, кои не могут и не должны нас задевать.62

§115. Смертная казнь

760. Смертная казнь, исчезнет ли она однажды из человеческого законодательства?

– «Смертная казнь в конце концов обязательно исчезнет, и упразднение её ознаменует собой новый этап в прогрессе человечества. Когда люди будут более просвещены, смертная казнь будет полностью упразднена на земле; у людей больше не окажется надобности судить других людей. Я говорю о времени, которое ещё пока весьма далеко от вас.»

Примечание. Социальный прогресс, несомненно, оставляет пока что желать лучшего, но было бы несправедливо по отношению к современному обществу не видеть сдвига в лучшую сторону уже в самих ограничениях, каковые налагаются на смертную казнь у наиболее продвинутых народов, и в самом характере преступлений, коими исчерпывается теперь её применение. И если сравнить гарантии, которыми правосудие у тех же самых народов силится окружить обвиняемого, гуманность, коию оно к нему проявляет тогда даже, когда он признан виновным, если сравнить всё это с тем, что практиковалось во времена ещё не столь далёкие, то нельзя не признать, что человечество идёт по пути прогресса.

761. Закон самосохранения даёт человеку право заботиться о сохранности собственной жизни; так не пользуется ли он этим правом, когда отрезает от общества член, представляющий опасность?

– «Есть и иные способы предохранить себя от опасности, как только убить её носителя. Нужно во всяком случае открыть преступнику дверь для раскаяния, а не закрывать её для него.»

762. Если смертная казнь и сможет быть изгнана из цивилизованных обществ, то не была ли она всё же некой необходимостью во времена менее продвинутые?

– «Необходимость» – не то слово; человек всегда считает что-то необходимым, когда не находит ничего лучшего; по мере того как он просвещается знанием, он лучше понимает, что справедливо, а что нет, и отвергает перегибы, совершённые во времена невежества во имя справедливости."

763. Ограничение случаев для применения смертной казни, является ли оно признаком продвижения в цивилизованности?

– «Можешь ли ты в этом сомневаться? Разве твой дух не содрогается, читая рассказы о мясной бойне, какую учиняли прежде над людьми во имя справедливости и нередко в честь Божества; о пытках, коим подвергали приговорённого и даже обвиняемого, чтобы вырвать у него в избытке страданий признание в преступлениях, которых он часто и не совершал? Так вот! живи и ты в то время, ты находил бы всё это вполне естественным. и, быть может, будь ты судьёй, ты и сам бы вынес такой приговор. Таким именно образом то, что кажется справедливым в одну эпоху, в другую представляется варварским. Одни лишь законы Божеские вечны; человеческие же законы меняются вместе с прогрессом человечества; они изменятся ещё, пока не окажутся в гармонии с законами божественными.»

764. Иисус сказал: «Кто убивал мечом, от меча и погибнет.» Не узаконивают ли и не освящают ли слова эти возмездие по принципу «око за око, зуб за зуб»? И смерть, налагаемая на убийцу, не есть ли она применение этого закона?

– "Осторожнее! вы ошиблись в смысле этих слов, как и в смысле многих других. «Око за око» – это справедливость Божья; осуществляет её Господь63 . Всякое мгновение вы претерпеваете её на себе, ибо наказаны вы в том, чем грешите, в этой жизни или в иной; тот, кто причинял страдания ближним, будет в таком положении, что он претерпит на себе всё то, что делал над другими; таков смысл этих слов Иисуса; но не сказал ли он вам также: «Прощайте врагам вашим», и разве не учил он вас просить у Бога прощать вам так, как вы сами другим простили, т.е. в той же мере, в какой вы простили: поймите это толком."

765. Что думать о смертной казни, налагаемой от имени Бога?

– «Это значит занять место Бога в справедливости. Те, кто поступают так, лишь показывают тем, насколько они на самом деле далеки от того, чтобы понимать Его, а также то, что им самим ещё многое предстоит искупить. Смертная казнь есть преступление, когда она налагается от имени Бога, и те, которые делают это, обременяют и пятнают себя этим как убийствами.»

Необходимость общественной жизни – Уединённая жизнь. Обет молчания – Семейные узы

§116. Необходимость общественной жизни

766. Общественная жизнь, природное ли она установление?

– «Разумеется; Бог создал человека, чтобы тот жил в обществе. Бог не дал бесполезно человеку слово и все иные способности, необходимые для того, чтобы вести жизнь в общении с другими.»

767. Полное уединение, противоречит ли оно закону природы?

– «Да, поскольку люди ищут общества инстинктивно и потому что все они должны содействовать прогрессу, обоюдно помогая себе.»

768. Человек, ища общества, повинуется ли он тем лишь какому-то личному чувству, или же к этому чувству примешивается более общая цель, указанная Провидением?

– «Человек должен совершенствоваться; один он сделать этого не может, ибо у него нет всех способностей; ему нужно соприкосновение с другими людьми. В уединении он лишь тупеет и хиреет.»

Примечание. Ни один человек не имеет полноты способностей; соединившись в общество, люди себя друг другом дополняют, чтобы обеспечить своё благосостояние и развиваться: вот почему, нуждаясь друг в друге, они созданы для того, чтобы жить в обществе, а не уединённо.

§117. Уединённая жизнь. Обет молчания

769. Общее правило таково, что общественная жизнь явление естественное, но ведь различие и множественность вкусов – явление также естественное; так почему же склонность к полному уединению должно считать достойной осуждения, если она приносит человеку удовлетворение?

– «Эгоистическое удовлетворение. Есть люди, находящие удовлетворение в том, чтобы опьяняться, – так что, ты одобряешь их? Богу не может быть угодна та жизнь, которая обрекает человека быть бесполезным для других.»

770. Что думать о людях, живущих в полном затворничестве, чтобы избежать пагубного влияния мира?

– «Эгоизм вдвойне.»

– Но если это уединение имеет целью некое искупление, поскольку, назначая его себе, человек терпит мучительные лишения, то не будет ли оно похвально?

– «Делать больше добра, чем сделал зла, – вот лучшее искупление. Иначе, избегая одного зла, человек попадает в другое, ибо он забывает закон любви и милосердия.»

771. Что думать о тех, кто бежит от мира, с тем чтобы посвятить себя утешению несчастных?

– «Они возвышаются, унижаясь. У них двойная заслуга от того, что ставят себя выше матерьяльных наслаждений и делают добро, исполняя закон труда.»

– А те, кто ищет в уединении спокойствия, необходимого для некоторых занятий?

– «Вовсе не в этом заключается полное уединение эгоиста; они не изолируются от общества, поскольку они трудятся ради него.»

772. Что думать об обете молчания, предписанном некоторыми сектами с самой глубокой древности?

– «Спросите лучше, является ли слово природной способностью и зачем Бог дал её человеку. Бог осуждает злоупотребление, а не пользование способностями, которые Он даровал. Однако молчание весьма полезно; ибо в молчании и тишине ты сосредоточиваешься; дух твой делается свободнее и может тогда вступить в общение с нами; но обет молчания – это глупость. Разумеется, те, кто рассматривают эти добровольные лишения как деяния добродетели, имеют благое намерение; но они заблуждаются, потому что недостаточно понимают подлинные законы Божьи.»

Примечание.Обет абсолютного молчания, так же как и обет одиночества, лишает человека общественных связей, которые могут ему предоставить возможность делать добро и претворять закон прогресса.

§118. Семейные узы

773. Почему у животных родители и дети не узнают друг друга, когда эти последние не имеют более нужды в их внимании?

– «Животные живут жизнью матерьяльной, а не нравственной. Нежность матери к своим малышам имеет основой инстинкт сохранения существ, которым она дала жизнь; когда существа эти могут сами позаботиться о себе, то её задача оказывается выполненной, и природа от неё не требует большего; поэтому она оставляет их, чтобы заняться вновь родившимися.»

774. Есть люди, которые из того факта, что животные в конце концов оставляют своих детёнышей, делают вывод, будто у человека семейные узы суть не более, чем результат общественных нравов, а не закона природы; что мы должны об этом думать?

– «У человека иная судьба, чем у животных; к чему, стало быть, всё время желать его уподобить им? У него, помимо физических потребностей, есть ещё иное свойство: это необходимость совершенствоваться; для этого необходимы общественные связи, а семейные узы их укрепляют: вот почему для человека семейные узы – закон природы. Бог пожелал, чтобы люди научились в них братской любви друг к другу.» (См. N 205).

775. Каков был бы для общества результат ослабления семейных связей?

– «Обострение эгоизма.»

Природное состояние – Движение прогресса – Выродившиеся народы – Цивилизация – Прогресс человеческого законодательства – Влияние Спиритизма на прогресс

§119. Природное состояние

776. Природное состояние и закон природы, одно ли это и то же?

– «Нет, природное состояние есть состояние изначальное. Цивилизация несовместима с природным состоянием, в то время как закон природы содействует прогрессу человечества.»

Примечание. Природное состояние – это детство человечества и исходная точка его умственного и нравственного развития. Так как человек способен к совершенствованию и несёт в себе зародыш своего улучшения, то он вовсе не предназначен к тому, чтобы вечно жить в природном состоянии, равно как и к тому, чтобы жить в вечном детстве; природное состояние переходно, человек выходит из него по мере прогресса и цивилизации. Закон природы, напротив того, управляет всем человечеством, а человек улучшается по мере того, как он начинает лучше понимать и лучше претворять этот закон.

777. Поскольку в природном состоянии у человека меньше потребностей, то он и не имеет всех тех треволнений, какие создаёт себе в состоянии более продвинутом; что думать о мнении тех, кто рассматривает это состояние как состояние самого совершенного блаженства на земле?

– «Что ты хочешь! это счастье свиньи; есть люди, кои и не понимают иного. Это быть счастливым на звериный лад. Дети также более счастливы, чем взрослые.»

778. Может ли человек вернуться назад к природе?

– «Нет, человек должен постоянно прогрессировать, и он не может вернуться в детство. Если он прогрессирует, то потому, что того хочет Бог; думать же, будто он может вернуться к первоначальному состоянию, значило бы отрицать закон прогресса.»

§120. Движение прогресса

779. Черпает ли человек в себе силу, побуждающую его к прогрессу, или же прогресс есть лишь продукт некоего обучения?

– «Человек сам естественно развивается; но не все прогрессируют в одно время и одинаковым образом; тогда-то наиболее продвинувшиеся и помогают прогрессу других в общественном соприкосновении.»

780. Всегда ли нравственный прогресс следует за прогрессом интеллектуальным?

– «Он есть следствие его, но он не всегда сразу же следует за ним.» (См. NN 192-365).

– Как интеллектуальный прогресс может привести к прогрессу нравственному?

– «Давая понять добро и зло; человек тогда может выбирать. Развитие свободы воли следует за развитием ума и увеличивает ответственность в своих действиях.»

– Как происходит тогда то, что наиболее просвещённые народы зачастую оказываются и самыми извращёнными?

– «Полный прогресс есть цель, но народы, как и отдельные люди, подходят к нему лишь постепенно. И пока в них не развилось моральное чувство, они даже могут пользоваться умом для того, чтобы творить зло. Нравственность и ум суть две силы, коие уравновешиваются нескоро и не сразу.» (См. NN 365-751).

781. Дано ли человеку остановить движение прогресса?

– «Нет, лишь иногда замедлить.»

– Что следует думать о людях, кои пытаются остановить движение прогресса и заставить человечество повернуть вспять?

– «Жалкие существа, Господь их накажет; они будут опрокинуты потоком, который тщатся остановить.»

Примечание.Так как прогресс является условием человеческой природы, то нет человека, во власти коего было бы ему противиться. Это живая сила, каковую скверные законы могут лишь чуть задержать, но не подавить. Когда законы эти становятся с прогрессом несовместимы, он разбивает их вместе с теми, кто пытается их сохранить, и так будет до тех пор, пока человек не приведёт свои законы в соответствие с божественной справедливостью, желающей блага для всех, а не законов, созданных для сильного в ущерб слабому.

782. Разве нет людей, с чистой совестью прогресс тормозящих и полагающих при этом, будто они ему способствуют, и виной всему то, что они понимают его на свой лад и зачастую усматривают его в том, в чём его нет?

– «Они словно камешки, подложенные под колёса большого экипажа, и не могут помешать его продвижению.»

783. Всегда ли прогресс человечества совершается поступательно и медленно?

– «Есть постоянный и медленный прогресс, осуществляющийся силою вещей; но когда народ продвигается не достаточно скоро, Господь время от времени производит в нём некоторое физическое или нравственное сотрясение, его преобразующее.»

Примечание. Человек не может вечно оставаться в невежестве, потому как он призван достичь цели, намеченной Провидением; и он набирается знания силою самих вещей. Перевороты, как нравственные, так и общественные, совершаются постепенно; они назревают в течение веков, а затем внезапно прорываются и сокрушают ветхое здание прошлого, не находящееся более в гармонии с новыми нуждами и новыми устремлениями.

Человек нередко в потрясениях этих усматривает лишь временный беспорядок и смешение, расстраивающее его матерьяльные дела и интересы; но тот, кто способен возвысить мысль над своей матерьяльной личностью, может лишь восхищаться замыслами Провидения, заставляющего из совершённого зла проступить добро. Это как гроза и буря, оздоровляющие атмосферу после причинённого ей сотрясения.

784. Порочность человека весьма велика, и разве не кажется, что он идёт вспять, а не вперёд, по крайней мере с точки зрения нравственной?

– «Ты ошибаешься; посмотри хорошенько на всё целое – и ты увидишь, что человек идёт именно вперёд, поскольку теперь он лучше, чем прежде, понимает, что такое зло, и каждый день пересматривает своё представление о злоупотреблении. Нужен некий избыток зла, дабы дать понять необходимость добра и реформ.»

785. Каково самое большое препятствие прогрессу?

– «Гордыня и эгоизм, я говорю о прогрессе нравственном, ибо интеллектуальный прогресс совершается постоянно; кажется даже, на первый взгляд, что он убивает активность этих пороков, развивая честолюбие и любовь к богатству, которые, в свою очередь, побуждают человека к деятельности, просвещающей его дух. Так происходит то, что всё оказывается взаимосвязанным, как в мире нравственном, так и в физическом, и из самого зла может выйти добро; но такое положение дел лишь временно; оно будет меняться по мере того, как человек начнёт понимать, что за пределами наслаждения земными благами есть счастье беспредельно большее и бесконечно более длительное.» (См. «Эгоизм», гл. ХII).

Примечание. Есть два рода прогресса, которые служат друг другу опорой и, однако, не идут в ногу, это: прогресс умственный и прогресс нравственный. У цивилизованных народов первый из них встречает в нынешнем веке всестороннюю поддержку; так он смог достичь степени неведомой до сего дня. Требуется лишь, чтобы и второй был на том же уровне, и всё же, если сравнить теперешние нравы в обществе с теми, какими они были несколько столетий назад, то нужно быть слепым, чтобы отрицать совершившийся прогресс. Почему восходящее движение должно остановиться для нравственности, если оно идёт для ума? Почему между ХIХ и ХХ веком не быть той же разнице, что и между ХIV и ХIХ? Сомневаться в этом значило бы утверждать, будто человечество пребывает в апогее совершенства, что было бы нелепо, либо то, будто оно неспособно морально совершенствоваться, что опровергается опытом.

§121. Выродившиеся народы

786. История говорит нам о множестве народов, которые после постигших их потрясений вновь вернулись в варварство; в чём в таком случае заключается прогресс?

– "Когда твой дом грозит рухнуть, ты ломаешь его, чтобы построить из него более прочный и более удобный; но пока он не построен, не восстановлен, в твоём жилище царят беспорядок и неразбериха.

Пойми ещё и то: ты был беден и жил в лачуге; но ты становишься богат и покидаешь её, чтобы жить во дворце. И тогда какой-то бедняк, каким был и ты, занимает твоё место в этой лачуге и ещё очень доволен, ибо прежде у него не было и этого. Так вот! знай же, что духи, воплощённые теперь в этом выродившемся народе, не те, что составляли его во времена его расцвета; те, что жили в нём прежде и были продвинуты, удалились в обиталища более совершенные и прогрессировали дальше, тогда как прочие, менее продвинутые, заняли их место, которое они в свою очередь покинут."

787. Нет ли племён, по природе своей неспособных к прогрессу?

– «Есть, но такие племена с каждым днём телесно приходят в упадок.»

– И какова будет грядущая участь душ, одухотворяющих такие племена?

– «Оне, как и все другие, достигнут совершенства, проходя через иные существования; Бог никого не обездоливает.»

– Таким образом, самые цивилизованные люди прежде могли быть дикарями и людоедами?

– «Ты сам был всем этим, да не один раз, прежде чем стать тем, что ты есть сейчас.»

788. Народы – это коллективные индивидуальности, которые, как и индивиды, проходят через пору детства, зрелый возраст и старость; эта истина, подтверждённая историей, не наводит ли на мысль, что и самые передовые народы века нынешнего будут иметь свой упадок и конец, как народы античности?

– «Народы, живущие лишь жизнью тела, те, чьё величие основано только на грубой силе и числе, рождаются, растут и умирают, как и сила отдельного человека; те, чьи эгоистические законы не вяжутся с прогрессом знаний и милосердием, умирают, потому что свет рассеивает тьму, а милосердие убивает эгоизм; но у народов, как и у отдельных людей, есть жизнь души; и те, чьи законы гармонируют с вечным законом Создателя, будут жить и будут светочем для других народов.»

789. Соединит ли однажды прогресс все народы Земли в один народ?

– «В один народ, нет, это невозможно; ибо из-за климатических различий рождается и различие в нравах и потребностях, составляющих национальности; поэтому им всегда будут нужны законы, приспособленные к этим нравам и потребностям; но милосердие не ведает меридианов и не делает различия между цветом кожи у людей. Когда закон Божий повсюду станет основой человеческого закона, народы на деле будут осуществлять милосердие в отношении друг друга, как люди от человека к человеку; тогда они станут жить счастливо и в мире, потому что никто не будет стремиться в чём-то ущемить права своего соседа или жить за его счёт.»

Примечание. Человечество прогрессирует в отдельных людях, которые мало-помалу улучшаются и просвещаются; тогда, когда эти последние возобладают числом, они берут верх и увлекают за собой других. Время от времени среди них возникают люди, одарённые гением, дающие порыв, затем люди, имеющие авторитет и власть, орудия Божьи, которые за несколько лет заставляют человечество пройти путь многих веков.

Прогресс народов позволяет ещё понять и справедливость перевоплощения. Благие люди совершают похвальные усилия, чтобы продвинуть нравственное и интеллектуальное совершенствование нации; преобразованная нация будет более счастлива в этом мире и в ином, это так; но во время её медленного движения по векам тысячи индивидов умирают каждый день; какова судьба всех тех, кто падает в пути? Их относительная неразвитость, лишает ли она их счастья, уготованного тем, кто придёт последними? Или блаженство их будет лишь относительно? Божественное правосудие не могло бы освятить подобной несправедливости. Во множестве же существований право на счастье одинаково для всех, ибо никто не остаётся в стороне от прогресса; те, кто жили во времена варварства, могут вернуться вновь в эпоху цивилизации, как в том же самом народе, так и в другом, из чего следует, что восходящее движение затрагивает всех.

Но система единичности существований представляет здесь ещё и иную трудность. Ведь согласно этой системе душа создаётся в миг рождения; и если, стало быть, один человек более развит, чем другой, то это потому, что Бог создал для него душу более продвинутую. За что же ему эта милость? Какова заслуга того, кто жил не больше другого, а то и меньше его, чтобы быть одарённым душою более высокой организации? Но главная трудность не в этом. Какая-то нация за тысячу лет переходит от варварства к цивилизации. Если бы люди жили по тысяче лет, то можно было бы ещё понять, что они за этот промежуток имели время прогрессировать; но они ежедневно умирают во всяком возрасте; они непрестанно обновляются таким образом, что каждый день с появлением одних из них исчезают другие. И к концу тысячелетия от старейших обитателей не остаётся и следа; нация из варварской, какой она была, стала цивилизованной; так кто же в ней прогрессировал? Не индивиды ли, некогда варварские? но они мертвы. Не те ли что пришли после? но ведь если душа их создаётся в миг рождения, то души эти не существовали в пору варварства, и тогда нужно допустить, что усилия, совершаемые для того, чтобы цивилизовать какой-либо народ, обладают силой не улучшать несовершенные души, но лишь побуждать Бога создавать души более совершенные.

Сравним эту теорию прогресса с теорией, данной духами. Души, пришедшие в пору цивилизации, имели своё детство, как и все другие, но оне уже жили прежде и пришли продвинутые общественным прогрессом; оне приходят, привлечённые симпатичной им средой, находящейся во взаимной связи с настоящим их состоянием; таким образом, работы, употреблённые на то, чтобы приобщить какой-либо народ к цивилизации, не имеют своим следствием сотворение в будущем душ более совершенных, но привлечение тех, что уже прогрессировали, независимо от того, жили ли оне ранее в этом же самом народе в пору его варварства или же пришли сюда откуда-либо ещё. В этом ключ к загадке всего человеческого прогресса; когда все народы будут находиться на одном уровне в развитости чувства добра, Земля станет местом встреч одних только благих духов, кои будут жить друг с другом в братском союзе, и злые, будучи здесь неуместны и отсюда отторгаемы, станут в низших мирах искать себе подходящую среду, пока они не сделаются достойными того, чтобы притти в наш преобразованный мир. Вульгарная теория имеет ещё и то следствие, что работы над общественным улучшением приносят пользу только настоящим и будущим поколениям; оне оказываются совершенно бесплодны для прошлых поколений, ошибка которых в том, что пришли они слишком рано и стали тем, чем могли, обременённые своими варварскими деяниями. Согласно же Учению Духов, последующие достижения равно идут на пользу и этим поколениям, рождающимся вновь в лучших условиях и могущим, таким образом, совершенствоваться в очаге культуры. (См. N 222).

§122. Цивилизация

790. Является ли цивилизация неким прогрессом, или же, как полагают некоторые философы, она есть упадок человечества?

– «Неполный прогресс; человек не делает резкого перехода из детства в пору зрелости.»

– Разумно ли осуждать цивилизацию?

– «Осуждайте лучше тех, кто злоупотребляет ею, а не дело Божье.»

791. Очистится ли цивилизация однажды настолько, чтобы заставить исчезнуть то зло, которое она породила?

– «Да; когда нравственность будет настолько же развита, как и ум. Плод не может возникнуть раньше цветка.»

792. Почему цивилизация не создаёт сразу же всего того блага, которое она могла бы произвести?

– «Потому что люди пока ещё не готовы ни располагать этим благом, ни добиться его.»

– Не происходит ли это от того, что цивилизация, создавая новые потребности, возбуждает и новые страсти?

– «Да, и потому ещё, что все способности духа не прогрессируют одновременно; для всего нужно время. Вы не можете ждать совершенных результатов от неполной цивилизации.» (См. NN 751-780).

793. По каким признакам можно узнать полную цивилизацию?

– «Вы узнаете её по нравственному развитию. Вы считаете себя ушедшими далеко, потому что вы сделали великие открытия и чудесные изобретения; потому что ваши жильё и одежда лучше, чем у дикарей; но право называть себя цивилизованными вы будете иметь лишь тогда, когда изгоните из общества вашего позорящие его пороки и когда вы будете жить между собою как братья, на деле претворяя христианское милосердие; но пока этого не произойдёт, вы будете оставаться всего лишь просвещёнными народами, находящимися только на первой стадии цивилизации.»

Примечание. Цивилизация, как и всё прочее, имеет свои степени. Неполная цивилизация есть переходное состояние, порождающее свои специфические беды, неведомые в первобытном состоянии; но тем не менее она является необходимой ступенью общественного прогресса, несущего в себе лекарство от порождаемого им зла. По мере того как цивилизация совершенствуется, она устраняет некоторые из порождённых ею зол, – те, что исчезают с нравственным прогрессом.

Из двух народов, достигших верхней ступени на лестнице общественного развития, лишь тот может назвать себя наиболее цивилизованным, в истинном смысле этого слова, в котором всего меньше эгоизма, скупости и гордыни; привычки которого более интеллектуальны и нравственны, нежели матерьяльны; у которого ум может развиваться с наибольшей свободой; у которого всё более доброты, доброй воли, взаимных благожелательства и великодушия; у которого кастовые и родовые предрассудки наименее укоренены, ибо предрассудки эти несовместимы с истинной любовью к ближнему; у которого законы не освящают никаких привилегий и одинаковы как для первого, так и для последнего из граждан; у которого справедливость осуществляется с наименьшим пристрастием; у которого слабый всегда находит защиту от сильного; у которого человеческая жизнь, верования человека и его мнения наиболее уважаются; где всего менее число несчастных и где, наконец, каждый человек доброй воли всегда уверен, что у него не будет недостатка в необходимом.

§123. Прогресс человеческого законодательства

794. Могло бы общество управляться одними естественными законами без помощи законов человеческих?

– «Да, могло, если бы законы эти лучше понимались и если бы люди имели желание следовать им, то их было бы достаточно; но у общества свои требования, и ему нужны свои особые законы.»

795. Какова причина неустойчивости человеческих законов?

– «В пору варварства законы создаются сильными, и они делают их для своей выгоды. Было действительно необходимо видоизменять их, по мере того как люди лучше понимали справедливость. Человеческие законы делаются более устойчивы, приближаясь к подлинной справедливости, т.е. по мере того, как они оказываются сделанными в интересах всех и каждого и отождествляются с естественным законом.»

Примечание. Цивилизация создала у человека новые потребности, и потребности эти соотнесены с созданным им себе общественным положением. Человек должен был отрегулировать права и обязанности этого положения человеческими законами; но под влиянием своих страстей он часто создавал права и обязанности мнимые, воображаемые, коие естественный закон осуждает и народы из числа законов по мере своего развития вычёркивают. Естественный закон незыблем и един для всех; закон человеческий переменчив и развивается, и только он в пору детства человечества мог освятить право самого сильного.

796. Суровость уголовных законов, не является ли она необходимостью в нынешнем состоянии общества?

– «Извращённое общество определённо нуждается в более суровых законах; к сожалению, законы эти стремятся более наказать зло, когда оно сделано, а не к тому, чтобы осушить сам источник зла. Одно лишь воспитание в состоянии преобразовать людей; тогда у них не будет надобности в столь суровых законах.»

797. Как человек сможет подойти к преобразованию своих законов?

– «Это приходит само собой, силою вещей и влиянием благих людей, ведущих человечество по пути прогресса. Многие из законов человек уже преобразовал и весьма многие ещё преобразует впоследствии. Подожди!»

§124. Влияние Спиритизма на прогресс

798. Станет ли Спиритизм общепринятой верой или он останется достоянием немногих?

– «Конечно же, он станет общепринятой верой и отметит тем новую эпоху в истории человечества, потому что он в самой природе вещей и потому что пришло время, когда он должен занять место среди человеческих знаний; однако ему предстоит выдержать большую борьбу; борьба эта будет ожесточённа и вести её придётся не столько с убеждённостью людей, сколько с их корыстью, ибо не стоит от себя скрывать, что есть люди, заинтересованные в поражении Спиритизма: одни из самолюбия, другие по причинам вполне матерьяльным; но поскольку противники его всё-таки окажутся изолированы, то они просто вынуждены будут думать как все из опасения выглядеть смешными.»

Примечание. Идеи преобразуются лишь с течением времени, а не сразу и вдруг; оне слабеют от поколения к поколению и в конце концов постепенно исчезают вместе с теми, кто их придерживался и кто замещается иными индивидами, исповедующими другие принципы, как это имеет место с идеями политическими. Или посмотрите на язычество: сегодня, определённо, нет никого, кто исповедовал бы религиозные идеи тех времён; однако и много веков спустя после наступления эры христианства оне оставляли следы, стереть каковые смогло лишь полное обновление рас. Так же будет и со Спиритизмом; он делает большие успехи, но в течение двух-трёх поколений будут ещё микробы неверия, кои развеет одно лишь время. Во всяком случае, движение его будет стремительнее, чем движение христианства, потому что само христианство открывает ему пути и он опирается именно на него. Христианство должно было разрушать; Спиритизм же должен лишь строить.

799. Каким образом Спиритизм может содействовать прогрессу?

– «Разрушая матерьялизм, являющийся одной из язв общества, он даёт понять людям, где их истинные интересы. Так как грядущая жизнь не сокрыта покровом сомнения, то человек понимает, что он может обеспечить своё будущее своим настоящим. Разрушая сектовые, кастовые и расовые предрассудки, Спиритизм научает людей великой солидарности, которая должна соединить их как братьев.»

800. Не приходится ли опасаться, что Спиритизм не сможет восторжествовать над легкомыслием людей и их привязанностью к вещам матерьяльным?

– «Полагать, будто какая-то причина может преобразовать людей как по волшебству, значило бы просто весьма плохо знать их. Идеи видоизменяются в зависимости от индивидуальностей, и нужны поколения на то, чтобы полностью стереть следы старых привычек. Преобразование может, стало быть, осуществиться лишь со временем, постепенно и шаг за шагом; перед каждым поколением разрывается лишь какая-то часть покрова; и только Спиритизм разорвёт этот покров окончательно; но пока что у каждого отдельного человека он следствием своим иметь будет только то, что исправит в этом человеке какой-то один недостаток, и как ни скромен сам по себе этот итог, на который Спиритизм подвигнет человека, он всё же окажется для него и великим добром, ибо первый шаг этот облегчит ему все последующие.»

801. Почему в прошлые эпохи духи не учили тому, чему они учат сегодня?

– «Вы не учите детей тому, чему учите взрослых, и не даёте новорождённому пищи, которой он не мог бы переварить, всему своё время. Духи и прежде преподали много вещей, коие люди не поняли или которые они исказили, но каковые они могут понять теперь. Своим учением, пусть и не полным, они подготовили почву для посева, который даст плоды сегодня.»

802. Поскольку Спиритизм должен отметить прогресс в человечестве, то почему духи не стремятся прогресс этот ускорить проявлениями столь всеобщими и настолько явными, чтобы убедить и самых отъявленных скептиков?

– «Вам бы хотелось чудес; но Бог и так с избытком сеет их под вашими ногами, и всё же среди вас есть ещё люди, отрицающие Его. Разве сам Христос убедил своих современников чудесами, кои он совершил? Разве и сегодня вы не видите, как люди отрицают самые явные факты, совершающиеся на их глазах? Разве среди них нет тех, которые говорят, что не поверили бы, если бы даже и увидели? Нет, не с помощью чудес Господь желает обратить людей; в доброте Своей Он желает оставить людям всю заслугу того, что они убедили себя разумом.»

Естественное равенство – Неравенство способностей – Общественное неравенство – Неравенство по богатству – Испытание богатством и бедностью – Равенство прав мужчины и женщины – Равенство перед могилой

§125. Естественное равенство

803. Равны ли все люди перед Богом?

– «Да, все стремятся к одной цели, и Бог сделал Свои законы для всех. Вы часто говорите: „Солнце светит для всех“, и вы говорите истину более великую и всеобщую, чем вы думаете.»

Примечание. Все люди подчиняются одним и тем же законам природы; все рождаются одинаково слабыми, подверженными той же боли, и тело богача разрушается так же, как и тело бедняка. Бог, стало быть, не дал ни одному из людей естественного превосходства ни в рождении, ни в смерти: все равны перед Ним.

§126. Неравенство способностей

804. Почему Бог не дал одинаковых способностей всем людям?

– «Бог создал всех духов равными, но каждый из них жил больше или меньше других, а стало быть, и приобрёл больше или меньше; вся разница заключается в том, кто из них на какой ступени существования находится, а также в воле каждого, делающей тот или иной выбор: отсюда одни из них совершенствуются быстрее, что даёт им различные способности. Многообразие и смешение способностей необходимо для того, чтобы каждый мог содействовать видам Провидения в пределах развития своих физических и интеллектуальных сил: то, чего не делает один, делает другой; таким образом каждый имеет свою полезную роль. Далее, все миры связаны друг с другом, и нужно, чтобы обитатели высших миров, созданных в большинстве своём прежде вашего, пришли жить среди вас, чтобы служить вам примером.» (См. N 361).

805. Переходя из мира высшего в мир низший, сохраняет ли дух полноту приобретённых способностей?

– «Да, мы уже говорили, что дух, который развивался, не теряет достигнутого; в своём развоплощённом состоянии он может выбрать себе оболочку более грубую или положение более шаткое, чем то, что было у него прежде, но всё это всегда делается, чтобы послужить ему уроком и содействовать его дальнейшему совершенствованию.» (См. N 180).

Примечание. Так, разнообразие способностей и склонностей человека связано не с внутренней природой его, но со степенью совершенства, которой достиг дух, воплощённый в нём. Бог, стало быть, не создал неравенства способностей, но дозволил, чтобы различные степени развития находились в соприкосновении друг с другом, дабы более продвинутые могли помогать прогрессу более отсталых, а также за тем, чтобы люди, имея нужду друг в друге, поняли закон милосердия, должный соединить их.

§127. Общественное неравенство

806. Неравенство социальных условий, является ли оно неким законом природы?

– «Нет, оно создание человека, а не Бога.»

– Исчезнет ли однажды это неравенство?

– «Вечны только законы Божьи. Разве ты не видишь, как неравенство постепенно стирается день ото дня? Это неравенство исчезнет вовсе вместе с господством гордыни и эгоизма; останется только неравенство в заслугах. Наступит день, когда члены великой семьи детей Божьих перестанут смотреть друг на друга с мыслью, чья кровь „чище“; один только дух более или менее чист, и это не зависит от общественного положения.»

807. Что думать о тех, кто злоупотребляет превосходством своего общественного положения, чтобы угнетать слабого ради собственной выгоды?

– «Такие заслуживают анафемы; горе им! они в свой черёд станут жертвами угнетения: в следующем своём воплощении они претерпят на себе всё то, что заставляли претерпевать других.» (См. N 684).

§128. Неравенство по богатству

808. Неравенство по богатству, не имеет ли оно своего источника в неравенстве способностей, дающих одним более средств к приобретению, чем другим?

– «И да, и нет; а хитрость и воровство, что скажешь ты о них?»

– Унаследованное богатство всё же не является плодом дурных страстей?

– «Что ты знаешь об этом? Поднимись к истоку – и ты увидишь, всегда ли он чист. Знаешь ли ты, что по сути своей оно не было плодом грабежа и несправедливости? Но не говоря уже о происхождении, каковое может оказаться дурным, считаешь ли ты, что жажда обладать имуществом, даже наилучшим образом приобретённым, тайные желания, какие человек питает, чтобы вступить в обладание ими как можно раньше, являются чувствами похвальными? А именно об этом судит Бог, и уверяю тебя, суд Его более строг, нежели суд людской.»

809. Если какое-либо состояние нажито нечестным путём, то ответственны ли те, кто наследует его позднее?

– «Вероятно, они не ответственны за то зло, которое могли совершить другие, тем более что они могут этого и не знать; но ты знай, что зачастую состояние достаётся человеку только за тем, чтобы предоставить ему случай исправить несправедливость. Счастье его, если он это понимает! Если он делает это от имени того, кто совершил несправедливость, то возмещение это зачтётся обоим, ибо нередко наследника к совершению этого побуждает сам бывший владелец.»

810. Не нарушая законности, можно распоряжаться своим имуществом более или менее справедливым образом. Ответствен ли человек после смерти в том, как он им распоряжался?

– «Всякий поступок приносит свои плоды; плоды благих действий сладки; всех же прочих всегда горьки; всегда – поймите это.»

811. Полное равенство в богатстве между людьми, возможно ли оно и существовало ли оно когда-либо?

– «Нет, оно невозможно. Различие способностей и характеров этому препятствует.»

– Есть, однако, люди, полагающие, будто в этом спасение ото всех общественных зол; что вы об этом думаете?

– «Это либо систематики, либо завистливые честолюбцы; они не понимают, что равенство, о котором они грезят, тут же бы нарушилось силою самих вещей. Бейтесь с эгоизмом, именно он ваша общественная язва, и не гоняйтесь за химерами.»

812. Если невозможно равенство по богатству, то так же ли обстоит дело с благосостоянием?

– «Нет, но благосостояние относительно, и каждый мог бы им пользоваться, если бы люди действительно понимали друг друга, ибо истинное благосостояние заключается в возможности употреблять своё время по собственному усмотрению, а не в том, чтобы заниматься работами, к которым не питаешь никакого вкуса; и поскольку наклонности у каждого разные, то ни одна полезная деятельность не осталась бы не исполненной. Равновесие есть во всём, и лишь человек желает расстроить его.»

– Возможно ли людям понять друг друга?

– «Люди друг друга поймут, когда станут на деле претворять закон справедливости.»

813. Есть люди, впадающие в бедность и нищету по собственной вине; может ли общество не быть ответственным в этом?

– «Нет, не может; мы уже говорили об этом: оно зачастую является первопричиной этих ошибок; и разве не должно оно следить за нравственным воспитанием своих членов? Именно плохое воспитание зачастую извращает их способность суждения, вместо того, чтобы подавлять в них порочные наклонности.» (См. N 685).

§129. Испытание богатством и бедностью

814. Почему Бог дал одним богатство и власть, а другим нищету?

– «Для того чтобы испытать каждого поразному. Впрочем, вам известно, что сами духи избрали себе такие испытания, а нередко они даются им в силу самого порядка вещей.»

815. Какое из двух испытаний грознее для человека: испытание несчастьем и нищетой или же испытание состоянием и удачей?

– «Они одинаковы грозны для него. Нищета вызывает ропот на Провидение, богатство подстрекает ко всевозможным излишествам.»

816. Если у богатого больше соблазнов, то не больше ли у него также и средств творить добро?

– «Именно это он не всегда и делает; он становится эгоистичен, надменен и ненасытен; его потребности увеличиваются вместе с богатством, и он полагает, что ему никогда не хватает на себя самого.»

Примечание. Привилегированное положение в этом мире и власть над себе подобными суть испытания столь же огромные и столь же рискованные, как и само несчастье; ибо чем человек богаче и могущественнее, тем больше обязанностей налагается на него и тем более велики для него средства творить добро и зло. Бог испытует бедного смирением, а богатого – тем применением, какое тот даёт своим богатствам и власти.

Богатство и власть порождают все те страсти, коие привязывают нас к материи и отдаляют от духовного совершенства; поэтому Христос сказал: «Истинно говорю вам, что легче верблюду пройти сквозь игольное ушко, нежели богатому вступить в Царство Небесное.» (См. N 266).

§1З0. Равенство прав мужчины и женщины

817. Мужчина и женщина, равны ли они перед Богом и одинаковы ли их права?

– «Разве Бог не дал обоим понимание добра и зла и способность к развитию?»

818. Чем вызвана нравственная ущербность женщины в некоторых странах?

– «Это вызвано несправедливым и жестоким господством над нею, которое взял на себя мужчина. Это результат общественных установлений и злоупотребления силой над слабым. У людей мало развитых в смысле нравственном сила есть право.»

819. Почему устроено так, что женщина физически слабее мужчины?

– «Это связано с её предназначением. Мужчина исполняет тяжёлую работу как более сильный; женщина работу менее тяжёлую, и оба они помогают друг другу выдержать испытания этой жизни, исполненные горечи.»

820. Но не ставит ли женщину её физическая слабость естественным образом в зависимость от мужчины?

– «Бог даровал одним силу, чтобы они защищали слабого, а не угнетали его.»

Примечание. Бог привёл устроение каждого существа в соответствие с обязанностями, каковые оно должно исполнять. Женщине он дал меньшую физическую силу, но в то же время Он наделил её и большей чувствительностью, что связано с деликатностью материнских обязанностей и слабостью существ, вверенных её попечению.

821. Обязанности, к коим женщина предназначена природою, обладают ли оне столь же большой важностью, как и обязанности, выпавшие на долю мужчине?

– «Да, и к тому же большей; ибо именно она даёт ему первые понятия о жизни.»

822. Поскольку люди равны пред законом Божьим, то должны ли они быть также равны и перед законом человеческим?

– «Это первое основание справедливости: не делайте другим того, чего б вы не желали самим себе.»

– В согласии с этим выходит, что всякое законодательство, чтобы быть совершенно справедливым, должно освятить равенство в правах между мужчиной и женщиной?

– «В правах, да; в обязанностях, нет; нужно, чтобы каждый занимался своим делом; пусть мужчина занимается внешней стороной, женщина же внутренней, каждый согласно своей склонности. Человеческий закон, чтобы быть справедливым, должен освятить равенство прав между мужчиной и женщиной; всякое преимущество, оказываемое одному перед другим, противно справедливости. Освобождение женщины следует за прогрессом цивилизации; её порабощение идёт об руку с варварством. Полы, однако, существуют лишь в силу физической организации; поскольку духи могут принимать тот пол или иной, то между ними нет никакого различия в этом отношении, и, следовательно, они должны пользоваться теми же правами.»64

§131. Равенство перед могилой

823. Откуда возникает желание увековечить память о себе надгробными сооружениями?

– «Последнее деяние гордыни.»

– Но роскошь надгробных памятников, не является ли она чаще делом родственников, желающих почтить память покойного, нежели деянием самого покойника?

– «Гордыня родных, желающих прославить самих себя. О да! такие демонстрации далеко не всегда делаются ради самого умершего: чаще это происходит из самолюбия и напоказ и чтобы показать своё богатство. Думаешь ли ты, будто воспоминание о близком в сердце бедняка менее длительно из-за того только, что он на могилу может положить всего лишь цветок? Думаешь ли ты, что мрамор спасает от забвения того, кто был бесполезен при жизни?»

824. Абсолютно ли вы порицаете пышность похорон?

– «Нет, когда она выражает почтение к памяти человека добра, она справедлива и служит хорошим примером.»

Примечание. Могила – это место свидания всех людей; там безжалостно кончаются все человеческие различия. Тщетно богач желает увековечить память о себе пышными надгробиями: время разрушает их, как и его тело; так желает природа. Но память о хороших и дурных делах его переживёт могилу; пышность же похорон не отмоет его от нечистот и не поднимет его ни на ступень по лестнице духовной иерархии. (См. N 320 и далее).

Естественная свобода – Рабство – Свобода мышления – Свобода совести – Свобода воли – Судьба, рок, неизбежность – Знание грядущего – Теоретический очерк о движущей силе человеческих поступков

§132. Естественная свобода

825. Есть ли где-нибудь в мире такие положения, где бы человек мог пользоваться полной свободой и независимостью?

– «Нет, потому что все вы нуждаетесь друг в друге – малые, как и великие.»

826. Каким было бы состояние, в котором человек мог бы пользоваться полнейшей свободою?

– «Состояние отшельника в пустыне. Если два человека оказываются вместе, они должны уважать права друг друга, а следовательно, и не имеют более полной свободы.»

827. Обязательство уважать право другого, отнимает ли оно у человека право принадлежать самому себе?

– «Нисколько, ибо это есть право, данное ему самой природой.»

828. Как примирить либеральные мнения некоторых с тем деспотизмом, какой они зачастую проявляют в своём быту и со своими подчинёнными?

– «Они понимают естественный закон, но это понимание имеет у них противовесом гордыню и эгоизм. Они понимают то, что должно быть, если только их принципы не являются комедией, разыгрываемой по расчёту, но они им не следуют.»

– Зачтётся ли им в иной жизни исповедование здесь иных принципов?

– «Чем больше у человека ума, чтоб понять какой-либо принцип, тем менее ему извинительно не применять его к самому себе. Говорю вам истинно, что простой, но искренний человек более продвинулся на пути Божьем, нежели тот, кто желает только слыть, а не быть.»

§133. Рабство

829. Есть ли люди, которые, так сказать, самой природой предназначены к тому, чтобы быть собственностью других людей?

– «Всякое полное подчинение одного человека другому противно закону Божьему. Рабство есть злоупотребление силой; оно исчезнет вместе с прогрессом, как мало-помалу исчезнут все злоупотребления.»

Примечание. Человеческий закон, освящающий рабство, есть закон, идущий вразрез с природой, поскольку он уподобляет человека скотине и нравственно и физически унижает его.

830. Когда рабство соответствует нравам какого-либо народа, то виновны ли те, кто пользуется им, ведь они поступают всего лишь в согласии с обычаем, каковой представляется им естественным?

– «Зло всегда есть зло, и все ваши софизмы не устроят так, чтобы дурное действие стало хорошим, а злое добрым; но ответственность за зло соразмерна со средствами, какими человек располагает, чтобы понять его. Кто извлекает выгоду из закона, освящающего рабство, тот всегда повинен в нарушении закона природы; но степень вины в этом, как и во всём, относительна. Поскольку рабство перешло в нравы некоторых народов, то человек может доверчиво пользоваться им как чем-то представляющимся ему вполне естественным; но как только его развившийся ум, и в особенности просвещённый знаниями христианства, указал ему в рабе на равного ему перед Богом, то у него более нет оправдания.»

831. Естественное неравенство склонностей, не ставит ли оно некоторые человеческие расы в зависимость от рас более разумных?

– «Да, для того чтобы возвысить их, а не за тем, чтобы больше оскотинить их в рабстве. Люди слишком долго рассматривали некоторые человеческие расы просто как рабочих животных, наделённых руками, и поверили, будто обладают правом продавать их, словно вьючных животных. Они полагают, будто они сами более чистой крови; глупцы, не видящие ничего, кроме материи! Не кровь может быть более или менее чистой, но именно дух!» (См. NN 361-803).

832. Есть люди, человечно обращающиеся со своими рабами, предоставляющие им всё необходимое; они полагают, что свобода, данная им, подвергла бы их куда большим лишениям; что вы скажете об этом?

– «Я скажу, что такие рабовладельцы лучше понимают свои интересы; столь же большую заботливость они выказывают к своим коровам и лошадям, для того чтобы получить от тех больше прибыли на рынке. Они не так виновны, как те, которые обращаются с ними жестоко, но всё же они поступают с ними, как с товаром, как с вещами, лишая их права принадлежать самим себе.»65

§134. Свобода мышления

833. Есть ли в человеке что-либо, ускользающее от всякого принуждения, и в чём он пользуется полной свободой?

– «В своей мысли человек пользуется неограниченной свободой, ибо она не знает преград. Можно остановить её выход, но не уничтожить её.»

834. Ответственен ли человек в своей мысли?

– «Он ответственен в ней перед Богом; так как один Бог может знать её, то Он осуждает или прощает её в согласии со Своей справедливостью.»

§135. Свобода совести

835. Свобода совести, является ли она следствием свободы мышления?

– «Совесть есть задушевная мысль, принадлежащая человеку, как и все прочие мысли.»

836. Имеет ли человек право ставить пределы свободе совести?

– «Не более, чем и свободе мысли, ибо одному только Богу принадлежит право судить совесть. Если человек через свои законы регулирует отношения человека к человеку, то Бог законами совести регулирует отношения с Богом.»

837. Каков результат сковывания свободы совести?

– «Принуждать людей действовать не в согласии с тем, что они думают, – значит превращать их в лицемеров. Свобода совести есть один из признаков истинной цивилизации и прогресса.»

838. Всякая ли вера заслуживает уважения, даже если известно, что она заведомо ложна?

– «Всякая вера заслуживает уважения, если она искренна и побуждает человека творить добро. Вера, заслуживающая порицания, есть та, коия ведёт ко злу.»

839. Позволительно ли порочить веру того, кто думает не так, как мы?

– «Это значит не иметь милосердия и покушаться на свободу мысли.»

840. Значит ли покушаться на свободу совести, если ставить препоны верованиям, природа коих такова, что они могут будоражить общество?

– «Можно пресечь действия, но глубинная, сокровенная вера недоступна внешним посягательствам.»

Примечание. Пресекать внешние действия какой-либо веры, когда эти действия причиняют кому-либо вред, это вовсе не значит покушаться на свободу совести, ибо пресечение это оставляет вере её полную свободу.

841. Должно ли из уважения к свободе совести позволить распространение вредных учений или же можно, не ущемляя этой свободы, стремиться вернуть на путь истинный тех, кто был совлечён с него ложными принципами?

– «Определённо, это можно, и даже должно; но, по примеру Христа, учите мягкостью и убеждением, а не силой, в противном случае это будет даже хуже, чем вера того, кого хотите убедить. Если и есть что-либо, что было б дозволено навязывать, то это добро и братство всех людей; но мы не считаем, что насилие – средство к тому, чтобы достичь их: убеждённость не навязывает себя.»

842. Поскольку все учения имеют притязание быть единственным выражением истины, то по каким признакам можно узнать то из них, которое действительно имеет право считаться таковым?

– «Это будет то учение, которое формирует больше людей добра и меньше лицемеров, т.е. претворяет закон любви и милосердия в его наибольшей чистоте и в самом широком его приложении. По этому признаку вы узнаете, что какое-либо учение хорошо, ибо всякое учение, которое бы следствием своим имело утверждение разъединения и установление разграничений между детьми Божьими, может быть лишь ложным и вредным.»

§136. Свобода воли

843. Свободен ли человек в своих действиях?

– «Поскольку у него есть свобода мысли, то есть и свобода действия. Без свободы воли человек был бы только машиной.»

844. Обладает ли человек свободой воли от самого своего рождения?

– «Свобода действия существует, как только появляется воля к совершению действия. На начальном этапе жизни человека свобода практически сводится к нулю; она развивается и меняет свою направленность вместе со способностями человека. Поскольку у ребёнка мысли находятся в связи с потребностями его возраста, то он направляет свободу своей воли на вещи, ему необходимые.»

845. Инстинктивная предрасположенность к совершению тех или иных действий, привносимая духом при рождении человека, не является ли она препятствием к осуществлению свободы воли?

– «Инстинктивная предрасположенность человека к каким-либо действиям является предрасположением его духа, бывшего у него перед данным воплощением; в зависимости от степени его развитости эта предрасположенность может повлечь его к совершению предосудительных действий, и в этом он будет пособляем духами, коим созвучны те же настроения; но всё же вовсе не существует необоримого вовлечения во зло; когда есть воля к сопротивлению. Вспомните, что хотеть значит мочь.» (См. N 361).

846. Оказывает какое-либо влияние на поступки человека в жизни его физическое устроение? и если да, то не происходит ли это за счёт ущемления свободы воли?

– «Дух, разумеется, испытывает на себе влияние материи, которая может сковывать его в проявлениях его; вот почему в мирах, где тела менее матерьяльны, чем на Земле, способности его проявляются с большей свободой, но орудие не даёт самой способности. Здесь, впрочем, следует различать способности нравственные и способности умственные; и если у человека есть потребность убивать, то несомненно, что ею обладает его дух, а не его органы. Тот, кто уничтожает в себе мысль, чтобы заниматься лишь материей, делается схож со скотом, и даже хуже того, ибо он не помышляет более о том, чтобы уберечься от зла, и в этом его вина, потому как он поступает так по собственной воле.» (См. N 367 и далее, Влияние организма).

847. Нарушение способностей, не лишает ли оно человека свободы воли?

– «Тот, чей ум смятён какой-либо причиной, более не является хозяином своей мысли, и не обладает с того мига свободой. Нарушение это зачастую является наказанием для духа, каковой в прошлой своей жизни мог быть тщеславен и спесив и из-за того мог дать плохое применение своим способностям. И вот теперь он может родиться в теле идиота, как деспот может оказаться в теле раба; а скупец одушевить оболочку нищего; но дух его при этом страдает от такого принуждения, вполне им осознаваемого; в этом вот и выражается действие материи.» (См. N 371 и далее).

848. Нарушение умственных способностей, вызываемое пьянством, извиняет ли оно предосудительные деяния?

– «Нет, ибо пьяница добровольно лишил себя ума, чтобы удовлетворить скотские страсти: вместо одной вины он делает две.»

849. Какая способность преобладает в человеке в диком состоянии – инстинкт или свобода воли?

– «Инстинкт; что, однако, не мешает ему поступать в некоторых вещах с полной свободой; но, как и ребёнок, он приноравливает эту свободу к своим нуждам, и она развивается вместе с умом; следовательно, если ты более просвещён, нежели дикарь, то ты также и более ответствен, чем он, в том, что ты делаешь.»

850. Положение, которое занимает человек в обществе, не является ли оно порой препятствием к полной свободе действий?

– «У мира, конечно, свои требования; но Господь справедлив: Он всё принимает в расчёт и оставляет вам ответственность в той малости усилий, какую вы прилагаете, чтобы преодолеть препятствия.»

§137. Судьба, рок, неизбежность

851. Есть ли судьба, неизбежность в событиях жизни в том смысле, какой обычно придают этому слову, т.е. все ли события предопределены, и что в таком случае остаётся от свободы воли?

– «Судьба заключается лишь в выборе, какой сделал дух, воплощаясь в то или иное тело, потому что он должен будет в зависимости от этого своего выбора выдержать те или иные испытания. Избрав себе испытание, он создаёт себе своего рода новую судьбу, являющуюся следствием того положения, в котором он находится; я говорю об испытаниях физических, ибо что касается испытаний нравственных и искушений, то дух, сохраняющий свободу воли по отношению к добру и злу, всегда волен поддаться соблазну или устоять. Какой-либо благой дух, видя, что он слабеет, может прийти к нему на помощь, но не может влиять на него так, чтобы подчинить его волю себе. Злой же, т.е. низший, дух, показывая ему и всячески перед ним преувеличивая физическую опасность, может вывести его из равновесия и устрашить; но воля воплощённого духа всё равно остаётся свободной ото всяких пут.»

852. Есть люди, коих рок словно бы преследует вне зависимости от того, как они поступают; не является ли судьба причиною их несчастий?

– «Может быть, это как раз даже те испытания, коим они должны подвергнуться и которые ими же и были выбраны; но опять-таки вы ставите на счёт судьбы то, что чаще всего есть лишь последствие вашей собственной ошибки. В бедах, преследующих тебя, старайся, чтобы совесть твоя была чиста, и в этом будет половина твоего утешения.»

Примечание. Справедливые или ложные понятия, какие мы составляем себе о вещах, обусловливают наш успех или неудачу в зависимости от нашего характера и общественного положения. Мы находим более простым и менее унизительным для нашего самолюбия приписать неуспехи наши року или судьбе, а не собственной нашей ошибке. Если влияние духов иногда и способствует этому, то мы всегда всё же можем уклониться от этого влияния, оттолкнув от себя мысли, ими нам внушаемые, когда мысли эти дурны.

853. Некоторые люди избегают одной смертельной опасности словно бы за тем, чтобы угодить в другую; кажется, будто они не могли избежать смерти. Нет ли в этом какой-то неизбежности?

– «Неизбежно, в истинном значении этого слова, лишь само по себе мгновение смерти; и когда мгновение это пришло, то, наступи оно тем средством или иным, вы не сможете от него уклониться.»

– Стало быть, какая бы опасность нам ни грозила, мы не умрём, если наш час не пришёл?

– «Нет, ты не погибнешь, если не пробил твой час, и тому у тебя есть тысячи примеров; но когда час твоего ухода пришёл, ничто не может оградить тебя. Богу заранее известно, каким родом смерти ты уйдёшь отсюда, и часто дух твой также знает это, ибо это открывается ему, когда он выбирает себе ту или иную жизнь.»

854. Из неизбежности часа смерти следует ли, что те меры предосторожности, какие человек принимает, чтобы избежать её, бесполезны?

– «Нет, ибо меры предосторожности, принимаемые вами, подсказываются вам с той целью, чтобы вы избежали грозящей вам смерти; оне суть одно из средств для того, чтобы она не пришла, пока час ваш не пробил.»

855. Тогда с какой целью Провидение заставляет нас подвергаться опасностям, коие не должны иметь последствий?

– «Когда твоя жизнь подвергается опасности, то это предупреждение, которого ты сам хотел, чтобы опасности избежать и сделаться лучше. Когда ты ускользаешь от гибели и находишься ещё под влиянием опасности, которой подвергся, ты более или менее интенсивно, в зависимости от силы действия благих духов, помышляешь о том, чтобы стать лучше, чем ты был. Если бы смерть злого духа происходила внезапно (я говорю „злого“, подразумевая зло, ещё содержащееся в нём), то, пока этого не случилось, ты, ни о чём не подозревая, думал бы, будто всегда можешь избежать прочих опасностей, и попрежнему давал бы выход своим страстям. Опасностями, которым вы подвергаетесь, Господь напоминает вам о слабости вашей и о непрочности вашего существования. Если глубоко изучить причину и природу опасности, то будет видно, что она чаще всего есть последствие наказания за совершённую ошибку или пренебрежение вами своей обязанности. Так Бог напоминает вам о необходимости вернуться в самих себя и заняться самоулучшением.» (См. N 526-532).

856. Известно ли духу заранее, какой смертью он умрёт?

– «Он знает, что тот или иной образ жизни, который он себе избрал, подвергает его опасности умереть каким-то одним, вполне определённым способом, а не другим; но он знает также, какую борьбу ему придётся вести, чтобы опасности этой избежать, и что, если Бог того дозволит, он в этой борьбе не падёт.»

857. Есть люди, подвергающие себя опасностям в бою с той убеждённостью, что их час ещё не пробил; есть ли какое-то обоснование у этой доверчивости?

– «Очень часто у человека бывает предчувствие своего конца, как может у него быть и предчувствие того, что он ещё не умрёт. Предчувствие это приходит к нему от духов-защитников, желающих предупредить его, чтобы он был в готовности к уходу, или поддержать его смелость в те минуты, когда она ему всего более необходима. Оно может приходить к нему также от интуиции, касающейся всего, связанного с избранным им существованием или миссией, взятой им на себя, и которую, как он знает, он должен исполнить.» (См. N 411-522).

858. Чем вызвано, что те, кто предчувствуют свою смерть, обыкновенно страшатся её меньше остальных?

– «Смерти страшится человек, но не дух; тот, кто предчувствует её, думает скорее как дух, чем как человек: он понимает, что она несёт ему освобождение, и он ждёт.»

859. Если нельзя избежать смерти, когда она должна произойти, то так ли обстоит дело и со всеми прочими событиями, происходящими с нами в жизни?

– «Всё это зачастую весьма незначительные вещи, чтобы мы могли предупреждать вас о них, но иногда мы помогаем вам избежать их, направляя вашу мысль, ибо мы не любим матерьяльное страдание; но это не имеет особого значения для жизни, которую вы избрали. Настоящая неизбежность заключается в часе, когда вы должны появиться здесь или уйти отсюда.»

– Есть ли события, неизбежно должные произойти и которые воля духа не могла бы предотвратить?

– «Да, но которые ты, будучи в состоянии духа, видел и предчувствовал, когда делал свой выбор. Однако не верь, чтобы всё, что случается, было тебе „на роду написано“, как вы говорите; событие зачастую есть следствие того, что ты сделал по собственной воле, не сделай ты этого – событие не имело бы места. Ты обжёг себе палец – так что же? это последствие твоей неосторожности и свойство материи; лишь великие страдания, важные события, могущие повлиять на нравственность, предусмотрены Богом, потому что они полезны для твоего очищения и просвещения.»

860. Человек своей волей и своими действиями может ли сделать так, чтобы события, должные произойти, не произошли, и наоборот?

– «Он это может, если это кажущееся отклонение входит в жизнь, которую он прежде себе избрал. Затем, он может это, чтобы творить добро, как оно и должно быть, и так как это единственный смысл жизни, он может препятствовать злу, в особенности тому, которое могло бы содействовать злу ещё большему.»

861. Человек совершающий убийство, знает ли он, выбирая себе это существование, что станет убийцей?

– "Нет, он знает лишь, что для него, раз он выбрал жизнь в борьбе, есть вероятность убить одного из себе подобных, но он не знает, сделает ли он это, ибо почти всегда он размышляет перед совершением преступления; тот же, кто, размышляет о своём поступке, всегда волен делать или не делать его. Если бы дух знал заранее, что как человек он должен будет совершить убийство, то это означало бы, что он был предопределён к нему заранее. Знайте же, что никто не предопределён к совершению преступления и что всякое преступление, как и любое другое действие, всегда является выражением воли и свободы этой воли.

Вы, однако, всегда путаете две весьма различных вещи: матерьяльные события жизни и деяния жизни нравственной. Если иногда и есть неизбежность, то лишь в матерьяльных событиях, причина которых лежит вне вас и которые не зависят от вашей воли. Что касается деяний нравственного порядка, то они идут от самого человека, всегда имеющего свободу выбора; для его поступков, стало быть, никогда нет неизбежности."

862. Есть люди, у которых ничего не получается и которых во всех начинаниях словно преследует злой рок; ведь можно же назвать это неизбежностью?

– «Это действительно неизбежность, если ты хочешь это так назвать; но она связана с выбором рода существования, потому что эти лица пожелали себе в качестве испытания жизнь полную разочарований, дабы дать упражнение своему терпению и смирению. Однако не думай, будто эта неизбежность абсолютна; она часто есть результат того, что люди пошли неверным путём, и никак не связана с их умом и склонностями. Кто хочет переплыть реку вплавь, не умея плавать, имеет много шансов утонуть; так же обстоит дело и с большинством событий в жизни. Если бы человек брался только за то, что соответствует его возможностям и умениям, то он почти всегда добивался бы успеха; губят его собственное самолюбие и тщеславие, заставляющие его сойти с пути своего и принять за призвание всего лишь желание удовлетворить определённые страсти. Ему это не удаётся, и в этом его ошибка; но вместо того, чтобы взять вину на себя, он предпочитает винить свою „звезду“. Так иной был бы отменным рабочим и честно зарабатывал бы себе на жизнь, но он предпочёл сделаться скверным поэтом и умереть с голоду. Места хватило бы для всех, если бы каждый умел занять место именно своё.»

863. Не понуждают ли человека общественные нравы часто следовать скорее одним путём, чем другим, и разве не находится он под контролем общественного мнения в том, что касается выбора им своих занятий? То, что называют «ложным стыдом», не является ли оно препятствием к проявлению свободы воли?

– «Общественные нравы создают люди, а не Бог; если люди подчиняются им, значит, они их устраивают, и в этом ещё одно из проявлений свободы их воли, поскольку, если б они желали, то могли бы от этого освободиться; так что к чему жаловаться? Не общественные нравы должны они осуждать, но своё глупое самолюбие, которое заставляет их скорее умереть с голоду, чем нарушить эти установления. Никто не зачтёт им эту их жертву, принесённую общественному мнению, тогда как Бог зачтёт им, если в жертву они принесут своё тщеславие. Всё это не значит, будто надо бравировать общественным мнением без нужды, как делают это некоторые люди, наделённые скорее чудачеством, чем истинной жизненной мудростью; в том, чтобы дозволить показывать на себя пальцем и выставлять себя как курьёзного зверя, столько же неразумия, сколько действительной мудрости в том, чтобы добровольно и безропотно спуститься ниже, когда не можешь находиться на самом верху лестницы.»

864. Если есть люди, которым судьба враждебна, то другим, похоже, она благоприятствует, ибо всё им удается; чем это вызвано?

– «Зачастую это происходит потому, что они лучше умеют взяться за любое дело, но также это может быть и своего рода испытанием: успех опьяняет их, они доверяются своей судьбе и позднее нередко расплачиваются за эти самые успехи жестокими невзгодами, которых могли бы в своё время избежать при известной доле осторожности.»

865. Как объяснить удачу, сопутствующую некоторым в обстоятельствах, когда ни воля, ни ум не играют роли: в игре, например?

– «Некоторые духи заранее избрали себе определённого рода удовольствия; удача, им сопутствующая, лишь искушение. Тот, кто выигрывает как человек, проигрывает как дух: всё это испытание для его гордыни и скупости.»

866. Уж не является ли также и сама судьба, распоряжающаяся, по видимости, нашей матерьяльной участью, следствием свободы нашей воли?

– «Ты сам выбрал себе испытание: чем более оно трудно, чем лучше ты его выдерживаешь, тем больше ты возвышаешься. Те, кто проводят свою жизнь в изобилии и человеческом счастье, суть духи трусливые, застывшие в своём развитии. Таким образом, число несчастных в этом мире значительно превосходит число счастливых, ведь духи в большинстве своём ищут испытаний, которые были бы для них плодотворнее. Они слишком хорошо видят пустоту ваших почестей и наслаждений. Впрочем, жизнь действительно самая счастливая всегда в движении, всегда в напряжении, а не просто в отсутствии боли.» (См. N 525 и далее).

867. Откуда происходит выражение, «родиться под счастливой звездой»?

– «Старый предрассудок, связывающий звёзды с судьбой каждого человека; аллегория, которую у некоторых людей хватает глупости понимать буквально.»

§138. Знание грядущего

868. Может ли будущее быть открыто человеку?

– «В принципе будущее сокрыто от него, и лишь в редких и исключительных случаях Господь дозволяет человеку его узнать.»

869. С какой целью будущее скрыто от человека?

– «Если бы человек знал будущее, он пренебрегал бы настоящим и не действовал бы с той же самой свободой, потому что его подчинила бы себе мысль о том, что коль скоро что-то должно произойти, то ему, якобы, больше нет надобности об этом заботиться; либо же он стремился бы помешать этому. Бог не пожелал, чтобы было так; Он пожелал, чтобы каждый мог содействовать исполнению того, что должно произойти, даже если бы человек и хотел противодействовать этому происходящему; точно так же и ты сам, не подозревая того, подготовляешь события, которые произойдут в твоей дальнейшей жизни.»

870. Поскольку в интересах дела будущее должно быть скрыто, то почему же Бог иногда дозволяет узнать его?

– «Это происходит тогда, когда это предварительное знание должно не препятствовать, но облегчить происшествие события, побуждая действовать не так, как было бы сделано без такого знания. И потом, зачастую это испытание. Перспектива события, которое должно произойти, может пробудить разные мысли; если человек узнает, например, что унаследует состояние, на которое он и не рассчитывает, то он может оказаться движим чувством алчности, радостью увеличения своих земных наслаждений, стремлением завладеть этим состоянием как можно раньше, желая, может быть, смерти тому, кто должен это состояние ему оставить; или же, напротив, перспектива эта пробудит в нём добрые чувства и великодушные мысли. Если же предсказание не исполнится, то это ещё одно испытание: испытание того, каким образом перенесёт он это разочарование; но его заслуга или вина в хороших или злых мыслях, возникших у него из-за веры в несостоявшееся событие, будет для него так же реальна, как если бы событие это произошло.»

871. Поскольку Бог знает всё, то Он знает также и то, выдержит данный человек своё испытание или нет; а коли так, то какова необходимость в этом испытании, поскольку оно не может сообщить Богу ничего такого об этом человеке, что не было бы Ему уже известно?

– «С таким же успехом стоило бы спросить, почему Бог сразу не создал человека совершенным (См. N 119); почему человек, прежде чем достичь поры возмужалости, должен пройти через пору детства (См. N 379). Испытание и не имеет целью просветить Господа о достоинствах данного человека, ибо Ему прекрасно известно, чего тот стоит и чего от него ожидать, но цель именно в том, чтобы предоставить человеку всю полноту ответственности за свои действия, ибо он волен совершать или не совершать их. Так как у человека есть выбор между добром и злом, то испытание это имеет целью подвергнуть его искушению злом и оставить за ним всю заслугу в сопротивлении ему и хотя Богу прекрасно ведомо, выдержит человек или нет, в справедливости Своей Он не может ни наказать его, ни наградить за действие, им не совершённое.» (См. N 258).

Примечание. То же самое и среди людей. Сколь бы ни был способен тот или иной аспирант, как бы ни были уверены в его успехе, ему не присваивают учёной степени без сдачи экзамена, т.е. без испытания; точно так же и судья приговаривает обвиняемого к наказанию за совершённое им действие, а не за то, которое он мог бы совершить.

Чем больше размышляешь над последствиями, которые повлекло бы за собой для человека знание будущего, тем больше видишь, насколько было мудро Провидение, сокрыв его от человека.66 Уверенность в счастливом событии повергла бы его в бездействие; уверенность в несчастье ввергла бы в уныние; и в том, и другом случае силы его были бы парализованы. Вот почему будущее показывается человеку лишь как цель, которой он должен достичь своими усилиями, не ведая о том, через что он должен пройти ради её достижения. Знание всех происшествий, должных произойти с ним в пути, лишило бы его инициативы и пользования свободой воли; он дал бы повлечь себя фатальному устремлению событий, не используя своих способностей. Когда успех какого-либо дела обеспечен, то человеку и несвойственно о нём думать.

§139. Теоретический очерк о движущей силе человеческих поступков

872. Вопрос о свободе воли может быть кратко выражен так: человек не ведом неизбежно ко злу; поступки, им совершаемые, ни в коей мере не писаны заранее; преступления, кои он совершает, никак не являются делом рока. Он может в качестве испытания или искупления избрать себе такую жизнь, в которой у него будут случаи оказаться вовлечённым в преступления, либо из-за среды, в какой он будет помещён, либо по обстоятельствам, которые у него сложатся, но он всегда при этом волен делать или не делать зло. Так, в состоянии духа свобода воли существует в выборе рода жизни и испытаний, а в состоянии человека – в способности уступать или сопротивляться вовлекающим факторам, коим мы подчиняемся добровольно. И задача воспитания – изживать эти дурные склонности; оно сможет с успехом делать это, когда будет основываться на углублённом изучении нравственной природы человека.

Через знание законов, управляющих этой нравственной природой, можно будет реформировать систему воспитания, как реформируют ум образованием, а темперамент – гигиеной.

Дух, освобождённый от материи, в скитающемся состоянии выбирает себе будущие свои физические существования в зависимости от степени совершенства, коей он достиг, и именно в этом, как мы сказали, свобода его воли проявляется прежде всего. Свобода эта, с его воплощением ни в коей мере не упраздняется; и если он уступает влиянию материи, то это значит, что он подвергается тем самым испытаниям, которые он себе избрал. И для того, чтобы ему помогли преодолеть их, он может обратиться за помощью к Богу и благим духам. (См. N 337).

Без свободы воли у человека нет ни вины во зле, ни заслуги в добре; и это настолько общепризнано, что в миру всегда соизмеряют порицание или похвалу с намерением, т.е. с волей; а кто говорит «воля», говорит и «свобода». Человек, стало быть, не смог бы искать себе извинения в своих проступках, ссылаясь на своё устроение и не отрёкшись от разума и своего права быть человеком, если только он не уподобляет себя животному. Если это верно в отношении зла, то верно также и в отношении добра; но когда человек делает добро, то он весьма озабочен тем, чтобы приписать самому себе заслугу совершения его, и не помышляет о том, чтобы благодарить за это свои матерьяльные органы, что докажет, что он, инстинктивно, вопреки мнению некоторых систематиков, не отрекается от самой прекрасной привилегии рода человеческого – свободы мысли.

Неизбежность, как её обыкновенно понимают, предполагает предварительную и бесповоротную предопределённость всех событий жизни, какова бы ни была их значимость. Если бы порядок вещей действительно был таким, то человек был бы лишь безвольной машиной. К чему послужил бы его ум, если бы во всех действиях он был неизменно в подчинении у силы судьбы? Такая доктрина, если бы она была истинна, разрушала бы всякую нравственную свободу; для человека не было бы ответственности, и, следовательно, ни добра, ни зла, ни преступлений, ни добродетелей. Верховно справедливый Господь не мог бы наказывать тварь Свою за ошибки, не совершать которые от неё б не зависело, ни награждать её за добродетели, в которых она б не имела заслуги. Подобный закон, помимо того, отрицал бы закон прогресса, ибо человек, ожидающий всего лишь от судьбы, не предпринимал бы ничего, чтобы как-то улучшить своё положение, ибо в таком случае от таких попыток ничто бы не менялось?

«Неизбежность», однако, не пустое слово; она существует и проявляется в том положении, которое человек занимает на земле, и обязанностях, каковые он здесь исполняет по роду существования, какое его дух избрал в качестве испытания, искупления или назначения; он неизбежно испытывает на себе все превратности этого существования и все хорошие и плохие влечения, ему свойственные; но на этом неизбежность и заканчивается, ибо от его воли зависит уступать или нет этим склонностям. Конкретные события подчинены обстоятельствам, кои он вызывает сам своими действиями и на которые могут повлиять духи через мысли, ими подсказанные. (См. N 459).

Неизбежность, стало быть, в происходящих событиях, поскольку эти события суть последствие того существования, которое избрал себе дух; и её может не быть в результате этих событий, поскольку от человека в его осторожности может зависеть изменить их ход; никогда нет неизбежности в деяниях нравственной жизни.

И лишь в смерти человек абсолютным образом подчинён неумолимому закону неизбежности, ибо он не может никак избежать приговора, определяющего предел его существования и род смерти, которая должна будет прервать его ход.

Обывательская доктрина учит, будто человек черпает все инстинкты в себе самом; они, якобы, происходят либо от его физического строения, каковое никак от него не зависит, либо от его собственного характера, который он может пытаться оправдать в своих глазах, говоря, что не его вина, если он так устроен. Спиритическое Учение, очевидно, и в этом смысле более нравственно: оно допускает у человека свободу воли во всей полноте; и говоря ему, что он, делая зло, уступает чужому злому внушению, оно оставляет за ним всю ответственность в этом, поскольку оно признаёт за ним силу сопротивления, – дело, очевидно, более осуществимое, чем если б ему приходилось бороться с собственной природой и характером. Так, согласно спиритическому Учению, нет неодолимого вовлечения во зло: человек всегда может закрыть свой слух оккультному голосу, толкающему его в глубине души ко злу, как может он закрыть его и матерьяльному голосу говорящего; он может это по своему желанию, прося у Господа необходимую силу и взывая для этого к содействию благих духов. Именно этому учит нас Христос в возвышенно-прекрасной молитве «Отче наш», когда он побуждает нас сказать: «Не дай поддаться нам искушению, но избави нас ото зла!»

Эта теория о побуждающей причине наших действий очевидно выступает из всего Учения, данного духами; она не только отмечена высокой нравственностью, но и возвышает человека в собственных глазах; она показывает ему, что он волен скинуть с себя ярмо одержателя, подобно тому, как он волен закрыть двери своего дома для незваных гостей; человек перестаёт быть машиной, действующей под побуждением не зависящей от него внешней причины, но оказывается разумным существом, всё выслушивающим, оценивающим и делающим свой свободный выбор из двух советов, ему данных. Добавим, что, несмотря на это, человек никоим образом не лишён собственного побуждения, инициативы; он действует по собственному почину, поскольку в конечном счёте он есть лишь воплощённый дух, сохраняющий и в физической оболочке те достоинства и недостатки, какие он имел как дух. Ошибки, нами совершаемые, стало быть, имеют первопричину в несовершенстве собственного нашего духа, не достигшего ещё нравственного превосходства, каковое он будет иметь однажды, но пользующегося свободой своей воли; физическая жизнь дана ему для того, чтобы очиститься от своих несовершенств в испытаниях, им переносимых, и эти-то несовершенства делают его более слабым и уступчивым перед внушениями других несовершенных духов, пользующихся этим для того, чтобы помешать ему устоять в предпринятой борьбе. Если он выходит из этой борьбы победителем, он возвышается в иерархии духов; если терпит неудачу, остаётся тем, кем был, не становясь ни хуже, ни лучше: ему вновь предстоит подвергнуть себя этому же испытанию, и так может длиться долго. Чем он более очищается, тем меньше становится у него уязвимых мест и тем труднее к нему подступиться тем, кто побуждает его ко злу; его нравственная сила возрастает по мере его возвышения, и дурные духи отдаляются от него.

Все духи, в той или иной степени добрые, когда они воплощены, составляют земное человечество; и поскольку Земля наша является одним из наименее развитых миров, то здесь и встречается более злых духов, нежели добрых, вот почему мы видим здесь столько зла и порочности. Надо приложить, стало быть, все наши усилия к тому, чтобы не возвращаться сюда больше ещё и после этой остановки и чтобы заслужить честь отдыхать в каком-либо мире лучшем этого, в одном из тех благословенных миров, где добро царит безраздельно и где мы будем вспоминать о нашем прохождении здесь лишь как о времени изгнания.

Справедливость и естественные права – Право собственности.Воровство – Милосердие и любовь к ближнему – Материнская и сыновняя любовь

§140. Справедливость и естественные права

873. Чувство справедливости, находится ли оно в самой природе вещей или является результатом неких приобретённых идей?

– «Оно настолько в природе, что сама по себе мысль о несправедливости возмущает вас. Нравственный прогресс, определённо, развивает это чувство, но не даёт его: Бог поместил его в сердце человеческом; вот почему у людей простых и примитивных вы нередко встретите более точные понятия о справедливости, нежели у тех, кто много знает.»

874. Если справедливость – закон природы, то как происходит, что люди понимают её столь поразному и что один считает справедливым то, что представляется несправедливым другому?

– «Дело в том, что сюда зачастую примешиваются страсти, коие искажают это чувство, как и большинство прочих естественных чувств, и заставляют видеть вещи с ложной точки зрения.»

875. Как можно определить справедливость?

– «Справедливость заключается в уважении прав каждого.»

– Что устанавливает эти права?

– «Они установлены двумя вещами: законом человеческим и законом природным. Так как люди создают свои законы в соответствии со своими нравами и характером, то законы эти и установили права, которые могли меняться в зависимости от прогресса знаний. Посмотрите, освящают ли ваши сегодняшние законы, хотя и далёкие от совершенства, те же самые права, что и в средневековье? Те устаревшие права, сегодня представляющиеся вам чудовищными, казались справедливыми и естественными в своё время. Таким образом, право, установленное людьми, далеко не всегда соответствует справедливости; оно регулирует, однако, лишь некоторые из общественных отношений, тогда как в частной жизни наличествует пропасть поступков и действий, оцениваемых единственно судом совести.»

876. За пределами права, освящённого человеческим законом, что является основанием справедливости, определяемой естественным законом?

– «Христос сказал вам: „Желайте другим того, чего бы вы пожелали себе.“ Бог поместил в сердце человеческое правило всякой истинной справедливости через желание каждого видеть уважение своих прав. В неуверенности, что ему сделать следует в отношении ближнего в каких-либо жизненных обстоятельствах, пусть человек спросит себя, как бы хотелось ему, чтобы в таких же обстоятельствах поступили с ним; Господь не мог дать ему более верного проводника, чем собственная совесть.»

Примечание. Критерием подлинной справедливости действительно является пожелание другим того, чего пожелал бы для себя самого, а вовсе не желание для себя того, чего желал бы для других, ибо эти две вещи не совсем одно и то же. Поскольку неестественно желать себе зла, то, беря своё личное желание за образец, или точку отсчёта, можно быть уверенным, что пожелаешь своему ближнему лишь добра. Во все времена и во всех религиях человек всегда стремился добиться возобладания своего личного права; величие христианской религии было в том, что она взяла личное право за основание права ближнего.

877. Необходимость жить в обществе, влечёт ли она для человека за собой какие-либо особые обязательства?

– «Да, и первейшее из всех – это уважение прав ближних: кто будет уважать эти права, тот всегда будет справедлив. В вашем мире, где такое множество людей не претворяет закона справедливости, каждый отвечает другому тем же, а именно это создаёт смятение и смуту в вашем обществе. Общественная жизнь даёт права и налагает взаимные обязанности.»

878. Поскольку человек может строить себе иллюзии насчёт протяжённости своих прав, то что может позволить ему понять их предел?

– «Это будет тот предел прав, который он признаёт за своим ближним по отношению к себе в тех же обстоятельствах и на взаимных началах.»

– Но если каждый приписывает себе права ближнего, то что становится с подчинением начальству? Разве это не анархия на всех уровнях??

– «Естественные права одни для всех людей, от самого малого до самого великого. Господь не создал одних из них из более чистой пыли, чем других, и все равны пред Ним. Права эти вечны; те же, что установлены человеком, погибают вместе с его институтами. В остальном каждый вполне чувствует свою силу или слабость и всегда будет питать почтительность к тому, кто достоин её своей добродетелью или мудростью. Очень важно указать на это, чтобы те, кто почитают себя „начальниками“ над другими, знали свои обязанности, с тем чтобы заслужить себе эту почтительность. Субординация не понесёт ущерба, когда власть будет передана мудрости.»

879. Каков был бы характер человека, претворяющего справедливость во всей её чистоте?

– «Истинно справедливый, по примеру Христа: ибо он так же претворял бы любовь к ближнему и милосердие, без коих нет истинной справедливости.»

§141. Право собственности. Воровство

880. Каково первое из всех естественных прав человека?

– «Право на жизнь: поэтому никто не имеет права покушаться на жизнь своего ближнего, делать что-либо, что могло бы повредить его физическому существованию.»

881. Право на жизнь, даёт ли оно человеку право собирать на жизнь, чтобы отдыхать, когда он больше не сможет работать?

– «Да, но он должен делать это в семье, как пчела, честным трудом, а не накапливать, как эгоист. Даже некоторые животные дают ему пример такой предусмотрительности.»

882. Имеет ли человек право защищать то, что заработал трудом?

– «Разве Бог не сказал: „Не кради!“? Разве не сказал и Христос, что следует возвращать кесарю кесарево?»

Примечание. То, что человек зарабатывает честным трудом, является его законной собственностью, защищать которую он имеет все права, ибо собственность, являющаяся плодом труда, есть право естественное, столь же естественное, как и право на жизнь и на труд.

883. Желание иметь, обладать, естественно ли оно?

– «Да; но если только для себя одного и для своего личного удовлетворения, то это лишь эгоизм.»

– Однако это желание обладать не вполне ли оно законно, поскольку тот, кто имеет на что жить, никому не в тягость?

– «Есть люди ненасытные и накапливающие безо всякой пользы для кого-либо или просто ради удовлетворения своих страстей. Думаешь ли ты, что Бог благосклонно взирает на это? И, напротив того, собирающий трудом своим с тем, чтобы притти на помощь ближним, претворяет на деле закон любви и милосердия, и Господь благословляет его труд.»

884. Каков отличительный признак законной собственности?

– «Законна лишь та собственность, что была приобретена без ущерба для других.» (См. N 808).

Примечание. Поскольку закон любви и справедливости воспрещает делать другому то, чего бы не желал для себя, то он тем самым осуждает всякое средство приобретательства, противоположное этому закону.

885. Право собственности, бесконечно ли оно?

– «Вероятно; всё, что законно приобретено, является собственностью; но, как мы уже сказали, человеческое законодательство несовершенно и часто освящает права условные, каковые природная справедливость не признаёт. Поэтому люди реформируют свои законы по мере того, как совершается их прогресс и справедливость понимается ими лучше. Что кажется совершенным в одном веке, представляется варварством в веке последующем.» (См. N 795).67

§142. Милосердие и любовь к ближнему

886. Каков истинный смысл слова «милосердие» в понимании Христа?

– «Благожелательность ко всем, снисходительность к чужим несовершенствам, прощение обид.»

Примечание. Любовь и милосердие суть дополнения закона справедливости, ибо любить ближнего значит делать ему всё добро, какое в нашей власти и какое нам хотелось бы получить от других. Таков смысл слов Христа: «Человек человеку брат.»

Милосердие в понимании Христа отнюдь не ограничивается милостыней; оно охватывает все отношения, какие мы имеем с ближними нашими, будь они по положению ниже, равны нам или выше нас. Оно велит нам быть снисходительными, потому что сами мы нуждаемся в снисхождении; оно запрещает нам унижать несчастье, как это слишком часто бывает на деле. Если человек богат, то ему выказывают тысячу знаков внимания и почтительности, но если только он беден, то словно бы и не имеют нужды с ним церемониться. Чем плачевнее его положение, тем больше должны бы, напротив того, бояться добавить к его несчастью через унижение. Действительно добрый, хороший человек старается возвысить нижестоящего в своих глазах, сокращая дистанцию, их разделяющую.

887. Иисус сказал также: «Любите даже врагов ваших.» Но ведь любовь к врагам своим разве не противоречит естественным нашим склонностям и не происходит ли враждебность из-за недостатка симпатии между духами?

– «Несомненно, нельзя питать к врагам своим любви нежной и страстной; но он и не это желал сказать; любить своих врагов значит прощать им и воздавать им добром за зло; тем самым человек делается выше их; через месть же он ставит себя ниже их.»

888. Что думать о милостыне?

– «Человек, доведённый до прошения милостыни, деградирует как нравственно, так и физически: оскотинивается. В обществе, основанном на законе Божьем и справедливости, жизнь слабого должна обеспечиваться без унижения его достоинства. Такое общество заботится о существовании тех, кто не может трудиться, не оставляя их жизнь на волю случая или добрую волю людей.»

– Так вы осуждаете милостыню?

– "Нет, не саму милостыню, но то, как она обыкновенно подаётся. Человек добра, понимающий милосердие так, как учил Христос, опережает несчастного, не дожидаясь, чтобы тот протянул ему руку.

Истинное милосердие всегда исполнено добра и благожелательности; оно заключается и в том, как его творят. Услуга, оказанная с деликатностью, обладает двойной ценностью; если же делать её с высокомерием, то хотя нужда и заставляет её принять, но сердце остаётся ею не затронуто.

Помните также и о том, что в глазах Божьих выставление напоказ отнимает у благодеяния всякое достоинство. Христос сказал: «Пусть левая твоя рука не ведает того, что даёт правая»; тем он учит вас, что не следует омрачать милосердие гордыней.

Нужно отличать милостыню от благотворительности. Самый нуждающийся это не всегда тот, кто просит; боязнь унижений удерживает действительно бедного, и он зачастую страждет без жалоб; именно его-то истинно человечный человек и умеет найти, не выставляя того напоказ.

Любите друг друга – в этом весь закон; закон божественный, коим Господь правит мирами. Любовь – это закон притяжения для существ живых и одухотворённых; притяжение – закон любви для неодухотворённой материи.

Всегда помните о том, что дух, какова бы ни была степень его продвинутости, его положение – будет ли то воплощение или развоплощённость, – всегда помещён между тем, кто стоит выше его, кто направляет и совершенствует его, и тем, кто стоит ниже его и в отношении к кому он исполняет те же обязанности. Будьте же милосердны не только тем милосердием, которое побуждает вас извлечь копейку из своего кошелька, холодно отдаваемую вами тому, кто осмелится её у вас попросить, но и опережайте нищету сокрытую. Имейте снисхождение к недостаткам, странностям своих ближних; не презирайте их за невежество и пороки, но просвещайте и увещевайте их; будьте мягки и благожелательны ко всем, стоящим ниже вас; будьте такими же в отношении и самых малых существ – и всё это будет послушанием закону Божьему.

Св. Викентий Павел."

889. Но нет ли людей, по собственной вине доведённых до попрошайничества?

– «Конечно, но если бы они в своё время получили хорошее нравственное воспитание, которое бы научило их претворять на деле закон Божий, то они не впали бы в крайности, приведшие их к падению; от этого главным образом и зависит улучшение вашей планеты.» (См. N 707).

§143. Материнская и сыновняя любовь

890. Является ли материнская любовь определённой добродетелью или только инстинктивным чувством, общим для людей и для животных?

– «Это и то, и другое. Природа дала матери любовь к своим детям в интересах их сохранения; но у животного эта любовь ограничивается матерьяльными надобностями и прекращается, когда попечительство над младшими становится ненужным; у человека же она сохраняется на всю жизнь и включает в себя и преданность, и самоотречение, идущие от добродетели; она переживает саму смерть и следует за ребёнком даже за гробом; так что вам вполне видно, что в человеке присутствует и нечто иное, чем у животного.» (См. NN 205-385).

891. Поскольку материнская любовь в природе вещей, то почему бывают матери, ненавидящие своих детей, и часто с самого их рождения?

– «Порой это испытание, избранное духом ребёнка, либо искупление, если он сам был плохим отцом, плохой матерью или плохим сыном в другом существовании (См. N 392). Во всех случаях плохая мать может быть одухотворена лишь злым духом, старающимся сковать дух ребёнка, чтобы он не выдержал испытания, взятого на себя; но это нарушение законов природы не окажется безнаказанным, а дух ребёнка найдёт щедрое возмещение за препятствия, им преодолённые.»

892. Если дети причиняют родителям расстройства, то разве не извинительно не питать к ним нежности, какую бы родители питали в противоположном случае?

– «Нет, ибо им была вверена ответственная задача, и их назначенье – сосредоточить все усилия на том, чтобы вернуть детей своих на стезю добра (См. NN 582-583). Но зачастую расстройства эти лишь последствия дурного воспитания, которому они своих детей с пелёнок подвергали; и тогда они пожинают то, что посеяли.»

Добродетели и пороки – О страстях – Об згоизме – Черты характера человека добра – Самопознание

§144. Добродетели и пороки

893. Которая из добродетелей важнейшая?

– «Все добродетели важны, потому что все оне суть свидетельства продвижения по пути добра. Добродетель есть всякий раз, когда есть добровольное сопротивление влечению дурных наклонностей; но верх добродетели заключается в том, чтобы без задней мысли пожертвовать личным интересом на благо ближнего; важнее всех добродетелей, наибольшего достоинства исполнена та, что основывается на самом бескорыстном милосердии.»

894. Есть люди, делающие добро непроизвольно, им не нужно побеждать в себе какое-либо противоположное чувство; столько же ли достоинства в их добродетели, как и у тех, которые должны бороться со своим характером и его преодолевать?

– "Если кто-то не должен бороться с самим собой, то это значит лишь, что в нём прогресс уже совершился: он боролся прежде и победил; поэтому-то благие чувства не стоят ему никаких усилий, и его действия представляются ему вполне простыми и естественными: творить добро для него стало делом привычным. Его, таким образом, следует чтить, как чтут старых воинов, заслуживших себе славу, награды и чин.

Так как вы ещё далеки от совершенства, то эти примеры поражают вас своей яркостью, и вы тем больше восхищаетесь ими, чем более они у вас редки; но узнайте, что в мирах, развитых более вашего, является правилом то, что здесь кажется исключением. Чувство добра распространено там повсеместно, ибо миры те населены единственно духами благими, и одно-единственное злое намеренье было бы там чудовищным исключением. Вот почему люди там счастливы; то же будет и на Земле, когда человечество преобразится, когда оно должным образом поймёт и оценит милосердие в подлинном смысле этого слова."

895. Помимо недостатков и пороков вполне явных каждому, каков ещё характеристический знак несовершенства?

– "Корысть, личный интерес. Моральные качества зачастую не более как позолота, нанесённая на медяшку, бессильную скрыть свою истинную природу. Так человек может обладать действительными достоинствами, делающими его в глазах людей праведником; но достоинства эти, хотя и являются свидетельством прогресса, не всегда выдерживают некоторые испытания, и порой достаточно коснуться струны личного интереса, чтобы обнажить сущность такого человека. Истинное бескорыстие вещь на земле крайне редкая, какой восхищаются словно чудом природы всякий раз, как она присутствует.

Привязанность к вещам матерьяльным – безошибочный знак несовершенства, ибо чем больше человек привязан к вещам этого мира, тем меньше понимает он свою судьбу; бескорыстием же, напротив того, он свидетельствует, что видит своё грядущее с более высокой ступени."

896. Есть люди безрассудно бескорыстные, растрачивающие своё имущество без действительного толку, ибо не умеют найти ему разумного применения; какую заслугу они с того имеют?

– «Их заслуга в бескорыстии, но нет заслуги в том, что они не совершили того добра, которое могли бы совершить. Если бескорыстье – достоинство, то необдуманная расточительность всегда означает, по меньшей мере, нехватку здравого смысла. Состояние совсем не за тем даётся человеку, чтобы бросать его на ветер или схоронить в сундуке; оно вверено ему на хранение, и ему предстоит дать отчёт в применении его; предстоит ответить за всякое несделанное добро, сделать которое было в его власти и которое не было сделано им; за все слёзы, которые он мог бы иссушить деньгами, отданными им тем, кто не имел в них нужды.»

897. Тот, кто делает добро не с целью вознаграждения на Земле, но в надежде на то, что ему это зачтётся в другой жизни и положение его там будет от того только лучше, достоин ли он осуждения и не вредит ли эта мысль его продвижению?

– «Добро творить следует из милосердия, т.е. бескорыстно.»

– Однако вполне естественно желание каждого продвинуться, чтобы выйти из мучительного состояния этой жизни; сами духи учат нас творить добро с этой целью; и разве есть зло в том, чтобы, делая добро, надеяться на лучшее по сравнению с Землёю?

– «Нет, конечно; но тот, кто творит добро без задней мысли и из одного удовольствия быть угодным Богу и своему страждущему ближнему, находится уже на такой ступени продвинутости, каковая позволит ему гораздо раньше достичь счастья, нежели брату его, коий хоть и более положителен, чем другие, но творит добро по рассуждению, а не побуждаем к тому естественным жаром своего сердца.» (См. N 894).

– Не следует ли здесь провести разграничение между добром, какое можно сделать своему ближнему, и старанием, какое человек прилагает, чтобы исправить свои недостатки? Мы понимаем, что делать добро с мыслью, будто оно зачтётся тебе в другой жизни, не много в себе достоинства имеет, но исправлять себя, побеждать свои страсти, улучшать свой характер, чтобы приблизиться к благим духам и возвыситься, также ли это признак несовершенства?

– «Нет, нет; под деланием добра мы разумеем „быть милосердным.“ Тот, кто просчитывает, что может принести ему в будущей жизни каждое доброе дело, так же, впрочем, как и в жизни земной, поступает эгоистично; но нет нисколько эгоизма в том, чтобы совершенствоваться ради приближения к Богу, ибо это есть именно та цель, к коей каждый должен стремиться.»

898. Поскольку жизнь в теле – всего лишь временное пребывание в здешнем мире и главной нашей заботой должно быть наше грядущее, то есть ли польза в том, чтобы стремиться приобрести научные знания, касающиеся лишь матерьяльных вещей и нужд?

– «Видимо, есть; прежде всего, потому что это позволяет вам утешать братьев ваших; затем, дух ваш поднимается быстрее, если он уже умственно развит; в перерыве между воплощениями вы за час усвоите то, на что на Земле вам понадобились бы годы. Нет бесполезных знаний; все они, в той или иной мере, содействуют продвижению, потому что совершенный дух должен знать всё; и поскольку прогресс должен совершаться во всех направлениях, то все приобретённые идеи способствуют развитию духа.»

899. Из двух богатых людей один родился в изобилии и никогда не знал нужды, другой обязан своим состоянием своему труду; оба они употребляют богатство исключительно ради своего личного удовлетворения; кто из них преступнее?

– «Тот, который изведал страданий; он знает, что значит страдатъ; он знает, какова боль, коию он и не пытается утешать, да и не редкость, что он об этом просто больше не вспоминает.»

900. Тот, кто непрестанно накопляет, никому не делая добра, находит ли он себе весомые извинения в мысли, что он собирает ради того, чтобы больше оставить своим наследникам?

– «Это лишь сделка нечистой совести.»

901. Из двух скупцов первый отказывает себе в самом необходимом и умирает от нужды на своих сокровищах; другой скуп только для других и расточителен для себя; не идя ни на малейшую жертву, чтобы оказать услугу и сделать что-либо полезное, он не скупится на расходы для удовлетворения своих вкусов и страстей. Его просят помочь, а он всегда стеснён; но стоит возникнуть какой-либо его причуде, как средства у него всегда оказываются. Кто из них преступнее и чьё положение в мире духов будет хуже?

– «Тот, который ублажает себя: он скорее эгоист, чем скупец; первый же уже нашёл себе часть наказания.»

902. Предосудительно ли желать богатства, если желают его ради того, чтобы творить добро?

– «Это желание, без сомнения, похвально, когда оно чисто; но всегда ли желание это на поверку оказывается бескорыстным и не скрывается ли за ним какая-то задняя мысль о собственной выгоде? Ведь самая первая персона, каковую обыкновенно желают облагодетельствовать, не есть ли зачастую мы сами?»

903. Изучать недостатки других, заслуживает ли это осуждения?

– "Весьма заслуживает, если это делается единственно для того, чтобы критиковать и оглашать их, ибо это означает не иметь милосердия; если же это делается для изучения человеческой натуры и чтобы самому избежать тех же недостатков, это может иногда быть полезным; но не следует забывать, что снисхождение к недостаткам других – одна из добродетелей, коие включает в себя милосердие. Прежде чем бросать другим упрёк в их несовершенствах, посмотрите, не могут ли, сказать того же и про вас. Старайтесь, стало быть, иметь достоинства, противоположные недостаткам, которые вы критикуете в других, – это средство сделать себя более совершенным. Упрекаете вы другого в скупости, сами будьте щедры; в гордыне – сами будьте скромны и смиренны; в суровости – будьте мягки; в мелочности – будьте великодушны во всех ваших делах; словом, делайте так, чтобы не были приложимы к вам сии слова Христовы: «В чужом глазу сорину видят, в своём же и бревна не замечают!»

904. Изучать язвы общества и обнажать, заслуживает ли это осуждения?

– «Всё здесь определяется чувством, которое побуждает вас заниматься этим. Если писатель имеет целью лишь вызвать скандал, то он просто доставляет себе нечистое удовольствие, которое получает от изображения картин, подающих чаще дурной пример, нежели хороший. Оценивает дух, но он может быть наказан за то удовольствие, какое получает, обнажая зло.»

– Как в таком случае судить о чистоте намерений и искренности писателя?

– «Это не всегда полезно; если он пишет хорошие вещи, то пользуйтесь написанным, если он творит зло, то это вопрос совести, его касающийся. В общем же, если ему важно доказать свою искренность, то уж это его забота подкрепить назидание собственным примером.»

905. Некоторые авторы издали прекрасные и высоконравственные произведения, содействующие прогрессу человечества, но самим авторам эти сочинения мало пошли впрок; так зачтётся ли им как духам то добро, какое сделали их произведения?

– «Нравственность без дела всё равно что семя, которое не потрудились бросить в землю. Что пользы вам в этом семени, если вы не дадите ему прорасти и дать плодов, чтобы накормить вас? Люди эти виновнее прочих, ибо у них хватило ума понять такие вещи; но, не претворяя на деле правил, подаваемых другим, они тем отказались собрать плоды их.»

906. Тому, кто творит добро, возбраняется ли сознавать это и признаться в том самому себе?

– «Поскольку он может сознавать творимое им зло, то он должен так же сознавать и творимое им добро, дабы знать, хорошо или плохо он поступает. Именно взвешивая все свои дела на весах закона Божьего, и в особенности на весах справедливости, любви и милосердия, он сможет сказать себе, хороши они или плохи, сможет одобрить их или осудить. Стало быть, ему не возбраняется узнать, что он восторжествовал над дурными склонностями, и испытывать от того удовлетворение, только бы ему не вздумалось кичиться этим, ибо тогда он впадёт в другую скверную склонность.»(См. N 919).

§145. О страстях

907. Поскольку начало страстей лежит в самой природе вещей, то дурно ли оно само по себе?

– «Нет; страсть лишь в избытке, соединённом с волей, ибо начало страстей было дано человеку для добра, и оне могут влечь его к великим вещам; и только злоупотребление ими причиняет вред.»

908. Как определить тот предел, за которым страсти перестают быть добрыми или злыми?

– «Страсти подобны лошади, которая полезна, когда она объезжена и подчиняется хозяину, и опасна, когда она подчиняет хозяина себе. Так что считайте, что всякая страсть становится опасной с мига, как вы теряете власть управлять ею и как она имеет результатом своим какой-либо ущерб для вас или для других.»

Примечание. Страсти суть рычаги, удесятеряющие силы человека и помогающие ему исполнять виды Провидения; но если вместо того, чтобы направлять их, человек позволяет им направлять себя, он впадает в крайности, и та самая сила, которая могла в его руках творить добро, обращается тогда против него и давит его.

Все страсти имеют своё начало в каком-либо чувстве или природной потребности. Так что источник страстей не есть какое-либо зло, ибо он берёт начало в одном из Провидением данных условий нашего существования. Страсть, как таковая, есть преувеличение какой-либо потребности или чувства; она заключается в избытке, а не в своей причине, и этот избыток становится злом, когда он имеет следствием какое-либо зло.

Всякая страсть, приближающая человека к животной природе, отдаляет его от природы духовной.

Всякое же чувство, возносящее человека над животною природой, возвещает возобладание духа над материей и приближение к совершенству.

909. Всегда ли человек может победить свои дурные наклонности, если приложит к тому усилия?

– «Да, и порой даже весьма малые усилия; но силы воли не хватает ему. Увы! сколь немногие из вас прилагают такие усилия!»

910. Может ли человек найти в духах поддержку, способную помочь ему возобладать над страстями?

– «Если он молится Господу и своему доброму гению с искренностью, добрые духи, конечно же, придут ему на помощь, ибо это их миссия.» (См. N 459).

911. Разве не бывает страстей столь живых и необоримых, что воля оказывается бессильной их преодолеть?

– «Многие говорят: „Я хочу“, но их хотение, их воля лишь на губах; они хотят чего-то и при этом весьма рады, что этого всё-таки нет. Когда считают себя не в силах победить свои страсти, то это означает лишь, что дух из-за своего несовершенства находит себе в них удовольствие. Тот, кто стремится их обуздать, понимает духовность своей природы; победить их – значит для него утвердить торжество духа над материей.»

912. Каково наиболее действенное средство сокрушить господство телесной природы?

– «Претворять самоотвержение.»

§146. Об эгоизме

913. Какой из пороков можно рассматривать как коренной?

– «Мы уже много раз говорили, что это эгоизм: отсюда истекает всё зло. Изучите все пороки – и вы увидите, что эгоизм присутствует в глубине каждого из них; вы тщетно будете бороться с ними и вам не удастся искоренить их, покуда вы не посягнете на зло в его корне, покуда вы не уничтожите причину. Пусть же все усилия ваши стремятся к этой цели, ибо поистине язва общества здесь. Всякий, желающий ещё в этой жизни приблизиться к нравственному совершенству, должен вырвать из своего сердца всякое эгоистическое чувство, ибо эгоизм несовместим со справедливостью, любовью и милосердием: он нейтрализует все прочие достоинства.»

914. Поскольку эгоизм основан на чувстве личной выгоды, то представляется весьма затруднительным целиком вырвать его из сердца человеческого; будет ли это когда-нибудь достигнуто?

– «По мере того как люди будут просвещаться о вещах духовных, они будут придавать менее значения вещам матерьяльным; и затем нужно преобразовать человеческие установления и учреждения, его поддерживающие и нагнетающие. Это зависит от воспитания и культуры.»

915. Поскольку эгоизм врождённое свойство человеческой природы, то не будет ли он всегда препятствием царству абсолютного добра на Земле?

– «Эгоизм, несомненно, ваше самое большое зло, но он связан с несовершенством воплощённых на Земле духов, а не человечества как такового; и духи, очищаясь в последовательности воплощений, утрачивают эгоизм, как утрачивают они и другие нечистоты. Разве у вас на Земле нет ни одного человека, лишённого эгоизма и творящего милосердие? Их больше, чем вы можете подумать, но вы о них мало знаете, потому что добродетель не стремится выставить себя на всеобщее обозрение; и если есть хоть один такой человек, то почему бы не могло оказаться их и десять; и если их десять, то почему бы не могла оказаться их и тысяча, и так далее?»

916. Эгоизм, далёкий от того, чтобы исчезнуть, только возрастает с цивилизацией, которая словно бы подстрекает его и поддерживает; как причина могла бы разрушить своё следствие?

– «Чем зло крупнее, тем отвратительнее оно становится; нужно было, чтобы эгоизм наделал много зла, дабы ясна стала необходимость его искоренения. Когда люди освободятся от эгоизма, подчиняющего их, они будут жить как братья, не делая друг другу зла, помогая друг другу взаимным чувством солидарности (сопричастности); и тогда сильный будет опорой, а не угнетателем слабого, и у людей будет всё необходимое, потому что все будут следовать закону справедливости. Подготовить это царство добра и поручено духам.» (См. N 784).

917. Каково средство разрушить эгоизм?

– "Из всех человеческих несовершенств эгоизм искоренить труднее всего, потому что он связан с влиянием материи, от коего человек, ещё слишком близкий к своему истоку, не может освободиться, и всё содействует тому, чтобы влияние это укрепить: человеческие законы, общественное устройство, воспитание. Эгоизм ослабнет с преобладанием нравственной жизни над жизнью матерьяльной, и в особенности с тем пониманием и умонастроением, какое Спиритизм даёт вам о вашем действительном, а не искажённом аллегорическими вымыслами будущем состоянии. Спиритизм, должно понятый, когда он отождествится с нравами и верованиями, преобразит обычаи, традиции, общественные отношения. Эгоизм основан на важности низшего "я" человека; Спиритизм же, должно понятый, повторяю, показывает вещи с такой высоты, что чувство личности словно бы растворяется пред беспредельностью. Разрушая эту важность, или, вернее, позволяя видеть её такой, какова она есть, Спиритизм необходимо побеждает эгоизм.

Именно столкновение с эгоизмом других людей делает человека и самого эгоистичным, потому что он должен быть готов к отпору. Видя, что другие думают о самих себе, а не о нём, он приходит к тому, чтобы заниматься собой больше, чем другими. Пусть принцип милосердия и братства станет основой общественных установлений, пусть отношения народа к народу и человека к человеку строятся на духе законности – и человек станет меньше думать о своей персоне, когда увидит, что другие подумали о нём; он испытает на себе нравоучительное влияние примера и контакта. Перед лицом такого разгула эгоизма, как сейчас, надобна подлинная добродетель, дабы отречься от своей самости ради других, которым зачастую неведома никакая благодарность; и царство Божие отверсто прежде всего тем, кто обладает такой добродетелью. Им прежде всех уготовано блаженство избранных, ибо говорю вам истинно, что в день справедливости тот, кто думал только о себе, будет отложен в сторону и пострадает от своей покинутости. (См. N 785).

Фенелон."

Примечание. Несомненно, похвальны усилия, способствующие продвижению человечества; добрые чувства сегодня поощряются, поддерживаются, почитаются больше, чем в какую-либо иную эпоху, и всё же червь эгоизма постоянно гложет общество. Это действительное зло, отражающееся на всех и каждом, жертвой коего всякий из нас в той или иной степени является; с ним, стало быть, надобно бороться, как борются с эпидемической болезнью, для чего, на манер врачей, следует обратиться к причине болезни. Ищите же во всех частях общественного устройства, от семьи до народов, от хижины до дворца все причины, все явные или скрытые влияния, вызывающие, поддерживающие и развивающие чувство эгоизма; как только причины будут узнаны, лекарство представится само собой; и нужно будет лишь бороться с этими причинами, если и не со всеми сразу, то по меньшей мере поочерёдно с каждой в отдельности – и мало-помалу яд будет обезврежен. Выздоровление может быть долгим, ибо причины многочисленны, но оно возможно. И притти к нему возможно, лишь вырвав зло с его корнем, т.е. через воспитание; не то воспитание, которое делает людей лишь вежливыми, но то, которое стремится сделать людей добрыми. Воспитание, если оно верно понято, ключ к нравственному прогрессу. Когда будет постигнуто искусство управлять характером так же, как постигнуто искусство управлять умом, характеры можно будет выпрямлять, как выпрямляют молодые побеги; но искусство это требует такта, опытности и глубокого наблюдения; большое заблуждение думать, будто довольно обладать одним знанием, чтобы с пользой заниматься им. Кто наблюдал бы за развитием ребёнка, будь то ребёнок богача или бедняка, с самого мига его рождения и видел бы все зловредные влияния, воздействию коих тот подвергается вследствие слабости, недоглядства или невежества тех, кто им руководит, видел бы, сколь часто нравоучения и методы воспитания, к нему применяемые, попадают мимо цели, тот не стал бы удивляться, что в мире встречается столько нравственных уродств. Пусть для развития нравственности сделают столько же, сколько делается для развития ума, и станет видно, что если и есть неподатливые характеры, то гораздо больше, чем ожидалось таких, которым нужны лишь надлежащие условия и уход, чтоб они смогли дать хорошие плоды. (См. N 872).

Человек хочет быть счастлив, чувство это заложено в самой его природе; поэтому он непрестанно трудится над улучшением своего положения на Земле; он ищет причины своих бедствий, чтобы устранить их. Когда он действительно поймёт, что эгоизм является одной из этих причин, причиною, порождающей гордыню, честолюбие, скупость, зависть, ненависть, ревность, причиною, всякое мгновение язвящей его, вносящей смятение во все общественные отношения, вызывающей раздоры, разрушающей доверие, постоянно вынуждающей быть готовым дать отпор соседу, наконец, причиной, превращающей друга во врага, тогда человек поймёт также, что порок этот несовместим для него с собственным счастьем; мы добавим даже, с собственной безопасностью. Чем более он от этого пострадает, тем более ощутит необходимость борьбы с ним, как ощущает он необходимость борьбы с эпидемиями, вредными животными и прочими бедствиями; к этому побудит его собственная выгода. (См. N 784).

Эгоизм является источником всех пороков, как милосердие – источником всех добродетелей; разрушить одно, развить другое – такова должна быть цель всех усилий человека, если он хочет обеспечить своё счастье сейчас на Земле, равно как и в грядущем (в Космосе).

§147. Черты характера человека добра

918. По каким признакам можно узнать в человеке черты действительного прогресса, должные возвысить его дух в духовной иерархии?

– «Дух доказывает своё возвышение, когда все действия его телесной жизни являются осуществлением закона Божьего и когда он пониманием предвосхищает жизнь духовную.»

Примечание. Подлинный человек добра есть тот, кто претворяет закон справедливости, любви и милосердия в его наибольшей чистоте. Если он спрашивает свою совесть о совершённых деяниях, то он спросит себя и о том, не нарушил ли он этот закон; не совершил ли он зла; сделал ли он всё то добро, какое мог; нет ли кого, кто был бы им обижен, наконец, сделал ли он другим всё то, что хотел бы получить от них.

Человек, проникнутый чувством милосердия и любви к ближнему, делает добро ради добра, без надежды на отплату, и приносит свою выгоду в жертву справедливости.

Он добр, человечен и благожелателен к каждому, потому что видит во всех людях братьев, без различия рас и верований.

Если Господь даровал ему власть и богатство, то он смотрит на эти вещи как на вверенные ему на хранение, коими он должен пользоваться на благо; он не кичится ими, ибо ему известно, что Бог, давший их ему, может всякий миг взять их у него назад.

Если общественный порядок поставил людей в зависимость от него, он обращается с ними с добротой и доброжелательностью, ибо они равны с ним перед Богом; он пользуется своим авторитетом, чтобы повысить их нравственность, а не за тем, чтобы подавлять их своей гордыней.

Он снисходителен к чужим слабостям, потому что знает, что и сам нуждается в снисхождении и помнит слова Христа: «Пусть тот, кто сам без греха, первым бросит в неё камень!»

Он не мстителен: по примеру Иисуса он прощает оскорбления, чтобы помнить лишь о благодеяниях, ибо знает, что ему в той же мере прощено будет, в какой он сам прощал другим.

Наконец, он уважает в себе подобных все права, даваемые законами природы, как ему хотелось бы, чтобы их уважали и по отношению к нему.

§148. Самопознание

919. Каково наиболее действенное практическое средство к тому, чтобы улучшиться ещё в этой жизни и иметь силу сопротивляться привлекательности зла?

– "Один античный мудрец уже сказал вам, каково это средство: «Познай самого себя!»

– Мы понимаем всю мудрость этого изречения; но трудность заключается как раз в том, чтобы знать самого себя; каково средство достичь этого?

– "Делайте то же, что делал я, когда жил на Земле: с окончанием дня я вопрошал свою совесть; мысленно перебирая в уме, что сделал я за день, я спрашивал себя, не оставил ли я какой-либо свой долг неисполненным; не был ли кто обижен мною. Таким путём я достиг знания себя и увидел, что мне следовало исправить в себе. Тот, кто каждый вечер припоминал бы все дела, сделанные им за день, и спрашивал бы себя, что хорошего и что плохого было им сделано, моля Бога и своего ангела-хранителя просветить его, получил бы большие силы к самосовершенствованию; ибо, поверь мне, Господь его поддержит. Так что задавайте себе вопросы и спрашивайте себя, что вы сделали и какую цель вы при этом преследовали; не сделали ль вы чего-то такого, что осудили бы в другом; не совершили ль вы такого поступка, в котором не посмели бы признаться. Спросите у себя ещё и следующее: «Если бы Богу было угодно призвать меня сей же миг, то должен ли был я, возвращаясь в мир духов, где ничто не сокрыто, кого-либо страшиться?» Рассмотрите, что могли вы совершить неугодного Богу, затем неугодного вашему ближнему и, наконец, вам самим. Ответы будут отдохновением вашей совести или указанием на зло, которое следует исправить.

Самопознание есть, стало быть, ключ к индивидуальному улучшению; но, скажете вы, как судить о себе? Разве не вводит нас в обман самолюбие, преуменьшающее ошибки и находящее им извинения? Скупой считает себя просто бережливым и предусмотрительным; обуянный гордыней полагает, что у него сильно развитое чувство собственного достоинства. Всё это более чем верно, но всё же у вас есть средство контроля, которое не может вас подвести. Когда вы не уверены, как расценить то или иное своё действие, спросите себя, как бы вы его расценили, соверши его кто-то другой; если вы порицаете его в другом, оно не сможет стать похвальнее и у вас, ибо у Бога нет двух мер справедливости. Стремитесь узнать также, что думают об этом другие, и не пренебрегайте мнением ваших врагов, ибо у них нет здесь никакого интереса, чтобы приукрашивать истину, и Бог зачастую помещает их рядом с вами как зеркало, чтобы они предупредили вас с большей откровенностью, чем это сделал бы друг. Так что пусть тот, у кого есть серьёзное желание самоулучшения, расспросит свою совесть, чтобы вырвать из себя дурные наклонности, как вырывает он сорные травы в своём саду; пусть он подводит итог своего нравственного дня, как купец подводит итог своих потерь и прибылей за день, и я уверяю вас, что итог первого рода даст ему более, нежели итог второго. Если он может сказать себе, что его день был хорош, он может спать спокойно и безбоязненно ждать пробуждения в другой жизни.

Вопросы задавайте себе ясные и точные, и не бойтесь задать их как можно больше: можно вполне пожертвовать несколькими минутами, чтобы завоевать вечное блаженство. Разве вы не работаете все дни с тем, чтобы скопить средства, которые дали б вам отдых в старости? Разве отдых этот не является предметом всех ваших желаний, целью, заставляющей вас претерпевать временные трудности и лишения? Так вот! разве может этот немногодневный отдых, обременённый к тому же болезнями тела, итти в какое-либо сравнение с отдыхом, уготованным человеку добра? Разве не заслуживает такой отдых некоторых усилий? Я знаю, многие скажут, будто настоящее есть, а грядущее смутно и неопределённо; но именно эту мысль нам и поручено разрушить в вас, ибо об этом грядущем мы желаем дать вам такое понятие, которое б не оставило в вашей душе ни малейшего сомнения. Вот почему вначале мы обратили ваше внимание на явления, способные воздействовать на ваши органы ощущений, а затем мы даём вам наставления, распространять которые является миссией, жизненной задачей каждого из вас. С этой именно целью мы и продиктовали эту «Книгу Духов».

Бл.Августин."

Примечание. Множество ошибок, совершаемых нами, проходят для нас незамеченными. Если бы, в самом деле, следуя совету Блаженного Августина, мы чаще спрашивали свою совесть, мы увидели бы, сколько раз впадали в заблужденне, не помышляя о том, по той лишь причине, что не исследовали характера и движущей силы наших поступков. Вопросная форма имеет в себе нечто более точное, чем просто нравственное наставление, которое зачастую не прилагают к себе. Она требует категоричных ответов через «да» или «нет», не оставляющих выбора; ответы эти суть личные доводы, и по сумме ответов можно исчислить сумму добра и зла, находящуюся в нас.

Примечания:

Глава Третья

ОБЩИЕ ОСНОВЫ И СТИХИИ ВСЕЛЕННОЙ

Образование миров – Образование живых существ – Население Земли. Адам – Разнообразие рас человеческих – Множественность миров – Библейские согласования и соображения, касающиеся сотворения

§9. Образование миров

Примечание. Вселенная включает в себя бесконечность миров, которые мы видим, и тех, коих мы не видим, все одушевлённые и неодушевлённые существа, все звёзды, движущиеся в пространстве, как и наполняющие его флюиды.

37. Вселенная, была ли она создана или же существовала извечно, как и сам Бог?

– «Без сомнения, она не могла сделаться сама собой, и если бы она была извечна, как сам Бог, то не могла бы быть творением Божьим.»

Примечание. Разум говорит нам, что Вселенная не могла создаться сама собой, и так как она не может быть порождением случая, то она должна быть творением Бога.

38. Как Бог создал Вселенную?

– "Лучше всего это можно выразить так: Своим Волением. Ничто не изображает эту Всемогущую Волю лучше, чем прекрасные слова «Книги Бытия»: «Бог сказал: Да будет свет, и стал Свет.»

39. Можем ли мы узнать способ образования миров?

– «Всё, что можно сказать и что вы можете понять, это то, что миры создаются конденсацией материи, рассеянной в пространстве.»

40. Являются ли кометы, как теперь полагают, началом конденсации материи и образующимися мирами?

– «Это верно; но нелепо верить в их влияние. Я хочу сказать, в то влияние, какое им приписывают в народе, хотя все небесные тела имеют свою долю влияния в некоторых физических феноменах.»

41. Совершенно сформировавшийся мир может ли исчезнуть, а материя, составляющая его, снова рассеяться в пространстве?

– «Да, Бог обновляет миры, как Он обновляет живые существа.»

42. Можем ли мы знать время образования миров, Земли, например?

– «Я не могу тебе этого сказать, ибо одному Создателю это ведомо; и безумен был бы утверждающий, будто ему это известно или будто он знает число столетьям, кои существует сей мир.»

§10. Образование живых существ

43. Когда Земля начала заселяться живыми существами?

– «Поначалу был полный хаос; элементы были перемешаны. Мало-помалу каждая вещь заняла своё место; тогда появились живые существа, приспособленные к состоянью земного шара.»

44. Откуда пришли живые существа на Землю?

– «Земля содержала их зародыши, ожидавшие благоприятного мгновенья, чтобы развиться. Органические начала, как только исчезла сила, державшая их в разделении, соединились и образовали зародыши всех живых существ. Зародыши оставались в сокрытом и безжизненном состоянии, как куколка у бабочек и семена у растений, до мига, благоприятного для расцвета каждого вида; тогда существа каждого вида собрались вместе и размножились.»

45. Где были органические элементы до образования Земли?

– «Они находились, так сказать, во флюидическом состоянии в пространстве, посреди духов или на других планетах, ожидая сотворения Земли, чтобы начать новое существованье в новом мире (на новой планете).»

Примечание. Химия показывает нам, как молекулы неорганических тел соединяются, чтобы образовать кристаллы, обладающие, как только оне окажутся в подходящих условиях, постоянной правильностью структуры, согласно каждому типу. Малейшей помехи в этих условиях достаточно, чтобы помешать соединению элементов или, по меньшей мере, правильному их распределению, составляющему кристалл. Почему не быть тому же самому и с органическими элементами? Мы в течение многих лет сохраняем зародыши растений и животных, кои развиваются лишь при определённой температуре и в благоприятных условиях; известно, что зёрна злаков дают всходы и чрез несколько веков. Стало быть, в этих зародышах есть скрытое жизненное начало, ожидающее лишь благоприятных обстоятельств, чтобы развиться. И разве то, что ежедневно происходит у нас на глазах, не могло существовать при возникновении мира? Это образованье живых существ, исходящее из хаоса силою самой Природы, разве оно отнимает что-то у величия Бога? Далеко не так, оно лучше отвечает той идее, коию мы составляем себе о Его могуществе, осуществляющемся в бесконечном множестве миров по вечным законам. Правда то, что теория эта не решает вопроса о происхождении жизненных элементов; но у Бога есть свои тайны, и Он поставил некоторые пределы нашим исследованиям.

46. Есть ли ещё существа, кои рождаются самопроизвольно?

– «Да, но первоначальный зародыш существовал уже в состоянье скрытом (непроявленном). Вы ежедневно являетесь очевидцами этого феномена. Ткани человека и животных, разве не содержат оне зародыши множества червей, кои ждут, чтобы начать гнилостное брожение, необходимое для их существования? Это малый мир, который дремлет и вдруг пробуждается.»

47. Род человеческий, находился ли он среди органических элементов, содержащихся в земном шаре?

– «Да, и он пришёл в своё время; это и породило выражение, будто человек был создан из грязи земной.»

48. Можем ли мы знать эпоху появления человека и других живых существ на Земле?

– «Нет, все ваши расчёты суть химеры.»

49. Если зародыш рода человеческого находился среди органических элементов земного шара, то почему же люди больше не создаются самопроизвольно, как при своём возникновении?

– «Начало вещей в тайнах Божьих; однако можно сказать, что люди, раз распространившись по Земле, поглотили в себя элементы, необходимые для их образования, чтобы преобразовывать их согласно законам воспроизвождения. Так же обстоит дело с различными родами живых существ.»

§11. Население Земли. Адам

50. Род человеческий, начался ли он с одного человека?

– «Нет; тот, кого вы называете Адамом, не был ни первым, ни единственным из обитателей Земли.»

51. Можем ли мы знать, в какую эпоху жил Адам?

– «Приблизительно в ту, коию вы ему отводите; около 4000 лет до Р.Х.»

Примечание. Человек, которого мы называем Адамом, был одним из тех, что выжили в некой стране после нескольких великих катаклизмов, в различные эпохи сотрясавших поверхность земного шара. Он стал родоначальником одной из рас, населяющих сегодня Землю. Законы Природы противятся тому, чтобы развитие человечества, отмеченное задолго до Христа, могло совершиться в несколько столетий, если бы человек был на Земле лишь с эпохи, указанной для существованья Адама. Некоторые, и не без основания, считают Адама мифом или аллегорией, олицетворяющей первые эры мира.

§12. Разнообразие рас человеческих

52. Откуда происходят телесные и нравственные различия среди рас людей на Земле?

– «Климат, образ жизни и привычки. То же самое происходит и с двумя детьми одной матери, воспитанными вдали друг от друга и различным образом, – они ни в чём не походят один на другого в моральном смысле.»

53. Зарождался ли человек в разных точках земного шара?

– «Да, и в разные эпохи, и в этом одна из причин разнообразия рас; затем люди, рассеиваясь по различным континентам и климатам и приобщаясь к другим расам, образовывали новые типы.»

– Эти различия, составляют ли они отдельные роды?

– «Конечно же нет, все они из одной семьи, ведь незначительные различия того же плода не мешают ему принадлежать к одному и тому же роду.»

54. Если род человеческий не происходит от одного человека, то должны ли люди перестать из-за этого считать себя братьями?

– «Все люди суть братья в Боге, потому что они оживлены духом и стремятся к единой цели. Вы хотите всегда понимать слова буквально.»

§13. Множественность миров

55. Все ли миры, вращающиеся в Космосе, обитаемы?

– «Да, и человек Земли далёк от того, чтобы быть, как он то полагает, первым по уму, доброте и совершенству. Есть, однако, люди, мнящие себя очень сильными, воображающие, будто этот маленький шарик один имеет привилегию быть населённым разумными существами. Гордыня и суета! Они полагают, будто Бог создал Вселенную для них одних.»

Примечание. Бог населил миры живыми существами, кои все способствуют конечной цели Провидения. Полагать, будто живые существа сосредоточены на одной точке, которую мы населяем во Вселенной, значило бы поставить под сомнение мудрость Бога, коий не сделал ничего бесполезного; Он должен был определить этим мирам более серьёзную цель, нежели развлечение нашего взгляда. Ничто, впрочем, ни в положении, ни в размере, ни в физическом строении Земли не может на разумных основаниях заставить предположить, будто эта точка – одна из стольких тысяч подобных миров – имеет привилегию быть обитаемой.

56. Одинаково ли физическое устроение иных миров?

– «Нет; они нисколько не схожи.»

57. Поскольку физическое устроение миров не одинаково для всех, то следует ли из этого для населяющих их существ различие в организации?

– «Несомненно, как у вас рыбы созданы, чтобы жить в воде, а птицы – в воздухе.»

58. Миры, наиболее удалённые от Солнца, лишены ли они света и тепла из-за того, что Солнце показывается им в виде маленькой звезды?

– «Неужели вы думаете, будто нет иных источников света и тепла, кроме Солнца? и неужели вы ни во что не ставите электричество, коие в некоторых мирах играет роль, неведомую вам и совершенно поиному важную, нежели на Земле? Впрочем, никто не говорит, будто все существа видят одинаковым с вами образом и органами, устроенными так же, как ваши.»

Примечание. Условия жизни существ, обитающих в различных мирах, должны быть приноровлены к среде, в коей они призваны жить. Если бы мы никогда не видели рыб, то не поняли бы, как эти существа могут жить в воде. Так же обстоит дело и с иными мирами, которые, без сомнения, включают в себя стихии, нам неведомые. Разве на Земле не видим мы, как длинные полярные ночи освещаются электричеством полярного сияния? Есть ли что невозможное в том, чтобы в некоторых мирах электричество было более изобильно, нежели на Земле, и играло там некую всеобщую роль, которую мы не можем понять? Миры эти, стало быть, могут заключать в себе самих источники тепла и света, необходимые их обитателям.

§14. Библейские согласования и соображения,

касающиеся сотворения

Народы составили себе о сотворении понятия самые различные, согласно степени своей просвещённости. Разум, опирающийся на науку, признал неправдоподобность некоторых из этих теорий. Та же, которая даётся духами, подтверждает мнение, с давних пор допущенное самыми просвещёнными людьми.

Единственное возражение, коие можно сделать против этой теории, заключается в том, что она противоречит тексту священных писаний; но серьёзный анализ заставляет признать, что противоречье это более мнимое, чем действительное, и что оно следует из толкования, даваемого смыслу часто аллегорическому.

Вопрос о первом человеке в лице Адама как основателе человечества совсем не единственный, по поводу коего религиозным представлениям должно измениться. Вращение Земли показалось, в своё время, настолько противопоставленным священному тексту, что нет таких преследований, коим бы теория эта не послужила в своё время предлогом, и всё же Земля вертится всем анафемам вопреки, и никто сегодня не может оспаривать этого, будучи в здравом уме.

Библия говорит так же, что мир был сотворён за шесть дней, и определяет эпоху его сотворения приблизительно 4000 лет до христианской эры. Прежде этого Земли не существовало, она была извлечена из небытия: текст формален; и вот позитивная наука, непреклонная наука, приходит доказать противоположное. Образованье мира неписанными буквами отмечено в мире ископаемом, и доказано, что шесть дней творения суть скорее периоды, каждый из коих длительностью, быть может, во много сотен тысяч лет; причём всё это не есть какая-то система, какое-то учение или изолированное мнение: это – явление столь же постоянное, как и вращение Земли, коие теология вынуждена была принять; оно – очевидное доказательство заблужденья, в которое можно впасть, понимая буквально аллегорические выражения образного языка. Следует ли из этого заключить, будто «Библия» есть заблужденье? Нет, следует заключить лишь то, что люди ошиблись, толкуя её.

Наука, изучив архивы Земли, признала порядок, в коем различные живые существа появились на её поверхности, и порядок этот согласуется с тем, что указан в «Книге Бытия», с той лишь разницей, что творение это, вместо того чтобы чудесным образом выйти из рук Бога за несколько часов, свершилось – всегда по воле Его, но согласно с законами природы, – в несколько миллионов лет.20 Разве Бог от этого менее велик и менее могуществен? разве дело Его менее величественно от того, что не имеет очарованья мгновенности? Очевидно, нет; нужно было бы составить себе о Боге понятие крайне скудное, чтобы не признать Его всемогущества в вечных законах, кои Он установил, дабы править мирами. Наука не только не приуменьшает дело Божеское, но и показывает его нам в виде более грандиозном и более соответствующем нашим понятиям о могуществе и величии Бога, свидетельствуя, что всё совершилось, ни в чём не нарушив законов Природы.

Наука, согласная в этом с Моисеем, помещает человека последним в порядке сотворенья живых существ; но, по Моисею, всемирный потоп приходится на 1654 год от сотворения мира, тогда как геология показывает нам великий катаклизм предшествующим человеку, если учесть, что до сего дня в первоначальных слоях не находят никаких следов ни его присутствия, ни присутствия животных той же категории с точки зрения физической. Но ничто не доказывает невозможности этого; многие открытия посеяли на этот счёт сомнения; может, следовательно, быть, что с минуты на минуту мы получим матерьяльное подтвержденье этому предсуществованью человеческой расы, и тогда будет признано, что по этому пункту, как и по другим, библейский текст есть некий символ. Вопрос, стало быть, заключается в том, чтобы выяснить, не одно ли это событие: геологическое наводнение и потоп, который пережил Ной; при этом должно учитывать, что продолжительность времени, необходимая для образования ископаемых слоёв, не позволяет нам спутать их и ошибиться на их счёт, и с момента, как будут найдены следы существования человека перед великой катастрофой, будет доказано либо то, что Адам не был первым человеком, либо же то, что сотворение первого человека теряется во тьме времён. Никакие рассуждения не устоят перед очевидным фактом, и его придётся принять, как был принят факт вращения Земли вокруг Солнца и шести периодов сотворения мира.

Существование человека до геологического потопа, правда, ещё предположительно, но вот что более определённо. Если допустить, что человек впервые появился на Земле 4000 лет до Р.Х. и если 1650 годами позднее весь род человеческий был уничтожен, за исключением одной семьи, то из этого следует, что заселение Земли датируется лишь от Ноя, т.е. от 2350 года до н.э. Между тем, когда евреи в XVIII веке до Р.Х. переселились в Египет, то они нашли страну эту весьма населённой и уже обладающей сильно развитой цивилизацией. История доказывает, что в эту эпоху Индия и другие страны также процветали, и всё это даже без учёта летосчисления некоторых народов, которое восходит к эпохе гораздо более отдалённой. Стало быть, потомство одного человека не только смогло населить все огромные страны, тогда известные (если предположить, будто остальные заселены не были), но и за короткий промежуток времени род человеческий смог подняться от полнейшего невежества примитивного состояния к самой высокой степени интеллектуального развития. Но это противоречит всем антропологическим законам!

Разнообразие рас также говорит в поддержку этого мнения. Климат и привычки, несомненно, производят изменения в физическом облике, но мы знаем, до чего может дойти влияние этих причин, и физиологический анализ доказывает, что между некоторыми расами существуют конституционные различия более глубокие, чем те, которые обусловливаются климатом. Скрещивание рас производит переходные типы; оно стремится стереть крайние особенности, но оно их не производит; оно создаёт лишь помеси; при этом, чтобы произошло скрещивание рас, нужно, чтобы были различные расы, и как объяснить их существование, давая им общее родоначало, когда расы эти существуют бок о бок? Как допустить, чтобы за несколько веков некоторые потомки Ноя преобразились до такой степени, чтобы произвести эфиопскую расу, например? Подобная метаморфоза не более допустима, нежели гипотеза об общем родоначале между волком и овцой, слоном и тлёю, птицею и рыбой. Скажем ещё раз: ничто не может возобладать над очевидностью фактов. И всё, напротив, объясняется с допущением существования человека до эпохи, вульгарно ему приписываемой; с допущением многообразья родоначал; Адама, жившего 6000 лет тому назад, как человека, населившего страну, ещё не обитаемую; с признанием Ноева потопа как частичной катастрофы, перепутанной с геологическим катаклизмом; с принятием, наконец, во внимание аллегорической формы, присущей восточному стилю изложения, формы, коию мы находим в священных книгах всех народов. Поэтому благоразумно не отвергать в избытке легкомыслия те учения, каковые рано или поздно могут дать опровержение всем, кто с ними воюет. Идеи религиозные, далёкие от того, чтобы терять что-то, лишь крепнут, идя вместе с наукой; это единственный способ не стать к скептицизму уязвимою стороной.

Глава Вторая

ЗАКОН ПОКЛОНЕНИЯ

Цель поклонения – Внешнее поклонение – Созерцательная жизнь – О молитве – Политеизм – Жертвоприношения

§91. Цель поклонения

649. В чём заключается поклонение?

– «Это устремление души к Богу. Поклонением (обожанием) приближают свою душу к Нему.»

650. Является ли поклонение следствием некоего врождённого чувства или оно продукт определённого воспитания?

– «Оно следствие врождённого чувства, как и предчувствие Божества. Сознание своей слабости влечёт человека к тому, чтобы преклониться пред тем, кто может его защитить.»

651. Были ли народы, начисто лишённые чувства поклонения?

– «Нет, ибо никогда не было народов-атеистов. Все они понимали и понимают, что есть над ними некоторое Высшее Существо.»

652. Следует ли понимать это так, что поклонение имеет источник свой в самом естественном законе?

– «Поклонение – явление, находящееся в порядке вещей, поскольку оно есть результат чувства, врождённого у человека; и поэтому его вновь и вновь находят у всех народов, хотя формы проявления его при этом бывают различны.»

§92. Внешнее поклонение

653. Имеет ли поклонение нужду во внешних проявлениях?

– «Истинное поклонение в сердце. За всеми вашими делами всегда думайте о том, что на вас смотрит Отец ваш.»57

– Имеет ли внешнее поклонение какую-то полезность?

– «Да, если оно не является лишь пустой видимостью. Подать хороший пример полезно всегда; но те, кто делают это лишь из притворства и самолюбия и чьё поведение опровергает их внешнее благочестие, подают тем пример скорее дурной, чем хороший, и причиняют гораздо больший вред, чем полагают.»

654. Оказывает ли Бог предпочтение тому, кто поклоняется Ему тем или иным образом?

– "Тех, кто любят Его от глубины души, искренно, тех, кто делают добро и избегают зла, Господь предпочитает тем, которые полагают, будто они почитают Его какими-то церемониями и ритуалами, не делающими, однако, их самих лучше по отношению к ближним своим.

Все люди суть братья и чада Божьи. Он призывает к Себе всех тех, которые следуют Его законам, какова бы ни была форма, в коией они это выражают.

Тот, у кого лишь внешние признаки благочестия, есть лицемер; тот, у кого поклонение только притворно и противоречит всему его поведению, подаёт скверный пример.

Кто утверждает, будто он поклоняется Христу, а сам спесив, завистлив и ревнив, жесток и безжалостен к другим или жаден до благ этого мира, у него, говорю я вам, религия более на языке, чем в сердце; и Господь, коий зрит всё, скажет: «Кому истина ведома, тот сто крат повиннее в зле, им совершаемом, нежели невежественный дикарь»; и он соответственно судим будет в судный день. Ведь если слепой, проходя мимо, толкнёт вас, то вы простите ему; но если зрячий сделает то же, вы возмутитесь, и правильно сделаете.

Не спрашивайте же, какой форме поклонения отдать предпочтение, ибо это всё равно, что спросить, не будет ли Богу угоднее, чтобы к Нему обращались на том языке, а не на другом. Говорю вам ещё раз: песни достигают Его лишь чрез врата сердца."

655. Достоин ли порицания тот, кто исповедует религию, в которую в душе не верит, но делает это из уважения к другим и для того, чтобы не навлечь на себя их недовольство?

– «Намеренье в этом, как и во многом другом, определяет всё. Тот, кто целью своей имеет лишь уважение чужих верований, никому не делает зла; он поступает лучше, нежели тот, который поднял бы эти верования на смех, ибо он лишь показал бы тем, что милосердия нет в нём; но тот, кто держится религии из соображений выгоды, ничтожен и жалок в глазах и Бога, и людей. Богу не могут быть желанны те, что изображают смиренье пред Ним того ради, дабы заслужить одобренье людское.»

656. Поклонение групповое, предпочтительнее ли оно, нежели индивидуальное?

– «Люди, объединённые общностью мысли и чувств, обладают большей силой для того, чтобы призвать к себе благих духов. То же происходит и тогда. когда они собираются поклоняться Богу. Но не подумайте, будто индивидуальное поклонение в чём-то уступает групповому, ибо каждый поклоняется Богу, помышляя о Нём.»

§93. Созерцательная жизнь

657. Люди, отдающиеся созерцательной жизни, не делающие зла и помышляющие только о Боге, угодны ли они Ему?

– «Нет, ибо если они и не делают зла, то не делают и добра, и тем бесполезны; однако не делать добра уже есть зло. Бог желает, чтобы о Нём думали, но Он не желает того, чтобы думали только о Нём, поскольку Он определил человеку обязанности, которые тот должен исполнять на Земле. Тот, кто расходует своё время в медитациях и созерцаниях, не совершает ничего достойного в глазах Божьих, ибо жизнь его целиком тратится лишь на себя и бесполезна для человечества, и Бог спросит у него отчёта в том добре, что не сделано им.» (См. N 640).

§94. О молитве

658. Молитва угодна ли Богу?

– «Молитва всегда угодна Богу, когда она идёт от сердца, ибо намерение для Него всё, и молитва, идущая от сердца, предпочтительней той, какую ты можешь прочитать из книги, как бы прекрасна та писанная молитва ни была сама по себе, особенно если ты читаешь её более глазами и языком, чем мыслью и сердцем. Молитва угодна Богу, когда она говорится с верою, устремлением и искренностью в сердце; но не подумай, будто Его может тронуть молитва человека суетного, спесивого и эгоистичного, если только она не будет у того выражением искренного раскаяния и подлинного смирения.»

659. Какова вообще природа молитвы?

– «Молитва есть действо поклонения. Молиться Богу – значит мыслить о Нём, значит приближаться к Нему, значит вступать в общение с Ним. Молитвой можно стремиться к трём вещам: хвалить, просить, благодарить.»

660. Становится ли человек от молитвы лучше?

– «Да, ибо тот, кто молится с устремлением и верой, становится сильнее перед соблазнами зла, и Господь посылает в помощь ему духов добра. В такой помощи отказа никогда быть не может, если просить о ней искренно.»

– Как происходит тогда то, что у некоторых людей, молящихся много, несмотря на это, весьма скверный характер: они ревнивы, завистливы, сварливы, лишены доброжелательства и снисходительности, и, более того, у них нет никаких добродетелей?

– «Суть не в том, чтобы молиться помногу, но в том, чтобы молиться правильно. Эти же люди полагают, будто всё достоинство молитвы в её длине, и закрывают глаза свои на собственные недостатки. Молитва для них лишь привычное занятие, препровождение времени, но не познание самих себя. Так что недейственно не само лекарство, а способ его применения.»

661. Можно ли молитвой добиться того, чтобы Бог простил нам наши ошибки?

– «Бог умеет различать добро и зло: ваша молитва не скроет ваших ошибок. Тот, кто просит у Бога прощения в ошибках своих, добьётся его, лишь изменив своё поведение. Хорошие дела суть лучшие молитвы, ибо дела значат больше слов.»

662. Можно ли своей молитвой добиться прощения для другого?

– «Дух молящегося действует своей волей творить добро. Молитвой он привлекает к себе благих духов, присоединяющих свои усилия к тому добру, которое он желает совершить.»

Примечание. Мы обладаем в самих себе, через мысль и волю, действенной мощью, простирающейся далеко за пределы нашей телесной области. Молитва за другого человека является действием этой воли. Если она горяча и искренна, то может призвать нам на помощь благих духов, для того чтобы внушить тому, за кого молятся, благие мысли и придать ему физических и душевных сил, в которых он так нуждается. Но и здесь всё решается тем, идёт ли молитва от сердца или же только от языка.

663. Когда мы молимся о самих себе, могут ли молитвы наши изменить характер наших испытаний и течение их?

– "Испытания ваши в руках Божьих, и есть среди них такие, которые должны быть пройдены вами до конца, но Бог всегда принимает в расчёт ваше смирение. Молитва призывает к вам благих духов; которые придают вам силы вынести испытания ваши со смелостью, и тогда испытания эти не представляются вам такими мучительными. Мы уже говорили о том, что молитва, если молиться правильно, никогда не бывает бесполезной, поскольку она придаёт сил, а это уже большой итог. «Помогай себе сам – и Небо тебе поможет», – ты знаешь об этом.58 Но не может же Бог менять порядок вещей в угоду каждому, ибо то, что есть великое зло с вашей мелкой точки зрения и для вашей призрачной жизни, зачастую оказывается великим добром в общем строе Вселенной; и затем, сколько есть таких бед, виновниками коих является сам человек по собственной непредусмотрительности или из-за каких-либо ошибок своих! Он наказан в том, чем он грешил. Праведные просьбы, однако, удовлетворяются чаще, чем вы полагаете; вы думаете, будто Бог не услышал вас, если он не совершил для вас чуда, и это тогда, как Он способствует вам средствами столь естественными, что те представляются вам игрой случая или выражением порядка самих вещей; часто также, даже чаще всего, Он подсказывает вам мысль, необходимую для того, чтобы выбраться из дела собственными силами."

664. Полезно ли молиться об умерших и о страждущих духах, и как в этом случае наши молитвы могут доставить им облегчение или как-то сократить им страдания? Способны ли оне смягчить суд Божий?

– «Следствием молитвы не может быть какое-либо изменение замыслов Божьих, но душа, за которую вы молитесь, может испытывать определённое облегчение от того, ибо вы свидетельствуете ей тем своё участие, а страждущий всегда испытывает утешение, когда встречает милосердные души, сочувствующие его страданиям. С другой стороны, молитва побуждает его к раскаянью и к желанию делать то, что нужно для счастья; в этом-то смысле и можно сократить его страдания, если только он, со своей стороны, по доброй воле идёт навстречу. Это желание стать лучше, вызываемое молитвой, привлекает к страждущему духу лучших духов, спешащих просветить, утешить его и вселить в него надежду. Так, Иисус молился о заблудших овцах; он вам тем показывает, что вы были бы виновны, не молясь о тех, кто в этом более всего нуждается.»

665. Что следует думать о мнении, которое отвергает молитву об умерших, мотивируя это тем, что в «Евангелии» о ней ничего на сказано?

– «Христос сказал людям: „Любите друг друга!“ Эта заповедь включает в себя также совет употреблять все средства, возможные для того, чтобы выказать людям свою любовь, хотя она и не говорит о способах этой цели достигнуть. И как верно то, что нет силы, могущей воспрепятствовать торжеству справедливости Божьей, истоком каковой является сам Господь, в отношении ко всем действиям духа, так не менее верно и то, что молитва, с которою вы к Нему обрашаетесь, прося за ближнего своего, является для этого духа свидетельством, что вы помните о нём, а это может только способствовать облегчению его страданий и утешению его. Как только он выразит малейшее раскаяние, и только тогда, помощь оказывается ему; но никогда при этом он не останется в неведении того факта, что некая душа, симпатизирующая ему, заботилась о нём, и он сохранит в себе тёплую мысль о том, что вмешательство её и заступничество пошло ему на благо. А из этого с его стороны возникает чувство признательности и любви к тому, кто выразил ему свою привязанность и сострадание. Следственно, любовь, коию заповедовал людям Христос, меж ними всё возрастает; оба они, стало быть, повиновались закону любви и единства всех существ, – закону божественному, коий является единственной и главнейшей целью каждого духа.»59

666. Можно ли молиться духам, т.е. можно ли обращаться к ним с молитвой?

– «Можно молиться благим духам, так как они суть посланцы Божьи, исполнители Его воли; но сила, которою они обладают, находится в прямой зависимости от степени их совершенства и всегда зависит от хозяина всех вещей, без позволения Коего ничто не совершается; поэтому молитвы, которые к ним обращают, действенны лишь, если оне угодны Богу.»

§95. Политеизм

667. Почему политеизм, хотя вера его и ложна, является одним из самых старых и распространённых верований?

– «Мысль о едином Боге не могла возникнуть у человека иначе как результат развития его идей. Неспособный в невежестве своём представить себе, как Существо нематерьяльное, не обладающее определённой формой, воздействует на материю, человек наделил Его свойствами физической природы, т.е. формою и лицом, и с той поры всё, что представлялось ему превосходящим границы среднего ума, стало для него неким божеством. Всё, чего он не понимал, должно было стать произведением некой сверхъестественной силы, а отсюда до веры во множество различных сил, действие коих он наблюдал, всего один лишь шаг. Но во все времена были просвещённые люди, понявшие невозможность для этого множества сил управлять миром без вышнего вмешательства и поднявшиеся до мысли о едином Боге.»

668. Так как спиритические явления производились во все времена и были известны с самых давних пор, то не могли ли они навести на веру во множество богов?

– «Несомненно, поскольку люди в ту пору называли „богом“ всё, что было сверхчеловечно, то духи были для них богами, и поэтому когда какой-то человек отличался ото всех прочих своими делами, своей гениальностью или оккультной силой, непонятными профану, то из него делали бога и обожествляли его после смерти.» (См. N 603).

Примечание. Слово «бог» имело у древних очень много значений, оно не было, как в наши дни, олицетворением Творца мироздания; это было родовое определение, даваемое всякому существу, находящемуся вне человечества; и так как спиритические явления открыли древним существование бестелесных существ, действующих как сила природы, то они назвали их богами, как мы теперь называем их духами. Это, таким образом, всего лишь вопрос слов: в своём невежестве, поддерживаемом намеренно теми, кому оно было выгодно, люди возводили этим существам прибыльные храмы и алтари, тогда как для нас это такие же обыкновенные существа, более или менее совершенные, как и мы сами, но только освободившиеся от своей земной оболочки. Если внимательно изучать различные свойства языческих божеств, то в них можно без труда узнать все свойства наших духов на всех ступенях иерархической лестницы, их физическое состояние в высших мирах, все свойства перисприта и ту роль, которую духи играют в вещах земных.

Христианство, пришедшее озарить мир своим божественным светом, не могло уничтожить вещи, бытующей в природе, но оно перенесло поклонение на Того, кто его заслуживает. Что же касается духов, то они увековечены у разных народов под различными именами, и проявления их, никогда не прекращавшиеся, были поразному истолкованы и зачастую эксплуатировались под покровом тайны. Тогда как религия усматривала в них явления чудесные60 , скептики видели в этом всего лишь фокусничество. Сегодня, благодаря более серьёзному изучению, сделанному при свете дня, Спиритизм, освобождённый от предрассудков, затемнявших его на протяжении веков, открывает нам одно из самых великих и возвышенных начал природы.

§96. Жертвоприношения

669. Обычай человеческих жертвоприношений восходит к самой далёкой древности. Как человек мог поверить, что подобные вещи могут быть приятны Богу?

– «Поначалу потому, что он не понимал, что Бог – источник доброты; у первобытных народов материя преобладает над духом, они отдаются скотским инстинктам, вот почему они обыкновенно жестоки, т.е. из-за того, что нравственное чувство в них ещё совсем не развито. Затем потому,что первобытные люди должны были естественным образом думать: одушевлённое существо в глазах Божьих имеет гораздо большую цену, чем какой-то матерьяльный предмет. Это и повлекло их умерщвлять сначала животных, а позднее и людей, поскольку, согласно своему ложному верованию, они полагали, что ценность жертвоприношения была в прямой зависимости от важности жертвы. В матерьяльной жизни, какую вы большей частью ведёте, если вы делаете кому-то подарок, то всегда выбираете его по тем более высокой цене, чем больше привязанности и уважения вы желаете засвидетельствовать! То же самое должно быть и у невежественных людей по отношению к Богу.»

– Таким образом, жертвоприношения животных должны предшествовать человеческим жертвоприношениям?

– «В этом нет сомнения.»

– Согласно такому объяснению, человеческие жертвоприношения не имели источником своим жестокость?

– «Нет, но ложную идею о том, что приятно Богу. Посмотрите на Авраама. Впоследствии же люди стали злоупотреблять этим, умерщвляя своих врагов; даже своих личных врагов. Бог, впрочем, никогда и не требовал жертвоприношений, ни животных, ни человеческих; нельзя чествовать Его, бесполезно разрушая Его собственное создание.»

670. Человеческие жертвоприношения, совершаемые с благочестивым намерением, могли ли они иногда быть угодны Богу?

– «Нет, никогда; но всё же Бог судит по намерению. Поскольку люди, будучи невежественны, могли верить, что они совершали похвальное действие, убивая одного из себе подобных; Господь принимал во внимание лишь мысль, а не факт. Улучшаясь, люди должны были признать свою ошибку и осудить эти жертвоприношения как недостойные входить в круг идей просвещённых умов; я говорю „просвещённых“, потому что умы тогда были окутаны матерьяльным покровом; но через свою свободную волю они могли составить себе представление о собственном происхождении и своей цели, и тогда многие интуитивно уже понимали, какое зло они творят, но они продолжали творить его, дабы удовлетворить свои наклонности и страсти.»

671. Что должны мы думать о так называемых «священных» войнах? Чувство, влекущее фанатичные народы ради угождения своему богу к поголовному истреблению всех, кто не разделяет их веры, имеет ли оно тот же самый источник, что и то, которое прежде побуждало их к принесению в жертву себе подобных?

– «Их толкают к этому духи зла, и, ведя войну с себе подобными, они тем самым идут против воли Божьей, ибо Господь говорит, что они должны любить брата своего, как самого себя. Все религии, или, вернее, все народы поклоняются тому же самому Богу, хотя и наделяют Его различными именами; так почему же люди должны вести истребительную войну из-за того, что их религия отличается от религии соседа или не достигла ещё высот религии просвещённых народов? Народам извинительно не верить в слово того, кто одушевлён Духом Божьим и отправлен Им на Землю, особенно если они его не видели и не были свидетелями дел его; и вы хотите, чтобы они поверили в это слово мира, когда вы приходите дать его им с мечом в руке? Они должны просветиться, а мы должны стремиться познакомить их с его Учением убеждением и мягкостью, а не силой и кровью. Вы в большинстве своём не верите в сообщения наши с некоторыми смертными, так почему же вам хочется, чтобы иноземцы верили вам на слово, когда все дела ваши опровергают то самое Учение, которое вы им проповедуете?»

672. Приношение в жертву растительных плодов, имеет ли оно больше достоинства в глазах Божьих, чем жертвоприношение животных?

– «Я уже ответил вам, сказав, что Бог судит по намерению, а сам факт имеет для Него весьма мало значения. Богу, очевидно, было бы более приятно видеть, что Ему приносят в дар растительные плоды, а не кровь жертв. Как мы вам сказали, и всегда повторяем это, молитва, произнесённая в глубине сердца, в сотни раз угоднее Господу, нежели какие-либо матерьяльные дары, какие вы только можете Ему преподнести. Я повторяю, что намеренье – всё, факт – ничто.»

673. Не будут ли приношения эти более приятны Богу, если посвятить их утешению тех, кому не хватает необходимого, и не окажется ли в этом случае принесение животных в жертву, бывшее противозаконным, когда оно было бесполезно или делалось в интересах людей, у которых и так ни в чём не было недостатка, не окажется ли оно, говорю я, деянием похвальным, если употребить его для полезного дела? Не истинным ли благочестием было бы посвятить бедным начатки тех благ, кои Бог даёт нам на земле?

– «Бог всегда благословляет тех, кто делает добро; утешать бедных и страждущих – это наилучший способ воздать хвалу Ему. Но я не говорю этим, будто Бог осуждает те церемонии, каковые вы устраиваете, чтобы молиться Ему; я просто хочу сказать, что есть много денег, которые можно употребить с большей пользою, чем вы это делаете. Бог во всех вещах любит простоту. Человек, придающий значение внешнему, а не внутреннему, есть человек умственно близорукий; сами-ка рассудите, должен ли Бог придавать больше значения форме, нежели сути.»

Глава Четвёртая

ЗАКОН ДЕТОРОЖДЕНИЯ

Население Земного шара – Чередование и совершенствование рас – Препятствия деторождению – Брак и безбрачие – Многожёнство

§99. Население Земного шара

686. Является ли размножение для живых существ естественным законом?

– «Это очевидно; без размножения физический мир перестал бы существовать.»

687. Если население всё время возрастает, как мы то можем видеть, то не наступит ли на Земле такой момент, когда оно окажется чрезмерно?

– «Нет, Бог примет к тому меры и всегда поддержит равновесие; Он ничего не делает без смысла; человек, видящий лишь какую-то деталь на полотне природы, не может судить о гармонии целого.»

§100. Чередование и совершенствование рас

688. В настоящее время существуют такие человеческие расы, которые, по всей видимости, всё сокращаются; наступит ли такой миг, когда оне исчезнут с лица Земли вовсе?

– «Это так; но дело в том, что место их заняли другие; это так же верно, как то, что третьи однажды займут место вашей.»

689. Являются ли нынешние люди новейшими созданиями, или же они усовершенствованные потомки первоначальных рас?

– «Это те же самые духи, возвратившиеся усовершенствоваться в новых телах, но ещё далёкие от совершенства. Так, нынешняя человеческая раса, в увеличении своём стремящаяся охватить всю Землю и заместить расы угасающие, будет иметь свой период спада и исчезновения. Другие, более совершенные расы займут её место, но оне произойдут от расы нынешней, как сегодняшние цивилизованные люди происходят от грубых и диких существ изначальных времён.»

690. С точки зрения чисто физической, тела расы нынешней, являются ли они особым порождением или происходят от первоначальных тел путём размножения?

– «Происхождение рас теряется во тьме времён; но так как оне все принадлежат к великой человеческой семье, каков бы ни был изначальный корень каждой их них, оне могли соединиться друг с другом и образовать новые типы.»

691. Каков с физической точки зрения отличительный и преобладающий характер первоначальных рас?

– «Развитие грубой силы за счёт интеллектуальной; теперь же всё наоборот; человек действует более умом, нежели мышечной силой, и всё же он делает при этом в сто крат больше прежнего, потому что сумел поставить себе на службу силы природы, чего не делают животные.»

692. Совершенствование животных и растительных видов, которым занимается наука, противоречит ли оно закону природы? Не более ли соответствует этому закону предоставить вещам итти своим естественным ходом?

– «Следует делать всё возможное, чтобы достичь совершенства, и сам человек есть в этом смысле орудие, коим пользуется Господь, дабы достичь Своих целей. Так как совершенство есть цель, к каковой стремится природа, то благоприятствовать совершенству – значит содействовать её намерениям.»

– Но человек в своём стремлении к усовершенствованию видов движим обыкновенно каким-то личным интересом и не имеет иной цели, кроме увеличения своих удовольствий; не уменьшает ли это его заслуги?

– «Какое значение может иметь отсутствие у него заслуги, если при этом совершается прогресс? Сделать же свой труд намеренно исполненным достоинства – это уже его личное дело. Однако посредством труда он развивает и совершенствует свой ум, и в этом именно смысле от своей деятельности он получает наибольшую пользу.»

§101. Препятствия к деторождению

693. Человеческие законы и обычаи, имеющие своей целью и следствием создать препятствия деторождению, противоречат ли они закону природы?

– «Всё, что сковывает природу в движении её, противоречит общему закону.»

– Однако есть такие виды живых существ, – животные и растения, неограниченное размножение которых было бы вредно другим видам и жертвою которых стал бы и сам человек; сковывая их размножение, совершает ли он действие предосудительное?

– «Бог дал человеку надо всеми живыми существами такую власть, которою тот должен пользоваться во благо, но никак не злоупотреблять ею. Он может регулировать их размножение в зависимости от надобностей, но он не должен без необходимости препятствовать ему. Разумное действие человека является противовесом, установленным Богом, дабы восстановить равновесие между силами природы, и это также есть то, чем ещё он отличается от животных, потому что он занимается этим со знанием дела; но и сами животные также содействуют этому равновесию, ибо инстинкт разрушения, данный им, действует так, что, заботясь о своём сохранении, они останавливают чрезмерное и, быть может, опасное размножение тех видов растений и животных, которыми они питаются.»

694. Что думать о тех приёмах, которые приводят к остановке деторождения в целях удовлетворения чувственности?

– «Это свидетельствует о преобладании тела над душою, и о том, насколько человек погружён в материю.»

§102. Брак и безбрачие

695. Противоречит ли брак, т.е. постоянный союз двух существ, закону природы?

– «Он означает шаг вперёд в движении человечества.»

696. Устранение брака, какие бы последствия оно имело для человеческого общества?

– «Это был бы возврат к жизни животных.»

Примечание. Свободное и случайное соединение двух полов – это состояние природное. Супружество является одним из первых актов прогресса в человеческих отношениях, потому что оно устанавливает духовную солидарность и имеется у всех народов, хотя и в разных условиях. Упразднение брака, стало быть, явилось бы для человечества возвратом к поре детства и поставило бы человека даже ниже уровня некоторых животных, дающих ему примеры постоянных союзов.

697. Полная нерасторжимость брака, находится ли она в законе природы или же только в законе человеческом?

– «Это человеческий закон, весьма противоречащий закону природы. Но люди могут изменить свои законы; одни лишь законы природы незыблемы.»

698. Добровольное безбрачие, является ли оно состоянием совершенным, похвальным в глазах Божьих?

– «Нет, и те, которые живут так из эгоизма, не угодны Господу и обманывают всех и самих себя.»

699. Разве со стороны некоторых людей безбрачие не является самопожертвованием, если проводится в целях более полной самоотдачи на службе человечеству?

– «Это совсем разные вещи; я ведь сказал из эгоизма. Всякая личная жертва похвальна, когда она ради блага; причём чем больше жертва, тем больше заслуга.»

Примечание. Бог не может противоречить самому себе или счесть дурным то, что сделано Им; Он, стало быть, не может видеть заслуги в преступании Своего закона; но если безбрачие само по себе отнюдь не похвально, то не так обстоит дело, когда оно, как отказ от семейных радостей, представляет собой жертву, совершаемую на благо человечества. Всякая личная жертва, совершаемая во имя добра, без эгоизма, без задней мысли, поднимает человека над матерьяльными условиями.

§103. Многожёнство (полигамия)

700. Приблизительное численное равенство, существующее между полами, является ли оно указанием на то, в каком соотношении должны заключаться союзы?

– «Да, ибо всё в природе имеет свою цель.»

701. Которая из двух – полигамия или моногамия более соответствует закону природы?

– «Полигамия является человеческим законом, упразднение которого обозначает собой социальный прогресс. Брак, в согласии с замыслом Господним, должен быть основан на чувстве, соединяющем людей. При полигамии же нет истинного чувства, есть лишь чувственность.»

Примечание. Если бы полигамия соответствовала закону человеческой природы, то она была бы явлением повсеместным, что матерьяльно невозможно, учитывая численное равенство полов.

Полигамию должно рассматривать как обычай или частное законоустановление, сответствующее некоторым нравам и каковое мало-помалу исчезает по мере совершенствования общества.

Глава Пятая

ЗАКОН ПОДДЕРЖАНИЯ ЖИЗНИ

(САМОСОХРАНЕНИЯ)

Инстинкт самосохранения – Средства самосохранения – Наслаждение земными благами – Необходимое и излишнее – Добровольные лишения. Умерщвление плоти

§104. Инстинкт самосохранения

702. Инстинкт самосохранения, является ли он законом природы?

– «Несомненно; он дан всем живым существам, какова бы ни была степень их ума; у одних он чисто машинален, а у других – рационален.»

703. С какой целью Бог дал всем живым существам инстинкт самосохранения?

– «Потому что все должны содействовать видам Провидения; именно для этого Господь дал им жажду жизни. И затем, жизнь необходима для совершенствования существ; они инстинктивно чувствуют это, не отдавая себе в том отчёта.»

§105. Средства самосохранения

704. Бог, давая человеку жажду жизни, всегда ли доставляет ему средства к этому?

– «Да, и если человек их не находит, то это оттого, что он их не понимает. Бог не мог дать человеку жажду жизни, не предоставив ему средств для сохранения и поддержания её, поэтому он наделяет землю свойством производить матерьял, из которого её обитатели получают всё для себя необходимое, ибо только одно необходимое полезно, излишнее же никогда не бывает таковым.»

705. Почему земля не всегда производит достаточно, чтобы снабдить человека необходимым?

– «Оттого что человек пренебрегает ею, неблагодарный! Это, однако, превосходная мать. Часто также он обвиняет природу в том, что есть результат его собственного неумения и непредусмотрительности. Земля всегда бы производила необходимое для всех, если бы человек умел довольствоваться только им. Если она не удовлетворяет всем нуждам, то лишь потому, что человек превращает в избыток для себя одного то, что должно было служить необходимым для всех других. Взгляни на араба, жильца пустыни: он всегда находит средства к жизни, потому что не создаёт себе искусственных потребностей; но когда половина продуктов растрачена ради удовлетворения фантазии, должен ли человек удивляться, что у него нет ничего на завтра, и имеет ли он право жаловаться на стеснения, когда приходит время диеты? Истинно говорю вам, что не природа непредусмотрительна, но человек, не умеющий управлять собой.»

706. Под «благами земли» должно ли понимать лишь продукты почвы?

– «Почва есть первоисточник, из коего вытекают все прочие источники, ибо в конечном счёте источники эти суть не что иное, как преобразованные продукты почвы; поэтому под благами земли следует понимать всё то, чем человек может наслаждаться на этом свете.»

707. У некоторых людей зачастую не хватает средств к существованию даже посреди окружающего их изобилия; кого должны они упрекать в этом?

– «Эгоизм людей, которые не всегда делают то, что они должны делать; затем – и чаще всего – самих себя. „Ищите, да обрящете“ – слова эти значат совсем не то, что достаточно просто смотреть на землю, чтобы найти, что желаешь, но то, что нужно искать этого страстно и настойчиво, а не вяло; наконец, что нельзя позволить обескуражить себя препятствиям, каковые очень часто лишь средства к тому, чтобы испытать ваше постоянство, ваше терпение и вашу твёрдость.» (См. N 534).

Примечание. Если цивилизация умножает потребности, то она же умножает и источники труда и средства к жизни; но нужно согласиться, что в этом отношении ей многое ещё остаётся сделать; когда она совершит своё дело, никто не скажет, что ему не хватает необходимого, если только это не происходит по его собственной вине. Беда многих в том, что они встают на путь, который для них не предназначила природа; тогда именно им и не хватает ума, чтобы добиться успеха. Для всех есть место под солнцем, но при том условии, чтобы занять именно своё место, а не чужое. Природа не повинна в пороках общественной организации и бедствиях, проистекающих от честолюбия и самолюбия.

Нужно, однако, быть слепым, чтобы не признать того прогресса, который совершился в этом отношении у более продвинутых народов. Благодаря похвальным усилиям, каковые филантропия и наука, соединённые вместе, не перестают совершать ради улучшения матерьяльного состояния людей, и невзирая на непрестанный рост населения, недостаточность производства смягчается в значительной степени, и самые бедственные годы ныне не идут ни в какое сравнение с тем, какими они бывали прежде; общественная гигиена – этот столь существенный элемент силы и здоровья, неведомый нашим отцам – является объектом просвещённой заботливости; несчастье и страдание находят себе пристанище; повсюду наука вносит свой вклад, чтобы увеличить благосостояние. Стоит ли говорить о том, будто мы достигли совершенства? Конечно же, нет; но то, что уже сделано, даёт меру тому, что может ещё быть сделано настойчивостью, если человек будет достаточно мудр для того, чтобы искать счастье своё в вещах положительных и серьёзных, а не в утопиях, отбрасывающих его назад, вместо того чтобы продвигать вперёд.

708. Но ведь бывают такие положения, когда средства к существованию ни в коей мере не зависят от воли самого человека и когда отсутствие самого необходимого является следствием силы вещей?

– «Это зачастую мучительное испытание, которому человек должен подвергнуться и о котором ему было известно; в этом случае, если ум ему не подсказывает никакого выхода из затруднения, вся заслуга его заключается в подчинении воле Божьей. Если его ожидает там смерть, он должен решиться на это безропотно, помышляя лишь о том, что настал час истинного освобождения и что отчаяние последнего мгновенья может заставить его потерять плод отречений.»

709. Те, кто, будучи доведены до крайности, решились умертвить ближнего, чтобы телом его утолить свой голод, совершили ли они преступление? И если это преступление, то не смягчается ли оно волей к жизни, каковую даёт им инстинкт самосохранения?

– «Я уже ответил вам, сказав, что больше заслуги в том, чтобы подвергнуться всем испытаниям жизни со смелостью и самоотречением. Здесь же налицо убийство и преступление, идущее вразрез с природой, так что ошибка, приводимая вами, должна быть вдвойне наказана.»

710. В мире, в котором устроение живых существ более чисто, имеют ли потребность в питании?

– «Да; но их пища соответственным образом соотносится с их природой и была бы недостаточно существенна для ваших грубых желудков; точно так же и они не могли бы переварить вашей.»

§106. Наслаждение земными благами

711. Пользование благами земли, является ли оно правом всех людей?

– «Это право является следствием необходимости жить. Бог не может установить обязанности, не дав средств к её исполнению.»

712. С какой целью Бог наделил привлекательностью наслаждение матерьяльными благами?

– «За тем, чтобы побудить человека к осуществлению его назначения, а также чтобы испытать его искушением.»

– Какова цель этого искушения?

– «Развить его разум, который должен уберечь его от излишеств.»

Примечание. Если бы человек был побуждаем к пользованию земными благами одной лишь полезности ради, его безразличие могло бы нарушить вселенскую гармонию; Господь дал ему влечение к удовольствию, каковое побуждает его к исполнению планов Провидения. Но через это же самое влечение Бог пожелал, помимо того, испытать человека искушением, каковое влечёт его к злоупотреблениям и крайностям, от коих его должен оберечь собственный разум.

713. Есть ли среди наслаждений пределы, очерченные природой?

– «Да, чтобы указать вам пределы необходимого, но своими излишествами вы достигаете пресыщения и тем наказываете самих себя.»

714. Что думать о человеке, который в излишествах всех родов ищет обострённости своим наслаждениям?

– «Убогая натура, достойная жалостиь, но никак не зависти, ибо она весьма близка к смерти!»

– К физической или же к нравственной смерти он приближается?

– «И к той, и к другой.»

Примечание. Человек, в излишествах разного рода ищущий обострения наслаждениям, ставит себя ниже скотины, ибо скотина умеет останавливаться при удовлетворении нужды. Он отрекается от разума, который Бог дал ему в проводники, и чем больше его излишества, тем больше власти даёт он животной природе над своей духовной сущностью. Болезни, увечья, самая смерть, являющиеся последствием злоупотреблений, в то же время суть наказание за нарушение закона Божьего.

§107. Необходимое и излишнее

715. Как может человек узнать предел необходимого?

– «Мудрый знает его интуитивно; большинство же – по собственному горькому опыту.»

716. Разве природа не определила предел нашим потребностям самим нашим устроением?

– «Да, но человек ненасытен. Природа наметила предел его потребностям в самом его устроении, но пороки исказили его конституцию и создали для него потребности, не являющиеся реальными нуждами.»

717. Что думать о тех, которые присваивают себе земные блага для того, чтобы составить себе избыток за счёт тех, у кого нет и необходимого?

– «Им неведом закон Божий, и им придётся отвечать за лишения, которые они заставили терпеть других.»

Примечание. Предел необходимого и излишнего не является абсолютным. Цивилизация создала потребности, коих не имеет дикарь, и духи, продиктовавшие эти наставления, ни в коей мере не притязают на то, что человек цивилизованный должен жить в этом отношении как дикарь. Всё относительно, и уж дело разума определить каждой вещи её место. Цивилизация развивает нравственное чувство и одновременно чувство милосердия, каковое влечёт людей к тому, чтобы оказывать друг другу взаимную поддержку. Те, которые живут за счёт чужих лишений, эксплуатируют блага цивилизации для своей выгоды; от цивилизации у них имеется лишь внешний лоск, подобно тому как есть люди, полагающие себя в согласии с религией потому только, что они носят личину религиозности.

§108. Добровольные лишения. Умерщвление плоти

718. Закон самосохранения, обязывает ли он заботиться о надобностях тела?

– «Да, без силы и здоровья труд невозможен.»

719. Достоин ли человек порицания за своё стремление к благосостоянию?

– «Благосостояние есть желание естественное; Бог запрещает лишь злоупотребление, потому что злоупотребление противоречит самосохранению; нет никакого преступления в том, чтобы искать для себя благосостояния, при том условии, если оно достигается не в ущерб кому-то другому и не должно ослабить ни ваши нравственные, ни ваши физические силы.»

720. Добровольные лишения с целью добровольного искупления, имеют ли они заслугу в глазах Божьих?

– «Делайте добро другим – и вы заслужите большего.»

– Но всё-таки, похвальны ли добровольные лишения?

– «Да, если это лишение себя бесполезных удовольствий, потому что оно отмежает человека от материи и возвышает его душу. Что похвально, так это сопротивление искушению, каковое побуждало бы к излишествам или наслаждению вещами бесполезными; это также отъятие у себя необходимого, чтобы дать тем, у кого недостаточно. Если же лишение лишь суетная видимость, то это насмешка.»

721. Жизнь, полная аскетических терзаний, практиковалась с глубокой древности и у совершенно разных народов, похвальна ли она с какой-либо точки зрения?

– «Спросите самих себя, кому она приносит пользу, – и получите ответ. Если на пользу она идёт единственно тому, кто её практикует, и мешает ему творить добро, то это эгоизм, каков бы ни был повод, которым её расцвечивают. Ограничивать себя и трудиться ради других – вот настоящее умерщвление плоти в согласии с христианским милосердием.»

722. Воздержание от некоторых родов пищи, предписанное у различных народов, имеет ли оно разумное основание?

– «Всё то, чем человек может питаться без ущерба своему здоровью, дозволительно; но законодатели могли запретить некоторую пищу, преследуя определённую и полезную цель, и чтобы придать более веса своим законам, они представили их исходящими от Бога.»

723. Мясная пища, не противоестественна ли она для человека?

– «В вашем физическом устроении плоть питает плоть, иначе человек хиреет. Закон самосохранения делает для человека долгом поддерживать свои силы и здоровье своё, дабы исполнять закон труда. Он должен, стало быть, питаться в согласии со своей организацией.»

724. Воздержание от мясной пищи или какой-то иной в качестве искупления, похвально ли оно?

– «Да, если лишать себя ради других; но Бог не может усмотреть искупления там, где нет лишения серьёзного и полезного; поэтому мы и говорим, что те, кто лишают себя лишь видимости ради, суть лицемеры.»

725. Что думать об увечьях, причиняемых телу человека или животных?

– «К чему подобный вопрос? Спросите лучше ещё раз, полезна ли та или иная вещь. То, что бесполезно, не может быть угодно Богу; то, что вредоносно, Ему всегда неугодно; ибо, знайте это, Господь восприимчив лишь к чувствам, поднимающим душу к Нему; только следуя Его закону, вы сможете стряхнуть с себя бремя вашей земной материи, а отнюдь не нарушая его.»

726. Если страдания этого мира возвышают нас в зависимости от того, как мы их переносим, то не возвышают ли нас также и те, которые мы добровольно создаём себе сами?

– «Единственные страдания, которые возвышают, суть страдания естественные, потому что они идут от Бога; добровольные же страдания ничего не значат, когда они ничего не делают для блага ближнего. Думаешь ли ты, что те, кто укорачивают свою жизнь в сверхчеловеческих суровостях, как то делают бонзы, факиры и некоторые фанатики разных сект, тем продвигаются на своём пути? Лучше бы им работать на благо ближних своих. Пусть они оденут раздетого; пусть утешат плачущего; пусть трудятся ради немощного; пусть терпят лишения ради утешения несчастных – тогда их жизнь будет полезна и угодна Господу. Когда в претерпеваемых добровольно страданиях имеют в виду лишь себя, то это эгоизм; когда же страдают ради других, это милосердие: таковы суть заветы Христовы.»

727. Если мы не должны создавать себе добровольных страданий, не несущих с собой никакой полезности другим, то должны ли мы оберечься тех, которые предвидим и которые нам угрожают?

– «Инстинкт самосохранения был дан всем существам, дабы они береглись опасностей и страданий. Бичуйте дух свой, а не тело, умерщвляйте свою гордыню, удушайте свой эгоизм, подобный змее, гложущей ваше сердце, – и вы тем больше сделаете для продвижения вашего, нежели строгостями, которые не принадлежат более к этому веку.»

Глава Шестая

ЗАКОН РАЗРУШЕНИЯ

Разрушение необходимое и разрушение злостное – Бедствия и разрушения – Войны – Убийство – Жестокость – Дуэль – Смертная казнь

§109. Разрушение необходимое и разрушение злостное

728. Разрушение, является ли оно законом природы?

– «Нужно, чтобы всё разрушилось, для того чтобы возродиться; ибо то, что вы называете „разрушением“, есть лишь преобразование, целью имеющее обновление и улучшение живых существ.»61

– Стало быть, инстинкт разрушения был дан живым существам по замыслу Провидения?

– «Твари Божьи суть орудия, коими Господь пользуется, дабы достичь своих целей. Чтобы питаться, живые существа разрушают друг друга, и это позволяет достичь сразу двух целей: поддерживать равновесие в воспроизводстве живых существ, которое без этого могло бы стать чрезмерным, и употреблять в дело остатки их внешней оболочки. Но разрушается всегда только эта внешняя оболочка, она же – вспомогательная, но отнюдь не главная часть мыслящего существа; главная часть его – это разумное начало, коие неразрушимо и создаётся в различных преображениях, каковые это существо претерпевает.»

729. Но если разрушение необходимо для возрождения существ, зачем тогда природа наделяет их средствами защиты и самосохранения?

– «Это за тем, чтобы разрушение не наступило раньше определённого для него времени. Всякое преждевременное разрушение препятствует развитию разумного начала; поэтому Господь дал каждому существу жажду жизни и продления рода.»

730. Поскольку смерть должна вести нас в жизнь лучшую, ибо она освобождает нас от бедствий земной нашей жизни, и её, таким образом, скорее следовало бы желать, чем страшиться, то почему же у человека перед ней инстинктивный ужас, понуждающий его смерти бояться?

– «Мы сказали, что человек должен стремиться к тому, чтобы продлить свою жизнь ради исполнения её задач; поэтому Бог дал ему инстинкт самосохранения, и инстинкт этот поддерживает его в испытаниях; без этого он слишком часто бы поддавался унынию. И таинственный голос, заставляющий его отвергать смерть, говорит ему, что он может сделать что-то ещё для своего продвижения. Когда ему угрожает опасность, то это ему предупреждение о том, что он должен с толком использовать отсрочку, данную ему Господом; но, неблагодарный! он чаще благодарит за это свою звезду, а не Создателя!»

731. Почему бок о бок с охранительными силами природа одновременно поместила и силы разрушительные?

– «Лекарство всегда рядом с недугом; мы сказали уже, что это делается ради поддержания равновесия и чтобы служить противовесом.»

732. Надобность в разрушении, та же ли она во всех мирах?

– «Она соразмерна состоянию большей или меньшей матерьяльности миров и сходит на нет по мере очищения их физического и нравственного состояния. В мирах более продвинутых, нежели ваш, условия существования совершенно иные.»

733. Всегда ли среди людей на земле будет существовать необходимость разрушения?

– «Потребность в разрушении ослабевает у человека по мере того, как дух берёт верх над материей; поэтому вы видите, как ужас перед разрушением приходит вместе с интеллектуальным и нравственным развитием.»

734. Обладает ли человек в нынешнем своём состоянии неограниченным правом разрушения по отношению к животным?

– «Это право регулируется для него необходимостью добыть себе пропитание и обеспечить свою безопасность; но злоупотребление никогда не было правом.»

735. Что думать о разрушении, превосходящем пределы необходимости и безопасности; об охоте, например, когда целью её является лишь удовольствие от разрушения безо всякой полезности?

– «Преоблодание звериности над духовною природой. Всякое разрушение, переходящее за пределы надобности, является нарушением закона Божьего. Животные разрушают лишь из нужды; но человек, обладающий свободной волей, разрушает без необходимости; он должен будет дать отчёт в злоупотреблении предоставленной ему свободой, ибо он уступает тем самым дурным инстинктам.»

736. Народы, доводящие до крайности щепетильность в отношении убийства животных, имеют ли они в том какую-то особую заслугу?

– «Это крайность в чувстве, которое само по себе похвально, но из-за утраты меры становится зловредным и заслуга в котором нейтрализуется множеством злоупотреблений иных родов. У народов этих более суеверной боязни, чем истинной доброты.»

§110. Бедствия и разрушения

737. С какой целью Бог обрушивает на человечество бедствия и разрушения?

– «Чтобы побудить его продвигаться быстрее. Не сказали ль мы, что разрушение необходимо для нравственного возрождения духов, кои в каждом новом существовании черпают для себя новую степень совершенства? Нужно видеть финал, чтобы, исходя из него, судить о достигнутом. Вы же судите о результатах лишь со своей личной точки зрения и называете всё это „бедствиями“ из-за ущерба, который оно вам причиняет; но эти сотрясения зачастую совершенно необходимы, чтобы быстрее достичь лучшего порядка вещей, достичь за несколько лет того, на что потребовалось бы несколько веков.» (См. N 744).

738. Разве Бог не мог употребить для улучшения человечества иных средств, чем только бедствия и разрушения?

– «Да, мог, и Он постоянно употребляет их, поскольку Он каждому дал средства к тому, чтобы прогрессировать через знание добра и зла. И лишь сам человек не пользуется этим; так что приходится наказывать его в гордыне его и дать почувствовать ему свою слабость.»

– Но ведь в этих бедствиях хороший человек гибнет так же, как и извращённый; это ли справедливо?

– «При жизни человек всё сводит к своему телу; но после смерти он думает иначе, и как мы вам сказали: жизнь тела – ничтожная безделица; целое столетие вашего мира – лишь мгновение вечности; так что страдания, которые вы оцениваете несколькими месяцами или несколькими днями, суть ничто; это лишь урок для вас, каковой послужит вам в будущем. Духи – вот мир истинный, предсуществующий всему и переживающий всё (См. N 85); се суть истинные чада Божьи и предмет всей Его заботы; тела же не более, чем платья, в которые они облачаются для того, чтобы появиться в матерьяльном мире. В великих бедствиях, опустошающих ряды человечества, происходит то же, что происходит в боевой армии, когда униформа её бойцов оказывается износившейся, разорванной или утерянной. Генерал более заботится о своих солдатах, нежели об их одеяниях.»

– Но жертвы этих бедствий всё же являются жертвами?

– «Если б вы видели свою жизнь такой, какова она есть и сколь незначительна она в сравнении с Беспредельностью, вы придавали бы ей меньше значения. Все эти жертвы в ином существовании найдут щедрое возмещение своим страданиям, если только оне умеют претерпевать их без ропота.»

Примечание. Независимо от того, как приходит смерть – то ли с каким-либо бедствием, то ли от какой-то обычной причины, – умирать тем не менее всё равно приходится, когда час ухода нашего пробил; единственное различие при этом состоит лишь в том, что при стихийном бедствии число одновременно уходящих оказывается гораздо больше.

Если б только мы смогли в образе своего мышления подняться до такой ступени, чтобы объять мысленным взором всё человечество, то бедствия эти, столь страшные нам сейчас, представились бы нам не более чем мгновенными бурями в судьбе мира.

739. Имеют ли эти разрушения какую-то полезность с точки зрения физической, несмотря на те беды, которые они вызывают?

– «Да, иногда они изменяют состояние той или иной страны, но благо, которое из них следует, зачастую ощущается только будущими поколениями.»

740. Не являются ли для человека эти бедствия равно и моральными испытаниями, которые сталкивают его с самой мучительной необходимостью?

– «Бедствия являются испытаниями, дающими человеку возможность проявить свой ум, показать терпение своё и покорность воле Божьей, а также помогают ему развить в себе чувство самоотречения, бескорыстия и любви к ближнему, если только он не одержим эгоизмом.»

741. Дано ли человеку отвести от себя обуревающие его беды?

– «С одной стороны, да; но не в том смысле, как это обыкновенно понимают. Многие беды являются следствием его непредусмотрительности; по мере того как он приобретает знания и опыт, он может отвести их, т.е. предупредить, если умеет отыскивать их причины. Но среди бед, поражающих человечество, есть и беды общего характера, являющиеся постановлениями Провидения и в большей или меньшей степени затрагивающие каждого человека; таким бедам человек может противопоставить лишь смирение и покорность воле Божьей; и ещё: беды эти зачастую отягощаются его беззаботностью.»

Примечание.Среди бедствий и разрушений, не зависящих от человека, следует в первую очередь упомянуть чуму, голод, наводнения, роковую для урожая непогоду. Но разве в науке, в развитии техники, в усовершенствовании земледелия, в севообороте и орошении, и изучении гигиенических условий не обрёл человек средства к тому, чтобы нейтрализовать или по крайней мере ослабить многие из этих несчастий? Разве некоторые страны, опустошаемые ранее страшными бедствиями, не предохранены от них сегодня? Чего только ни сделает человек для своего матерьяльного благосостояния, когда он будет уметь с толком употребить все ресурсы своего ума и когда заботу о личном самосохранении он сумеет соединить с чувством истинного милосердия к себе подобным." (См. N 707).

§111. Войны

742. Какова причина, побуждающая человека к войне?

– «Преобладание животной природы над природой духовной и порабощённость страстями. В пору варварства народам ведомо лишь право сильного; поэтому война является для них вполне нормальным состоянием. По мере того как человек развивается, она делается всё более редкой, потому что он избегает причин, её вызывающих; и когда она всё-таки оказывается необходимой, он умеет внести в неё человечность.»

743. Исчезнет ли однажды война с лица Земли?

– «Да, когда люди поймут справедливость и будут следовать закону Божьему; тогда все народы станут братьями.»

744. Какую цель имело Провидение, делая войну необходимой?

– «Свободу и прогресс.»

– Если следствием войны должно быть достижение свободы, то как происходит то, что она так часто своей целью и результатом имеет порабощение?

– «Порабощение мимолётно, оно нужно, чтобы вывести народы из терпения, это поможет им быстрее достичь свободы.»

745. Что думать о том, кто подстрекает к войне ради собственной выгоды?

– «Он воистину виновен, и ему понадобится много жизней, чтобы искупить те убийства, причиною коих он был, ибо он будет отвечать за каждого человека, смерть которого он вызвал ради удовлетворения собственного властолюбия.»

§112. Убийство

746. Является ли убийство преступлением в глазах Божьих?

– «Да, и большим преступлением; ибо тот, кто лишает человека жизни, обрывает жизнь, предназначенную для искупления или высокого назначения, и в этом вся беда.»

747. Всегда ли у убийства та же степень виновности?

– «Мы уже сказали, Бог справедлив; Он судит более по намерению, а не по деянию.»

748. Прощает ли Бог убийство, если оно совершено при законной обороне?

– «Одна лишь необходимость может извинить его; но если можно сохранить свою жизнь, не покушаясь на жизнь своего противника, то человек должен это сделать.»

749. Виновен ли человек в убийствах, которые он совершает на войне?

– «Нет, когда его принуждают к тому насильно; но он виновен в совершаемых им жестокостях, и человечность его ему зачтётся.»

750. Что преступнее в глазах Божьих – отцеубийство или детоубийство?

– «Оба преступны одинаково, ибо всякое преступление есть преступление.»

751. Чем вызвано то, что у некоторых народов, в интеллектуальном отношении достаточно развитых, детоубийство находится в правах и освящено законодательством?

– «Интеллектуальная развитость не влечёт за собой необходимым образом добра; дух с высоким интеллектом может быть зол; это тот, который жил много, не улучшаясь: он обладает лишь знанием.»

§113. Жестокость

752. Можно ли как-то связать жестокость с инстинктом разрушения?

– «Это и есть инстинкт разрушения с тем, что только есть в нём самого дурного, ибо если разрушение иногда необходимо, то в жестокости никогда нет необходимости; она всегда следствие порочной природы.»

753. Чем вызвано то, что жестокость – преобладающая черта характера у первобытных народов?

– «У народов „первобытных“, как ты их называешь, материя преобладает над духом; они отдаются звериным инстинктам, и поскольку у них нет иных потребностей, кроме потребностей тела, то они заботятся лишь о личном самосохранении, а это обычно и делает их жестокими. И затем народы, стоящие на низком уровне развития, находятся во власти духов также неразвитых, каковые только им и симпатичны, до той поры, пока более продвинутые народы не придут разрушить или ослабить над ними это влияние.»

754. Не связана ли жестокость с отсутствием нравственного чувства?

– «Скажи, что нравственное чувство неразвито, но не говори, что оно отсутствует, ибо в основе своей оно присутствует у всех людей; именно это нравственное чувство позднее сделает их добрыми и человечными; оно есть, стало быть, и у дикаря, но оно присутствует в нём, как ароматическое начало присутствует в растении, пока цветок его ещё не раскрылся.»

Примечание. Все лучшие способности присутствуют в человеке в скрытом или непроявленном состоянии; оне развиваются в зависимости от того, в какой мере благоприятны для них внешние обстоятельства. При этом чрезмерное развитие одних останавливает или задерживает развитие других. Перевозбуждение матерьяльных инстинктов, так сказать, заглушает нравственное чувство, точно также как развитие нравственного чувства постепенно ослабляет чисто животные способности.

755. Как происходит то, что на лоне самой продвинутой цивилизации порой встречаются существа столь же жестокие, как и дикари?

– «Так же как на дереве, увешанном хорошими плодами, встречаются плоды выродившиеся. Это, если хочешь, те же дикари, у которых от цивилизованности есть лишь верхнее платье; волки, затесавшиеся среди овец. Духи низшего порядка и очень отсталые могут воплощаться среди продвинутых людей в надежде на то, что тогда и они продвинутся; но если испытания оказываются им не по силам, то первоначальная природа берёт в них верх.»

756. Будет ли однажды общество добрых людей очищено от существ зловредных?

– «Человечество прогрессирует; и люди, одержимые стремлением ко злу и неуместные среди людей добрых, мало-помалу исчезнут, как дурное зерно отделяется от хорошего в процессе просеивания; но они исчезнут с тем, чтобы родиться вновь в иной оболочке, и так как у них будет опыт, они уже лучше будут понимать добро и зло. Пример тому ты имеешь в растениях и животных, искусство для совершенствования коих человек открыл и у которых он развивает новые свойства. Так вот! усовершенствованность становится полной лишь после многих поколений. Это образ, символизирующий множественность различных существований человека.»

§114. Дуэль

757. Может ли дуэль рассматриваться как законная защита?

– «Нет, это лишь убийство и безобразный обычай, достойный варваров. При цивилизации более продвинутой и более нравственной человек поймёт, что дуэль настолько же нелепа, как и поединки, которые некогда рассматривали как суд Божий.»

758. Может ли дуэль рассматриваться как убийство со стороны того, кто, зная собственную слабость, почти уверен в том, что погибнет?

– «Это самоубийство.»

– А когда шансы равны, то убийство это или самоубийство?

– «И то, и другое.»

Примечание. Во всех случаях, даже в том, когда шансы равны, дуэлянт виновен прежде всего потому, что он холодно и по трезвому размышлению покушается на жизнь ближнего; во-вторых, потому что он подвергает собственную жизнь опасности бесполезно и безо всякого толку для кого-либо.

759. Какова значимость того, что называется «делом чести» в вопросе дуэли?

– «Гордыня и тщеславие – две язвы человечества.»

– Но разве нет таких случаев, когда честь действительно оказывается затронутой и когда отказ от дуэли был бы трусостью?

– «Это зависит от нравов и обычаев; у каждой страны и у каждого века свой взгляд на это; когда люди улучшатся и продвинутся в нравственности, они поймут, что истинное дело чести находится поверх земных страстей и что, отнюдь не убивая кого-то или позволяя убить себя, исправляются ошибки.»

Примечание. Гораздо более величия и подлинной чести в том, чтобы признать себя виновным, когда не прав, или простить, когда прав; чтобы презирать оскорбления, кои не могут и не должны нас задевать.62

§115. Смертная казнь

760. Смертная казнь, исчезнет ли она однажды из человеческого законодательства?

– «Смертная казнь в конце концов обязательно исчезнет, и упразднение её ознаменует собой новый этап в прогрессе человечества. Когда люди будут более просвещены, смертная казнь будет полностью упразднена на земле; у людей больше не окажется надобности судить других людей. Я говорю о времени, которое ещё пока весьма далеко от вас.»

Примечание. Социальный прогресс, несомненно, оставляет пока что желать лучшего, но было бы несправедливо по отношению к современному обществу не видеть сдвига в лучшую сторону уже в самих ограничениях, каковые налагаются на смертную казнь у наиболее продвинутых народов, и в самом характере преступлений, коими исчерпывается теперь её применение. И если сравнить гарантии, которыми правосудие у тех же самых народов силится окружить обвиняемого, гуманность, коию оно к нему проявляет тогда даже, когда он признан виновным, если сравнить всё это с тем, что практиковалось во времена ещё не столь далёкие, то нельзя не признать, что человечество идёт по пути прогресса.

761. Закон самосохранения даёт человеку право заботиться о сохранности собственной жизни; так не пользуется ли он этим правом, когда отрезает от общества член, представляющий опасность?

– «Есть и иные способы предохранить себя от опасности, как только убить её носителя. Нужно во всяком случае открыть преступнику дверь для раскаяния, а не закрывать её для него.»

762. Если смертная казнь и сможет быть изгнана из цивилизованных обществ, то не была ли она всё же некой необходимостью во времена менее продвинутые?

– «Необходимость» – не то слово; человек всегда считает что-то необходимым, когда не находит ничего лучшего; по мере того как он просвещается знанием, он лучше понимает, что справедливо, а что нет, и отвергает перегибы, совершённые во времена невежества во имя справедливости."

763. Ограничение случаев для применения смертной казни, является ли оно признаком продвижения в цивилизованности?

– «Можешь ли ты в этом сомневаться? Разве твой дух не содрогается, читая рассказы о мясной бойне, какую учиняли прежде над людьми во имя справедливости и нередко в честь Божества; о пытках, коим подвергали приговорённого и даже обвиняемого, чтобы вырвать у него в избытке страданий признание в преступлениях, которых он часто и не совершал? Так вот! живи и ты в то время, ты находил бы всё это вполне естественным. и, быть может, будь ты судьёй, ты и сам бы вынес такой приговор. Таким именно образом то, что кажется справедливым в одну эпоху, в другую представляется варварским. Одни лишь законы Божеские вечны; человеческие же законы меняются вместе с прогрессом человечества; они изменятся ещё, пока не окажутся в гармонии с законами божественными.»

764. Иисус сказал: «Кто убивал мечом, от меча и погибнет.» Не узаконивают ли и не освящают ли слова эти возмездие по принципу «око за око, зуб за зуб»? И смерть, налагаемая на убийцу, не есть ли она применение этого закона?

– "Осторожнее! вы ошиблись в смысле этих слов, как и в смысле многих других. «Око за око» – это справедливость Божья; осуществляет её Господь63 . Всякое мгновение вы претерпеваете её на себе, ибо наказаны вы в том, чем грешите, в этой жизни или в иной; тот, кто причинял страдания ближним, будет в таком положении, что он претерпит на себе всё то, что делал над другими; таков смысл этих слов Иисуса; но не сказал ли он вам также: «Прощайте врагам вашим», и разве не учил он вас просить у Бога прощать вам так, как вы сами другим простили, т.е. в той же мере, в какой вы простили: поймите это толком."

765. Что думать о смертной казни, налагаемой от имени Бога?

– «Это значит занять место Бога в справедливости. Те, кто поступают так, лишь показывают тем, насколько они на самом деле далеки от того, чтобы понимать Его, а также то, что им самим ещё многое предстоит искупить. Смертная казнь есть преступление, когда она налагается от имени Бога, и те, которые делают это, обременяют и пятнают себя этим как убийствами.»

Глава Седьмая

ЗАКОН ОБЩЕЖИТИЯ

Необходимость общественной жизни – Уединённая жизнь. Обет молчания – Семейные узы

§116. Необходимость общественной жизни

766. Общественная жизнь, природное ли она установление?

– «Разумеется; Бог создал человека, чтобы тот жил в обществе. Бог не дал бесполезно человеку слово и все иные способности, необходимые для того, чтобы вести жизнь в общении с другими.»

767. Полное уединение, противоречит ли оно закону природы?

– «Да, поскольку люди ищут общества инстинктивно и потому что все они должны содействовать прогрессу, обоюдно помогая себе.»

768. Человек, ища общества, повинуется ли он тем лишь какому-то личному чувству, или же к этому чувству примешивается более общая цель, указанная Провидением?

– «Человек должен совершенствоваться; один он сделать этого не может, ибо у него нет всех способностей; ему нужно соприкосновение с другими людьми. В уединении он лишь тупеет и хиреет.»

Примечание. Ни один человек не имеет полноты способностей; соединившись в общество, люди себя друг другом дополняют, чтобы обеспечить своё благосостояние и развиваться: вот почему, нуждаясь друг в друге, они созданы для того, чтобы жить в обществе, а не уединённо.

§117. Уединённая жизнь. Обет молчания

769. Общее правило таково, что общественная жизнь явление естественное, но ведь различие и множественность вкусов – явление также естественное; так почему же склонность к полному уединению должно считать достойной осуждения, если она приносит человеку удовлетворение?

– «Эгоистическое удовлетворение. Есть люди, находящие удовлетворение в том, чтобы опьяняться, – так что, ты одобряешь их? Богу не может быть угодна та жизнь, которая обрекает человека быть бесполезным для других.»

770. Что думать о людях, живущих в полном затворничестве, чтобы избежать пагубного влияния мира?

– «Эгоизм вдвойне.»

– Но если это уединение имеет целью некое искупление, поскольку, назначая его себе, человек терпит мучительные лишения, то не будет ли оно похвально?

– «Делать больше добра, чем сделал зла, – вот лучшее искупление. Иначе, избегая одного зла, человек попадает в другое, ибо он забывает закон любви и милосердия.»

771. Что думать о тех, кто бежит от мира, с тем чтобы посвятить себя утешению несчастных?

– «Они возвышаются, унижаясь. У них двойная заслуга от того, что ставят себя выше матерьяльных наслаждений и делают добро, исполняя закон труда.»

– А те, кто ищет в уединении спокойствия, необходимого для некоторых занятий?

– «Вовсе не в этом заключается полное уединение эгоиста; они не изолируются от общества, поскольку они трудятся ради него.»

772. Что думать об обете молчания, предписанном некоторыми сектами с самой глубокой древности?

– «Спросите лучше, является ли слово природной способностью и зачем Бог дал её человеку. Бог осуждает злоупотребление, а не пользование способностями, которые Он даровал. Однако молчание весьма полезно; ибо в молчании и тишине ты сосредоточиваешься; дух твой делается свободнее и может тогда вступить в общение с нами; но обет молчания – это глупость. Разумеется, те, кто рассматривают эти добровольные лишения как деяния добродетели, имеют благое намерение; но они заблуждаются, потому что недостаточно понимают подлинные законы Божьи.»

Примечание.Обет абсолютного молчания, так же как и обет одиночества, лишает человека общественных связей, которые могут ему предоставить возможность делать добро и претворять закон прогресса.

§118. Семейные узы

773. Почему у животных родители и дети не узнают друг друга, когда эти последние не имеют более нужды в их внимании?

– «Животные живут жизнью матерьяльной, а не нравственной. Нежность матери к своим малышам имеет основой инстинкт сохранения существ, которым она дала жизнь; когда существа эти могут сами позаботиться о себе, то её задача оказывается выполненной, и природа от неё не требует большего; поэтому она оставляет их, чтобы заняться вновь родившимися.»

774. Есть люди, которые из того факта, что животные в конце концов оставляют своих детёнышей, делают вывод, будто у человека семейные узы суть не более, чем результат общественных нравов, а не закона природы; что мы должны об этом думать?

– «У человека иная судьба, чем у животных; к чему, стало быть, всё время желать его уподобить им? У него, помимо физических потребностей, есть ещё иное свойство: это необходимость совершенствоваться; для этого необходимы общественные связи, а семейные узы их укрепляют: вот почему для человека семейные узы – закон природы. Бог пожелал, чтобы люди научились в них братской любви друг к другу.» (См. N 205).

775. Каков был бы для общества результат ослабления семейных связей?

– «Обострение эгоизма.»

Глава Восьмая

ЗАКОН ПРОГРЕССА

Природное состояние – Движение прогресса – Выродившиеся народы – Цивилизация – Прогресс человеческого законодательства – Влияние Спиритизма на прогресс

§119. Природное состояние

776. Природное состояние и закон природы, одно ли это и то же?

– «Нет, природное состояние есть состояние изначальное. Цивилизация несовместима с природным состоянием, в то время как закон природы содействует прогрессу человечества.»

Примечание. Природное состояние – это детство человечества и исходная точка его умственного и нравственного развития. Так как человек способен к совершенствованию и несёт в себе зародыш своего улучшения, то он вовсе не предназначен к тому, чтобы вечно жить в природном состоянии, равно как и к тому, чтобы жить в вечном детстве; природное состояние переходно, человек выходит из него по мере прогресса и цивилизации. Закон природы, напротив того, управляет всем человечеством, а человек улучшается по мере того, как он начинает лучше понимать и лучше претворять этот закон.

777. Поскольку в природном состоянии у человека меньше потребностей, то он и не имеет всех тех треволнений, какие создаёт себе в состоянии более продвинутом; что думать о мнении тех, кто рассматривает это состояние как состояние самого совершенного блаженства на земле?

– «Что ты хочешь! это счастье свиньи; есть люди, кои и не понимают иного. Это быть счастливым на звериный лад. Дети также более счастливы, чем взрослые.»

778. Может ли человек вернуться назад к природе?

– «Нет, человек должен постоянно прогрессировать, и он не может вернуться в детство. Если он прогрессирует, то потому, что того хочет Бог; думать же, будто он может вернуться к первоначальному состоянию, значило бы отрицать закон прогресса.»

§120. Движение прогресса

779. Черпает ли человек в себе силу, побуждающую его к прогрессу, или же прогресс есть лишь продукт некоего обучения?

– «Человек сам естественно развивается; но не все прогрессируют в одно время и одинаковым образом; тогда-то наиболее продвинувшиеся и помогают прогрессу других в общественном соприкосновении.»

780. Всегда ли нравственный прогресс следует за прогрессом интеллектуальным?

– «Он есть следствие его, но он не всегда сразу же следует за ним.» (См. NN 192-365).

– Как интеллектуальный прогресс может привести к прогрессу нравственному?

– «Давая понять добро и зло; человек тогда может выбирать. Развитие свободы воли следует за развитием ума и увеличивает ответственность в своих действиях.»

– Как происходит тогда то, что наиболее просвещённые народы зачастую оказываются и самыми извращёнными?

– «Полный прогресс есть цель, но народы, как и отдельные люди, подходят к нему лишь постепенно. И пока в них не развилось моральное чувство, они даже могут пользоваться умом для того, чтобы творить зло. Нравственность и ум суть две силы, коие уравновешиваются нескоро и не сразу.» (См. NN 365-751).

781. Дано ли человеку остановить движение прогресса?

– «Нет, лишь иногда замедлить.»

– Что следует думать о людях, кои пытаются остановить движение прогресса и заставить человечество повернуть вспять?

– «Жалкие существа, Господь их накажет; они будут опрокинуты потоком, который тщатся остановить.»

Примечание.Так как прогресс является условием человеческой природы, то нет человека, во власти коего было бы ему противиться. Это живая сила, каковую скверные законы могут лишь чуть задержать, но не подавить. Когда законы эти становятся с прогрессом несовместимы, он разбивает их вместе с теми, кто пытается их сохранить, и так будет до тех пор, пока человек не приведёт свои законы в соответствие с божественной справедливостью, желающей блага для всех, а не законов, созданных для сильного в ущерб слабому.

782. Разве нет людей, с чистой совестью прогресс тормозящих и полагающих при этом, будто они ему способствуют, и виной всему то, что они понимают его на свой лад и зачастую усматривают его в том, в чём его нет?

– «Они словно камешки, подложенные под колёса большого экипажа, и не могут помешать его продвижению.»

783. Всегда ли прогресс человечества совершается поступательно и медленно?

– «Есть постоянный и медленный прогресс, осуществляющийся силою вещей; но когда народ продвигается не достаточно скоро, Господь время от времени производит в нём некоторое физическое или нравственное сотрясение, его преобразующее.»

Примечание. Человек не может вечно оставаться в невежестве, потому как он призван достичь цели, намеченной Провидением; и он набирается знания силою самих вещей. Перевороты, как нравственные, так и общественные, совершаются постепенно; они назревают в течение веков, а затем внезапно прорываются и сокрушают ветхое здание прошлого, не находящееся более в гармонии с новыми нуждами и новыми устремлениями.

Человек нередко в потрясениях этих усматривает лишь временный беспорядок и смешение, расстраивающее его матерьяльные дела и интересы; но тот, кто способен возвысить мысль над своей матерьяльной личностью, может лишь восхищаться замыслами Провидения, заставляющего из совершённого зла проступить добро. Это как гроза и буря, оздоровляющие атмосферу после причинённого ей сотрясения.

784. Порочность человека весьма велика, и разве не кажется, что он идёт вспять, а не вперёд, по крайней мере с точки зрения нравственной?

– «Ты ошибаешься; посмотри хорошенько на всё целое – и ты увидишь, что человек идёт именно вперёд, поскольку теперь он лучше, чем прежде, понимает, что такое зло, и каждый день пересматривает своё представление о злоупотреблении. Нужен некий избыток зла, дабы дать понять необходимость добра и реформ.»

785. Каково самое большое препятствие прогрессу?

– «Гордыня и эгоизм, я говорю о прогрессе нравственном, ибо интеллектуальный прогресс совершается постоянно; кажется даже, на первый взгляд, что он убивает активность этих пороков, развивая честолюбие и любовь к богатству, которые, в свою очередь, побуждают человека к деятельности, просвещающей его дух. Так происходит то, что всё оказывается взаимосвязанным, как в мире нравственном, так и в физическом, и из самого зла может выйти добро; но такое положение дел лишь временно; оно будет меняться по мере того, как человек начнёт понимать, что за пределами наслаждения земными благами есть счастье беспредельно большее и бесконечно более длительное.» (См. «Эгоизм», гл. ХII).

Примечание. Есть два рода прогресса, которые служат друг другу опорой и, однако, не идут в ногу, это: прогресс умственный и прогресс нравственный. У цивилизованных народов первый из них встречает в нынешнем веке всестороннюю поддержку; так он смог достичь степени неведомой до сего дня. Требуется лишь, чтобы и второй был на том же уровне, и всё же, если сравнить теперешние нравы в обществе с теми, какими они были несколько столетий назад, то нужно быть слепым, чтобы отрицать совершившийся прогресс. Почему восходящее движение должно остановиться для нравственности, если оно идёт для ума? Почему между ХIХ и ХХ веком не быть той же разнице, что и между ХIV и ХIХ? Сомневаться в этом значило бы утверждать, будто человечество пребывает в апогее совершенства, что было бы нелепо, либо то, будто оно неспособно морально совершенствоваться, что опровергается опытом.

§121. Выродившиеся народы

786. История говорит нам о множестве народов, которые после постигших их потрясений вновь вернулись в варварство; в чём в таком случае заключается прогресс?

– "Когда твой дом грозит рухнуть, ты ломаешь его, чтобы построить из него более прочный и более удобный; но пока он не построен, не восстановлен, в твоём жилище царят беспорядок и неразбериха.

Пойми ещё и то: ты был беден и жил в лачуге; но ты становишься богат и покидаешь её, чтобы жить во дворце. И тогда какой-то бедняк, каким был и ты, занимает твоё место в этой лачуге и ещё очень доволен, ибо прежде у него не было и этого. Так вот! знай же, что духи, воплощённые теперь в этом выродившемся народе, не те, что составляли его во времена его расцвета; те, что жили в нём прежде и были продвинуты, удалились в обиталища более совершенные и прогрессировали дальше, тогда как прочие, менее продвинутые, заняли их место, которое они в свою очередь покинут."

787. Нет ли племён, по природе своей неспособных к прогрессу?

– «Есть, но такие племена с каждым днём телесно приходят в упадок.»

– И какова будет грядущая участь душ, одухотворяющих такие племена?

– «Оне, как и все другие, достигнут совершенства, проходя через иные существования; Бог никого не обездоливает.»

– Таким образом, самые цивилизованные люди прежде могли быть дикарями и людоедами?

– «Ты сам был всем этим, да не один раз, прежде чем стать тем, что ты есть сейчас.»

788. Народы – это коллективные индивидуальности, которые, как и индивиды, проходят через пору детства, зрелый возраст и старость; эта истина, подтверждённая историей, не наводит ли на мысль, что и самые передовые народы века нынешнего будут иметь свой упадок и конец, как народы античности?

– «Народы, живущие лишь жизнью тела, те, чьё величие основано только на грубой силе и числе, рождаются, растут и умирают, как и сила отдельного человека; те, чьи эгоистические законы не вяжутся с прогрессом знаний и милосердием, умирают, потому что свет рассеивает тьму, а милосердие убивает эгоизм; но у народов, как и у отдельных людей, есть жизнь души; и те, чьи законы гармонируют с вечным законом Создателя, будут жить и будут светочем для других народов.»

789. Соединит ли однажды прогресс все народы Земли в один народ?

– «В один народ, нет, это невозможно; ибо из-за климатических различий рождается и различие в нравах и потребностях, составляющих национальности; поэтому им всегда будут нужны законы, приспособленные к этим нравам и потребностям; но милосердие не ведает меридианов и не делает различия между цветом кожи у людей. Когда закон Божий повсюду станет основой человеческого закона, народы на деле будут осуществлять милосердие в отношении друг друга, как люди от человека к человеку; тогда они станут жить счастливо и в мире, потому что никто не будет стремиться в чём-то ущемить права своего соседа или жить за его счёт.»

Примечание. Человечество прогрессирует в отдельных людях, которые мало-помалу улучшаются и просвещаются; тогда, когда эти последние возобладают числом, они берут верх и увлекают за собой других. Время от времени среди них возникают люди, одарённые гением, дающие порыв, затем люди, имеющие авторитет и власть, орудия Божьи, которые за несколько лет заставляют человечество пройти путь многих веков.

Прогресс народов позволяет ещё понять и справедливость перевоплощения. Благие люди совершают похвальные усилия, чтобы продвинуть нравственное и интеллектуальное совершенствование нации; преобразованная нация будет более счастлива в этом мире и в ином, это так; но во время её медленного движения по векам тысячи индивидов умирают каждый день; какова судьба всех тех, кто падает в пути? Их относительная неразвитость, лишает ли она их счастья, уготованного тем, кто придёт последними? Или блаженство их будет лишь относительно? Божественное правосудие не могло бы освятить подобной несправедливости. Во множестве же существований право на счастье одинаково для всех, ибо никто не остаётся в стороне от прогресса; те, кто жили во времена варварства, могут вернуться вновь в эпоху цивилизации, как в том же самом народе, так и в другом, из чего следует, что восходящее движение затрагивает всех.

Но система единичности существований представляет здесь ещё и иную трудность. Ведь согласно этой системе душа создаётся в миг рождения; и если, стало быть, один человек более развит, чем другой, то это потому, что Бог создал для него душу более продвинутую. За что же ему эта милость? Какова заслуга того, кто жил не больше другого, а то и меньше его, чтобы быть одарённым душою более высокой организации? Но главная трудность не в этом. Какая-то нация за тысячу лет переходит от варварства к цивилизации. Если бы люди жили по тысяче лет, то можно было бы ещё понять, что они за этот промежуток имели время прогрессировать; но они ежедневно умирают во всяком возрасте; они непрестанно обновляются таким образом, что каждый день с появлением одних из них исчезают другие. И к концу тысячелетия от старейших обитателей не остаётся и следа; нация из варварской, какой она была, стала цивилизованной; так кто же в ней прогрессировал? Не индивиды ли, некогда варварские? но они мертвы. Не те ли что пришли после? но ведь если душа их создаётся в миг рождения, то души эти не существовали в пору варварства, и тогда нужно допустить, что усилия, совершаемые для того, чтобы цивилизовать какой-либо народ, обладают силой не улучшать несовершенные души, но лишь побуждать Бога создавать души более совершенные.

Сравним эту теорию прогресса с теорией, данной духами. Души, пришедшие в пору цивилизации, имели своё детство, как и все другие, но оне уже жили прежде и пришли продвинутые общественным прогрессом; оне приходят, привлечённые симпатичной им средой, находящейся во взаимной связи с настоящим их состоянием; таким образом, работы, употреблённые на то, чтобы приобщить какой-либо народ к цивилизации, не имеют своим следствием сотворение в будущем душ более совершенных, но привлечение тех, что уже прогрессировали, независимо от того, жили ли оне ранее в этом же самом народе в пору его варварства или же пришли сюда откуда-либо ещё. В этом ключ к загадке всего человеческого прогресса; когда все народы будут находиться на одном уровне в развитости чувства добра, Земля станет местом встреч одних только благих духов, кои будут жить друг с другом в братском союзе, и злые, будучи здесь неуместны и отсюда отторгаемы, станут в низших мирах искать себе подходящую среду, пока они не сделаются достойными того, чтобы притти в наш преобразованный мир. Вульгарная теория имеет ещё и то следствие, что работы над общественным улучшением приносят пользу только настоящим и будущим поколениям; оне оказываются совершенно бесплодны для прошлых поколений, ошибка которых в том, что пришли они слишком рано и стали тем, чем могли, обременённые своими варварскими деяниями. Согласно же Учению Духов, последующие достижения равно идут на пользу и этим поколениям, рождающимся вновь в лучших условиях и могущим, таким образом, совершенствоваться в очаге культуры. (См. N 222).

§122. Цивилизация

790. Является ли цивилизация неким прогрессом, или же, как полагают некоторые философы, она есть упадок человечества?

– «Неполный прогресс; человек не делает резкого перехода из детства в пору зрелости.»

– Разумно ли осуждать цивилизацию?

– «Осуждайте лучше тех, кто злоупотребляет ею, а не дело Божье.»

791. Очистится ли цивилизация однажды настолько, чтобы заставить исчезнуть то зло, которое она породила?

– «Да; когда нравственность будет настолько же развита, как и ум. Плод не может возникнуть раньше цветка.»

792. Почему цивилизация не создаёт сразу же всего того блага, которое она могла бы произвести?

– «Потому что люди пока ещё не готовы ни располагать этим благом, ни добиться его.»

– Не происходит ли это от того, что цивилизация, создавая новые потребности, возбуждает и новые страсти?

– «Да, и потому ещё, что все способности духа не прогрессируют одновременно; для всего нужно время. Вы не можете ждать совершенных результатов от неполной цивилизации.» (См. NN 751-780).

793. По каким признакам можно узнать полную цивилизацию?

– «Вы узнаете её по нравственному развитию. Вы считаете себя ушедшими далеко, потому что вы сделали великие открытия и чудесные изобретения; потому что ваши жильё и одежда лучше, чем у дикарей; но право называть себя цивилизованными вы будете иметь лишь тогда, когда изгоните из общества вашего позорящие его пороки и когда вы будете жить между собою как братья, на деле претворяя христианское милосердие; но пока этого не произойдёт, вы будете оставаться всего лишь просвещёнными народами, находящимися только на первой стадии цивилизации.»

Примечание. Цивилизация, как и всё прочее, имеет свои степени. Неполная цивилизация есть переходное состояние, порождающее свои специфические беды, неведомые в первобытном состоянии; но тем не менее она является необходимой ступенью общественного прогресса, несущего в себе лекарство от порождаемого им зла. По мере того как цивилизация совершенствуется, она устраняет некоторые из порождённых ею зол, – те, что исчезают с нравственным прогрессом.

Из двух народов, достигших верхней ступени на лестнице общественного развития, лишь тот может назвать себя наиболее цивилизованным, в истинном смысле этого слова, в котором всего меньше эгоизма, скупости и гордыни; привычки которого более интеллектуальны и нравственны, нежели матерьяльны; у которого ум может развиваться с наибольшей свободой; у которого всё более доброты, доброй воли, взаимных благожелательства и великодушия; у которого кастовые и родовые предрассудки наименее укоренены, ибо предрассудки эти несовместимы с истинной любовью к ближнему; у которого законы не освящают никаких привилегий и одинаковы как для первого, так и для последнего из граждан; у которого справедливость осуществляется с наименьшим пристрастием; у которого слабый всегда находит защиту от сильного; у которого человеческая жизнь, верования человека и его мнения наиболее уважаются; где всего менее число несчастных и где, наконец, каждый человек доброй воли всегда уверен, что у него не будет недостатка в необходимом.

§123. Прогресс человеческого законодательства

794. Могло бы общество управляться одними естественными законами без помощи законов человеческих?

– «Да, могло, если бы законы эти лучше понимались и если бы люди имели желание следовать им, то их было бы достаточно; но у общества свои требования, и ему нужны свои особые законы.»

795. Какова причина неустойчивости человеческих законов?

– «В пору варварства законы создаются сильными, и они делают их для своей выгоды. Было действительно необходимо видоизменять их, по мере того как люди лучше понимали справедливость. Человеческие законы делаются более устойчивы, приближаясь к подлинной справедливости, т.е. по мере того, как они оказываются сделанными в интересах всех и каждого и отождествляются с естественным законом.»

Примечание. Цивилизация создала у человека новые потребности, и потребности эти соотнесены с созданным им себе общественным положением. Человек должен был отрегулировать права и обязанности этого положения человеческими законами; но под влиянием своих страстей он часто создавал права и обязанности мнимые, воображаемые, коие естественный закон осуждает и народы из числа законов по мере своего развития вычёркивают. Естественный закон незыблем и един для всех; закон человеческий переменчив и развивается, и только он в пору детства человечества мог освятить право самого сильного.

796. Суровость уголовных законов, не является ли она необходимостью в нынешнем состоянии общества?

– «Извращённое общество определённо нуждается в более суровых законах; к сожалению, законы эти стремятся более наказать зло, когда оно сделано, а не к тому, чтобы осушить сам источник зла. Одно лишь воспитание в состоянии преобразовать людей; тогда у них не будет надобности в столь суровых законах.»

797. Как человек сможет подойти к преобразованию своих законов?

– «Это приходит само собой, силою вещей и влиянием благих людей, ведущих человечество по пути прогресса. Многие из законов человек уже преобразовал и весьма многие ещё преобразует впоследствии. Подожди!»

§124. Влияние Спиритизма на прогресс

798. Станет ли Спиритизм общепринятой верой или он останется достоянием немногих?

– «Конечно же, он станет общепринятой верой и отметит тем новую эпоху в истории человечества, потому что он в самой природе вещей и потому что пришло время, когда он должен занять место среди человеческих знаний; однако ему предстоит выдержать большую борьбу; борьба эта будет ожесточённа и вести её придётся не столько с убеждённостью людей, сколько с их корыстью, ибо не стоит от себя скрывать, что есть люди, заинтересованные в поражении Спиритизма: одни из самолюбия, другие по причинам вполне матерьяльным; но поскольку противники его всё-таки окажутся изолированы, то они просто вынуждены будут думать как все из опасения выглядеть смешными.»

Примечание. Идеи преобразуются лишь с течением времени, а не сразу и вдруг; оне слабеют от поколения к поколению и в конце концов постепенно исчезают вместе с теми, кто их придерживался и кто замещается иными индивидами, исповедующими другие принципы, как это имеет место с идеями политическими. Или посмотрите на язычество: сегодня, определённо, нет никого, кто исповедовал бы религиозные идеи тех времён; однако и много веков спустя после наступления эры христианства оне оставляли следы, стереть каковые смогло лишь полное обновление рас. Так же будет и со Спиритизмом; он делает большие успехи, но в течение двух-трёх поколений будут ещё микробы неверия, кои развеет одно лишь время. Во всяком случае, движение его будет стремительнее, чем движение христианства, потому что само христианство открывает ему пути и он опирается именно на него. Христианство должно было разрушать; Спиритизм же должен лишь строить.

799. Каким образом Спиритизм может содействовать прогрессу?

– «Разрушая матерьялизм, являющийся одной из язв общества, он даёт понять людям, где их истинные интересы. Так как грядущая жизнь не сокрыта покровом сомнения, то человек понимает, что он может обеспечить своё будущее своим настоящим. Разрушая сектовые, кастовые и расовые предрассудки, Спиритизм научает людей великой солидарности, которая должна соединить их как братьев.»

800. Не приходится ли опасаться, что Спиритизм не сможет восторжествовать над легкомыслием людей и их привязанностью к вещам матерьяльным?

– «Полагать, будто какая-то причина может преобразовать людей как по волшебству, значило бы просто весьма плохо знать их. Идеи видоизменяются в зависимости от индивидуальностей, и нужны поколения на то, чтобы полностью стереть следы старых привычек. Преобразование может, стало быть, осуществиться лишь со временем, постепенно и шаг за шагом; перед каждым поколением разрывается лишь какая-то часть покрова; и только Спиритизм разорвёт этот покров окончательно; но пока что у каждого отдельного человека он следствием своим иметь будет только то, что исправит в этом человеке какой-то один недостаток, и как ни скромен сам по себе этот итог, на который Спиритизм подвигнет человека, он всё же окажется для него и великим добром, ибо первый шаг этот облегчит ему все последующие.»

801. Почему в прошлые эпохи духи не учили тому, чему они учат сегодня?

– «Вы не учите детей тому, чему учите взрослых, и не даёте новорождённому пищи, которой он не мог бы переварить, всему своё время. Духи и прежде преподали много вещей, коие люди не поняли или которые они исказили, но каковые они могут понять теперь. Своим учением, пусть и не полным, они подготовили почву для посева, который даст плоды сегодня.»

802. Поскольку Спиритизм должен отметить прогресс в человечестве, то почему духи не стремятся прогресс этот ускорить проявлениями столь всеобщими и настолько явными, чтобы убедить и самых отъявленных скептиков?

– «Вам бы хотелось чудес; но Бог и так с избытком сеет их под вашими ногами, и всё же среди вас есть ещё люди, отрицающие Его. Разве сам Христос убедил своих современников чудесами, кои он совершил? Разве и сегодня вы не видите, как люди отрицают самые явные факты, совершающиеся на их глазах? Разве среди них нет тех, которые говорят, что не поверили бы, если бы даже и увидели? Нет, не с помощью чудес Господь желает обратить людей; в доброте Своей Он желает оставить людям всю заслугу того, что они убедили себя разумом.»

Глава Девятая

ЗАКОН РАВЕНСТВА

Естественное равенство – Неравенство способностей – Общественное неравенство – Неравенство по богатству – Испытание богатством и бедностью – Равенство прав мужчины и женщины – Равенство перед могилой

§125. Естественное равенство

803. Равны ли все люди перед Богом?

– «Да, все стремятся к одной цели, и Бог сделал Свои законы для всех. Вы часто говорите: „Солнце светит для всех“, и вы говорите истину более великую и всеобщую, чем вы думаете.»

Примечание. Все люди подчиняются одним и тем же законам природы; все рождаются одинаково слабыми, подверженными той же боли, и тело богача разрушается так же, как и тело бедняка. Бог, стало быть, не дал ни одному из людей естественного превосходства ни в рождении, ни в смерти: все равны перед Ним.

§126. Неравенство способностей

804. Почему Бог не дал одинаковых способностей всем людям?

– «Бог создал всех духов равными, но каждый из них жил больше или меньше других, а стало быть, и приобрёл больше или меньше; вся разница заключается в том, кто из них на какой ступени существования находится, а также в воле каждого, делающей тот или иной выбор: отсюда одни из них совершенствуются быстрее, что даёт им различные способности. Многообразие и смешение способностей необходимо для того, чтобы каждый мог содействовать видам Провидения в пределах развития своих физических и интеллектуальных сил: то, чего не делает один, делает другой; таким образом каждый имеет свою полезную роль. Далее, все миры связаны друг с другом, и нужно, чтобы обитатели высших миров, созданных в большинстве своём прежде вашего, пришли жить среди вас, чтобы служить вам примером.» (См. N 361).

805. Переходя из мира высшего в мир низший, сохраняет ли дух полноту приобретённых способностей?

– «Да, мы уже говорили, что дух, который развивался, не теряет достигнутого; в своём развоплощённом состоянии он может выбрать себе оболочку более грубую или положение более шаткое, чем то, что было у него прежде, но всё это всегда делается, чтобы послужить ему уроком и содействовать его дальнейшему совершенствованию.» (См. N 180).

Примечание. Так, разнообразие способностей и склонностей человека связано не с внутренней природой его, но со степенью совершенства, которой достиг дух, воплощённый в нём. Бог, стало быть, не создал неравенства способностей, но дозволил, чтобы различные степени развития находились в соприкосновении друг с другом, дабы более продвинутые могли помогать прогрессу более отсталых, а также за тем, чтобы люди, имея нужду друг в друге, поняли закон милосердия, должный соединить их.

§127. Общественное неравенство

806. Неравенство социальных условий, является ли оно неким законом природы?

– «Нет, оно создание человека, а не Бога.»

– Исчезнет ли однажды это неравенство?

– «Вечны только законы Божьи. Разве ты не видишь, как неравенство постепенно стирается день ото дня? Это неравенство исчезнет вовсе вместе с господством гордыни и эгоизма; останется только неравенство в заслугах. Наступит день, когда члены великой семьи детей Божьих перестанут смотреть друг на друга с мыслью, чья кровь „чище“; один только дух более или менее чист, и это не зависит от общественного положения.»

807. Что думать о тех, кто злоупотребляет превосходством своего общественного положения, чтобы угнетать слабого ради собственной выгоды?

– «Такие заслуживают анафемы; горе им! они в свой черёд станут жертвами угнетения: в следующем своём воплощении они претерпят на себе всё то, что заставляли претерпевать других.» (См. N 684).

§128. Неравенство по богатству

808. Неравенство по богатству, не имеет ли оно своего источника в неравенстве способностей, дающих одним более средств к приобретению, чем другим?

– «И да, и нет; а хитрость и воровство, что скажешь ты о них?»

– Унаследованное богатство всё же не является плодом дурных страстей?

– «Что ты знаешь об этом? Поднимись к истоку – и ты увидишь, всегда ли он чист. Знаешь ли ты, что по сути своей оно не было плодом грабежа и несправедливости? Но не говоря уже о происхождении, каковое может оказаться дурным, считаешь ли ты, что жажда обладать имуществом, даже наилучшим образом приобретённым, тайные желания, какие человек питает, чтобы вступить в обладание ими как можно раньше, являются чувствами похвальными? А именно об этом судит Бог, и уверяю тебя, суд Его более строг, нежели суд людской.»

809. Если какое-либо состояние нажито нечестным путём, то ответственны ли те, кто наследует его позднее?

– «Вероятно, они не ответственны за то зло, которое могли совершить другие, тем более что они могут этого и не знать; но ты знай, что зачастую состояние достаётся человеку только за тем, чтобы предоставить ему случай исправить несправедливость. Счастье его, если он это понимает! Если он делает это от имени того, кто совершил несправедливость, то возмещение это зачтётся обоим, ибо нередко наследника к совершению этого побуждает сам бывший владелец.»

810. Не нарушая законности, можно распоряжаться своим имуществом более или менее справедливым образом. Ответствен ли человек после смерти в том, как он им распоряжался?

– «Всякий поступок приносит свои плоды; плоды благих действий сладки; всех же прочих всегда горьки; всегда – поймите это.»

811. Полное равенство в богатстве между людьми, возможно ли оно и существовало ли оно когда-либо?

– «Нет, оно невозможно. Различие способностей и характеров этому препятствует.»

– Есть, однако, люди, полагающие, будто в этом спасение ото всех общественных зол; что вы об этом думаете?

– «Это либо систематики, либо завистливые честолюбцы; они не понимают, что равенство, о котором они грезят, тут же бы нарушилось силою самих вещей. Бейтесь с эгоизмом, именно он ваша общественная язва, и не гоняйтесь за химерами.»

812. Если невозможно равенство по богатству, то так же ли обстоит дело с благосостоянием?

– «Нет, но благосостояние относительно, и каждый мог бы им пользоваться, если бы люди действительно понимали друг друга, ибо истинное благосостояние заключается в возможности употреблять своё время по собственному усмотрению, а не в том, чтобы заниматься работами, к которым не питаешь никакого вкуса; и поскольку наклонности у каждого разные, то ни одна полезная деятельность не осталась бы не исполненной. Равновесие есть во всём, и лишь человек желает расстроить его.»

– Возможно ли людям понять друг друга?

– «Люди друг друга поймут, когда станут на деле претворять закон справедливости.»

813. Есть люди, впадающие в бедность и нищету по собственной вине; может ли общество не быть ответственным в этом?

– «Нет, не может; мы уже говорили об этом: оно зачастую является первопричиной этих ошибок; и разве не должно оно следить за нравственным воспитанием своих членов? Именно плохое воспитание зачастую извращает их способность суждения, вместо того, чтобы подавлять в них порочные наклонности.» (См. N 685).

§129. Испытание богатством и бедностью

814. Почему Бог дал одним богатство и власть, а другим нищету?

– «Для того чтобы испытать каждого поразному. Впрочем, вам известно, что сами духи избрали себе такие испытания, а нередко они даются им в силу самого порядка вещей.»

815. Какое из двух испытаний грознее для человека: испытание несчастьем и нищетой или же испытание состоянием и удачей?

– «Они одинаковы грозны для него. Нищета вызывает ропот на Провидение, богатство подстрекает ко всевозможным излишествам.»

816. Если у богатого больше соблазнов, то не больше ли у него также и средств творить добро?

– «Именно это он не всегда и делает; он становится эгоистичен, надменен и ненасытен; его потребности увеличиваются вместе с богатством, и он полагает, что ему никогда не хватает на себя самого.»

Примечание. Привилегированное положение в этом мире и власть над себе подобными суть испытания столь же огромные и столь же рискованные, как и само несчастье; ибо чем человек богаче и могущественнее, тем больше обязанностей налагается на него и тем более велики для него средства творить добро и зло. Бог испытует бедного смирением, а богатого – тем применением, какое тот даёт своим богатствам и власти.

Богатство и власть порождают все те страсти, коие привязывают нас к материи и отдаляют от духовного совершенства; поэтому Христос сказал: «Истинно говорю вам, что легче верблюду пройти сквозь игольное ушко, нежели богатому вступить в Царство Небесное.» (См. N 266).

§1З0. Равенство прав мужчины и женщины

817. Мужчина и женщина, равны ли они перед Богом и одинаковы ли их права?

– «Разве Бог не дал обоим понимание добра и зла и способность к развитию?»

818. Чем вызвана нравственная ущербность женщины в некоторых странах?

– «Это вызвано несправедливым и жестоким господством над нею, которое взял на себя мужчина. Это результат общественных установлений и злоупотребления силой над слабым. У людей мало развитых в смысле нравственном сила есть право.»

819. Почему устроено так, что женщина физически слабее мужчины?

– «Это связано с её предназначением. Мужчина исполняет тяжёлую работу как более сильный; женщина работу менее тяжёлую, и оба они помогают друг другу выдержать испытания этой жизни, исполненные горечи.»

820. Но не ставит ли женщину её физическая слабость естественным образом в зависимость от мужчины?

– «Бог даровал одним силу, чтобы они защищали слабого, а не угнетали его.»

Примечание. Бог привёл устроение каждого существа в соответствие с обязанностями, каковые оно должно исполнять. Женщине он дал меньшую физическую силу, но в то же время Он наделил её и большей чувствительностью, что связано с деликатностью материнских обязанностей и слабостью существ, вверенных её попечению.

821. Обязанности, к коим женщина предназначена природою, обладают ли оне столь же большой важностью, как и обязанности, выпавшие на долю мужчине?

– «Да, и к тому же большей; ибо именно она даёт ему первые понятия о жизни.»

822. Поскольку люди равны пред законом Божьим, то должны ли они быть также равны и перед законом человеческим?

– «Это первое основание справедливости: не делайте другим того, чего б вы не желали самим себе.»

– В согласии с этим выходит, что всякое законодательство, чтобы быть совершенно справедливым, должно освятить равенство в правах между мужчиной и женщиной?

– «В правах, да; в обязанностях, нет; нужно, чтобы каждый занимался своим делом; пусть мужчина занимается внешней стороной, женщина же внутренней, каждый согласно своей склонности. Человеческий закон, чтобы быть справедливым, должен освятить равенство прав между мужчиной и женщиной; всякое преимущество, оказываемое одному перед другим, противно справедливости. Освобождение женщины следует за прогрессом цивилизации; её порабощение идёт об руку с варварством. Полы, однако, существуют лишь в силу физической организации; поскольку духи могут принимать тот пол или иной, то между ними нет никакого различия в этом отношении, и, следовательно, они должны пользоваться теми же правами.»64

§131. Равенство перед могилой

823. Откуда возникает желание увековечить память о себе надгробными сооружениями?

– «Последнее деяние гордыни.»

– Но роскошь надгробных памятников, не является ли она чаще делом родственников, желающих почтить память покойного, нежели деянием самого покойника?

– «Гордыня родных, желающих прославить самих себя. О да! такие демонстрации далеко не всегда делаются ради самого умершего: чаще это происходит из самолюбия и напоказ и чтобы показать своё богатство. Думаешь ли ты, будто воспоминание о близком в сердце бедняка менее длительно из-за того только, что он на могилу может положить всего лишь цветок? Думаешь ли ты, что мрамор спасает от забвения того, кто был бесполезен при жизни?»

824. Абсолютно ли вы порицаете пышность похорон?

– «Нет, когда она выражает почтение к памяти человека добра, она справедлива и служит хорошим примером.»

Примечание. Могила – это место свидания всех людей; там безжалостно кончаются все человеческие различия. Тщетно богач желает увековечить память о себе пышными надгробиями: время разрушает их, как и его тело; так желает природа. Но память о хороших и дурных делах его переживёт могилу; пышность же похорон не отмоет его от нечистот и не поднимет его ни на ступень по лестнице духовной иерархии. (См. N 320 и далее).

Глава Двенадцатая

НРАВСТВЕННОЕ СОВЕРШЕНСТВО

Добродетели и пороки – О страстях – Об згоизме – Черты характера человека добра – Самопознание

§144. Добродетели и пороки

893. Которая из добродетелей важнейшая?

– «Все добродетели важны, потому что все оне суть свидетельства продвижения по пути добра. Добродетель есть всякий раз, когда есть добровольное сопротивление влечению дурных наклонностей; но верх добродетели заключается в том, чтобы без задней мысли пожертвовать личным интересом на благо ближнего; важнее всех добродетелей, наибольшего достоинства исполнена та, что основывается на самом бескорыстном милосердии.»

894. Есть люди, делающие добро непроизвольно, им не нужно побеждать в себе какое-либо противоположное чувство; столько же ли достоинства в их добродетели, как и у тех, которые должны бороться со своим характером и его преодолевать?

– "Если кто-то не должен бороться с самим собой, то это значит лишь, что в нём прогресс уже совершился: он боролся прежде и победил; поэтому-то благие чувства не стоят ему никаких усилий, и его действия представляются ему вполне простыми и естественными: творить добро для него стало делом привычным. Его, таким образом, следует чтить, как чтут старых воинов, заслуживших себе славу, награды и чин.

Так как вы ещё далеки от совершенства, то эти примеры поражают вас своей яркостью, и вы тем больше восхищаетесь ими, чем более они у вас редки; но узнайте, что в мирах, развитых более вашего, является правилом то, что здесь кажется исключением. Чувство добра распространено там повсеместно, ибо миры те населены единственно духами благими, и одно-единственное злое намеренье было бы там чудовищным исключением. Вот почему люди там счастливы; то же будет и на Земле, когда человечество преобразится, когда оно должным образом поймёт и оценит милосердие в подлинном смысле этого слова."

895. Помимо недостатков и пороков вполне явных каждому, каков ещё характеристический знак несовершенства?

– "Корысть, личный интерес. Моральные качества зачастую не более как позолота, нанесённая на медяшку, бессильную скрыть свою истинную природу. Так человек может обладать действительными достоинствами, делающими его в глазах людей праведником; но достоинства эти, хотя и являются свидетельством прогресса, не всегда выдерживают некоторые испытания, и порой достаточно коснуться струны личного интереса, чтобы обнажить сущность такого человека. Истинное бескорыстие вещь на земле крайне редкая, какой восхищаются словно чудом природы всякий раз, как она присутствует.

Привязанность к вещам матерьяльным – безошибочный знак несовершенства, ибо чем больше человек привязан к вещам этого мира, тем меньше понимает он свою судьбу; бескорыстием же, напротив того, он свидетельствует, что видит своё грядущее с более высокой ступени."

896. Есть люди безрассудно бескорыстные, растрачивающие своё имущество без действительного толку, ибо не умеют найти ему разумного применения; какую заслугу они с того имеют?

– «Их заслуга в бескорыстии, но нет заслуги в том, что они не совершили того добра, которое могли бы совершить. Если бескорыстье – достоинство, то необдуманная расточительность всегда означает, по меньшей мере, нехватку здравого смысла. Состояние совсем не за тем даётся человеку, чтобы бросать его на ветер или схоронить в сундуке; оно вверено ему на хранение, и ему предстоит дать отчёт в применении его; предстоит ответить за всякое несделанное добро, сделать которое было в его власти и которое не было сделано им; за все слёзы, которые он мог бы иссушить деньгами, отданными им тем, кто не имел в них нужды.»

897. Тот, кто делает добро не с целью вознаграждения на Земле, но в надежде на то, что ему это зачтётся в другой жизни и положение его там будет от того только лучше, достоин ли он осуждения и не вредит ли эта мысль его продвижению?

– «Добро творить следует из милосердия, т.е. бескорыстно.»

– Однако вполне естественно желание каждого продвинуться, чтобы выйти из мучительного состояния этой жизни; сами духи учат нас творить добро с этой целью; и разве есть зло в том, чтобы, делая добро, надеяться на лучшее по сравнению с Землёю?

– «Нет, конечно; но тот, кто творит добро без задней мысли и из одного удовольствия быть угодным Богу и своему страждущему ближнему, находится уже на такой ступени продвинутости, каковая позволит ему гораздо раньше достичь счастья, нежели брату его, коий хоть и более положителен, чем другие, но творит добро по рассуждению, а не побуждаем к тому естественным жаром своего сердца.» (См. N 894).

– Не следует ли здесь провести разграничение между добром, какое можно сделать своему ближнему, и старанием, какое человек прилагает, чтобы исправить свои недостатки? Мы понимаем, что делать добро с мыслью, будто оно зачтётся тебе в другой жизни, не много в себе достоинства имеет, но исправлять себя, побеждать свои страсти, улучшать свой характер, чтобы приблизиться к благим духам и возвыситься, также ли это признак несовершенства?

– «Нет, нет; под деланием добра мы разумеем „быть милосердным.“ Тот, кто просчитывает, что может принести ему в будущей жизни каждое доброе дело, так же, впрочем, как и в жизни земной, поступает эгоистично; но нет нисколько эгоизма в том, чтобы совершенствоваться ради приближения к Богу, ибо это есть именно та цель, к коей каждый должен стремиться.»

898. Поскольку жизнь в теле – всего лишь временное пребывание в здешнем мире и главной нашей заботой должно быть наше грядущее, то есть ли польза в том, чтобы стремиться приобрести научные знания, касающиеся лишь матерьяльных вещей и нужд?

– «Видимо, есть; прежде всего, потому что это позволяет вам утешать братьев ваших; затем, дух ваш поднимается быстрее, если он уже умственно развит; в перерыве между воплощениями вы за час усвоите то, на что на Земле вам понадобились бы годы. Нет бесполезных знаний; все они, в той или иной мере, содействуют продвижению, потому что совершенный дух должен знать всё; и поскольку прогресс должен совершаться во всех направлениях, то все приобретённые идеи способствуют развитию духа.»

899. Из двух богатых людей один родился в изобилии и никогда не знал нужды, другой обязан своим состоянием своему труду; оба они употребляют богатство исключительно ради своего личного удовлетворения; кто из них преступнее?

– «Тот, который изведал страданий; он знает, что значит страдатъ; он знает, какова боль, коию он и не пытается утешать, да и не редкость, что он об этом просто больше не вспоминает.»

900. Тот, кто непрестанно накопляет, никому не делая добра, находит ли он себе весомые извинения в мысли, что он собирает ради того, чтобы больше оставить своим наследникам?

– «Это лишь сделка нечистой совести.»

901. Из двух скупцов первый отказывает себе в самом необходимом и умирает от нужды на своих сокровищах; другой скуп только для других и расточителен для себя; не идя ни на малейшую жертву, чтобы оказать услугу и сделать что-либо полезное, он не скупится на расходы для удовлетворения своих вкусов и страстей. Его просят помочь, а он всегда стеснён; но стоит возникнуть какой-либо его причуде, как средства у него всегда оказываются. Кто из них преступнее и чьё положение в мире духов будет хуже?

– «Тот, который ублажает себя: он скорее эгоист, чем скупец; первый же уже нашёл себе часть наказания.»

902. Предосудительно ли желать богатства, если желают его ради того, чтобы творить добро?

– «Это желание, без сомнения, похвально, когда оно чисто; но всегда ли желание это на поверку оказывается бескорыстным и не скрывается ли за ним какая-то задняя мысль о собственной выгоде? Ведь самая первая персона, каковую обыкновенно желают облагодетельствовать, не есть ли зачастую мы сами?»

903. Изучать недостатки других, заслуживает ли это осуждения?

– "Весьма заслуживает, если это делается единственно для того, чтобы критиковать и оглашать их, ибо это означает не иметь милосердия; если же это делается для изучения человеческой натуры и чтобы самому избежать тех же недостатков, это может иногда быть полезным; но не следует забывать, что снисхождение к недостаткам других – одна из добродетелей, коие включает в себя милосердие. Прежде чем бросать другим упрёк в их несовершенствах, посмотрите, не могут ли, сказать того же и про вас. Старайтесь, стало быть, иметь достоинства, противоположные недостаткам, которые вы критикуете в других, – это средство сделать себя более совершенным. Упрекаете вы другого в скупости, сами будьте щедры; в гордыне – сами будьте скромны и смиренны; в суровости – будьте мягки; в мелочности – будьте великодушны во всех ваших делах; словом, делайте так, чтобы не были приложимы к вам сии слова Христовы: «В чужом глазу сорину видят, в своём же и бревна не замечают!»

904. Изучать язвы общества и обнажать, заслуживает ли это осуждения?

– «Всё здесь определяется чувством, которое побуждает вас заниматься этим. Если писатель имеет целью лишь вызвать скандал, то он просто доставляет себе нечистое удовольствие, которое получает от изображения картин, подающих чаще дурной пример, нежели хороший. Оценивает дух, но он может быть наказан за то удовольствие, какое получает, обнажая зло.»

– Как в таком случае судить о чистоте намерений и искренности писателя?

– «Это не всегда полезно; если он пишет хорошие вещи, то пользуйтесь написанным, если он творит зло, то это вопрос совести, его касающийся. В общем же, если ему важно доказать свою искренность, то уж это его забота подкрепить назидание собственным примером.»

905. Некоторые авторы издали прекрасные и высоконравственные произведения, содействующие прогрессу человечества, но самим авторам эти сочинения мало пошли впрок; так зачтётся ли им как духам то добро, какое сделали их произведения?

– «Нравственность без дела всё равно что семя, которое не потрудились бросить в землю. Что пользы вам в этом семени, если вы не дадите ему прорасти и дать плодов, чтобы накормить вас? Люди эти виновнее прочих, ибо у них хватило ума понять такие вещи; но, не претворяя на деле правил, подаваемых другим, они тем отказались собрать плоды их.»

906. Тому, кто творит добро, возбраняется ли сознавать это и признаться в том самому себе?

– «Поскольку он может сознавать творимое им зло, то он должен так же сознавать и творимое им добро, дабы знать, хорошо или плохо он поступает. Именно взвешивая все свои дела на весах закона Божьего, и в особенности на весах справедливости, любви и милосердия, он сможет сказать себе, хороши они или плохи, сможет одобрить их или осудить. Стало быть, ему не возбраняется узнать, что он восторжествовал над дурными склонностями, и испытывать от того удовлетворение, только бы ему не вздумалось кичиться этим, ибо тогда он впадёт в другую скверную склонность.»(См. N 919).

§145. О страстях

907. Поскольку начало страстей лежит в самой природе вещей, то дурно ли оно само по себе?

– «Нет; страсть лишь в избытке, соединённом с волей, ибо начало страстей было дано человеку для добра, и оне могут влечь его к великим вещам; и только злоупотребление ими причиняет вред.»

908. Как определить тот предел, за которым страсти перестают быть добрыми или злыми?

– «Страсти подобны лошади, которая полезна, когда она объезжена и подчиняется хозяину, и опасна, когда она подчиняет хозяина себе. Так что считайте, что всякая страсть становится опасной с мига, как вы теряете власть управлять ею и как она имеет результатом своим какой-либо ущерб для вас или для других.»

Примечание. Страсти суть рычаги, удесятеряющие силы человека и помогающие ему исполнять виды Провидения; но если вместо того, чтобы направлять их, человек позволяет им направлять себя, он впадает в крайности, и та самая сила, которая могла в его руках творить добро, обращается тогда против него и давит его.

Все страсти имеют своё начало в каком-либо чувстве или природной потребности. Так что источник страстей не есть какое-либо зло, ибо он берёт начало в одном из Провидением данных условий нашего существования. Страсть, как таковая, есть преувеличение какой-либо потребности или чувства; она заключается в избытке, а не в своей причине, и этот избыток становится злом, когда он имеет следствием какое-либо зло.

Всякая страсть, приближающая человека к животной природе, отдаляет его от природы духовной.

Всякое же чувство, возносящее человека над животною природой, возвещает возобладание духа над материей и приближение к совершенству.

909. Всегда ли человек может победить свои дурные наклонности, если приложит к тому усилия?

– «Да, и порой даже весьма малые усилия; но силы воли не хватает ему. Увы! сколь немногие из вас прилагают такие усилия!»

910. Может ли человек найти в духах поддержку, способную помочь ему возобладать над страстями?

– «Если он молится Господу и своему доброму гению с искренностью, добрые духи, конечно же, придут ему на помощь, ибо это их миссия.» (См. N 459).

911. Разве не бывает страстей столь живых и необоримых, что воля оказывается бессильной их преодолеть?

– «Многие говорят: „Я хочу“, но их хотение, их воля лишь на губах; они хотят чего-то и при этом весьма рады, что этого всё-таки нет. Когда считают себя не в силах победить свои страсти, то это означает лишь, что дух из-за своего несовершенства находит себе в них удовольствие. Тот, кто стремится их обуздать, понимает духовность своей природы; победить их – значит для него утвердить торжество духа над материей.»

912. Каково наиболее действенное средство сокрушить господство телесной природы?

– «Претворять самоотвержение.»

§146. Об эгоизме

913. Какой из пороков можно рассматривать как коренной?

– «Мы уже много раз говорили, что это эгоизм: отсюда истекает всё зло. Изучите все пороки – и вы увидите, что эгоизм присутствует в глубине каждого из них; вы тщетно будете бороться с ними и вам не удастся искоренить их, покуда вы не посягнете на зло в его корне, покуда вы не уничтожите причину. Пусть же все усилия ваши стремятся к этой цели, ибо поистине язва общества здесь. Всякий, желающий ещё в этой жизни приблизиться к нравственному совершенству, должен вырвать из своего сердца всякое эгоистическое чувство, ибо эгоизм несовместим со справедливостью, любовью и милосердием: он нейтрализует все прочие достоинства.»

914. Поскольку эгоизм основан на чувстве личной выгоды, то представляется весьма затруднительным целиком вырвать его из сердца человеческого; будет ли это когда-нибудь достигнуто?

– «По мере того как люди будут просвещаться о вещах духовных, они будут придавать менее значения вещам матерьяльным; и затем нужно преобразовать человеческие установления и учреждения, его поддерживающие и нагнетающие. Это зависит от воспитания и культуры.»

915. Поскольку эгоизм врождённое свойство человеческой природы, то не будет ли он всегда препятствием царству абсолютного добра на Земле?

– «Эгоизм, несомненно, ваше самое большое зло, но он связан с несовершенством воплощённых на Земле духов, а не человечества как такового; и духи, очищаясь в последовательности воплощений, утрачивают эгоизм, как утрачивают они и другие нечистоты. Разве у вас на Земле нет ни одного человека, лишённого эгоизма и творящего милосердие? Их больше, чем вы можете подумать, но вы о них мало знаете, потому что добродетель не стремится выставить себя на всеобщее обозрение; и если есть хоть один такой человек, то почему бы не могло оказаться их и десять; и если их десять, то почему бы не могла оказаться их и тысяча, и так далее?»

916. Эгоизм, далёкий от того, чтобы исчезнуть, только возрастает с цивилизацией, которая словно бы подстрекает его и поддерживает; как причина могла бы разрушить своё следствие?

– «Чем зло крупнее, тем отвратительнее оно становится; нужно было, чтобы эгоизм наделал много зла, дабы ясна стала необходимость его искоренения. Когда люди освободятся от эгоизма, подчиняющего их, они будут жить как братья, не делая друг другу зла, помогая друг другу взаимным чувством солидарности (сопричастности); и тогда сильный будет опорой, а не угнетателем слабого, и у людей будет всё необходимое, потому что все будут следовать закону справедливости. Подготовить это царство добра и поручено духам.» (См. N 784).

917. Каково средство разрушить эгоизм?

– "Из всех человеческих несовершенств эгоизм искоренить труднее всего, потому что он связан с влиянием материи, от коего человек, ещё слишком близкий к своему истоку, не может освободиться, и всё содействует тому, чтобы влияние это укрепить: человеческие законы, общественное устройство, воспитание. Эгоизм ослабнет с преобладанием нравственной жизни над жизнью матерьяльной, и в особенности с тем пониманием и умонастроением, какое Спиритизм даёт вам о вашем действительном, а не искажённом аллегорическими вымыслами будущем состоянии. Спиритизм, должно понятый, когда он отождествится с нравами и верованиями, преобразит обычаи, традиции, общественные отношения. Эгоизм основан на важности низшего "я" человека; Спиритизм же, должно понятый, повторяю, показывает вещи с такой высоты, что чувство личности словно бы растворяется пред беспредельностью. Разрушая эту важность, или, вернее, позволяя видеть её такой, какова она есть, Спиритизм необходимо побеждает эгоизм.

Именно столкновение с эгоизмом других людей делает человека и самого эгоистичным, потому что он должен быть готов к отпору. Видя, что другие думают о самих себе, а не о нём, он приходит к тому, чтобы заниматься собой больше, чем другими. Пусть принцип милосердия и братства станет основой общественных установлений, пусть отношения народа к народу и человека к человеку строятся на духе законности – и человек станет меньше думать о своей персоне, когда увидит, что другие подумали о нём; он испытает на себе нравоучительное влияние примера и контакта. Перед лицом такого разгула эгоизма, как сейчас, надобна подлинная добродетель, дабы отречься от своей самости ради других, которым зачастую неведома никакая благодарность; и царство Божие отверсто прежде всего тем, кто обладает такой добродетелью. Им прежде всех уготовано блаженство избранных, ибо говорю вам истинно, что в день справедливости тот, кто думал только о себе, будет отложен в сторону и пострадает от своей покинутости. (См. N 785).

Фенелон."

Примечание. Несомненно, похвальны усилия, способствующие продвижению человечества; добрые чувства сегодня поощряются, поддерживаются, почитаются больше, чем в какую-либо иную эпоху, и всё же червь эгоизма постоянно гложет общество. Это действительное зло, отражающееся на всех и каждом, жертвой коего всякий из нас в той или иной степени является; с ним, стало быть, надобно бороться, как борются с эпидемической болезнью, для чего, на манер врачей, следует обратиться к причине болезни. Ищите же во всех частях общественного устройства, от семьи до народов, от хижины до дворца все причины, все явные или скрытые влияния, вызывающие, поддерживающие и развивающие чувство эгоизма; как только причины будут узнаны, лекарство представится само собой; и нужно будет лишь бороться с этими причинами, если и не со всеми сразу, то по меньшей мере поочерёдно с каждой в отдельности – и мало-помалу яд будет обезврежен. Выздоровление может быть долгим, ибо причины многочисленны, но оно возможно. И притти к нему возможно, лишь вырвав зло с его корнем, т.е. через воспитание; не то воспитание, которое делает людей лишь вежливыми, но то, которое стремится сделать людей добрыми. Воспитание, если оно верно понято, ключ к нравственному прогрессу. Когда будет постигнуто искусство управлять характером так же, как постигнуто искусство управлять умом, характеры можно будет выпрямлять, как выпрямляют молодые побеги; но искусство это требует такта, опытности и глубокого наблюдения; большое заблуждение думать, будто довольно обладать одним знанием, чтобы с пользой заниматься им. Кто наблюдал бы за развитием ребёнка, будь то ребёнок богача или бедняка, с самого мига его рождения и видел бы все зловредные влияния, воздействию коих тот подвергается вследствие слабости, недоглядства или невежества тех, кто им руководит, видел бы, сколь часто нравоучения и методы воспитания, к нему применяемые, попадают мимо цели, тот не стал бы удивляться, что в мире встречается столько нравственных уродств. Пусть для развития нравственности сделают столько же, сколько делается для развития ума, и станет видно, что если и есть неподатливые характеры, то гораздо больше, чем ожидалось таких, которым нужны лишь надлежащие условия и уход, чтоб они смогли дать хорошие плоды. (См. N 872).

Человек хочет быть счастлив, чувство это заложено в самой его природе; поэтому он непрестанно трудится над улучшением своего положения на Земле; он ищет причины своих бедствий, чтобы устранить их. Когда он действительно поймёт, что эгоизм является одной из этих причин, причиною, порождающей гордыню, честолюбие, скупость, зависть, ненависть, ревность, причиною, всякое мгновение язвящей его, вносящей смятение во все общественные отношения, вызывающей раздоры, разрушающей доверие, постоянно вынуждающей быть готовым дать отпор соседу, наконец, причиной, превращающей друга во врага, тогда человек поймёт также, что порок этот несовместим для него с собственным счастьем; мы добавим даже, с собственной безопасностью. Чем более он от этого пострадает, тем более ощутит необходимость борьбы с ним, как ощущает он необходимость борьбы с эпидемиями, вредными животными и прочими бедствиями; к этому побудит его собственная выгода. (См. N 784).

Эгоизм является источником всех пороков, как милосердие – источником всех добродетелей; разрушить одно, развить другое – такова должна быть цель всех усилий человека, если он хочет обеспечить своё счастье сейчас на Земле, равно как и в грядущем (в Космосе).

§147. Черты характера человека добра

918. По каким признакам можно узнать в человеке черты действительного прогресса, должные возвысить его дух в духовной иерархии?

– «Дух доказывает своё возвышение, когда все действия его телесной жизни являются осуществлением закона Божьего и когда он пониманием предвосхищает жизнь духовную.»

Примечание. Подлинный человек добра есть тот, кто претворяет закон справедливости, любви и милосердия в его наибольшей чистоте. Если он спрашивает свою совесть о совершённых деяниях, то он спросит себя и о том, не нарушил ли он этот закон; не совершил ли он зла; сделал ли он всё то добро, какое мог; нет ли кого, кто был бы им обижен, наконец, сделал ли он другим всё то, что хотел бы получить от них.

Человек, проникнутый чувством милосердия и любви к ближнему, делает добро ради добра, без надежды на отплату, и приносит свою выгоду в жертву справедливости.

Он добр, человечен и благожелателен к каждому, потому что видит во всех людях братьев, без различия рас и верований.

Если Господь даровал ему власть и богатство, то он смотрит на эти вещи как на вверенные ему на хранение, коими он должен пользоваться на благо; он не кичится ими, ибо ему известно, что Бог, давший их ему, может всякий миг взять их у него назад.

Если общественный порядок поставил людей в зависимость от него, он обращается с ними с добротой и доброжелательностью, ибо они равны с ним перед Богом; он пользуется своим авторитетом, чтобы повысить их нравственность, а не за тем, чтобы подавлять их своей гордыней.

Он снисходителен к чужим слабостям, потому что знает, что и сам нуждается в снисхождении и помнит слова Христа: «Пусть тот, кто сам без греха, первым бросит в неё камень!»

Он не мстителен: по примеру Иисуса он прощает оскорбления, чтобы помнить лишь о благодеяниях, ибо знает, что ему в той же мере прощено будет, в какой он сам прощал другим.

Наконец, он уважает в себе подобных все права, даваемые законами природы, как ему хотелось бы, чтобы их уважали и по отношению к нему.

§148. Самопознание

919. Каково наиболее действенное практическое средство к тому, чтобы улучшиться ещё в этой жизни и иметь силу сопротивляться привлекательности зла?

– "Один античный мудрец уже сказал вам, каково это средство: «Познай самого себя!»

– Мы понимаем всю мудрость этого изречения; но трудность заключается как раз в том, чтобы знать самого себя; каково средство достичь этого?

– "Делайте то же, что делал я, когда жил на Земле: с окончанием дня я вопрошал свою совесть; мысленно перебирая в уме, что сделал я за день, я спрашивал себя, не оставил ли я какой-либо свой долг неисполненным; не был ли кто обижен мною. Таким путём я достиг знания себя и увидел, что мне следовало исправить в себе. Тот, кто каждый вечер припоминал бы все дела, сделанные им за день, и спрашивал бы себя, что хорошего и что плохого было им сделано, моля Бога и своего ангела-хранителя просветить его, получил бы большие силы к самосовершенствованию; ибо, поверь мне, Господь его поддержит. Так что задавайте себе вопросы и спрашивайте себя, что вы сделали и какую цель вы при этом преследовали; не сделали ль вы чего-то такого, что осудили бы в другом; не совершили ль вы такого поступка, в котором не посмели бы признаться. Спросите у себя ещё и следующее: «Если бы Богу было угодно призвать меня сей же миг, то должен ли был я, возвращаясь в мир духов, где ничто не сокрыто, кого-либо страшиться?» Рассмотрите, что могли вы совершить неугодного Богу, затем неугодного вашему ближнему и, наконец, вам самим. Ответы будут отдохновением вашей совести или указанием на зло, которое следует исправить.

Самопознание есть, стало быть, ключ к индивидуальному улучшению; но, скажете вы, как судить о себе? Разве не вводит нас в обман самолюбие, преуменьшающее ошибки и находящее им извинения? Скупой считает себя просто бережливым и предусмотрительным; обуянный гордыней полагает, что у него сильно развитое чувство собственного достоинства. Всё это более чем верно, но всё же у вас есть средство контроля, которое не может вас подвести. Когда вы не уверены, как расценить то или иное своё действие, спросите себя, как бы вы его расценили, соверши его кто-то другой; если вы порицаете его в другом, оно не сможет стать похвальнее и у вас, ибо у Бога нет двух мер справедливости. Стремитесь узнать также, что думают об этом другие, и не пренебрегайте мнением ваших врагов, ибо у них нет здесь никакого интереса, чтобы приукрашивать истину, и Бог зачастую помещает их рядом с вами как зеркало, чтобы они предупредили вас с большей откровенностью, чем это сделал бы друг. Так что пусть тот, у кого есть серьёзное желание самоулучшения, расспросит свою совесть, чтобы вырвать из себя дурные наклонности, как вырывает он сорные травы в своём саду; пусть он подводит итог своего нравственного дня, как купец подводит итог своих потерь и прибылей за день, и я уверяю вас, что итог первого рода даст ему более, нежели итог второго. Если он может сказать себе, что его день был хорош, он может спать спокойно и безбоязненно ждать пробуждения в другой жизни.

Вопросы задавайте себе ясные и точные, и не бойтесь задать их как можно больше: можно вполне пожертвовать несколькими минутами, чтобы завоевать вечное блаженство. Разве вы не работаете все дни с тем, чтобы скопить средства, которые дали б вам отдых в старости? Разве отдых этот не является предметом всех ваших желаний, целью, заставляющей вас претерпевать временные трудности и лишения? Так вот! разве может этот немногодневный отдых, обременённый к тому же болезнями тела, итти в какое-либо сравнение с отдыхом, уготованным человеку добра? Разве не заслуживает такой отдых некоторых усилий? Я знаю, многие скажут, будто настоящее есть, а грядущее смутно и неопределённо; но именно эту мысль нам и поручено разрушить в вас, ибо об этом грядущем мы желаем дать вам такое понятие, которое б не оставило в вашей душе ни малейшего сомнения. Вот почему вначале мы обратили ваше внимание на явления, способные воздействовать на ваши органы ощущений, а затем мы даём вам наставления, распространять которые является миссией, жизненной задачей каждого из вас. С этой именно целью мы и продиктовали эту «Книгу Духов».

Бл.Августин."

Примечание. Множество ошибок, совершаемых нами, проходят для нас незамеченными. Если бы, в самом деле, следуя совету Блаженного Августина, мы чаще спрашивали свою совесть, мы увидели бы, сколько раз впадали в заблужденне, не помышляя о том, по той лишь причине, что не исследовали характера и движущей силы наших поступков. Вопросная форма имеет в себе нечто более точное, чем просто нравственное наставление, которое зачастую не прилагают к себе. Она требует категоричных ответов через «да» или «нет», не оставляющих выбора; ответы эти суть личные доводы, и по сумме ответов можно исчислить сумму добра и зла, находящуюся в нас.