• Главная
• В избранное
• Наш E-MAIL
• Добавить материал
• Нашёл ошибку
• Вниз

Полагают, что Дайторю возникло в семье императора Сэйва (период правления 858–876 гг. н. э.) и в одиннадцатом веке было в значительной степени развито одним из потомков императора, Синра Сабуро Минамото но Ёсимицу. Благодаря серьезному изучению анатомии человека, — он неоднократно посещал поля сражений и места казни, где осматривал и вскрывал тела погибших воинов и казненных преступников, — Ёсимицу определил, какие удары, захваты, болевые замки на суставы и удержания были наиболее эффективны.

Чтобы постичь тайны айки, или гармонизированной энергии, Ёсимицу часами наблюдал за тем, как самка паука опутывает жертву своей сетью. Более того, он был талантливым музыкантом, и, аккомпанируя танцовщикам на своем сё (тип духового инструмента), он интуитивно постиг природу правильного ритма и плавного перехода от одного движения к другому. Ёсимицу объединил все свои познания в воинском искусстве, которому его обучили члены семьи, а затем передал эту улучшенную и расширенную систему (которая стала известна под именем «Дайторю», по названию одной из его резиденций) своим сыновьям.

Ёсикиё, его старший сын, обосновался в деревне Такэда в Кома (в настоящее время префектура Яманаси) и основал ветвь Такэда клана Минамото. В дальнейшем традиция Дайторю Ёсимицу при полной секретности передавалась последующим поколениям семьи Такэда. Приблизительно в конце шестнадцатого века семья, возглавляемая в то время Куницугу Такэда, перенесла свою основную базу в район Айдзу (в настоящее время префектура Фукусима). Там эта система воинского искусства стала известна как о-сики-ути («упражнения в комнате») или же о-томэ-будзюцу («внутриклановое воинское искусство»); оба эти термина дают представление о той секретности, с которой охранялись и передавались техники Дайторю. Искусство в строжайшей тайне передавалось самураям владений Айдзу до падения Сёгуната в 1868 году.

Военачальник самураев Синра Сабуро Минамото но Ёсимицу, играющий на сё.

Вплоть до девятнадцатого века — пока гений воинских искусств, Сокаку Такэда, не начал преподавать Дайторю публично — искусство оставалось совершенно не известным широкой общественности. Сокаку родился в 1860 году в Айдзу, там он получил наставления в традиционном искусстве клана Айдзу о-сики-ути от своих родственников и, в частности, от Таномо Сайго (1830–1905 гг.), последнего министра владений Айдзу.

Таномо Сайго

Сокаку считается тридцать пятым Великим Мастером традиции Дайторю, идущей от Куницугу Такэда. В дополнение к системе Дайторю, Сокаку изучал множество других воинских искусств и приобретал непосредственный опыт уличных боев по всей стране.

Сокаку Такэда

На рубеже веков Сокаку начал преподавать систему Дайторю — которая к тому времени уже включала некоторые новые элементы, введенные им самим, — избранным группам военных офицеров, полицейских чинов и аристократов. Сокаку базировался в отдаленном районе северной Японии, но периодически совершал вылазки в Токио и на запад Японии. В ходе своих путешествий Сокаку побеждал всех, кто бросал ему вызов. Говорят, что тридцать тысяч мастеров воинских искусств получили наставления лично у самого Сокаку. Из этого огромного числа людей только двадцать (или примерно столько) получили формальные лицензии на преподавание от Великого Мастера Дайторю.

Юкиёси Сагава (1902–1998 гг.) был одним из первых учеников Сокаку. Он начал обучаться у Сокаку на Хоккайдо, когда ему едва исполнилось двенадцать лет, и продолжал свои тренировки на протяжении многих лет. В конечном счете Сагава поселился в Кодайра, пригороде Токио, и открыл там свой додзё (тренировочный зал). Сагава широко признан самым выдающимся представителем школы Дайторю второй половины двадцатого века.

Еще одним учеником Дайторю был Кодо Хорикава (1895–1980 гг.). Хорикава начал заниматься Дайторю у своего отца, одного из первых учеников Сокаку, а затем продолжил тренировки у самого Великого Мастера. Хорикава всю свою жизнь прожил на Хоккайдо в районе Китами, где он и распространял учение Дайторю. У него было множество замечательных учеников, наиболее выдающийся из которых — Сэйго Окамото (1925).

Храм Рёдзэн, где Таномо Сайго, бывший в то время настоятелем, посвящал Сокаку Такэда в секреты Дайторю.

Такума Хиса

Такума Хиса (1896–1980 гг.) был главным учеником Сокаку в западной Японии. Полагают, что он был единственным учеником Сокаку, которому в полном объеме были переданы техники Дайторю как для поединка без оружия, так и с оружием. После окончания университета, где он был чемпионом по сумо, Такума Хиса многие годы преподавал Айки Дзюдзюцу Дайторю в Осаке и ее окрестностях. Он воспитал множество учеников. Хакару Мори (1913) и другие выдающиеся его ученики продолжают преподавать Дайторю стиля Хиса в районе Кансай.

Токимунэ Такэда (1916–1993 гг.), второй сын Сокаку, в 1953 году основал в Абасири, Хоккайдо, штаб-квартиру Дайторю айки будо, а впоследствии стал главой традиции Дайторю. В этой роли Токимунэ организовал архив материалов, относящихся к техникам Дайторю, а также открыл додзё-филиалы по всей Японии. Основной ученик Токимунэ Такэда, Кацуюки Кондо (1945), активно развивает Дайторю айки будо в районе Токио.

Морихэй Уэсиба (1883–1969 гг.) был наиболее известным учеником Сокаку. Впервые Морихэй встретил Сокаку в 1915 году на Хоккайдо и тренировался у него до 1922 года, пока Морихэю в свою очередь не была выдана лицензия на преподавание. Под влиянием Онисабуро Дэгути (1871–1948 гг.), харизматического лидера религии Омото-кё, Морихэй переработал и упростил техники Дайторю и, добавив ярко выраженный духовный аспект, создал искусство Айкидо, которое в последние годы стало чрезвычайно популярным и приобрело огромное количество последователей во всем мире.

Традиция Дайторю в различных формах продолжается в Японии, и ее техники постепенно начинают открываться всему остальному миру.

Морихэй Уэсиба

Концепция Айки (гармонизированной энергии), являющаяся центральной как для Дайторю, так и для Айкидо — это чрезвычайно древняя концепция. Явное упоминание техник айки можно обнаружить в Кодзики, наиболее ранних (восьмой век) японских хрониках, включающих легенду о Такэ-ми-кадзути-но-ками и Такэ-ми-наката-но-ками. Эти два божества Синто были известны своей невероятной силой, и в конце концов между ними произошло неизбежное состязание. Когда Такэ-ми-наката схватил Такэ-ми-кадзути за запястье, рука Такэ-ми-кадзути превратилась сначала в столб льда, а затем в лезвие меча, что заставило Такэ-ми-наката отскочить в благоговейном страхе.

Затем Такэ-ми-кадзути схватил запястье своего противника и сломал его, словно молодую тростинку, заставив Така-ми-наката признать поражение и бежать в ужасе. Подобным же образом мастера айки знают, как превращать свои руки в железные палицы и лезвия мечей; применяя такие техники, как ёнка-дзё, могут они и сломать запястье противника.

Концепция ки (жизненной силы) знакома изучающим китайский цигун, они называют эту же энергию ци или ни. Каждая культура имеет похожее слово для обозначения гармонизирующей энергии Вселенной, дающей жизнь всему сущему, или силы, пробуждающей жизнь. В Древнем Риме это была аура; в Индии это была прана; в Японии до Второй мировой войны это было рэйки, или рэйси. Полагают, что шаманы и медиумы особенно чувствительны к потоку ки.

В своей концентрированной форме ки может восприниматься как свет, поэтому пророки и святые, такие, как Будда или Христос, часто изображаются с ореолами — божественный свет может быть виден на самом деле, если человек достаточно восприимчив.

Такого рода восприимчивость — это не просто получение знаний о человеке в результате пристального наблюдения за его действиями, анализа произносимых им слов и попыток перенести его характер на самих себя; а скорее действительное и непосредственное ощущение ки. Мастера, обладающие подлинным пониманием ки, могут делать такие вещи, которые кажутся совершенным чудом: исцелять умственные и физические недуги, изгонять злых духов, общаться телепатически или побеждать противника, даже не касаясь его.

К тому же ки обладает миротворческой силой. В одной из глав Кодзики, посвященной императору Судзин, говорится: «Божественный дух (синки) не причинит тебе вреда, и в стране наступит спокойствие и умиротворение». В Нихон сёки мы находим: «Проникнись божественным духом — и мы все падем перед тобой ниц». Следующий отрывок взят из Син'ихо, раннего текста по древней японской медицине, составленного Танба Ясуёри (912–995):

В человеческом теле гармонично взаимодействуют небесные элементы огня, ки, земли и воды. Если что-либо нарушает этот баланс, то это называется «болезнью». Восемь способов и методов восстановления этого баланса называются «медициной». Любое лечение начинается с гармонизации ки воды и ки огня.

Важность ки снова и снова подчеркивается в китайской философии. В собрании даосских текстов седьмого века Пао-Пу-Цзу (известном в Японии как Хобокуси) говорится:

Ки находится внутри и снаружи каждого живого существа, и ни в этих небесах, ни на нашей земле нет ничего, в чем не было бы ки.

Ки — это основа творения и определяющий фактор существования. Без ки невозможна жизнь.

Для того чтобы обрести бессмертие, адепт должен бережно относиться к основным жидкостям тела, способствовать развитию ки и принимать эликсиры.

Согласно Пао-Пу-Цзу, развитие ки — это одно из непременных условий достижения бессмертия. Развитие ки (которое включает техники контроля дыхания) позволяет адепту исцелять все болезни, умиротворять диких животных, ходить по воде и достигать долголетия.

Изучение и практика ки всегда были важными моментами азиатской культуры. Особенно это касается японского синтоизма, где очень многие дошедшие с древних времен эзотерические практики имеют целью просветление человека в отношении истинной природы ки — в отношении того, как ки действует во Вселенной и как ее сила может быть использована.

В самом начале Кодзики два божества творения, Таками-мусуби (представляющее принцип Ян) и Ками-мусуби (представляющее принцип Инь), используют чудесную силу мусуби (созидательную энергию) для того, чтобы сотворить мир. Подобным же образом действие мусуби можно увидеть в техниках айки, где человек объединяет свое ки с ки партнера или пытается связать свое индивидуальное ки с ки Вселенной. В синтоизме ки но мусуби — это генерирующая сила жизни; в воинских искусствах айки — это источник бесчисленного количества техник. Даже не обладая знанием базовых техник воинских искусств, человек, если он знаком с принципом объединения ки, может уклониться от ударов и захватов противника, с какой бы стороны они ни были направлены.

Взращивание ки и использование созидательной силы мусуби — занятие не только для даосских волшебников и мудрецов Синто. Это ключевой фактор в тренировках мастеров воинских искусств. Неконтролируемое и неровное дыхание оказывает неблагоприятное действие на тело и сознание человека; и наоборот, хороший контроль дыхания значительно увеличивает обычную силу. Контроль дыхания обязателен для овладения воинскими искусствами; все серьезные ученики ежедневно выполняют дыхательные упражнения. В системах айки будо, таких, как Дайторю, движение рук — вверх и вниз, внутрь и наружу — всегда задействует контроль дыхания; четкое определение и понимание этих принципов является основополагающим для развития силы ки.

В плане подлинно духовного опыта, контроль ки и мусуби позволяет занимающемуся постичь истинную природу существования и понять принципы действия Вселенной. Только те, кто обладают такой глубокой восприимчивостью, могут использовать силу космической ки. Благодаря владению этой духовной силой, даосские волшебники, мастера Тантры и мудрецы Синто могут защищать живые существа от природных бедствий, исцелять больных, производить пилюли бессмертия, создавать счастье для всех и творить мир на земле.

В Тантре и Йоге для использования космической энергии применяется множество различных мудр (положений рук) и асан (позиций тела). В айки будо также применяются различные внутренние и внешние техники для взращивания и развития силы ки. Для того чтобы использовать ки, необходимо понять определенные принципы и точные формы; когда на собственном опыте испытываешь истинные принципы и их физическое проявление, движения можно трансформировать, что в конечном счете ведет к полному слиянию тела и сознания или личности и космоса.

Например, если при выполнении техник айки-агэ (поднимание противника над землей для выведения его из равновесия) просто сложить мудру тинкон и успокоить свой дух, то выполнить их будет гораздо легче. Конечно, сама по себе мудра не обеспечивает полного использования силы ки, но благодаря ей на самом деле легче концентрироваться и направлять энергию.

В настоящее время те, кто занимаются системами, связанными Мудра тинкон с айки, часто говорят о «победе над противником при помощи айки» или «использовании айки для иммобилизации противника», но каждая система делает свой, слегка отличный от других акцент, отражающийся в соответствующем теоретическом и техническом подходе.

Единственный общий подход в системах айки — это принцип «использования техник, нейтрализующих силу противника». Применяя такого рода техники, практикующие айки — мужчины, женщины или дети — могут одолеть противника, значительно превосходящего их силой.

Еще один подход основывается на принципе «объединения вашего ки с ки противника и слияния вашей личности с космосом». Правильное выполнение техник такого высокого уровня требует и высокой степени просветленности, но если ими овладеть, то эти замечательные техники дают людям возможность обезоруживать своих врагов и устранять агрессию иногда даже во вселенском масштабе. Вопрос о том, выражены ли принцип космической гармонии и стремление к миру на земле в учении Дайторю или нет, остается поводом для споров, но Морихэй Уэсиба, находясь под сильным влиянием духовного учения синтоистской секты Омото-кё, сделал стремление к миру центральным стержнем Айкидо.

В воинских искусствах айки существует наравне с киай. Термин киай часто объясняется и используется по-разному, но в широком смысле это подразумевает наполнение действия ки; каждая система акцентирует внимание на важности этого момента. (Киай — это и состояние сознания, и физическая форма, выраженная в крике, преисполненном духа.) Говорят, что за счет хорошего киай тяжелоатлет может на пятнадцать процентов увеличить вес, который он может поднять.

Известный мастер кэндо Сасабуро Такана писал:

Киай необходимо непрерывно развивать. Развитие киай — это развитие духа. Киай — это гармонизация одного ки с другим ки, объединение двух духовных сил. Используйте ки, чтобы нанести удар ки.

Любой, кто по-настоящему поймет этот принцип, будет в состоянии контролировать противника, даже не касаясь его; на самом деле, существовали мастера воинских искусств, которые демонстрировали эту удивительную способность. Овладение ки позволило им войти в более высокие духовные сферы.

При отработке техники действие разворачивается вокруг укэ (тот, кто начинает атаку, а затем принимает на себя ответные действия) и тори (тот, кто предпринимает действия против атаки, а затем нейтрализует ее). Техника может практиковаться в трех различных формах: оба партнера стоят; один партнер сидит, а другой стоит; оба сидят. Одна и та же техника выполняется по-разному в каждой из трех форм, и поэтому очень полезно практиковать все три формы для каждой техники. Все техники, представленные в этой книге, могут практиковаться в любой из трех форм, таким образом, число возможных техник увеличивается втрое.

Каждая форма представляет особую сложность с точки зрения стойки и ма-ай (боевая дистанция между укэ и тори), и каждая воинская система, имеющая отношение к айки, объясняет эти трудности и описывает выполнение техник по-своему; поэтому не существует одного-единственного образца. Айки Дзюдзюцу, как и остальные традиционные японские воинские искусства, придает сравнительно небольшое значение камаз (боевой стойке); тем не менее большинство воинских систем, имеющих отношение к айки, утверждают, что хорошая стойка является ключом к правильному выполнению техники. Овладеть хорошей стойкой можно только в результате множества проб и ошибок, но без нее невозможно выполнение техники. В общем, метод Дайторю Дзюдзю-цу делает упор на устойчивость, использование всей силы и широкие перемещения, в то время как системы Айки но Дзюцу меньше полагаются на физическую силу, а больше на чувство времени реагирования (тайминг) и не очень широкие шаги.

Три возможные формы отработки техники

Хорошая боевая дистанция — это такая дистанция, которая позволяет вам нейтрализовать силу своего оппонента, развивая при этом свою. Еще раз повторим, такое мастерство может быть достигнуто только благодаря практическому опыту работы с противниками большого и маленького роста, с атаками невооруженными и вооруженными, против ударов руками и ногами.

Давайте рассмотрим характерные особенности каждой из трех форм. При выполнении техник сидя, базовым положением является сэйдза (положение на коленях, спина прямая); это положение очень прочное и стабильное. Нижняя часть тела как бы уходит корнями в землю, в то время как верхняя часть может проецировать вверх большую силу. Перемещение в техниках сидя осуществляется за счет «ходьбы на коленях», упражнения, значительно увеличивающего силу и гибкость ног и бедер. В техниках, выполняемых стоя, вы учитесь свободно двигаться в любом направлении — вперед, в стороны, назад — и вести противника. Техники, когда один сидит, а другой стоит, сочетают в себе твердость техник, выполняемых сидя, с гибкостью техник, выполняемых стоя. Техники в этой форме простираются от небес до земли. Кажется, что партнер, который стоит, обладает огромным преимуществом, когда атакует ударом по голове или пытается выполнить захват за оба запястья, но на самом деле тот партнер, который сидит, может сравнительно легко нейтрализовать атаку благодаря хорошей стойке и простым движениям. Отработка техник (таких, например, как сихо-нагэ и айки-нагэ) в положении, когда один сидит, а другой стоит, имеет огромную ценность для новичков, поскольку они вырабатывают хорошую стойку и мощные движения.

Так же как одна и та же техника может практиковаться в трех формах — стоя; один сидит, другой стоит; или сидя, — существует три различных метода применения техники и контроля противника: метод Дайторю Дзюдзюцу в основном полагается на атэми (удары руками и ногами по болевым точкам тела); метод Дайторю Айки Дзюдзюцу сочетает атэми и айки тайминг; и Дайторю Айки но Дзюцу — это метод, который главным образом полагается на айки тайминг.

На этой фотографии 1936 года изображен Сокаку Такэда после выполнения техники против нескольких нападающих.

Дайторю Дзюдзюцу рассчитано на молодых учеников. Атэми наносятся в полную силу, а суставы атакуются с прямолинейной мощью. Эти техники хороши для базовой тренировки. Техники Дайторю Айки Дзюдзюцу, объединяющие атэми и айки тайминг, больше подходят занимающимся более старшего возраста. В них уже делается меньший упор на жесткий контроль противника, а больше внимания уделяется сложным болевым удержаниям, растягивающим суставы и конечности оппонента, — своего рода воинская йога. В противоположность сильным контратакам и жестким удержаниям первых двух методов, техники Дайторю но Дзюцу сокращают движение до минимума, а оппонента контролируют скорее за счет духовной силы, а не физической. Это суть Дайторю; техники, подобные айки-агэ особенно эффективно помогают занимающимся развить навыки в этой области.

Давайте посмотрим на иппон-дори, базовую технику, выполняемую всеми тремя способами:

Дайторю Дзюдзюцу Иппон-дори

Когда укэ наносит удар правой рукой, тори отвечает тем, что перехватывает руку своего противника в точках кёкути и сёкай, расположенных возле локтя, и точках ёкэй и ёкоку, расположенных возле запястья. Согнув руку укэ, тори наносит ему удар по ребрам сначала кулаком левой руки, а затем ногой. Тори укладывает укэ лицом вниз на татами, прижимает правую руку укэ ногой и наносит удар локтем в болевую точку годэнко на шее. На этом примере можно увидеть, что дзюдзюцу требует использования значительной силы для атаки уязвимых мест оппонента и подчинения его с помощью ударов и болевых замков.

Дайторю Айки Дзюдзюцу Иппон-дори

Как только укэ наносит атаку правой рукой, тори делает скользящее движение левой ногой к противнику и блокирует атаку правой рукой, одновременно с этим нанося атэми по ребрам укэ. Тори перехватывает запястье и локоть укэ и ведет руку назад к лицу укэ. Затем тори делает скользящее движение правой ногой вперед и, контролируя локоть, прижимает укэ к татами.

Дайторю Айки но Дзюцу Иппон-дори

Когда укэ наносит удар правой рукой, тори поднимается в движении айки-агэ, перехватывает руку укэ в области запястья и локтя (локоть подхватывается снизу), а затем укладывает его на татами перед хара (центр тяжести). Заметьте, что в таком варианте исполнения техники движения тори сведены до минимума, а захват запястья укэ отличается от того, что использовался в предыдущих двух способах. Занимающиеся должны осознавать, что в каждой из форм действуют различные принципы.

Каждая система воинского искусства делает упор на развитие силы рук и локтей, а также сильных завершающих движений. В Дайторю стабильность бедер и ног и хорошая стойка также очень важны. В средние века сражения часто велись верхом на лошадях, и поэтому воины высоких званий должны были владеть ногами и руками одинаково хорошо, чтобы одновременно контролировать лошадь и использовать оружие. Говорят, что самураи Айдзу особенно хорошо умели задействовать движения повседневной жизни в замке в своих тренировках.

Базовая стойка в Дайторю — «стойка всадника», тело развернуто фронтально, ноги расставлены, а руки по бокам, так, как будто человек скачет на лошади посреди битвы. Это естественная стабильная стойка, которая также часто используется в китайских видах воинских искусств. В Китае говорят, что эта стойка помогает свободному течению ки.

Следующие основные методы тренировки способствуют полному использованию рук в движении и помогают увеличить стабильность бедер и ног.

Другие техники, такие, как икка-дзё, ника-дзё, санка-дзё котэ-гаэси и сихо-нагэ, отличаются в деталях, но используют одни и те же основополагающие принципы.

Базовая тренировка Ирими-нагэ

Тори стоит в правосторонней ханми, обе руки выставлены вперед. Укэ обеими руками крепко хватает правую руку тори. Тори делает шаг вперед сначала правой ногой, а затем левой и расслабляет плечи, при этом плечи и голова не опускаются. Затем тори разворачивается на правой ноге на 180 градусов, переводя левую ногу широким движением по кругу и продолжая удерживать локоть укэ. После того как тори устойчиво станет обеими ногами на землю, он отпускает захват руки укэ, левой рукой берет голову укэ и выпрямляется. Тори поднимает правую руку, обхватывает голову укэ своей рукой, а затем делает мощный шаг за укэ, опуская при этом правую руку, чтобы выполнить бросок.

Базовая тренировка Ёнка-дзё

Тори стоит в правосторонней ханми, обе руки выставлены вперед. Укэ обеими руками крепко хватает правую руку тори. Тори делает правой ногой шаг вперед, легким спиральным движением поднимая правую руку вверх, а затем разворачивается на правой ноге на 180 градусов и становится на одной линии справа от укэ. Тори разворачивает руку, чтобы ослабить захват укэ, и выворачивает ладонь укэ наружу. Тори применяет ёнка-дзё, выравнивает ноги по одной линии, а затем правой ногой делает шаг вперед. При этом он делает рубящее движение обеими руками вниз, правой рукой оказывая давление на запястье укэ для того, чтобы уложить его на землю и выполнить удержание. (Если держать руку укэ чуть приподнятой над землей, то техника будет более эффективной.)

Базовая тренировка Сихо-нагэ

Тори стоит в правосторонней ханми, обе руки выставлены вперед. Укэ захватывает оба запястья тори. Тори смещает ноги по диагонали вправо и расставляет пальцы рук, руки при этом держит прямо перед своим центром. Затем тори делает левой ногой шаг вперед, поднимая руки высоко над головой; укэ следует за этим движением, в результате он оказывается спиной к спине с тори. Тори опускает обе руки вниз, заставляя укэ, который развернут лицом в противоположную сторону, «всплыть» на носки. Тори вновь принимает стабильную правостороннюю ханми.

Айки Дзюмон и бросок на восемь сторон

Я систематизировал техники айки по десяти различным аспектам (дзюмон).

Здесь я хотел бы рассмотреть два из них: айки-агэ (другое название «движение огненного дракона») и айки-сагэ («движение водяного дракона»).

Мой подход к Дайторю включает в себя секретное учение «неподвижного движения» (фудо но до). В данном случае «неподвижное» выражает идею «твердой отцентрированности» или «надежной заземленности», состояния, в котором можно двигать все остальные элементы. Быть «неподвижным» может также означать быть «невозмутимым» или не давать внешним условиям себя сдвинуть и благодаря этому быть в состоянии справиться с любой атакой. Не имеет значения, насколько детально и исчерпывающе будет объяснена техника, настоящее понимание может прийти только из практического опыта и прямого наставления.

Секрет айки-агэ заключается в фудо дайдзи: большие пальцы рук остаются неподвижной фокальной точкой, а запястья, руки и плечи круговым движением поднимаются вверх, заставляя оппонента встать на носки и выйти из равновесия. Секрет айки-сагэ заключается в фудо сёдзи: в этой технике мизинцы образуют неподвижный центр, а запястья, руки и плечи круговым движением ведутся вниз до тех пор, пока стойка оппонента не будет сломана.

Айки-агэ: Когда укэ хватает запястье тори, тори расставляет пальцы так, что его рука выглядит словно вьюнок в пору полного цветения. Сохраняя большой палец неподвижным, тори разворачивает запястье и локоть вверх, выводя укэ из равновесия.

Айки-агэ (использующее фудо дайдзи).

Айки-агэ (использующее фудо сёдзи).

Практическое упражнение, основанное на этих двух принципах, называется «бросок на восемь сторон» (хаппо), еще оно известно как «бросок огненного дракона на восемь сторон» (карю хаппо). Начните с того, что сядьте лицом на юг — в И Цзин сказано: «Императоры обращены лицом на юг», японские храмы обычно также обращены к югу, — и пусть стоящий перед вами оппонент возьмет вас за обе руки.

1. Первый бросок (карю гонхо) направлен по диагонали на северо-восток, местонахождение «ворот демона», по японскому народному поверью там берут свое начало все события и явления. Этот бросок также символизирует уничтожение зла.

2. Второй бросок (карю кэнхо) направлен по диагонали на северо-запад.

3. Третий бросок (карю сонхо) направлен по диагонали на юго-восток.

4. Четвертый бросок (карю конхо) направлен по диагонали на юго-запад.

5. Пятый бросок (карю канхо) направлен прямо назад на север.

6. Шестой бросок (карю рихо) направлен прямо на юг.

7. Седьмой бросок (карю синхо) направлен в сторону востока.

8. Восьмой бросок (карю дахо) направлен в сторону запада.

Эта техника может также выполняться, когда оба партнера находятся в положении стоя, и завершаться удержанием, но эта вариация является частью отдельной серии айки техник.

Айки, искусство нейтрализации силы противника, может быть продемонстрировано различными способами и с различной степенью точности.

Тем не менее полное понимание всех его неуловимо тонких аспектов встречается редко, поскольку айки имеет сложные духовные, физиологические и физические аспекты.

Духовный аспект айки включает ряд факторов: силу внушения, психологию и восприимчивость. Например, определенную технику можно выполнить в определенном додзё (тренировочном зале), потому что занимающиеся привыкли к заведенному в этом зале порядку тренировок и восприимчивы к кажущимся эффектам этой техники — своего рода массовый гипноз. В другом же додзё та же самая техника может оказаться совершенно неэффективной. Нельзя отрицать, что одни люди больше поддаются внушению, чем другие, и харизматический инструктор, хорошо чувствующий эту восприимчивость, может творить вещи, кажущиеся просто удивительными, например, справляться с нападающим, практически не касаясь человека, или оставаться неподвижным даже тогда, когда несколько человек пытаются сдвинуть его с места. Взаимоотношение между силой внушения и подлинной ментальной силой в айки очень сложное, и очень непросто их разграничить.

Хорошая айки техника основывается на знании того, как тело реагирует на определенные движения и определенную степень воздействия. Легко заметить, что расслабленные плечи и слегка согнутые руки могут развить большую силу, чем напряженные плечи и жестко выпрямленные руки, а экономного использования физической силы вполне хватает. С помощью такой формы физиологического айки, как кайсё но дэн (действия, когда при захвате вашего запястья вы просто широко расставляете пальцы), можно гораздо легче контролировать атаку. Еще одна форма — это атэми (удары). Такого рода удар наносится всей рукой, но ему предшествует касание одним пальцем. Благодаря бессознательной реакции такое касание пальцем отдается во всем теле противника как легкий удар атэми. Такого рода айки атэми также являются одной из секретных техник китайского Кун-фу, преподаваемой только старшим ученикам; во многих японских системах воинского искусства они тоже используются. Айки включает ряд техник, действие которых основано на принципе блока.

Блок может изменять как направление, так и количество силы, используя принцип нулевого сопротивления. Благодаря маленькому повороту блока можно передвинуть большой объект. Таким же точно образом, когда противник хватает вас за запястье, вы можете двигать другую часть руки (например, локоть), а запястье, вместо того чтобы его двигать, использовать как «закрепленный блок» и тем самым встретить атаку сильным контрдействием. Однако если противник толкает, тянет или держит очень сильно, то этот принцип уже не будет работать. В таких случаях большое круговое движение тела, такое, как эн но сабаки (вращение на одной ноге и одновременный широкий разворот), используемое в Айкидо стиля Уэсиба, может быть довольно эффективным. Еще раз, основные принципы — несопротивление силе и ее перенаправление.

Кайсё но дэн

Широко расставьте пальцы в ответ, когда оппонент хватает вас за запястье.

На практике же мы используем техники айки-агэ и айки-сагэ. Когда противник держит ваше запястье, расставьте пальцы, вложите в это движение некоторую силу, но остальную часть руки сохраняйте расслабленной. Если вся ваша рука закрепощена, то вы будете не в состоянии правильно среагировать, если вас внезапно толкнут или потянут. Короче говоря, оставайтесь спокойными и откажитесь от использования малоэффективной силы.