• Главная
• В избранное
• Наш E-MAIL
• Добавить материал
• Нашёл ошибку
• Вниз

Пожалуй, пришло время ответить на критику, звучащую иногда в мой адрес в группах созерцания, которыми я руковожу. Некоторые заявляют, что описанные выше упражнения на осознание не имеют ничего общего с молитвенным созерцанием в том смысле, в котором мы, христиане, его понимаем.

Сейчас я попытаюсь объяснить, почему они могут считаться созерцанием в строго христианском смысле. Если это объяснение вас не удовлетворит, просто пропустите все, что последует дальше, и практикуйте эти упражнения на осознание просто как средство подготовки к молитве или же переходите к тем из описанных в книге упражнений, которые вам больше по вкусу.

Сначала мне придется сказать о том, что я понимаю под словами «молитва» и «созерцание». Я использую слово «молитва» для обозначения той связи с Богом, которая в значительной мере осуществляется посредством слов, образов и мыслей. Позже я предложу много упражнений, которые подходят именно под это определение. Созерцание же — это связь с Богом, которая не нуждается в словах, образах и мыслях. Некоторые предлагаемые мной упражнения, например Иисусову молитву, можно считать или молитвой, или созерцанием, или же сочетанием того и другого. Все зависит от того, как вы расставляете акценты при выполнении самих упражнений.

Обратимся же к сути нашего вопроса. Можно ли сказать так: я общаюсь с Богом, когда практикую упражнение на осознание своих телесных ощущений или дыхания? Безусловно, да.

Многие мистики говорят, что помимо ума и сердца, посредством которых мы обычно общаемся с Богом, в нас также есть мистическое сердце, которое позволяет нам познавать Бога напрямую, интуитивно улавливать Его бытие. Напрямую — значит вне всяких умозрительных представлений.

Обычно все наши контакты с Богом ограничены различными, неизбежно недостаточными и искаженными, умозрительными представлениями о Нем. Умение постигать Его вне всяких мыслей и образов является привилегией того, что в рамках данного объяснения я называю мистическим сердцем.

Это мистическое сердце не имеет никакого отношения ни к сердцу как физическому органу, ни к сфере обычных чувств. У большинства из нас оно неразвито и бездействует. Если его пробудить, оно будет неудержимо стремиться к Богу и при первой же возможности подтолкнет к Нему все наше существо. Не нужно каким-то образом «развивать» или «тренировать» мистическое сердце. Все, что нужно, это очистить его от ржавчины, чтобы оно могло притянуться к Вечному Магниту.

Ржавчина — это толстый слой мнений, слов и умозрительных образов, который находится между нами и Богом. Это то, что мешает сокровенному общению с Ним. Для подлинного общения необходимо безмолвие и сердце, наполненное любовью. Однако безмолвное общение с Богом дается нелегко. Я могу с любовью без слов общаться с другом, потому что вижу его глаза. Но во что я вглядываюсь, когда смотрю на Бога? В реальность без образа и формы. В пустоту!

Именно это требуется от тех, кто стремится к общению с Богом. Им придется смотреть в пустоту. Некоторые мистики советуют смотреть в пустоту с любовью. Нужна истинная вера, чтобы жадно, с любовью смотреть на Нечто, ни на что не похожее.

Как правило, если ваш ум неспокоен, вы, при всем своем желании, не в состоянии соприкоснуться с пустотой. Пока машина вашего ума будет взбивать пену ментального пустословия, мистическое сердце не пробудится. Обратите внимание, насколько обострен слух слепого человека! Слепой лишен способности видеть, и потому он слышит. Нечто подобное происходит и в мистике. Если мы, обращаясь к Богу, ослепим свой ум, наложим ему на глаза повязку, нам, вероятно, придется развить какую-то другую способность. Нам придется пробудить в себе мистическое сердце, которое устремится к Богу, как только в нас исчезнет мелькание мыслей.

Когда мистическое сердце впервые мельком узрит Бога, Он будет похож на проблеск пустоты. Те, кто поднимаются на этот уровень, часто жалуются, что они зря тратят время и молятся напрасно. Им кажется, что ничего не происходит, что они находятся в абсолютной тьме. Чтобы избежать этого неприятного состояния, они, к сожалению, возвращаются к мыслям, снимают повязку со своего ума и снова начинают думать и говорить о Боге, то есть делают то, от чего как раз и следовало бы воздержаться.

Если Бог будет к ним милостив, Он не позволит им задействовать ум во время молитвы. Любые мысли покажутся им неудовлетворительными; если они попытаются общаться с Богом любым другим способом, кроме безмолвия, слова иссякнут. И все равно в начале их безмолвие будет безжизненным. Обнаружив, что им приходится выбирать между разочарованием от собственной неспособности использовать ум и ложным чувством того, что они зря теряют время во тьме неведения, в которой оказываются всякий раз, когда их ум замолкает, эти люди могут вообще прекратить молиться.

Если же они избегут этого зла и, с безоглядной верой отдавшись тьме неведения, пустоте, бездействию, тому, что кажется им небытием, будут настойчивы в практике молитвы, тьма воссияет, и пустота таинственно наполнит их сердце. Они осознают, что бездействие пронизано божественной деятельностью и что в небытии возрождается их сущность… это невозможно описать словами, об этом невозможно рассказать ни самому себе, ни другим.

При каждом таком сеансе безмолвной молитвы или созерцания — называйте это как хотите, они будут ощущать, что внутри них пробуждается нечто таинственное и неизъяснимо благое. Они будут чувствовать неутолимую духовную жажду и снова и снова возвращаться к созерцанию безмерной сияющей тьмы, которая не знает границ и наполняет человека жизнью. Возможно, им даже придется испытать легкую интоксикацию, едва воспринимаемую умом и чувствами. И они уже никогда не променяют это состояние, настолько реальное и дающее такое духовное удовлетворение, на прелести мира чувств — эмоций — ума. Им покажется странным, что поначалу пустота была темной, безжизненной и безвкусной!

Если вы приблизитесь к этой тьме неведения, чтобы открыть Богу свое мистическое сердце, первое, что вам придется сделать, — успокоить ум. Есть счастливцы (важно, чтобы вы узнали об этом до того, как у вас возникнет ложное мнение, будто все, преуспевшие в созерцании, неизбежно сталкиваются с трудностями), которые общаются с Богом спонтанно, которым не нужно успокаивать блуждающий ум. Они подобны людям, обладающим острым слухом слепца и в то же время наслаждающимся способностью видеть. Эти счастливцы наслаждаются молитвой, облеченной в слова, получают безмерную пользу от собственного воображения, мысленно обращаются к Богу — и это не мешает им напрямую улавливать Божественное мистическим сердцем.

Если вы не относитесь к числу таких счастливцев, вам придется поработать, чтобы ваше мистическое сердце пробудилось. Как это сделать? Все, что вы можете, это успокоить блуждающий ум, отстраниться во время молитвы от каких бы то ни было мыслей и слов. Успокоить ум, не давать ему думать, думать, вечно думать, создавал нескончаемую цепь мыслей, — сложная задача. Индусские мастера говорят, что одна колючка удаляется с помощью другой. Иначе говоря, мудрый использует одну мысль, чтобы избавиться от всех остальных мыслей, роящихся в голове. Нужна одна мысль, один образ, одна фраза или даже одно слово, чтобы привязать свой ум. Стараться не думать вообще — значит пытаться совершить невозможное. Уму необходимо чем-нибудь себя занимать. Поэтому дайте ему что-то, но только что-нибудь одно — например, образ Спасителя, на который вы взираете с любовью и к которому возвращаетесь всякий раз, когда отвлекаетесь, или молитву, повторяемую непрестанно, подобно мантре, — тогда он не будет блуждать. Спустя какое-то время все образы исчезнут из вашего сознания, все слова иссякнут; ваш ум успокоится, и вы узрите своим мистическим сердцем сияющую тьму неведения!

В действительности, чтобы мистическое сердце свободно функционировало, вам даже не нужно подниматься на уровень всеобъемлющего безмолвия. Зачастую достаточно ограничить деятельность ума. И потому, даже если вам никогда не удастся достигнуть состояния, в котором исчезают образы и слова, вы все равно обретете способность к созерцанию.

Конечно, вы уже заметили, что два способа контроля ума, предложенные мною выше, — лицезрение образа Спасителя и непрестанное повторение молитвы, — религиозны по своей природе. Учтите, однако, что нашей целью является отнюдь не интеллектуальная оценка тех или иных техник. Мы стремимся, ни много ни мало, к пробуждению мистического сердца. И если мы достигаем этой цели, имеет ли значение, какую колючку мы использовали, религиозную или же нет? Если вы просто хотите зажечь свет в комнате, насколько важно, благословил ли вашу свечу священник? И точно так же, имеет ли значение, сосредоточены вы на образе Спасителя, на обложке какой-нибудь книги или, наконец, на пятне на полу?

Мой друг-иезуит, который ко всем религиозным теориям относится со здоровым скептицизмом, убеждал меня, что, ритмично повторяя «один — два — три — четыре», он достигает не меньших мистических результатов, чем его коллеги, практикующие беспрестанное повторение имени Божьего! Я ему верю. Вероятно, использование религиозной колючки имеет определенный смысл. Однако с учетом того, на что в данный момент направлены наши усилия, нам одинаково подойдет как одна колючка, так и другая.

Таким образом, следует утверждать, что сосредоточение на телесных ощущениях и дыхании есть созерцание в строгом смысле этого слова. Это было подтверждено группой иезуитов, которые под моим руководством участвовали в тридцатичетырехдневном ритрите. В дополнение к духовным упражнениям св. Игнатия они согласились посвящать четыре-пять часов в день простым техникам на осознание дыхания и телесных ощущений. Я не был удивлен, когда они сказали мне, что их переживания были аналогичны тому, что они испытывали во время католической молитвы веры или безмолвной молитвы. Многие из них уверяли меня, что эти упражнения способствовали углублению их обычной молитвенной практики, придавая ей большую интенсивность.

В других частях книги я еще предложу упражнения, которые будут религиозными в явной форме. Они развеют опасения тех, кто не хочет тратить время, предназначенное для молитвы, на практику осознания. Там же вы найдете некоторые мои размышления, которых я избегал при описании упражнений на осознание.

«Esercitia spirilualia» св. Игнатия Лойолы, основателя Ордена иезуитов. При вступлении в «Общество Иисуса» каждый иезуит проходит интенсивный сорокадневный курс духовных упражнений. Кроме того, эти упражнения повторяются ежегодно в течение восьми дней, а некоторые из них практикуются ежедневно. — Прим. ред.

Обычно люди не хотят отказываться от молитвы (то есть от общения с Богом посредством слов, образов и интеллектуальных умозрительных представлений) ради чистого созерцания. Однако есть время для молитвы, и есть время для созерцания, точно так же, как чередуются размышления и действия. Будучи заняты тем, что я называю созерцанием, убедитесь, что вы не поддаетесь соблазнам ума и не начинаете думать, не важно, какие бы благочестивые мысли ни приходили вам на ум.

Так же как во время молитвы вы отвергаете любые мысли, связанные с повседневными делами, поскольку, как бы эти мысли ни были хороши, они отвлекают вас от молитвы, гоните прочь все, что мешает вашему общению с Богом в процессе созерцания. Пришло время безмолвно раскрыться навстречу божественному солнцу, отбросив любые помыслы о качествах солнечного света. Пришло время взглянуть в глаза божественного Возлюбленного, не нарушая безмолвное общение с Ним собственными рассуждениями. Общение с помощью слов подождет. Сейчас время общаться без слов.

Лишь в одном, к сожалению, я не могу дать вам совет. То, сколько времени вам следует посвящать молитве и сколько — созерцанию, вы будете решать вместе со своим духовным наставником. И также с его помощью вы примете решение, стоит ли вам заниматься созерцанием вообще. Как знать, быть может, вы один из тех счастливцев, которые слышат, не завязывая себе глаза? Быть может, вы в состоянии общаться с Богом сразу умом и сердцем и способны облечь в слова ту степень близости с Ним, которую другие обретают лишь в безмолвии?

Если у вас нет духовного наставника, направляйте себя сами. Каждый день посвящайте несколько минут созерцанию. Молитесь не умом, а сердцем. Св. Тереза Авильская говорит: «Важно не много думать, а сильно любить». Следуйте этому принципу, идя по тропинке проб и ошибок, и вы обязательно выйдете на широкий духовный путь.

Я обещал, что предложу вам некоторые упражнения, которые, будучи явно религиозными по своей тональности, обладают при этом многими преимуществами практики осознания. Вот одно из них:

Закройте глаза и некоторое время сознавайте собственные телесные ощущения…

Затем ощутите процесс дыхания так, как это было описано выше. На несколько минут сосредоточьтесь на вдохе и выдохе…

Осознайте, что этот воздух, который вы вдыхаете, заряжен энергией присутствия Бога… Думайте о воздухе как о бескрайнем океане, который и есть Бог… Когда вы втягиваете в легкие воздух, вы вдыхаете Бога…

Осознайте чувства, которые возникают у вас при мысли о том, что вы вдыхаете Бога…

Есть и другой вариант этого упражнения, заимствованный у библейских евреев. В данном случае ум сосредоточен на несколько ином объекте. Для древних евреев дыхание человека было его жизнью. Когда мы умираем, Бог забирает наше дыхание. Мы живем, поскольку Он вкладывает в нас свое дыхание — свой Дух. Именно Дух Божий поддерживает в нас жизнь.

Вдыхая, представляйте, как в вас входит Дух Божий… Он наполняет ваши легкие своей энергией…

Выдыхая, представляйте, что вы избавляетесь ото всего нечистого… от страхов… от негативных чувств…

Представьте, как благодаря процессу вдыхания живительного Божьего Духа ваше тело начинает сиять и оживает… и как вы выдыхаете все нечистое…

Выше я обозначил различие между молитвой и созерцанием. Следует рассказать об этом различии более подробно. Молитвенная практика может быть набожной и интуитивной.

Интуитивная молитва есть чистое созерцание. Набожной молитвой я называю молитву, облеченную в слова. И тот, и другой молитвенный путь ведет к единению с Богом, Каждый человек выбирает то, что ему больше подходит в данный момент.

Набожная молитва должна исходить из сердца, поскольку ничто из того, что ограничивается пределами ума, не является молитвой, в лучшем случае это лишь подготовка к ней. Может ли подлинное общение быть бессердечным, безэмоциональным? Общение, которое не исходит из сердца, которое лишено эмоций, превращается в пустую формальность.

Теперь позвольте предложить вам вариант предыдущего упражнения, скорее набожный, чем интуитивный. Достаточно минимизировать процесс мышления, и упражнение легко трансформируется в интуитивное — из сердца переместиться в мистическое сердце,

Сосредоточьтесь на некоторое время на дыхании…

Размышляйте о присутствии Бога вокруг вас… о том, что Он является атмосферой, тем воздухом, который вы вдыхаете и выдыхаете… Осознайте чувства, которые возникают у вас при мысли о том, что вы вдыхаете Бога…

Теперь обратитесь к Богу… без слов, так, чтобы ваше обращение к Нему было исполнено внутреннего огня.

Поведайте Ему: «Господь мой, я тоскую о Тебе…» — без слов, одним своим дыханием. Вы сможете сделать это, глубоко дыша, акцентируя вдох…

Поведайте Богу о том, что вы безоглядно предаете себя Его воле: «Господь мой, я — Твой…» — без слов, на выдохе, ощущая, как все ваше существо отдается Богу…

Выразите свое отношение к Нему… Любовь… Близость… Благодарность… Поклонение… Восхваление… без слов, одним дыханием.

Утомившись, вернитесь к началу упражнения и отдохните, сознавая присутствие Бога во всем, в воздухе вокруг вас… затем, утишив блуждание ума, снова без слов скажите Богу о вашем отношении к Нему.

В наше время люди охвачены нервным напряжением, они без конца суетятся. Если вы хотите овладеть искусством молитвы, стремитесь к неподвижности, ибо только так рождается молитва, в которой таинственным образом Бог являет Себя.

Повторите упражнение на осознание телесных ощущений. На этот раз поочередно сосредоточивайтесь на всех частях тела, начиная с макушки головы и заканчивая фалангами пальцев ног.

Улавливайте малейшие ощущения в каждой части тела… в некоторых местах вы, возможно, не почувствуете ничего… на несколько секунд задержите внимание на таком месте и, если все остается по-прежнему, сдвиньте фокус внимания дальше…

Когда вы будете ясно осознавать свое тело, на нем не останется немых, нечувствительных мест… но вначале вы должны быть готовы сосредоточиваться некоторое время на нечувствительных участках и затем переводить внимание туда, где ощущения улавливаются… медленно смещайте фокус внимания от головы к ногам… и затем снова, от головы к ногам… и еще раз…

По мере того как будет проясняться ваше сознание, вы начнете подмечать ощущения, которых прежде не замечали… тончайшие ощущения, настолько тонкие, что их может заметить лишь только глубоко сосредоточенный и умиротворенный человек.

Теперь почувствуйте свое тело как единое целое… как множество ощущений… На некоторое время сосредоточьтесь на этом и затем опять смещайте фокус внимания, медленно, последовательно — от головы к ногам… и снова почувствуйте свое тело как единое целое…

Вас охватывает покой. Не позволяйте покою увлечь вас. Просто продолжайте выполнять упражнение…

Очень важно, чтобы при выполнении данного упражнения вы сохраняли полную неподвижность.

Поначалу это достаточно сложно. Всякий раз, когда вы чувствуете непреодолимое желание пошевелиться, потянуться, поерзать, осознавайте это желание… не двигайтесь, просто осознавайте возникший дискомфорт настолько ясно, насколько это возможно… и вы почувствуете, как ваши ощущения изменяются…

Обычно человеку трудно все время пребывать в состоянии неподвижности. Долгая неподвижность сопровождается физической болью. Человек напрягается. Ощутив напряжение, осознайте его… где вы его чувствуете, на что оно похоже… сосредоточивайтесь на возникшем напряжении до тех пор, пока оно не исчезнет.

Вне зависимости от того, насколько удобна принятая вами поза, рано или поздно вы почувствуете, что ваше тело протестует; в различных местах будет возникать боль, появятся неприятные ощущения. Не двигайтесь, сопротивляйтесь соблазну сменить положение тела. Сосредоточьтесь на телесном дискомфорте.

Во время занятий у буддийского мастера нас попросили сидеть неподвижно в течение часа. Я сидел, скрестив ноги. Некоторое время спустя у меня заболела спина. Потом появилась боль в колене, которая все нарастала. Я не помню, чтобы мне когда-либо приходилось так страдать от физической боли. Мы должны были осознавать свои телесные ощущения. Я не чувствовал ничего, кроме немыслимой боли в колене. Меня прошибал пот, мне казалось, что от боли я вот-вот упаду в обморок. Но вот в какой-то момент я преисполнился решимости не бороться с болью, не бежать от нее, а осознать, из чего она состоит. К моему удивлению, выяснилось: то, о чем я думал как о некоей цельной «боли», в действительности состоял? из множества различных ощущений. Там было жжение, спазм, толчки, давление, подергивания, и еще нечто острое, стреляющее то здесь, то там. И еще, наблюдая за всем этим, я обнаружил, что теперь мне не трудно терпеть такую «боль». Я даже мог одновременно осознавать какие-то ощущения в других частях тела. Впервые в жизни я испытывал боль без страдания.

Если во время упражнения вы сидите в какой-либо иной позе — не скрещивая ноги, — вы, вероятно, не испытаете той острой физической боли, какая была у меня. И все же вначале, пока ваше тело не привыкнет находиться в полной неподвижности, некоторый дискомфорт неизбежен. Справляйтесь с ним, осознавая его. И тогда, в качестве награды, вы обретете тихое блаженство, полный покой.

У новичков часто возникает желание почесаться. Дело в том, что по мере того, как вы все яснее и яснее осознаете свое тело, ваши ощущения, подавляемые ранее, начинают проявляться. Появляется зуд, покалывание, пощипывание — зачерствевшее тело свербит, оживая. Следует перетерпеть этот зуд, оставаясь совершенно спокойным и сосредоточившись на возникающих ощущениях. Сопротивляйтесь соблазну облегчить свое состояние почесыванием!

Вот еще один молитвенный вариант упражнения на осознание телесных ощущений:

Осознавая ощущения в различных частях тела, войдите в состояние покоя… По мере того как вы сосредоточиваетесь на все более тонких ощущениях, ваше осознание углубляется…

Теперь очень медленно положите руки на колени, ладонями вверх, пальцы сомкнуты… Движения должны быть очень, очень медленными… подобно тому, как раскрываются лепестки цветка… И осознавайте каждый момент движения…

Теперь, когда ваши руки лежат на коленях ладонями вверх, осознайте ощущения в ладонях… осознайте положение рук как жест — ведь в большинстве культур и религий это жест молитвы. Что значит этот жест для вас? Что вы тем самым говорите Богу?

Общение посредством жестов не требует значительных перемен в положении тела и может практиковаться в группе. Данное упражнение дает вам некоторое представление о том, как можно молиться телом.

А вот несколько упражнений, которые вы можете выполнять в уединении, в своей комнате, в том случае, если вы хотите свободно выразить себя, не заботясь о том, что кто-то вас увидит.

Встаньте прямо, расположив руки свободно по бокам. Представьте, что вы находитесь в присутствии Бога…

Теперь жестом выразите следующее чувство: «Господи, я предлагаю себя Тебе». Двигайтесь очень медленно (помните о раскрывающихся лепестках цветка)…

Вы можете предложить себя Богу следующим образом: очень медленно поднимите руки и вытяните их прямо перед собой параллельно полу… Теперь поверните кисти рук ладонями вверх, сомкнув и вытянув пальцы… Затем очень медленно поднимите голову и посмотрите в небо… так же медленно откройте глаза… и взирайте ввысь…

На минуту задержитесь в таком положении… Теперь пусть руки сами плавно вернутся в исходное положение… голова опускается, и вы видите горизонт… Закройте глаза и замрите на некоторое время, наслаждаясь вкусом молитвенного предложения себя Богу… Затем повторите ритуал…

Исполните ритуал три или 'четыре раза… или больше, если чувствуете, что это необходимо…

Есть и другой вариант: поднимите руки, как предлагалось выше, и разверните ладони вверх, пальцы вытянуты и сомкнуты вместе… теперь соедините ладони так, чтобы они образовали подобие чаши или же кубка… медленно поднесите эту чашу к груди… затем осторожно поднимите голову к небу, как описывалось выше… На минуту замрите в этой позиции.

Еще один способ выразить свое стремление к Богу или открытость навстречу Ему: поднимите руки и вытяните их перед собой параллельно полу… теперь широко разведите их, как для объятия… устремите взгляд за горизонт… на минуту замрите… затем вернитесь в исходное положение. Повторите этот жест столько раз, сколько сочтете необходимым…

Изобретайте собственные жесты, чтобы выразить Богу свою любовь… благодарность… поклонение…

Выражая жестами свое отношение к Богу, делайте это так грациозно, как если бы вы исполняли медленный ритуальный танец…

Предположим, вы ощущаете свою беспомощность, вам кажется, что вы не способны молиться. Выразите свое состояние, сняв с себя одежду, распростершись на земле и разведя руки наподобие креста… безмолвно молите о милости Божьей…

Молясь, таким образом, вы облекаете молитву не в слова, а в собственную плоть. Это особенно необходимо, когда блуждает ум, сердце обратилось в камень и, кажется, что душа умерла. Предстаньте перед Богом, простирая руки и глядя на Него с мольбой… То чувство, которое вы выражаете языком своего тела, окажет живительное действие на вашу душу, и вскоре вам станет легче молиться.

Людям трудно молиться из-за того, что их тело не может войти в храм молитвы. Вы говорите себе, что находитесь в присутствии вознесшегося Господа, и при этом сидите, развалившись на стуле или стоите с развязным видом… Если бы вы действительно сознавали Его присутствие, разве так реагировало бы наше тело?

Вот еще одно описание молитвы, облекаемой в плоть. Эту молитву можно практиковать в группе.

Закройте глаза. С помощью одного из упражнений на осознание телесных ощущений войдите в состояние покоя…

Не открывая глаз, медленно поднимите лицо кверху… Что вы тем самым говорите Богу? Задержитесь в этой позе на некоторое время… затем как можно более полно осознайте свой жест… свои ощущения…

Если вы не готовы принять упражнения на осознание телесных ощущений как молитву или созерцание, воспользуйтесь следующим описанием религиозной практики:

Повторите одно из упражнений на осознание своего тела… посвятите некоторое время осознанию множества ощущений…

Теперь поразмышляйте вот над чем: каждое испытываемое вами ощущение, не важно, насколько слабо оно проявляется, есть результат некоей биохимической реакции, которая не могла бы осуществиться, если бы не всемогущая энергия Бога.

Почувствуйте Божественную энергию, которая присутствует в каждом вашем ощущении…

Почувствуйте, что ваши ощущения есть результат Его прикосновений… Ощутите прикосновения Бога к вашему телу: грубые, нежные, болезненные, приятные…

Людям свойственно стремление испытать ощущение присутствия Бога, их волнует, что они не имеют такого опыта. Я уже говорил о безмолвном глубоком покое, о сияющей тьме неведения и неизъяснимой полноте пустоты. Подобные переживания, хотя и выходят за рамки обычного, тем не менее, не являются чем-то совершенно экстраординарным. Порою вечность вспыхивает в нас, когда мы менее всего этого ожидаем. Мы неожиданно для себя раскрываемся навстречу невыразимой красоте и любви… но мы недооцениваем такие мгновения, редко их вспоминаем и еще реже о них говорим. Нам кажется, что Бог — это что-то другое, что Он — где-то там… и мы устремляемся прочь, в поисках необыкновенного опыта, который должен изменить нашу жизнь.

В действительности, чтобы ощутить присутствие Бога, нужно совсем немного. Все, что от вас требуется, — это успокоиться и осознать свои руки. Сосредоточьтесь на ощущениях в ладонях… ведь Бог на расстоянии вытянутой руки от вас.

Люди относятся к подобного рода упражнениям скептически. Они полагают, что переживание присутствия Бога не может быть столь заурядным явлением, как какие-то ощущения в собственных ладонях! Воистину, эти люди уподобляются тем, кто напряженно вглядывается вдаль, ожидая будущего Мессию, в то время как сам Мессия, не узнанный, уже давно стоит рядом.

Мы слишком часто забываем, что Бог пришел к нам в плоти, что Он — обычен. Вы хотите узреть Господа? Вглядитесь в лицо того, кто рядом с вами. Вы хотите услышать Господа? Вслушайтесь в плач ребенка, постарайтесь расслышать Его в громком смехе на вечеринке, в шелесте колеблемых ветром листьев, в звуках проходящего поезда. Вы хотите ощутить Господа? Заключите в объятия близкого вам человека, или дотроньтесь до стула, или коснитесь книги, которую читаете, или же в тишине почувствуйте собственное тело. Где бы мы ни были, Бог — с нами!

Участники моих групп созерцания часто жалуются на то, что их отвлекают посторонние звуки — шум уличного движения, включенное радио, стук двери, телефонные звонки. Все эти звуки насильственно вторгаются в сознание.

Одни звуки мешают, другие создают покой. Вслушайтесь в звон церковного колокола на закате, или в птичий щебет поутру, или же в звуки церковного органа. У вас не будет повода жаловаться. На самом же деле никакой звук, если только он не настолько силен, чтобы повредить ваши барабанные перепонки, не способен нарушить покой. Не отвергайте звуки, которые вторгаются в ваше сознание, примите их все, ибо в сердце каждого звука таится тишина. И потому мне нравится проводить молитвенные собрания в достаточно шумных местах, например в помещении, окна которого выходят на оживленную улицу.

Вот упражнение, которое поможет вам осознать в звуке тишину:

Заткните уши большими пальцами. Закройте глаза и прикройте их ладонями.

Теперь вы не слышите ни единого постороннего звука. Услышьте звук своего дыхания.

Сделав десять полных вдохов-выдохов, не открывая глаз, медленно опустите руки на колени. Вслушайтесь в звуки вокруг — громкие, тихие, раздающиеся вблизи, слышимые издалека…

Слушайте эти звуки в течение некоторого времени, никак не определяя их… чьи-то шаги, тиканье часов, шум уличного движения… будьте в мире звуков, воспринимайте их как единую симфонию…

Звуки отвлекают, когда вы избегаете их, когда пытаетесь вытолкнуть их из своего сознания, считая, что им там не место. Если же вы осознанно принимаете их, они становятся источником тишины… глубокого расслабления… и созерцания!

Размышляя о пользе осознанного восприятия звуков, вы можете опереться на предложенную выше идею пробуждения мистического сердца. В то время как ваше мистическое сердце, раскрываясь, стремится к Богу, вы можете занять свой ум не только осознанием телесных ощущений, но также и осознанием звуков.

Если подобные идеи вас не вдохновляют, откройте для себя божественное измерение в самом описываемом упражнении:

Слушайте звуки вокруг себя так, как было описано выше…

Осознавайте все более и более слабые звуки… часто какой-либо звук состоит из многих других… они различаются по высоте тона и интенсивности… отметьте, сколько подобных нюансов звучания вы воспринимаете…

Теперь осознайте не звуки вокруг, а сам процесс восприятия звуков…

Какие чувства вызывает у вас осознание того, что вы слышите?

Опять окунитесь в звуки… и снова осознайте сам процесс восприятия… и опять… повторяйте это снова и снова…

Осознайте, что всякий звук порождается всемогущей Божественной энергией… Бог звучит во всем… расслабьтесь и погрузитесь в звуки… погрузитесь в Бога.

Древние евреи полагали, что за всем стоит Бог. Там, где мы видим причины событий, они не видели ничего, кроме Первопричины. Их разгромили в битве? Конечно, это сделал Бог, а не враги. Шел дождь? Это Бог заставил дождь литься. Саранча съела урожай? А кто ее послал? И даже более того — именно Бог ожесточает сердца бесчестных людей!

Конечно, такое восприятие реальности не может быть полным, Но разве не частично также и наше восприятие? Они игнорировали причины, мы игнорируем Первопричину! Исчезла головная боль? Там, где древние евреи сказали бы: «Бог вас излечил», мы говорим: «При чем тут Бог, нужно сказать спасибо таблетке аспирина». Истина заключается в том, что посредством аспирина вас излечил Бог.

Теперь у нас есть любые материальные блага, но мы не воспринимаем то Нечто, которое определяет все в нашей жизни. Мы больше не чувствуем, как Бог ведет нас. Бог исцеляет наши душевные раны через тех, кто сострадает нам. Он возвращает нам здоровье руками наших врачей. Он создает каждое событие в нашей жизни, направляет всех, кто приходит к нам. Бог творит дождь, играет вокруг нас ветром. Все, что мы ощущаем, является Его прикосновением. Он в каждом звуке, который мы слышим.

Приятное добавление к этому упражнению: хорошо, если вся группа или же только руководитель группы тихим голосом пропоет антифон. Или попробуйте пропеть санскритское слово ОМ. Нужно спеть строку или слог, затем помолчать и спеть снова. Вы даже можете практиковать подобное пение в одиночку. При этом важно вслушиваться не только в звук, но также и в тишину, которая следует за ним.

Иногда я ввожу пение в практику группового созерцания. Если участники группы знают, как нужно слушать, пение углубляет тишину. Схожий эффект дает приятно звучащий гонг. Ударьте в гонг и слушайте, как затухает звук… и слушайте наступившую тишину… Затем вновь ударьте в гонг.

Антифон — ответ хора во время церковного богослужения. — Прим. ред.

Это упражнение на чистое осознание.

Выберите что-либо в качестве основного объекта внимания. Я предлагаю выбрать или ощущения в определенной части тела, или свое дыхание, или звуки вокруг вас.

Сосредоточьтесь на избранном вами объекте. Как только ваше внимание переключится на что-то другое, отметьте это.

Давайте предположим, что вы решили сосредоточить внимание на дыхании. Итак, сконцентрируйтесь на вдохе и выдохе… возможно, через некоторое время ваше внимание переключится на что-либо еще — на мысль, звук, чувство… в тот же момент или несколько позже осознайте сам факт того, что вы переключили внимание.

Возможно, это будет происходить следующим образом:

Я дышу… дышу… теперь я думаю… думаю… думаю… и снова дышу… теперь я слушаю звук… слушаю… слушаю… снова дышу… теперь я раздражен… раздражен… и снова дышу… теперь мне скучно… скучно… скучно… опять дышу… дышу…

В этом упражнении блуждание ума не расценивается как проблема, конечно, если вы сознаете, что он блуждает. Как только вы осознали, что ваше внимание переключилось, на некоторое время сфокусируйтесь на новом объекте (мысль, звук, ощущение…) и затем опять сосредоточьтесь на дыхании…

Со временем вы научитесь сознавать не только переключение своего внимания с объекта на объект, но и импульс к такому переключению. Едва вам захочется подвигать рукой, вы осознаете и это желание, и свое согласие с ним, и все нюансы будущего движения.

Обычно действие совершается в долю секунды, мы просто не успеваем осознать свои движения во всей их сложности. И только когда внутри нас воцаряются безмолвие и покой, наше осознанное восприятие себя обретает остроту бритвенного лезвия.

Самосознание часто путают с эгоистическим самолюбованием. Поэтому людей призывают не обращать внимания на самих себя и сосредоточиться на других.

Чтобы понять, насколько опасной может быть такая установка, представьте, что вы просите совета у благонамеренного, общительного, но абсолютно некомпетентного собеседника. Стоит ли слушать его, особенно если вам предстоит принять ответственное решение, если он не понимает ни собственных чувств и мотиваций, ни того, о чем говорит?

Самосознание является мощным средством пробуждения любви к Богу и ближним. И, в свою очередь, любовь, если она истинна, способствует углублению самосознания.

Не ищите замысловатых способов развития сознания. Начните с простых вещей, наподобие упражнений на осознание собственных телесных ощущений, а также того, что вас окружает, и затем переходите к упражнениям, одно из которых я предложил сейчас. Вскоре вы заметите, что ваши усилия принесут плоды умиротворения и любви.

В этом упражнении суммируется многое из того, о чем уже было сказано.

Выполните любое из описанных выше упражнений на осознание.

В качестве объекта для концентрации внимания выберите, к примеру, ощущения тела… осознавайте не только явные ощущения, которые сами просятся, чтобы их осознали, но также и нечто, едва уловимое… по возможности, никак не называйте то, что вы чувствуете, — жжение, неудобство, покалывание, зуд, холод… Не навешивайте на свои ощущения никаких ярлыков…

То же самое со звуками… осознавайте как можно больше звуков… не пытайтесь определить их источник… слушайте звуки, не навешивая на них ярлыков…

В процессе выполнения упражнения вы заметите, как на вас нисходит великое умиротворение, глубокая тишина…

Благодаря данному упражнению вы получаете опыт пребывания здесь и сейчас. Минимум действий. Максимум бытия.

Для тех, кто предпочитает безмолвную молитву:

Выполняйте предыдущее упражнение до тех пор, пока не ощутите глубокое умиротворение…

Теперь без слов обратитесь к Богу. Представьте, что вы можете общаться с Ним только с помощью глаз и дыхания. Выразите Ему следующее чувство: «Господи, хорошо быть здесь с тобой».

Или даже вообще не обращайтесь к Богу. Просто отдохните в Его присутствии.

Еще одно элементарное упражнение, позволяющее ощутить Бога во всем:

Вернитесь в мир своих ощущений. Насколько возможно, осознайте воздух, которым дышите… звуки вокруг… свое тело…

Почувствуйте Бога в воздухе, в звуках, в своих ощущениях…

Отдыхайте в едином мире ощущений… отдыхайте в Боге… предайтесь миру ощущений, звуков, прикосновений, цветов… Предайтесь Богу…

До сих пор все упражнения, которые вы выполняли, были основаны на осознании того, что мы называем своим Я. Для нас не существует ничего, что было бы ближе к Богу, чем мы сами. Вот почему святой Августин говорит: нужно возвращать людей к ним самим, чтобы они могли стать для себя ступенькой на пути к Богу. Моей внутренней Сущностью, самой почвой моего бытия является Бог. Воистину, погружаясь в себя, я соприкасаюсь с Ним.

И точно так же, осознавая себя, мы обретаем способность к сопереживанию. Сопереживание является залогом любви к ближнему. Я могу сопереживать лишь в той степени, в какой я постиг самого себя.

Упражнение, которое я собираюсь сейчас предложить, вопреки вашим ожиданиям, не связано с осознанием переживаний другого человека. Я собираюсь говорить о более простых вещах — об осознании неодушевленного. После этого вы можете сосредоточиться на людях. Достигая просветления, мистик исполняется благоговения перед бытием во всех его проявлениях, одушевленных и неодушевленных. Он персонализирует все творение. Для него люди перестают быть вещами и точно так же перестают быть вещами вещи.

Франциск Ассизский признавал солнце, луну, звезды, деревья, птиц, животных своими братьями и сестрами. Он обращался к ним с любовью, как к своим родственникам. Говорят, святой Антоний из Падуи проповедовал рыбе! Конечно, это глупо с точки зрения здравого смысла. Однако в высшем, мистическом смысле такая проповедь исполнена глубочайшей мудрости.

Я бы предпочел, чтобы вы не только прочли об этом, но и сами пережили нечто подобное. Вам придется хотя бы на время расстаться с предрассудками, свойственными взрослым людям, и стать детьми, способными как Франциск Ассизский разговаривать с солнцем, луной и животными. Лишь уподобившись детям, вы сможете открыть для себя Царство Божие и познать тайны, недоступные мудрым и зрелым.

Выберите предмет, которым вы пользуетесь достаточно часто: пишущую ручку, чашку… предмет, который легко и удобно держать в руках…

Возьмите его в ладони и вытяните руки перед собой. Закройте глаза и почувствуйте то, что вы держите в ладонях… ощутите его вес… осознавайте свои ощущения… Теперь исследуйте этот предмет, ощупывая его пальцами… медленно и почтительно… осознайте, какой он, шершавый или гладкий, жесткий или мягкий, теплый или холодный… затем прикоснитесь к нему губами… щеками… лбом… тыльной стороной одной ладони… осознайте, как меняются при этом ваши ощущения.

Итак, вы познакомились с этим предметом посредством осязания… Теперь познакомьтесь с ним с помощью зрения. Откройте глаза. Рассмотрите его под разными углами… всматривайтесь в него… осознавая его цвет, форму… каждую деталь…

Понюхайте его… если можно, попробуйте на вкус… вслушайтесь в этот предмет, поднеся его близко к уху…

Теперь поместите его напротив себя или же к себе на колени и заговорите с ним… задайте ему вопросы о нем самом… о его жизни, прошлом и будущем… и пусть он раскроет вам секреты своего бытия… слушайте, как он объясняет, что значит для него существовать…

Всякая вещь обладает скрытой мудростью. Достаточно спросить и затем выслушать то, что она хочет вам сказать… что вы можете дать этому предмету… что ему нужно от вас…

Осознайте, что рядом с вами пребывает Иисус Христос, во Имя которого и существует все сотворенное Богом. Услышьте то, что скажет вам и вашему предмету Он… что вы и ваш предмет скажете Ему в ответ…

Еще раз посмотрите на предмет… изменилось ли ваше отношение к нему? Изменилось ли в результате этого упражнения ваше отношение к другим предметам вокруг вас?