• Главная
• В избранное
• Наш E-MAIL
• Добавить материал
• Нашёл ошибку
• Вниз

Поскольку об образе жизни йогов ходят едва ли не легенды, имеет смысл привести два общих высказывания, которые принадлежат людям, изучающим йогу с научных позиций [см. 60: с. 22]. Так, директор Бомбейского института йоги Шри Йогендра считает: "Йога означает способ жизни, который делает возможным достижение полноценного физического, духовного и морального здоровья. Рациональный характер йоги находится в противоречии с религиозными обрядами и догмами. Система йогов в сущности не имеет ничего общего с религией или различными верованиями. Техника йогов строго обоснована. Ее применение приводит к желаемым результатам без необходимости верить в сверхъестественную силу. Йога не ограничена кастой, религией, верой, расой, национальной принадлежностью, возрастом, полом. Те, кто считает, будто занятия йогой связаны с верой в Бога, ошибаются.". Дхиреядра Брахмачари, директор НИИ "Вишваятан Йогаш-рам" в Дели, продолжает: "Йога означает дисциплину ума и тела. Она не предназначена для какого-то замкнутого круга.

Практические занятия йогой не означают, что человек должен стать отшельником и жить в уединении в горах. Это самый обыкновенный человек, живущий нормальной жизнью. Для занятий йогой не имеет значения ни профессия, ни национальность, ни возраст. В йоге нет ничего мистического, она не является религиозным верованием или обрядом. Цель ее — последовательно развивать такие качества организма, которые позволяют понять действительность и утвердить самосознание, поддерживая здоровье, функционирование мозга и психики. Этого можно достичь последовательно, проходя по различным ступеням йоги, — известным под названием "восьмеричного пути"."

С другой стороны, многие специалисты-йогины приходят к выводу о том, что все-таки йога представляет собой не столько комплекс уп ражнений Хатха- и Раджа-йоги, сколько некий особый образ жизни, где все аспекты бытия взаимосвязаны и согласованы друг с другом, начиная с рассвета и кончая отходом ко сну [60; 64; 128]. Собственно говоря, так и обстоит дело в Индии, в Тибете и других странах Востока, где религиозные традиции регулируют все, начиная от правил разговора и приема пищи до текстов и ритуала возжигания жертвенных огней перед изображениями святых [см., напр., 15]. Поскольку «материалистический» вариант йоги был получен исходя из древнеиндийских религиозно-философских учений, таких как, например, буддизм, тантризм, уходя корнями еще в древнейшую ведийскую {йогу, имеет смысл вернуться к первоисточникам — литературным памятникам древней Индии, которые содержат много ценнейших указаний о рациональной организации жизни. Такие древние источники, как, например, книги «Махабхараты», впитали в себя, аккумулировали мудрость многих тысячелетий, и они передают ее нам в отшлифованном виде, в прекрасной лаконичной и образной форме.

Такое рассмотрение древних рекомендаций особенно важно в связи со многими утверждениями людей, что восточный образ жизни не годится для западного человека, что все рекомендации Индии неприемлемы на Западе, т. к. нам не достать «их» фруктов, овощей, ароматических палочек и т. д. Насколько справедливы такие обвинения, вам станет ясно из дальнейшего изложения.

Эффект от медитации максимален, когда организм человека здоров. Более того, некоторые медитативные упражнения даже невозможно выполнить в случае заболевания. Формула "в здоровом теле — здоровый дух" имеет многие причинные основания. Известно, что человек, когда болен, не стремится к совершенству; он, как правило, не склонен заниматься ни медитацией, ни даже асанами, дающими физическое здоровье. Однако требовать от занимающегося абсолютного здоровья перед тем, как он приступит к практике медитации, тоже неправильно, поскольку одна из целей медитации — достижение здоровья. И здесь должен быть компромисс между степенью сложности медитативных упражнений и физическим состоянием организма.

…В текстах «Махабхараты» можно найти много рекомендаций об отношении к жизни и системе жизненных ценностей. Эти книги — одни из первых, где говорится о теснейшей связи образа жизни, психологических установок и общего состояния здоровья. "Невежда изо дня в день находит сотни поводов для страха, тысячи — для печали, но не таков человек просвещенный… Страдание плоти порождается четырьмя причинами: болезнью, прикосновением к вредному, утомлением, отлучением от желанного. Для врачевания болезней и плоти и сознания средства используются двоякие: с одной стороны — срочное применение целебных средств, а с другой — правильное размышление… Ведь от болезни сознания все тело воспаляется… Но как вода тушит пламя, так истинная мудрость врачует болезнь сознания; когда же сознание исцелено, приходит облегчение и телу. Корень болезней надлежит усматривать в привязанности. Движимая привязанностью душа {к объектам} и познает страдание.

Корень страданий — в привязанности, причина страхов — в привязанности; привязанность несет людям и радостное возбуждение, и скорбь, и изнурение от тяжких трудов. Привязанность порождает страсть к {насыщению} органов чувств и страсть к внешним объектам… Как пламя, проникнув в дупло, сожжет без остатка все дерево с корнем его, так и скверна страсти… влечет к погибели.". 198: 2:15–30]. Такая связь между привязанностью и страданием, включая физические болезни, полностью согласуется с буддийскими "четырьмя благородными истинами" (см. выше — раздел 1.2). Заметим, что Три Ауробиндо Гхош в неклассической Интегральной йоге также ставит основным условием духовного прогресса отсутствие зависимости от объектов [42; 127]. Однако эта непривязанность у него осуществляется не буквально, а, в отличие от классических направлений йоги, на более тонком уровне — через внутреннюю непривязанность, через соответствующую перестройку не поведения, а самого сознания.

"Глупцы — все в своей неудовлетворенности, удовлетворенности достигают мудрые. Жажда не имеет предела. А в удовлетворенности заключено наивысшее блаженство. Поэтому мудрые почитают удовлетворенность лучшим из сокровищ этого мира. Не вечна наша телесная оболочка, не вечна юность и сама жизнь, не вечно нажитое богатство, не вечна власть, не вечен союз любящих ["Ничто не вечно под Луной" — А. С. Пушкин (!)] — и потому да не соблазнится мудрец ничем из этого!.. Лучше вовсе не мараться грязью, чем после отмываться от нее," — продолжает «Араньякапарва»

([98: 2:42–48].)

Другие, более поздние тексты также дают указания по формированию здорового в психическом плане образа жизни, который обеспечивает успешное продвижение по пути йогического самосовершенствования. Много ценных эмпирических закономерностей описывается в «Йога-сутре» Патанджали: "Болезнь, умственная леность, сомне ния, апатия, перерыв, ложные восприятия, неуспех в сосредоточении и падение с достигнутой высоты суть заграждающие {путь} препятствия" [10:1: 30]. "Связанные со страданием препятствия суть: неведение, ложное самосознание {пристрастие}, отвращение и привязанность к жизни" [10:2:3]. "Препятствия к йоге суть убийство и прочие совершенные, вызванные или одобренные вследствие алчности, гнева или неведения, будут ли они слабые, средние или значительные. Способ устранения их — думать о противоположном" [10: 2: 34]. Таким образом, афоризмы Патанджали — не только закономерности и систематизированные Свойства, но, одновременно, они представляют собой и убедительное руководство к действию, ключ к правильному самосознанию.

В другом издании «Йога-сутры» [см. 131] есть такие строки:

"Болезни возникают в теле в основном по следующим причинам: сон днем, бодрствование ночью, чрезмерность в сексе, движение в толпе, потеря правильных отправлении, плохая диета и утомительная умственная работа. Если невнимательный ученик подвергается болезням от этих причин, он говорит, что это возникло благодаря практике йоги.".

Далее Патанджали дает ряд рекомендаций для успокоения разума и приведения его в сосредоточенное состояние, которые ввиду их общего характера можно целиком отнести к правилам образа жизни. "Дружба, милосердие/радость, равнодушие {бесстрастность—Ю. К.}, делание себя предметом размышления в связи с предметами, счастливым или несчастливым, добрым или злым, смотря по условиям, успокаивает Чипу." [10: 1: 33]. "Из довольства возникает высшее счастье." [10:2:42]. "Средство уничтожения неведения есть непрерывное упражнение в распознавании." [10:2:26]. "С уничтожением посредством упражнения в различных {идеях, ветвях} йоги нечистоты знание {становится} озаренным до распознавания." [10: 2: 28]. Все перечисленные положения — условия, без соблюдения которых невозможен любой духовный прогресс.

Никакая йога невозможна без самоанализа, однако чрезмерное самокопание, безусловно, вредно. Излишнее духовное напряжение оставляет такие же негативные следы, как физическая переутомленность отражается на состоянии нашего тела. В любом развитии можно найти целые серии порочных кругов, когда один недостаток вызывает систематическое проявление других, и наоборот. Что ж, это тоже естественно, и не следует поддаваться печали. Самый лучший способ для избавления от недостатков и выхода за пределы "порочных кругов" — спокойная уверенность в том, что все самое лучшее обязательно случится. Главное — уверенность в успехе и настойчивое стремление к достижению высших уровней духовного и умственного развития.

Главный критерий правильности поступков, определявший всю линию поведения человека в древней Индии, — Дхарма, т. е. круг обязанностей, предписанных для данной касты. "Не кшатрий {воин — Ю.К .}тот, кто не знает гнева!" — вот {истина, доныне) слывшая на свете неоспоримой." [98:28:34]."…Нехорошо во всех случаях проявлять пламенность сердца, нехорошо {также и} со всем смиряться. Человека н изменно кроткого постигают многие беды; свои же слуги, да и люди сторонние, высказывают ему пренебрежение, и никто из живущих не уважает его… Презирая исполненного кротости, они домогаются даже жен его, а жены, неразумные, ведут себя, как им заблагорассудится. Вечно предаются они развлечениям и чуть {отойдут} от супруга —{уже в грехе}, достойном наказания, {уже} порочны; а от порочных (жен} — одна беда!.. Если кто, обуянный лютостью, мощью пыла своего налагает {без разбору} всяческие кары и на правого, и на виноватого, то, одержимый вспыльчивостью, вступает он во вражду со своими друзьями, пожинает неприязнь всех людей, даже своих близких… Тому же, кто в подобающем случае кроток, а в другом, по необходимости, суров, поистине, уготовано счастье и в этом мире, и в ином." [98: 29: 6—23]. Как эти отрывки непохожи на тяжеловесные схоластические рассуждения средневековой Европы! Создается впечатление, что индийские древние тексты впитали в себя все солнце, всю мудрость и теперь передают ее нам сквозь века. Вообще ведические памятники далеки от какого бы то ни было догматизма и окостенелости, они не навязывают благочестие, а убеждают в его объективной целесообразности.

Согласно кастовой системе Индии, имеющей, впрочем, и свои эзотерические обоснования, "… дхарма — и только она — есть лодка, переправляющая на небо" [98: 32: 22]; "ленивого, погруженного в дрему, преследуют несчастья, а человек умелый неизменно вкушает плоды {своих действий} и наслаждается благополучием." [98: 33: 38–39].

В древнеиндийской традиции развивается учение о понимании дхармы (как и других аспектов, например жертвоприношений) с позиций трех гун— тамас, раджасисаттва (см. выше). "Кто следует дхарме ради самой лишь дхармы и терпит страдания, тот не мудр, не ведает он сути дхармы и терпит страдания, тот не мудр, не ведает он сути дхармы, как {не видит} слепой солнечного света" [98:34:23–24]. Казалось бы, это высказывание напоминает ересь, и оно противоречит всем призывам к исполнению свода правил дхармы; но — нет, это не так. Древняя традиция выделяла также три типа поведения человека по их причинной мотивации: Дхарму, Артху (полезную деятельность, обеспечивающую материальное благополучие индивида) и Каму (любовь — источник наслаждения) [29].

Эти три типа деятельности взаимне переплетаются, обусловливая друг друга: "…Мудрые никогда не пренебрегают ни дхармой, ни адхармой, ни артхой, ибо они порождают {блага} камы… Всегда дхарма порождает артху, артха же способствует дхарме… Наслаждение, возникающее при обретении житейских благ или от прикосновения к ним, есть кама… Стремящийся к артхе {пусть} идет {путем} высокой дхармы… стремящийся к каме — {путем}! артхи; и только {путь} камы не приводит ни к чему другому…" [98:34:28–31]. И далее следует гениальное решение о правильном соотношении этих трех типов поведения: "…человек… не должен посвящать себя исключительно дхарме, исключительно артхе или же только каме — пусть всегда служит он всем {этим целям}! Пусть на заре посвятит себя дхарме, в полдень — богатству, в конце дня — каме, пусть он так проводит свой день… И пусть он в юности посвятит себя каме, в зрелости — артхе, в старости — дхарме; так пусть живет согласно установлению шастр {т. е. законов, предписанных Богом, — Ю.К .}." [98:34: 38–40].

Действительно, наши обязанности в обществе можно выполнять настолько рьяно, что от такой деятельности рано или поздно наступит вред вместо пользы: "заставь дурака Богу молиться — он и лоб расшибет!". Отношение к Дхарме, и вообще — к любой другой работе, с позиций тамас-гуны (т. е. темной, невежественной природы) рождает только тяготу и страдание. В «Бхагавад-Гите» сказано [95:17:18–19]:

"Подвиг, творимый ради славы, гордости, почестей, лицемерно

Называется здесь страстным, неверным, нестойким.

Подвиг, творимый с безумным начинаньем,

С самоистязанием или ради гибели другого, считается темным."

С позиций трех гун рассматривается и вопрос о непротивлении злу насилием. "Кто не обретет славы, отомстив за свои обиды, кто не проявит себя, тот {человек}, зря обременяющий собою землю, гибнет, словно бык {увязший в болоте}. По мне, коль человек не воздает за обиду, недостает ему на то усердия и доблести, {значит} бесплодным было рождение его… {Бессильное} негодование рождает муку, более жгучую, чем пламя," — сказано в «Араньякапарве» [98: 36: 7—12]. Если человек слаб, чтобы отомстить за обиду, то здесь не может идти речи ни о каком непротивлении злу насилием. Истинное "не убий!" состоит в том, чтобы, имея возможность отомстить за обиду, даже убить, — не воспользоваться ею [128; 129]. Именно к этому призывают все священные Писания, включая христианство. В то же время истинное значение совета подставить другую щеку, если вас ударили по одной (за что материалисты так часто смеялись над христианами), тоже имеет свою тайную символику. Истинное значение этой заповеди Христа соответствует формуле поздней йоги — "шип вынимается шипом" [77; 128]. Кстати, как в «Бхагавад-Гите», так и в других книгах «Махабкараты», включая прежде всего «Араньякапарву» и «Мокшадхарму», можно найти большое количество рекомендаций, едва ли не идентичных христианским. За неимением места, однако, мы их здесь не приводим.

Казалось, наблюдается явное противоречие: с одной стороны, нельзя потакать обидчикам и следует воздавать за обиды; с другой — в той же «Махабхарате» не раз говорится, что истинная мудрость йогов-отшельников не позволяет им пятнаться такими чувствами, как ревность и месть. Во всех священных Писаниях, включая христианскую Библию, и в книгах по йоге [напр., 24; 129; 130] сказано, что человек не должен поддаваться чувствам мести и мстить, а высшая добродетель — прощать обиды. Как же быть? Ответ на этот вопрос можно найти в работе [146]: "Если закон Кармы есть закон возмездия, то надо ли брать на себя исполнение этого возмездия?…Сам человек не имеет права брать на себя выполнение закона Кармы, ибо этот закон непреложен сам по себе. Человек не должен мстить за причиняемую ему несправедливость — этим ведает Высший Суд — Закон Кармы. Слова: "Мне отмщение, и Аз воздам" — относятся к Закону Космической Справедливости. И кто из нас может знать, что полученный удар не есть заслуженный обратный удар Кармы. Возвращая же этот удар с местью в сердце, мы тем самым не только не исчерпываем свою Карму, но продолжаем ее и даже усиливаем в тяжком для нас направлении. Поэтому мы должны прощать нашим личным врагам — иначе мы не выйдем из заколдованного круга Кармы.

Легенда говорит, что уничтожение земного врага посредством убийства есть создание сильного врага в Тонком Мире…

Но противиться злу мы должны, указует легенда. Противление злу есть необходимое условие эволюции. Есть много способов противиться злу, не усугубляя Карму, — прежде всего силами духа. Отпор врагу, нанесенный без злобы в сердце, по существу во сто крат мощнее. Долг каждого духовно развитого сознания — всегда быть на страже и по мере сил пресекать зло.

Человек призван к мировому строительству посреди хаоса и должен воспитывать в себе мужество вечного дозора и участия в космиче ской борьбе, неустанно происходящей вокруг него… Мы не можем стать непротивленцами злу, не став в то же время предателями всего человечества и пассивными пособниками зла./…/ По мере того как изживается жизнь человека, Карма погашается. Но в то же время создается новая Карма; в зависимости от мудрости человека будет и качество этой новой Кармы. /…/ Мы не должны воображать, что «судьба», выбранная для индивидуума, не поддается изменению; человек может изменить свою судьбу, реагируя на обстоятельства необычным образом./

Безудержным стремлением вперед, к совершенствованию, человек может свою Карму обогнать, и она его не настигнет; остановившийся в своем развитии — получает полный ливень Кармы. Когда человек, стремясь к совершенствованию, развивает свои духовные силы, направляя их на пользу эволюции и для блага ближнего, он не только погашает всю свою Карму, но облегчает от последствий дурной Кармы все человечество.

Силы Света, в силу закона свободы воли, не вторгаются в кармы человечества, но, повинуясь другому Космическому Закону — Закону Жертвы, Они часто принимают на себя карму человеческих ошибок, заблуждений, преступлений, освобождают человечество от тягостей его кармических последствий. Они являются, как Христос, теми Искупителями, которые время от времени появляются в мире, чтобы дать необходимый толчок эволюции человечества планеты.".

Таким образом, вопрос о непротивлении злу насилием может решаться на разных уровнях, в зависимости от степени духовности человека.

Одна из основных назидательных линий «Махабхараты» состоит в том, что человек, живя в обществе, не может быть свободен от него. Нарушение долга Дхармы считалось в Индии тяжелым преступлением, и даже говорилось, что "лучше плохо исполненная дхарма, но своя, чем хорошо исполненная, но чужая". Дело в том, что согласно представлениям древних индусов человек рождается в той или иной касте не случайно; каждое его рождение — результат духовной эволюции и проявление закона Кармы. Совершенствуясь, человек с каждым новым своим рождением поднимается от одной касты (Варны) к другой, более высокой. Этот естественный путь нельзя ускорить даже йогой, если предписания своей, более низшей касты, чем брахманская, перестают выполняться. Считалось, кроме того, что брахманы всегда потенциально могут выполнять действия низших каст — кшатриев, вайшьев и шудр; кшатрии — вайшьев и шудр, кроме своих собственных. Однако, если такое и случалось в действительности, то оно считалось позорным и оскорбительным.

В связи с этим, кстати, решается вопрос и о последователях Л. Н. Толстого, которые в начале века, да и сейчас, отказываются идти в «армию, брать в руки оружие, но от жизни в обществе не отказываются. Вряд ли бы это им удалось в древней Индии! Становление на путь духовного совершенствования в ведийской йоге обязательно сопровождалось отказом от пользования всеми общественными материальными благами. Человек уходил в лес, в пещеры и там уже считал себя свободным от общественных обязанностей, от всякого рода долгов и обязательств. Толстовец в условиях древней Индии был бы немедленно исключен из касты, что поставило) бы его в положение худшее, чем положение неприкасаемых! Такое наказание, до сих пор существующее в Индии, примерно сходно с отлучением от католической церкви в средневековой Европе.

Другой важный аспект жизни человека в обществе — его окружение: родственники, знакомые и друзья. "Общение с невеждами порождает путы заблуждений, а общение с праведными изо дня в день рождает добродетель. Посему тот, кто стремится к высочайшему покою, должен искать общения с людьми умудренными, зрелыми, благополучными, добрыми, предающимися подвижничеству… Общение с такими {людьми} предпочтительнее даже, нежели {изучение} шастр. Хотя и бездействуя, но пребывая в кругу следующих благочестию праведников, мы можем обрести благую заслугу; угождая же грешнику, {сами впадаем} во грех. От лицезрения нечестивых, от их касаний, бесед и близости с ними преуменьшается добродетель, и уже не может человек достичь совершенства. Вот и разумение человеческое: от общения с ничтожными принижается, с людьми средними — усредняется, при общении же с лучшими людьми приближается к совершенству." [98:1:22–30].

Суммируя содержание древних текстов и наставлений йогинов нового времени [15; 63; 64; 128; 129 и др. ], можно дать следующие рекомендации для западного человека, который желает стать на путь йогического совершенствования. Не следует пытаться сразу вытащить себя из того житейского болота, в котором еще находятся многие люди. Более того — это и невозможно. Из мещанской трясины и житейских дрязг следует вылезать постепенно, очищая себе Путь неторопливыми, но настойчивыми усилиями. Портить отношения с людьми, рвать устоявшиеся, особенно родственные, связи недопустимо даже в целях йоги. Усиленные занятия медитацией и другими упражнениями йоги без подготовленной для этого почвы вредны. Семена можно сеять только в подготовленную для этого почву. Вспомним притчу о сеятеле, которую дал ученикам Иисус [Матф.: 13:3—23]: одни семена упали на сухую каменистую почву, солнце и ветер (т. е. жизненные трудности) иссушили их; другие попали в тернии, и те заглушили молодые ростки; и только третья часть семян попала в должным образом подготовленные условия и потому дала плоды.

Психологам известен эффект дезадаптации, когда ввиду изоляции или других социальных причин человек теряет выработавшиеся в процессе жизни приспособления к жизни в обществе. Попробуйте проанализировать себя в течение одного дня, и вы найдете, что буквально каждый вид деятельности вызвал в вас появление соответствующих адаптации, которые перешли в ваше сознание едва ли не Ka к условные рефлексы. Ведя одинокую жизнь, человек привыкает к ней, и ряд приспособлений к жизни в коллективе у него постепенно незаметно исчезает. Попав затем из одиночества в бурный круговорот жизни, он начинает испытывать сильнейший стресс. Поэтому многие йоги-наставники [напр., 22–24; 131] советуют не менять резко условия жизни. Резкие изменения социальной обстановки допустимы лишь как исключения, ввиду, например, какого-то резкого озарения или интуитивного прозрения.

Самый лучший путь для западного человека — постепенно встраивать в свою жизнь элементы йоги, один за другим заменяя какую-то негативную черту, порок или вредную привычку на светлый йогический аспект. Не следует пытаться сразу бросить работу и жить отшельником. Можно постепенно становиться йогом, добросовестно исполняя служебные обязанности. Пока человек долгим серьезным усилием не уничтожил свою Карму, пока та не подошла к своему естественному завершению, не следует пытаться преждевременно выйти за пределы возрастных и социальных групповых различий. Шри Ауробиндо Гхош [42–44] неоднократно подчеркивал, что жизнь в обществе — лучшее поле для деятельности в целях йоги, прекрасная возможность для самореализации и творческого развития индивидуальности. Тому же учили и Е. И. и Н. К. Рерих [напр., 118; 120].

В то же время, не осознав всю значимость уединения, особенно необходимого на высоких уровнях практики йоги, никакой прогресс не станет возможным. "Прочтите и сосчитайте, сколько раз даже Христос удалялся в пустыню. Даже Его Дух нуждался в пране", — сказано в "Живой этике" Рерихов [116: с. 133]. В йоге считается за аксиому, что без уединения невозможно никакое очищение разума (Читта-Шуддхи).

Для человека, который стремится к духовному развитию, должны быть полезны следующие "правила разговора", которыми руководствуются йоги [130]:

1. Произносите лишь хорошие, истинные и прекрасные слова.

2. Не произносите даже хороших, истинных и прекрасных слов, если вы этим можете огорчить другого или ему повредить.

3. Не вдавайтесь в рассуждения.

4. Не повторяйте сплетен или пустую болтовню. Не важно, соответствуют ли они действительности или нет.

5. Не говорите лишних слов. Каждое ваше слово должно соответствовать вашей мысли. Думайте все то, что говорите, во не говорите все то, что думаете. Поступая так, вы не только прослывете за правдивого человека, но вы действительно будете тем, кто всегда говорит правду.

Полезно помнить, что в древней ведической литературе такие чувства, как ненависть, злоба, страх, беспокойство, зависть и др. рассматривались как психиатрические синдромы [177].

Однако Шри Рамакришна [см. 104: с. 269] предостерегал: "Человек, живущий в обществе, должен иметь немного Тамаса для целей самозащиты. Но это нужно только для видимости, для того, чтобы помешать злым людям действительно нанести вам вред. Но в то же время вы не должны сами бредить никому на том же основании, что он сделал что-нибудь дурное вам.".

Уместно здесь рассмотреть и такие понятия, как «грех» и «покаяние». Они являются основными в христианстве, а также имеют важное значение в других религиозных учениях (например, в иудаизме и амитаизме). А. Гхош [42] отмечал, что йогический образ мышления не тождествен религиозному. Это относится и к названным понятиям. Так, Свами Рамаянда [130] рассматривает грех как практическое или умственное действие или чувства, которые затрудняют, препятствуют духовному развитию человека. Сходное определение греха приводит и Адин Штайнзальц [165], основываясь на древних воззрениях иудаизма.

Принципиально такое понимание греха в литературе по йоге не противоречит нисколько никаким сугубо религиозным концепциям, включая и христианство. Однако многие люди в нашем обществе не склонны рассматривать свои действия с позиций «греховности» и тем более не желают покаяния. Что же такое «покаяние»? В «Араньякапарве» [98: 246: 25] сказано: "Единство души и чувств достигается покаянием". Таким образом, покаяние есть не что иное, как психологическое действие по приведению в соответствие высших духовных устремлений и ценностей индивида с конкретной самооценкой его практической деятельности. Понятно, что если первый элемент — духовная устремленность — отсутствует или находится в зачаточном состоянии, то и покаяние такому человеку кажется нелепым занятием. В йоге покаяние очень важно, поскольку оно является естественным следствием самосозерцания и самоанализа. Основы покаяния в йоге следующие [130]:

1. Покаяние принимается и выполняется сугубо добровольно.

2. Оно должно быть связано с совершенным проступком.

3. Оно должно помочь ученику управлять собой и победить желания низшего уровня.

4. Оно не должно наносить серьезного вреда физическому телу или сделать его неспособным к труду.

5. Оно должно выполняться благоговейно, искренно, с полным осознанием его святости и реальной значимости для людей.

Некоторые ученики, однако, склонны вместе с покаянием длительное время переживать ввиду ощущения своей греховности, морально-нравственного несовершенства, что противоречит общей направленности йоги — направленности к Совершенству. Ложное чувство вины, постоянное ощущение своей греховности, по сути, препятствуют дальнейшему росту духовности, затрудняя прогресс [42], это — "оковы для души".

Не следует обсуждать предпринимаемого вами покаяния с другими людьми; пусть оно будет священным и тайным, поскольку касается только вас и вашего Гуру или, если у вас нет Гуру, вас и Бога. Нет такого греха, который нельзя было бы исправить.

Один из типов покаяния — пост. Он полезен не только для физического состояния (при правильном его соблюдении), но и для духовного прогресса [130]. Например, отказ от мясной пищи помимо чисто физиологической пользы автоматически снизит степень агрессивности вашего душевного склада, и увеличится терпимость к окружающим [3; 132].

Теперь мы должны рассмотреть такой важный аспект, как распорядок дня, точнее — принципы конструирования оптимального режима активности в течение суток, который соответствует представлениям йоги. Рассмотрим несколько возможных вариантов. Так, Венцеслав Батимов — известный йогин, проживающий в Болгарии, рекомендует следующий распорядок дня [60: с. 185]:

1. Пробуждение (между 4 и б час), саморасслабление (несколько минут) в постели и бодрый подъем.

2. Ополаскивание рта, чистка зубов и языка.

3. Выпивание чашки прохладной воды.

4. Опорожнение мочевого пузыря и кишечника.

5. Очистка носа (Сутра Нети и Джаля Нети).

6. Холодный душ или обтирание мокрым полотенцем.

7. Концентрация на горящей свече (5—10 мин.).

8. Открывание окна и разогревание тела (Сурья Намаскар).

9. Дыхательные упражнения.

10. Саморасслабление (1–3 мин.).

11. Асаны.

12. Саморасслабление (неменее5 мин).

Приводимую схему редакция русского перевода книги В. Евтимо-ва назвала крайне своеобразной и рекомендовала ее в виде исключения. Кроме того видно, что, во-первых, концентрация (Дхарана) выполняется не после асан, а до них, что противоречит восьмеричной схеме Патанджали. Во-вторых, и это сразу заметно при первом же ее просмотре, схема Евтимова основную роль отводит физической стороне совершенства, т. е. это схема Хатха-йоги. Медитативные упражнения, по крайней мере утром, в ней не предусмотрены, или о них ничего не упоминается. Так или иначе, практика йоги Венцеславом Евтимовым показала, что можно достичь очень больших успехов в плане достижения физического здоровья и контроля над своим телом.

Анализируя изложенный выше распорядок дня, можно, кроме того, сделать вывод, что возможности человека по сознательному конструированию своего образа жизни безграничны. Следует, впрочем, заметить, что Хатха-йога, которую практиковал Теос Бернард [15] в условиях тибетского монастыря, весьма сильно отличалась от схемы Евтимова хотя бы тем, что концентрация на свече и медитация над внутренними звуками занимала не менее 30–40 мин, и, кроме того, обычно 1–2 часа в сутки отводилось для чтения священных текстов. Кроме того, Теосу Бернарду было разрешено участвовать в обсуждениях философско-религиозных вопросов, включая самое непосредственное обучение основам тибетских учений. В такие дни, естественно, оставалось меньше времени на чтение духовно-религиозной литературы.

Следует отметить, что традиционная рекомендация хатха-йогов вставать рано утром — около 4–5 часов утра, имеет одно немаловажное обоснование, существенное и для Дхьяна-йоги. Оно состоит в том, что к 5 часам утра концентрация половых гормонов в крови достигает максимального значения в течение суток [70]. Поскольку существует мнение [напр., 69], что одна из основных причин старения связана с избытком половых гормонов в организме, отшельничество должно быть скомпенсировано должным образом. Поскольку практически все упражнения в йоге позволяют или помогают переводить сексуальную энергию в духовную (сублимация либидо — в терминах Фрейда), ранний подъем и занятия йогой позволяют существенно уменьшить сексуальное возбуждение. Это обстоятельство учитывается и в монастырях, поскольку как в православном христианстве, так и в буддийских духовных обителях подъем происходит очень рано — от 4 до 5 часов утра.

Некоторые специалисты (например, Анатолий Иванов — в одном из своих публичных выступлений) утверждают, что занятия Хатха-йогой по утрам очень хороши и полезны, но после них очень трудно работать — организм как бы впадает в состояние, при котором любая тяжелая работа становятся мучительной. Отчасти это справедливо, но по другим известным автору сведениям (которые также были лично проверены), таких негативных явлений можно избежать, если после асан Хатха-йоги занимающийся, невзирая на свежесть организма после сна, добросовестно выполнит расслабление в Шавасане, несколько удлинив ее продолжительность. Тогда организм будет готов даже к тяжелой работе, если, правда, она не противопоказана вам по каким-либо другим, например медицинским, соображениям.

Некоторые раджа- или бхакти-йогины [напр., 22–24] считают Хатха-йогу едва ли не бесполезным занятием, «акробатикой». Они полагают, что Раджа-, Бхакти- и Дхьяна-йога могут дать полное излечение от разных физических недостатков и укрепить здоровье. Это действительно так; исцеления верующих неоднократно случались даже в христианстве. Однако достижение таких эффектов требует довольно высокого "уровня квалификации" в медитативной йоге, и в большинстве случаев новичкам просто недоступно. Поэтому автор рекомендует включать практику асан (которые лучше разучивать в секции Хатха-йоги под руководством опытного наставника) в циклы занятий.

Общие правила, существующие в йоге, здесь следующие [128; 131; 136]. Продолжительность медитации должна быть не меньшей, чем общая длительность выполнения асан и других упражнений Хатха-йоги. Длительность Шавасаны ("позы трупа", Савасаны) должна быть не меньше, чем 1/4 от всей продолжительности асан. Ни в коем случае не следует делать асаны или другие упражнения йоги, когда вы куда-то торопитесь или опаздываете, например на какую-то встречу! Главное условие всех занятий — отсутствие резких мятущихся мыслей, судорожных порывов, незатихающих страстей. Другие ограничения и противопоказания изложены в следующей главе, и их следует изучить до начала практики медитативных упражнений.

Вечером следует уделить 0,5–1 час подготовке и проведению вечерних упражнений. Если основной цикл занятий (включающий асаны, пранаямы, дхарану и дхьяну) вы сделали утром, то в вечернее время следует уделить некоторое время освоению новых асан, разучиванию текстов молитв или формул-мантр (см. Приложения 4 и 5). Чтение литературы, способствующей духовному развитию, является едва ли не обязательным занятием, которое лучше проводить по вечерам.

Таким образом, наилучшее время для медитативных занятий — 4–5 часов утра (Брахмамухурти — "час Брахмы") или 7–8 часов вечера [64; 131; 179]. Если поутру чувствуется сонливость, следует освежить лицо холодной водой. Ложиться спать лучше всего рано — в 21–22 часа. Занимающийся должен высыпаться: продолжительность сна должна быть не менее б—7 часов (!). Для продвинутых йогов может быть достаточно и 2–3 часов сна [19].

Полезно также завести дневник, специально предназначенный для самоконтроля успехов в выполнении упражнений йоги. В этом дневнике следует отмечать не только успех в практике, но и неудачи, например, при выполнении какой-то группы упражнений. Л. Н. Толстой, например, не занимался йогой, однако в его дневниках содержится глубокий анализ этапов своего морально-нравственного развития; он не стеснялся отмечать там заблуждения и ошибки своего понимания людей и общества. Свами Шивананда [131] рекомендует выделить в дневнике следующие графы: 1) названия асан; 2) вид медитации; 3) очистительные процедуры; 4) диета; 5) мантры и джапа; 6) состояние комнаты; 7) какую книгу вы читали с пониманием.

Общие схемы распорядка дня существуют в монастырях. Живя в обществе, следует самостоятельно определить оптимальное для вас расписание Логической практики. Следует организовать свой день так, чтобы оставалось также время на работу и на совершенствование профессиональных знаний. Рациональное планирование времени — искусство. Однако не следует унывать, если составленное вами расписание не выполняется полностью. Все расписать по минутам в нашем мире невозможно, и всегда будут какие-то отвлекающие факторы.

Йога (как, впрочем, и любое другое учение) никогда не дает готовых рецептов, как жить. Важно усвоить лишь общие принципы, к которым следует стремиться, и правила, которые желательно соблюдать. Вспомним высказывание из «Бхагавад-Гиты» [95: 6: 16–17], которое мы уже приводили в начале книги:

"Йога не для того, кто в еде неумерен или ничего не вкушает, Кто привык слишком много спать или бодрствовать, Арджуна: А для умеренного в еде, в воздержаньи, умеренного в делах, в движениях, Для умеренного в сне и в бодрствовании предназначена скорбь уносящая йога."

Это — общее правило, и им надо руководствоваться в первую очередь. Такой подход близок к буддийской концепции "срединного пути" [напр., 50] и положениям многих других религиозно-философских учений, включая христианство. Эти взгляды о необходимости умеренности во всем отразились также и в "Никомаховой этике" Аристотеля. Вообще отказ от крайностей в чем-либо встречается почти во всех учениях Востока и Запада. Для начинающего осваивать йогу такой подход — самый лучший.

Известны факты, когда люди, которые практиковали упражнения йоги, в конечном итоге становились едва ли не полуинвалидами и даже попадали в психиатрические клиники. Такие ситуации, как многие считают, показывают непригодность индийской йоги к нашим условиям. Нет ничего более неправильного, чем подобные утверждения! Истинная причина таких негативных явлений — попытки совершать сложные упражнения йоги без соответствующей морально- психологической или физической подготовки. Когда человек стремится с разбегу перепрыгнуть широкую канаву, есть все основания полагать, что он может свернуть себе шею.

"Чрезмерных {упражнений} в йоге и {полного} отказа от йоги должен избегать стремящийся к благу," — сказано в «Мокшадхарме» [95: 289: 24]. Этим принципом должен свято руководствоваться каждый ученик в йоге, особенно тот, кто пытается заниматься без Учителя.

Секс и вредные привычки необходимо рассматривать как факторы, сдерживающие прогресс в йоге вообще и в медитации в частности. Однако следует сразу оговориться, что секс не приравнивается к «вредным» привычкам. Хотя многие авторы [напр., 131] рекомендуют полное воздержание как условие любого прогресса в йоге, можно вспомнить, что приверженцы тантризма Левой руки и некоторые другие религиозные секты Востока осуществляют зачастую целые сексуальные оргии, а большинство видных общественных деятелей Индии были женатыми людьми. Поэтому нельзя однозначно заявить, что секс — это вредная привычка. Кроме того, древние даосы считали, что взрослый человек, который не живет половой жизнью, не может иметь не только здорового тела, но и здоровых мыслей [69].

В Индии широко распространен культ Шакти, понимаемого как почитание женского начала, дающего силу. Без противоположного пола сознание инертно, и Шакти оплодотворяет мысль, только такое мышление плодотворно. Однако следует учитывать, что тантрические сексуальные таинства осуществлялись по строго определенному ритуалу, с соблюдением целого ряда специальных правил. Одна из целей таких правил — предотвращение избыточных потерь гормонов [19], что разрушающе действует на здоровье. Поэтому легче сказать, чего нельзя допускать в сексе. Это — избыточность, переутомленность, большая частота сношений, некорректность в обращении с другим полом (поскольку последствия могут оказаться пагубными для сознания), неразборчивость в отношении партнеров и частая смена партнеров.

Все сексуальные извращения недопустимы, и организм обладает всеми регулирующими функциями для компенсации воздержания, как неоднократно отмечал Свами Шивананда [131; 132]. Так, например, избыток семени у мужчин выделяется при мочеиспускании или параллельно с опорожнением кишечника. Практика йоги позволяет развить подобные регуляторные механизмы, и различные отклонения типа мастурбации, онанизма и проч. прекратят свое проявление.

В соответствии с ведическими, наиболее жесткими правилами, секс допустим только между супругами и только в дни, благоприятные для зачатия детей [22–24; 29].

Некоторые наркоманы считают, что они духовно развиваются, когда их сознание под действием наркотиков выходит в иные миры. Нет ничего более далекого от истины! Действительно, Кундалини зачастую поднимается, так как не может далее оставаться в отравленном наркотиком теле, и сознание при этом переходит в иные астральные проекции. Однако Самадхи, вызванное наркотическим веществом, сопровождается разрушением телесных функций при опускании Кундалини; астральные каналы загрязняются, и для последующих пробуждений Кундалини требуются все большие и большие дозы. В итоге нормальное возникновение Самадхи, а постепенно — и вообще нормальные психические функции становятся все труднее достижимыми, и при систематическом употреблении наркотиков уже требуется помощь психиатра-нарколога. Кроме того, наркотики стоят больших денег. Привыкший к ним человек готов совершить любое преступление, что бы достать деньги и купить очередную порцию наркотического вещества. Стоит ли еще объяснять, что наркомания противоречит не только йоге, но и любому религиозному прогрессу?!

Алкоголь и курение — существенные факторы, задерживающие развитие. Они приводят к отравлению физического тела и загрязненности астрального тела, перекрывают нормальное проистекание Праны внутри организма. В тех случаях, когда Прана вынуждена сама открывать себе новые пути, поскольку традиционные нади (астральные каналы) забиты нечистотами, возможно наступление психических синдромов.

Однако нельзя подходить к йоге догматически. Практика йоги позволяет избавиться от многих порочных привычек без самоистязания и стрессов, автоматически, ненавязчивым образом. Нельзя говорить, что до тех пор, пока человек полностью не расстался с алкоголем или курением, приступать к занятиям йогой не следует. Если человек курит и (или) пьет — значит, он не добьется никаких успехов в йоге, и идея самоусовершенствования для него еще недоступна в практическом плане. Настойчивость в занятиях йогой позволяет свести к минимуму вредные привычки. Следует также учитывать, что и врачи не рекомендуют сразу, резко изменять привычки и образ жизни. Если человек долгое время пил или курил, то бросать следует постепенно [напр., 176].

Для того чтобы бросить пить и курить, допустимы все средства, включая и обращение к наркологу (которое не противоречит занятиям йогой!). Однако следует помнить, что во всех случаях не следует превращать преодоление вредных привычек в навязчивый психический синдром. Запретный плод всегда сладок, а стремление подавить желания (даже нездоровые) всегда оборачивается затем настоящей бурей страстей. Так учил Шри Ауробиндо [44; 127], и по его же методу лучшее средство — не пускать в себя дурные наклонности, отбрасывать мысль о курении или выпивке, уходить от таких мыслей. Все начинается именно с мысли: "надо покурить", "теперь можно и выпить" и т. д. Поэтому лучше отбрасывать эти мысли, отойти от них, чем пытаться их насильно подавить, убить.

Автор исходит из той позиции, что если йога позволит вам выкурить хотя бы на одну-две сигареты в день меньше, то на первых порах и это хорошо. Важно лишь желание — расстаться со всеми вредными привычками, которые ослабляют ваше здоровье и (или) сознание.

В заключение следует отметить, что и карточные и другие азартные игры всегда вызывали отрицательное отношение к себе во всех религиях: в христианстве, буддизме и проч. [напр., 50]. Следует хоро шо усвоить, что жизнь дается человеку в этом теле только раз, и использовать ее в целях совершенствования надо максимально. Кроме того, сторонникам «игровых» теорий развития способностей человека следует прямо заявить, что йога такое развитие позволяет осуществить проще и в более сильных формах. Поэтому стоит ли тратить золотое время на пустые игры и хлопоты?

Все вредные привычки искоренятся, если у занимающегося есть твердое стремление к самосовершенствованию; все остальное — лишь детали, главное — цель и правильность пути!

Процесс совершенствования духовных знаний, с учетом рекомендаций Свами Шивананды [131; 132; 179], А. Ч. Бхактиведанты [24], СвамиРамаянды [130] и других Учителей, включает в себя следующие аспекты:

1. необходимо стать безупречным человеком в быту и научиться оказывать должное уважение другим людям;

2. не следует изображать из себя верующего только ради имени и славы; тем более не следует гордиться своим атеизмом, особенно в обществе верующих людей;

3. не следует приносить беспокойства другим ни своими действиями, ни мыслями, ни словами;

4. нужно научиться быть терпеливым и не поддаваться на чьи-то провокации; следует также избегать пустых споров, дискуссий, бессодержательной болтовни;

5. необходимо научиться избегать двуличности в отношениях с другими;

6. найдя истинного духовного учителя (Гуру). следует служить ему и задавать уместные вопросы; ученик не должен мешать Учителю, поскольку тот тоже продолжает свое духовное совершенствование, но уже на другом, более высоком уровне, имея одного или нескольких учеников;

7. живя в обществе, следует соблюдать все его регулирующие нормы поведения; Иисус говорил, что следует давать Богу то, что принадлежит ему, а кесарю — кесарево;

8. следует периодически следить за ненарушением принципов, изложенных в священных Писаниях; во всех случаях и жизненных ситуациях они должны соблюдаться; изучение твердой доктрины одновременно оказывает огромную помощь в Садхане;

9. необходимо полностью воздерживаться от всего, что может помешать процессам самопознания или задержать ваш духовный рост;

10. не следует принимать материальных благ больше, чем это необходимо для вашего тела или духовного развития;

11. не следует считать своей собственностью тех людей, с которыми вы связаны родственными или иными отношениями;

12. не следует пытаться избавиться от всех страданий материального тела, лучше — найти способ вновь обрести ваше духовное «Я»;

13. не следует привязываться ни к чему, кроме того, что необходимо для вашего духовного прогресса;

14. не следует привязываться к жене, детям и родственникам сильнее, чем того требуют священные Писания; однако не следует пытаться заставить их помогать вашему духовному прогрессу, это — тоже эгоизм, только другого, более тонкого вида;

15. не следует огорчаться и страдать, если кто-то думает иначе, чем вы; каждый человек имеет свою собственную линию духовной эволюции и его пути развития могут, да и обычно ие совпадают с вашими;

16. будучи терпимым к чужим мнениям и любя людей, не заводите все же дружбы с ярыми атеистами, если вы — верующий, а также с людьми, которые погрязли в разного рода пороках; такая жертва может скорее нанести вред вам, чем принести пользу им;

17. нужно развивать вкус к уединению в тихой и спокойной атмосфере, благоприятной для духовной жизни, и избегать шумных сборищ, особенно таких, где имеют место национальная, религиозная или другая непримиримость;

18. следует уяснить, что духовное знание вечно и беспредельно, тогда как чисто интеллектуальный мусор затрудняет не только духовный прогресс, но и умственное развитие.

Книги "Живой этики" и другие работы Н. К. и Е. И. Рерих [116–121] могут служить здесь постоянным руководством, позволяющим избежать многих деформаций в духовном прогрессе.

Каждый человек, родившийся под тем или иным знаком зодиака и планетой, имеет свои, благоприятные для него атрибуты: цвет, число месяца, день недели, металл, камень, дерево и т. д. [64]. Эти аспекты, будучи учтены занимающимся, усиливают его духовное продвижение благодаря усилению потока энергии по цепочке "космос—природа— человек", а также способствуют его психологической защите. Эти дополнительные по отношению ко всей духовной практике человека условия, связанные с космоастрологическими факторами, следующие:

ОВЕН — дни рождения с 21.03 по 20.04; цвет — красный, число месяца — 9, день недели — вторник; металл — железо; камень — кровавик;

ТЕЛЕЦ — дни рождения с 21.04 по 21.05; цвет — синий; число месяца — 6; день недели—пятница; металл — медь; камень—бирюза;

БЛИЗНЕЦЫ — дай рождения с 22.05 по 21.06; цвет — оранжевый; число месяце—5; день недели — среда; металл—латунь; камень — агат}

РАК — дни рождения с 22.06 по 22.07; цвет — зеленый; числа месяца — 2 и 7 (два числа); день недели — понедельник; металл — серебро; камень — лунный камень;

ЛЕВ — дни рождения с 23.07 по 22.08; цвет — желтый; число месяца — 1; день недели — воскресенье; металл — золото; камень — светлый янтарь;

ДЕВА— дни рождения с 23.08 по 23.09; цвет — оранжевый; число месяца — 5; день недели — среда; металл — латунь; камень — бриллиант;

ВЕСЫ — дни рождения с 24.09 по 23.10; цвет — синий; число месяца — 6; день недели — пятница; металл — медь; камень — сапфир;

СКОРПИОН — дни рождения с 24.10 по 22.11; цвет — красный; число месяца — 10; день недели — вторник; металл — железо; камень — рубин;

СТРЕЛЕЦ — дни рождения с 23.11 по 21.12; цвет — фиолетовый; число месяца — 3; день недели — четверг; металл — железо; камень — топаз;

КОЗЕРОГ— дни рождения с 22.12 по 20.01; цвет — черный; число месяца — 8; день недели — суббота; металл — свинец; камень — черный янтарь;

ВОДОЛЕЙ — дни рождения с 21.01 по 18.02; цвет — коричневый; число месяца — 4; день недели — суббота; в качестве металла используется антрацит; камень — черный янтарь;

РЫБЫ — дни рождения с 19.02 по 20.03; цвет — фиолетовый; число месяца — 3; день недели — четверг; металл — железо; камень — аквамарин.

Кроме перечисленных соответствий, до нас дошли и древние знания друидов. Они предполагают соответствие между временем рождения человека и деревом, которое ему благоприятно и может оказать помощь. В отличие от других гороскопов, один знак в системе друидов находится в двух точках. Это объясняется тем, что каждое растение имеет две существенные точки реализации — цветение и плодоношение; центр зимнего сна и максимального летнего пробуждения. Рекомендуется найти «свое» дерево, которое должно быть в уединенном, не очень доступном месте; прикоснуться к нему, доверить ему свои тревоги и попросить помощи. Выбор поможет сделать следующая таблица соответствий деревьев датам рождения людей [7]:

1. ЯБЛОНЯ: 23 декабря — 1 января; 25 икмщ — 4 июля;

2. ПИХТА: 2-11 января; 5-14 июля;

3. ВЯЗ: 12–24 января; 15–25 июля;

4. КИПАРИС: 25 января — 3 февраля; 26 июля — 4 августа;

5. ТОПОЛЬ: 4–8 февраля; 5—13 августа;

6. КЕДР: 9—18 февраля; 14–23 августа;

7. СОСНА: 19–28(29) февраля; 24 августа — 2 сентября;

8. ИВА: 1—10 марта; 3—12 сентября;

9. ЛИПА: 11–20 марта; 13–22 сентября;

10. ОРЕШНИК: 22–31 марта; 24 сентября — 3 октября;

11. РЯБИНА: 1—10 апреля; 4—13 октября;

12. КЛЕН: 11–20 апреля; 14–23 октября;

13. ОРЕХ: 21–30 апреля; 24 октября — 2 ноября;

14. ЖАСМИН: 1—14 мая; 3—11 ноября;

15. КАШТАН: 15–24 мая; 12–23 октября;

16. ЯСЕНЬ: 25 мая — 3 июня; 22 ноября — 1 декабря;

17. ГРАБ: 4—13 июня; 2—11 декабря;

18. ИНЖИР: 14–23 июня; 12–21 декабря;

19. ДУБ: 21 марта (день весеннего равноденствия);

20. БЕРЕЗА: 24 июня (день летнего солнцестояния);

21. МАСЛИНА: 23 сентября (день осеннего равноденствия);

22. БУК: 21–22 декабря (день зимнего солнцестояния).

Все атрибуты, которые для вас особенно благоприятны ввиду астрологических соответствий, следует четко знать и использовать при каждой малейшей возможности. Древние придавали им огромное значение [59], которое сохранилось и в наши дни, несмотря на многие изменения в условиях экологической среды и некоторых свойствах воздействия Космоса. Эффект от медитации резко возрастет, если выбрано правильное время, удобное место и соблюдены все остальные благоприятные факторы, но этому не так просто научиться сразу [см. также 109].

Вопрос о диете в Мантра-, Джняна-, Карма- и Дхьяна-йоге не представляет предмета такой первостепенной важности, как, например, в Хатха- и Нада-йоге. Однако успех в медитации, тем не менее, максимален при соблюдении всех аспектов восьмеричного пути Патан-джали. Этот комплексный подход к занятиям и образу жизни реализуется в Аштанга-йоге.

Самый важный аспект диеты (Митахары) — общие качества пищи. В «Бхагавад-Гите» [95:17: 7—10] сказано:

"Пища, приятная всем, бывает троякой,

Равно как подвиг, жертва, дары; об этом внемли:

Пища, повышающая долголетие, крепость, силу, здоровье, благодушие, бодрость,

Сочная, маслянистая, укрепляющая, вкусная, дорога саттвичным людям.

Острая, кислая, соленая, слишком горячая, возбуждающая, сухая,

Жгучая пища страстным приятна; страдание, тяжесть, болезнь она причиняет.

Гнилая, безвкусная, вонючая, переночевавшая, оставшаяся от трапезы пища,

Для жертвы негодная — дорога темным."

В «Араньякапарве» нет абсолютного запрета на использование в пищу мяса: "Относительно мясной пищи мудрецы говорят: кто принимается за еду лишь после того, как должным образом, согласно {жертвенному} обряду сделал подношение богам и усопшим предкам, того не осквернит {никакая} пища. Такого {человека} не {порицают} зато, что он ест мясо, говорят Веды: ведь все равно остается брахманом тот, кто дал обет воздержания; а сам имеет сношения со своей супругой в положенное время" [98:199:11–12].

В наших современных условиях, когда не исключено возникновение голода и в магазинах ничего нет, человеку часто остается выбирать между полным отсутствием пищи и недиетическими продуктами. Конечно, в этих обстоятельствах, при отсутствии полноценной и разнообразной растительной пищи, компенсирующей неупотребление мяса, едва ли не любой продукт годен. Кстати, йоги в экстремальных ситуациях могут употреблять любую пищу, т. к. многие упражнения позволяют обезвреживать токсичные вещества, содержащиеся в еде или образующиеся при ее переваривании. Однако стоит задуматься: а всегда ли за нашу жизнь должны отдавать свои жизни те животные, мясо которых мы поедаем? Мало того, что видно явное несовершенство подобного положения вещей, поедание мяса — прямое нарушение принципа Ахимсы (т. е. непричинения вреда живым существам). Самый хороший способ это осознать — представить во время еды, как то животное, что вы едите, когда-то бегало и резвилось на пастбищах, имело друзей в своем животном стаде, общалось с ними. Если мы будем придерживаться "закона джунглей", то человек будет не царем природы, а самым подлым и коварным двуногим зверем. В Индии традиции вегетарианства распространены гораздо больше, чем на Западе, и нам многому можно научиться.

Свами Шивананда [132] рассматривает пищу в качестве одного из важнейших лекарственных средств. Еще Страбон сообщал об индийцах: "Болезни излечиваются ими главным образом пищей, а не лекарствами" [см. 29: с. 608]. Принципы действительно здорового и полноценного питания в индийской традиции изложены в специальной работе [11–12], и мы здесь остановимся только на нескольких центральных положениях.

Жизненная сила зависит не от того, сколько мы едим, а от того, насколько успешно может переварить и усвоить организм. Следует наполнять желудок только наполовину, т. е. съедать только половину того, что, как вам кажется, вы могли бы съесть. Свободная половина объема желудка делится, далее, тоже пополам: одна часть заполняется водой (напитком), другая — воздухом. Непереедание — главный фактор долгожительства, который признают и западные врачи. Умеренное питание приносит удовлетворение уму, состояние бодрости духа. Переедание, употребление тяжелой пищи ведут к умственному застою, к стимуляции низменных инстинктов. Не следует, далее, употреблять много воды: «огонь» пищеварения может потухнуть из-за избытка стихии «воды». Кроме того, избыток воды в тканях создает ощущение повышенной нервозности, что мешает концентрации.

Третий фактор — режим питания. Основное количество пищи принимается в Индии в полдень, когда способность к перевариванию пищи максимальная. Сон после обеда обычно не рекомендуется полным людям, но для худых — чрезвычайно полезен, т. к. он успокаивает, стабилизирует нервную систему, дает ей питание. В семье Рерихов, например, послеобеденный "тихий час" был законом [135]. Обильная еда вечером (т. е. менее, чем за 2,5–3 часа перед сном) — не только бессмыслица с физиологической точки зрения, но она вредна и для духовного прогресса. Сну йоги уделяют огромное значение, и ничто не должно мешать его нормальному протеканию [130].

Четвертый фактор — сочетаемость продуктов. Так, рис и другие зерновые хорошо сочетаются с овощами, молочные продукты — сыр, йогурт (разновидность кефира), пахта — сочетаются с зерновыми и овощами, но свежее молоко несовместимо с фруктами и овощами [11–12]. Не следует смешивать кислые продукты со щелочными или молоко с кисломолочными продуктами.

Пятый фактор здорового питания — регулярные посты. Обычно день голодания следует соотнести с астрологически благоприятным для вас днем (см. выше — раздел 5.1.6). Однако социальная занятость, возможные конфликтные ситуации могут сделать такие дни неприемлемыми. Тогда следует подождать наступления выходных дней. Суточное голодание (включая период сна) не должно быть чаще, чем раз в неделю. В день голодания противопоказана также физическая работа. Очень важно соблюдать правила голодания — «входить» и «выходить» из него через диетическую чистую пищу. Мясная и рыбная пища, токсичные вещества (алкоголь и др.) категорически запрещены в день голодания. Нервным людям голодать не следует, пока они не стабилизируют психику [42]. Шестой фактор — использование пряностей и приправ требует детальных знаний в этой области, и мы отсылаем читателя к специальным работам [11–12].

Независимо от того, рецептов какой кухни вы придерживаетесь на практике, употребляете приправы или нет, основными продуктами питания должны быть [64]:

— овощи, сырые салаты, фрукты;

— сыры, сливочное масло, другие молочные продукты;

— мед;

— злаки.

Однако Свами Шивананда [132] предупреждает не слишком увлекаться молочными продуктами, так как только одно сырое молоко обладает ненарушенной ультраструктурой и представляет собой натуральный природный продукт. Сливочное масло, сыр, «восстановленное» молоко — все эти продукты конденсированные, и в них природные свойства в значительной мере нарушены.

Шри Рамакришна [см. 104: с. 158] указывал: "Пища зависит от духовного состояния. На пути Жнаны та или другая пища не может принести вреда. Когда Жнани {т. е. джнани-йогин} ест, он приносит эту пищу как жертву на огонь Кундалини, но для Бхакты {сторонника Бхакти-йоги — Ю. К.} это иначе. Бхакта должен есть только чистую пищу, такую, какую он может принести своему возлюбленному господину {т. е. Богу}. Поэтому мясо животных не годится для пищи Бхакты.". Так или иначе, невзирая на выбранный вами путь духовного прогресса, придерживаться рекомендаций Хатха-йоги относительно питания полезно во всех аспектах.

Один из важных принципов Хатха-йоги состоит в усвоении Праны из пищи: еда пережевывается очень тщательно, пока не станет напоминать по консистенции жидкую кашицу. Во время еды необходимо представлять, как вся содержащаяся в ней Прана вошла в ваш организм. То же относится и к выпиваемой воде: она пьется долго, маленькими и длинными глотками [64; 130; 185]. С этим свойством связана и еще одна важнейшая отличительная особенность индийской кухни: при приготовлении пищи следует добавить в нее "щепотку любви, столовую ложку спокойствия, чайную ложку мудрости" [12]. Заряжать или насыщать пищу своей положительной энергией может попробовать каждый. Не следует есть пищу, приготовленную злым, глупым или жадным. Поэтому желательно приготовлять пищу самому, а не ходить в столовую.

Для того чтобы овладеть искусством медитации, вовсе не обязательно уметь выполнять в совершенстве все дыхательные упражнения Хатха-йоги. Однако, согласно восьмеричной схеме Патанджали контроль дыхания всегда предшествует концентрации (Дхаране), медитации (Дхьяне) и их конечному результату — озарению (Самадхи). Кроме того, для успеха последней ступени и особенно при возникновении сверхнормальных способностей для полного сохранения здоровья необходима дополнительная «подзарядка» энергией [63; 121]. Она также осуществляется на ступени «Пранаяма» и бывает двух типов. Первая категория пранаям (как средств усвоения тонкой энергии) производится за счет Праны, содержащейся в воздухе. Контролируя количество выдыхаемого воздуха и степень усвоения из нее Праны, хатха-йогин тем самым производит пополнение энергетических запасов своего организма. Вторая категория пранаям — медитативные пра-наямы — осуществляется путем поглощения энергии из окружающей среды «напрямую», посредством специальных умственно-психических усилий. Такие упражнения изложены в главе 6 (см. ниже), однако их практика сама по себе уже требует некоторого навыка и развитых способностей к медитации. Поэтому на первых этапах следует освоить элементарные приемы пранаям в Хатха-йоге. Они очень просты и, кроме того, способствуют общему оздоровлению физического тела.

Разучим поэтому несколько элементарных дыхательных упражнений, которые известны как Кумбхака, Капалабхати, Уджайи и Сукх-Пурвак [63; 64; 67; 128; 131; 176; 182–183; 185]. Исходное положение (ИП) во всех упражнениях следующее. Сесть на коврик, подушку или на табурет так, чтобы тело было выпрямленным и ощущалось удобство положения; настроиться на усвоение энергии из окружающего воздуха (помещение должно быть проветрено!). Для того, чтобы научиться выполнять названные дыхательные упражнения, желательно сначала научиться правильно дышать, освоив так называемое "полное йоговское дыхание".

Под правильным дыханием прежде всего понимается дыхание через нос. Большинство людей на Западе дышат, как попало: вдыхают и выдыхают через рот, наоборот — вдыхают через рот, а выдыхают через нос, тем самым подготавливая почву для ОРЗ, ангин, катаров верхних дыхательных путей и т. д. Следует четко усвоить; нос предназначен для дыхания, а рот — для приема пищи. Те, кто соблюдают эти правила, редко болеют простудными заболеваниями (легкий насморк раз в полгода вполне допустим даже для хатха-йогина; только сумасшедшие никогда не болеют насморком [132]).

Кроме того, большинство людей на Западе дышат верхней частью легких, делая неглубокие поверхностные вдохи и выдохи. Ряд разработанных специальных "методик дыхания", рекомендующих делать выдохи со свистящими или шипящими звуками, малоэффективны, так как основные правила дыхания не соблюдаются. То же относится и к известному в нашей стране методу Бутейко. В этом методе, по сути, смешаны две совершенно разные вещи: задержка дыхания ("кумбхака" — в индийской терминологии) и поверхностное дыхание, обычное для людей Запада. Это поверхностное дыхание приводит к застою воздуха в нижней части легких, что создает повышенную "зону риска" для ряда заболеваний [182–183]. Положительный эффект дыхания Бутейко обусловлен не поверхностным дыханием, а именно эффектом задержки, т. е. фактически дозированными повышениями доз углекислоты. Последнее уже несколько тысячелетий реализуется в Кумбхаке — одной из многих пранаям в системе Хатха-йоги (которая будет описана чуть ниже).

При "полном йоговском дыхании" на вдохе сначала наполняется воздухом нижняя часть легких; живот при этом выпячивается вперед. Затем следует поднятие грудной клетки — от нижней части к верхней. По туловищу как бы проходит «волна». Для того чтобы это было естественным, позвоночник следует держать прямо, как предусмотрено в ИП. Затем, на выдохе, «волна» проходит в обратном направлении: сначала спадает и чуть втягивается внутрь живот, затем — грудная клетка. Попробуйте, находясь в ИП, так проделать несколько раз: на 4 счета — медленный глубокий вдох через нос, на 4 счета — медленный глубокий через нос выдох; снова на 4 счета — вдох и на 4 счета — выдох… Примерно через 2–3 недели эти навыки у вас закрепятся полностью, и правильное дыхание станет соблюдаться автоматически везде: на улице, на работе, дома и даже в гостях.

Преимущества такого дыхания проверены тысячелетней практикой: легкие получают необходимое количество кислорода (поскольку достаточная их вентиляция ведет к общему уменьшению числа дыхательных движений в минуту); грудная клетка получает правильную иннервацию со стороны окончаний нервной системы; органы брюшной полости получают легкий систематический массаж благодаря сильным и ритмичным движениям диафрагмы (что, например, благотворно дал слабой печени).

Однако не следует в первые 2–3 недели злоупотреблять такой практикой: сознательное выполнение полного дыхания как упражнения не должно превышать 7–8 раз за одно занятие. При несоблюдении этого требования возможно перевозбуждение нервной системы. Известен случай [183], когда после 50 полных дыханий у молодого человека пошли пятна-сыпь по всему телу. Сам автор тоже когда-то «переборщил», и после 14 таких дыханий стало зудеть и чесаться лицо; однако это быстро прошло.

Некоторые люди ввиду больших отложений жира на животе затрудняются выпячивать живот при вдохе. Ничего страшного не будет, если такие движения не получатся в первое время: выполняйте полное дыхание, как это у вас получается, а успех затем обязательно придет, так как улучшение обмена веществ будет сопровождаться ненасильственным сокращением излишнего жира.

Теперь можно приступить к описанию дыхательных упражнений, которые не только позволят усилить эффекты медитации, но и должны принести общеоздоравливающий эффект.

КУМБХАКА — элементарная задержка дыхания. Находясь в ИП, на 4 счета глубоко вдохните через нос, на 16 счетов задержите дыхание и на 8 счетов через нос выдохните. Соотношение вдоха (пураки), задержки (кумбхаки) и выдоха (речаки) в классическом варианте — 1:4:2: например, 2 секунды вдох, 8 секунд задержки и 4 секунды длится выдох. По крайней мере в первое время следует соблюдать это соотношение (особенно в пожилом возрасте, при наличии каких-либо заболеваний органов дыхания или болезнях сердца).

Весь прогресс для новичков должен заключаться в ежедневной прибавке по 1 секунде к первой фазе, но так, чтобы не нарушалось соотношение 1:4:2. Например, в первую неделю вы делаете вдох — 2 секунды, задержка — 8 секунд, выдох — 4 секунды.

Начиная со второй недели, вдох длится уже 3 секунды, задержка — 12 секунд, выдох — 6 секунд; для третьей недели три фазы будут длиться соответственно 4—16—8 секунд. При этом не следует делать в один день больше 3–4 циклов. Однако после 4–5 недель занятий станет очевидным, что продолжительность вдоха больше 8 секунд затруднительна, да и выдох, длящийся 16 секунд и более, постепенно превращается в физиологический нонсенс. Поэтому это соотношение 1:4:2 затем может изменяться в сторону увеличения длительности задержки при сохранении первой и третьей фазы постоянной. Понятно, что если человек может без труда задержать дыхание на 1,5 минуты (критерий, согласно которому человек считается физически здоровым [51]), то выдыхать в течение 45 секунд будет значительно сложнее!

Некоторые йоги могут задерживать дыхание на 20–30 минут; так неужели они должны выдыхать в течение 10–15 минут? Наиболее оптимальный предел для вдоха, по наблюдениям автора, составляет 5–6 секунд, а для выдоха — 10–12 секунд. Соблюдая длительности этих фаз неизменными, далее следует постепенно увеличивать длительность задержки, прибавляя примерно по 1–3 секунды за день занятий (но не более 5!).

Впрочем, после некоторой практики занимающийся сам определит оптимальные темпы увеличения длительности задержки применительно к своему организму. Важно лишь помнить, что реальное время должно быть меньше предельной длительности Кумбхаки, т. е. составлять не более 3/4 максимально возможной продолжительности. Во всех случаях дыхание не должно «взрываться», когда после окончания задержки практикующий должен сделать 3–4 «залповых», форсированных вдоха и выдоха. В Хатха-йоге форсировать можно только выдох и никогда нельзя ускорять вдох. Наилучший способ' продлить задержку — медленно постепенно продлевать выдох.

Увеличение продолжительности жизни — не единственный полезный эффект Кумбхаки: расстройства дыхательных путей, даже туберкулез и астма исчезают в ходе систематической практики Кумбхаки; улучшается работа сердца; приобретается выносливость и физическая сила. Кроме того, в аспекте психическом — возрастает сила воли, исчезают невротические явления, навязчивые состояния, депрессия; появляется вера в свои силы, жизнерадостность, бодрость, чувство глубинного спокойствия. Упражнение поистине оживляет скрытые силы; если оно практикуется на природе (что наиболее желательно), занимающегося охватывает чувство радости и красоты природных ландшафтов, пейзаж как бы одухотворяется и человек осознает, что раньше он не видел всей этой красоты.

КАПАЛАБХАТИ — легкое и полезное упражнение для очищения легких. Находясь в ИП, сделайте спокойный, глубокий, длинный вдох через обе ноздри и, без задержки дыхания, сделайте резкий, короткий и сильный выдох также через обе ноздри. Сила выдоха обеспечивается сокращением мышц живота; чем сильнее сокращение, тем сильнее выдох; тогда вдох уже будет происходить автоматически. Пранаяма оказывает множественный полезный эффект: развиваются мышцы живота, сокращаются излишние жировые отложения на животе и бедрах; легкие очищаются, легочные пузырьки тренируются, тонизируются и восстанавливаются; сознание очищается и становится устойчивым; возрастает способность к концентрации.

Делайте Капалабхати не более 2–3 раз за один цикл в первый месяц занятий, да и в последующий период выполнение данного упражнения более 3–5 раз за одно занятие вряд ли имеет смысл.

УДЖАЙИ — более действенная пранаяма. В ИП вдохните через обе ноздри, задержите дыхание и затем выдохните через левую ноздрю. Затем сделайте то же самое, но выдох произведите через правую ноздрю. Все это составит один цикл. В день рекомендуется делать не более 4—б циклов. Очищающий легкие и сознание эффект от этой пранаямы несколько больше, чем в Капалабхати. Однако главное преимущество пранаямы — значительно более выраженное очищение астральных каналов — Иды-нади и Пингалы-нади.

Некоторые авторы пишут только о выдохе через левую ноздрю [напр., 63; 131], .связывая это с особенностями, функционирования Иды и Пингалы. Однако в целях очищения сознания и легких мы рекомендуем выдох попеременно через обе ноздри. Ю. М. Иванов [63] такое упражнение рассматривает как вариант Капалабхати.

СУКХ-ПУРВАК — более сложное и наиболее действенное упражнение. Примите ИП. Согните указательный и средний палец правой руки так, чтобы их кончики упирались в ладонь; мизинец оттопырен в сторону. После полного выдоха закройте левую ноздрю снаружи безымянным пальцем и сделайте полный вдох через правую ноздрю. Задержав дыхание, придавите затем крыло правой ноздри большим пальцем и, отпустив безымянный палец, сделайте полный выдох через левую ноздрю. Затем, без задержки, снова вдохните, но уже через левую ноздрю (соблюдая описанное "правило пальцев") и после задержки дыхания выдох сделайте через правую ноздрю. Это составляет один цикл. Делайте за одно занятие не более 3–4 циклов в первые два месяца упражнений; в дальнейшем оптимальный предел — 6 циклов за одно занятие. В промежутке между циклами — обычное полное дыхание. Рекомендуется следующая продолжительность фаз: вдох — 4 такта, задержка — 16 тактов, выдох — 8 тактов.

Данное упражнение незаменимо для очищения каналов тонкого тела, однако для его выполнения обязательно нахождение на природе. В условиях грязного воздуха больших городов практика этой пранаямы может только причинить вред: все воздушные поллютанты, проходя по дыхательным путям, будут только загрязнять клетки тела. Этот эффект загрязнения будет возрастать из-за узконаправленного дыхания через одну, ноздрю.

Даже если занимающийся не практикует Хатха-йогу, перед началом медитативных. занятий для очищения дыхательных путей и синхронизации сердечной деятельности с дыханием рекомендуется выполнить Сукх-Пурвак три раза, но без задержки дыхания (!). После этого следуют фазы расслабления, отвлечения чувств от внешних предметов, концентрация и сама медитация.

Выполняемые на свежем воздухе пранаямы Хатха-йоги ведут не только к омоложению организма и приобретению устойчивого иммунитета против пцостудных заболеваний. Легочные альвеолы расправляются и получают развитие, организм приобретает выносливость; улучшается деятельность сердца, кровь. Систематическая практика пранаям, кроме того, способствует улучшению деятельности печени, очищению ее от накопившихся шлаков, а также — ликвидации головных болей. Курильщикам практика пранаям помогает бросить курить, причем здесь наибольший эффект достигается Кумбхакой.

Контроль дыхания необходим для успеха в освоении начальных фаз медитативных упражнений. Дополнительная «подзарядка» энергией также делает все описанные упражнения крайне желательными для практикующих медитацию. При этом какие-либо противопоказания против занятий пранаямами Хатха-йоги практически полностью совпадают с ограничениями, накладываемыми на занятия медитацией (см. ниже — раздел 5.6).

Однако наибольшее значение для успешной медитации имеет освоение дыхательного упражнения, условно подразделяемого на две ступени — КЕВАЛИ-1 и КЕВАЛИ-2 [63; 128]. Начинается это упражнение с Тала-Юкта ("маятникового дыхания"): вдох плавно переходит в выдох, причем продолжительность их равна, например 3:3 или 6:6. Полезно при этом представить себе качающийся маятник, который раскачивается все медленнее и медленнее. В Кевали-1 легкие как бы застывают в чрезвычайно медленном вдохе, который затем плавно переходит в длительный спокойный выдох. Для этого хорошо привязать свое мышление к какому-то внутреннему или внешнему объекту, который не вызывает страстных чувств. Вдыхать следует как можно медленнее, чуть сдерживая дыхание, так что черта между вдохом и выдохом стирается. Выполнение Кевали-1 является непременным условием любой концентрации мышления. При Кевали-2 происходит расслабление органов дыхания; дыхание почти прекращается, и грудная клетка уменьшается в объеме. Критерий допустимости сокращения дыхания—сохранение ясности сознания и мышления. Чрезмерные попытки «подавить» дыхание вредны; кроме того, эффект может быть обратным — дыхание начнет «взрываться», что недопустимо по двум причинам. Во-первых, форсированный вдох — и это одно из правил Хатха-йоги — недопустим, так как ослабляет эффект от любой пранаямы. Во-вторых, и это здесь главное, сознание должно быть обращено на объект созерцания, а не на процесс дыхания.

Во всех пранаямах допустимым и желательным в плане духовности является использование двух приемов. Первый из них заключается в чтения мантры (Ом) как единицы счета: например, продолжительность вдоха — 4 мысленных произнесения Ом, задержка — 16 Ом, выдох — 8 Ом. Это позволяет сразу настроить сознание на высшие духовные истины, максимально приблизить его к процессу духовного слияния с Космосом. Второй прием — представлять, как на вдохе вместе с Правой впитываются Доброта, Смирение, Сострадание, Любовь к Истине (или к Богу). При выдохе полезно представлять, как из себя изгоняются гнев, жадность, похоть, зависть, нерешительность и другие отрицательные качества. Эта вторая методика хотя и относится к практике Бхакти-йоги [см. 128], но желательна и при любом другом практикуемом направлении йоги, поскольку ведет к стабилизации психики и выработке общего психического здоровья. Такой подход желателен и для христианской ориентации занимающихся.

Многие детали практики, включая оптимальное количество повторов дыхательных упражнений, познаются самими занимающимися. Во всех случаях не следует обольщаться кажущейся легкостью дыхательных упражнений: их благотворный эффект не связан с перенапряжением усилий; он происходит скрытно, незаметно для занимающихся, и первые успехи они начинают ощущать не ранее как через 2–3 недели после начала занятий. Появление в процессе дыхательных упражнений чувства легкой усталости или болей в области грудной клетки следует немедленно воспринимать как сигнал "Стоп!".

Все описанные пранаямы целесообразно совместить с разучиванием медитативных упражнений в один цикл, поместив контроль за дыханием в начало цикла занятий, сразу после чистки зубов и полоскания рта. Однако их можно делать и отдельно; недопустимо только проведение двух занятий дыхательными упражнениями в течение одних суток.

Для медитации рекомендуются следующие восемь поз [15; 30; 60; 63–64; 86; 131–132 и др. ]:

1. ПАДМАСАНА ("поза Лотоса"): сесть на коврик, положить левую ступню на правое бедро, а затем правую — на левое (для мужчин). Для женщин очередность противоположная: сначала правая ступня кладется на левое бедро, а потом левая ступня — на правое бедро. Таким образом, у мужчин сверху-впереди находится правая нога, а у женщин — левая (рис. 14).

Рис. 14. Поза Лотоса (Падмасана)

Рис. 15. Ардха-Падмасана ("Полу-Лотос")

2. АРДХА-ПАДМАСАНА ("поза полу-Лотоса"): более легкий вариант, чем поза Лотоса: левая ступня у мужчин (или правая — у женщин) кладется не на бедро, а остается на коврике и лежит в области промежности (рис. 15).

3. СИДДХАСАНА ("совершенная поза"): упрощенный вариант Ардха-Падмасаны, при котором левая ступня у мужчин (правая у женщин) кладется не на противоположное бедро, а между бедром и икроножной мышцей, т. е. чуть ниже, чем в Ардха-Падмасане.

4. СВАСТИКАСАНА ("скрещенная поза","переплетенная поза" или "поза Свастики"): то же, что и Падмасана, но ступни ног кладутся не на бедра, а зажимаются между икрами и бедрами; правило взаимного расположения правой и левой ног остается неизменным, как в Лотосе.

5. СУКХАСАНА ("поза удовольствия", "перекрестная поза"): сесть по-турецки. У мужчин согнутая правая нога впереди левой, у женщин — наоборот (рис. 16).

6. ВАДЖРАСАНА ("твердая поза", "несокрушимая поза"; иногда ее неправильно называют "алмазным сидением"): встать на колени, ступни оттянуты назад, подъемы стоп обращены к полу; сесть на пятки, колени и ступни соединены вместе, пятки немного расставлены так, чтобы ягодицы удобнее помещались на лодыжках и икрах (рис. 17).

7. МАНДУКАСАНА ("поза Лягушки"): то же, что и Ваджрасана, только колени разведены в стороны (пятки сведены вместе).

8. МАЙТРЕЙАСАНА ("поза Майтрейи"): сесть на стул, высокую подушку или табурет, ноги спущены вниз, как при обычной манере сидения на Западе, опущенные ноги скрещены по тем же правилам, как и в Падмасане или Сукхасане (для мужчин и женщин).

Позы для медитации перечислены в порядке убывания сложности их исполнения. При невозможности принять Падмасану следует использовать любую из приведенных других, если это специально не оговорено в описании упражнений. На освоение позы Лотоса у западного человека может уйти от 2–3 месяцев до нескольких лет.

В качестве девятой позы, иногда используемой в медитативных упражнениях, особенно для начинающих освоение медитации, используется ШАВАСАНА ("мертвая поза", "позатрупа"). Она состоит в следующем: лечь на спину на пол или на коврик, голова образует прямую линию с позвоночником в горизонтальной плоскости (ни в коем случае не использовать подушку!), тело вытянуто вдоль линии "север—юг" (головой на север); закрыть глаза в некоторое время (5—10 мин.) полежать так, представив, что вы летите в бескрайнем просторе чистого, ясного, голубого неба, парите над облаками или среди них. Эта поза, непременно используемая после каждого цикла занятий по Хатха-йоге, предназначена прежде всего для того, чтобы отдохнуть после трудного рабочего дня и перевести свое сознание на решение внутренних проблем. Шавасана незаменима для того, чтобы снять какие-либо следы стрессов на работе или дома, без чего приступать к медитации нельзя.

Не следует рассчитывать на довольно широко применяемую на Западе так называемую "позу кучера", когда медитирующий садится на стул или табурет, раздвинув ноги и слегка свесив голову, сохраняя в целом положение относительного равновесия центра тяжести. Редко, но иногда случается, что занимающийся начинает засыпать в процессе медитации (такое обычно бывает, когда человек очень устал в течение дня). Тоща падение со стула может привести к различным травмам тела.

Следует учитывать, что перечисленные позы — не восточная «экзотика», как это иногда считается. Все они имеют еще и самостоятельное терапевтическое значение. Так, освоение позы Лотоса и ее регулярная практика сама по себе способствует нормализации деятельности органов, локализующихся в нижней части живота (кишечник, печень, селезенка, прямая кишка и др.), ведет к ликвидации жировых складок на бедрах и животе, полезна для ног, выработки чувства равновесия. В некоторых источниках [напр., 131–132] сказано, что просто сидение в позе со скрещенными ногами приводит к гармонизации психики и повышению духовности человека. Однако главное назначение всех сидячих поз — принятие устойчивой позиции, фиксация центра тяжести тела таким образом, чтобы при засыпании не упасть и не причинить себе травмы. Йоги могут находиться в такой позе часами, а иногда — даже по несколько дней.

Освоение поз со скрещенными ногами — самый первый этап, без которого овладение навыками медитации невозможно. Пока вы не научились спокойно сидеть хотя бы в Сукхасане, вряд ли можно приступать к упражнениям: через 3–5 минут боль в суставах заставит вас забыть о самом упражнении, и ваше сознание невольно переключится на эту боль. Конечно, на первых порах можно прекрасно медитировать в Ваджрасане или даже Шавасане. Но в этих позах ряд упражнений (см. разделы 6.1–6.30) делать нежелательно. Самый лучший вариант состоит в том, чтобы, практикуя элементарные упражнения (например, различные Тратаки), в другое время суток осваивать Сукхасану, постепенно стремясь выполнить Падмасану. Каждую свободную минуту следует стараться сидеть в позах со скрещенными ногами. От длительного сидения на стульях суставные сумки тазобедренных сочленений закрепощаются. Поэтому не следует "терять форму". В то же время следует быть предельно внимательными и не травмировать ноги постоянными усилиями. Вообще делать усилия при освоении поз нежелательно: растяжение связок, повреждения кровеносных сосудов могут быть непоправимыми следствиями такой спешки. Обычно у европейца уходит не менее 2–3 месяцев для освоения позы Лотоса, но иногда (в зависимости от возраста и индивидуальных особенностей) такой срок может достигать и нескольких лет.

Для того чтобы научиться сидеть в позе Лотоса, рекомендуются следующие подготовительные упражнения.

УПРАЖНЕНИЕ 1

Сесть на пол, вытянув вперед обе ноги. Оставив одну ногу выпрямленной, другую ногу согнуть в колене и попытаться подвести пятку к промежности. Колено при этом постепенно следует также положить на пол. Проделать такое упражнение с каждой ногой по 3–4 раза.

УПРАЖНЕНИЕ 2

Сидя на стуле, согнуть одну ногу в колене и попытаться положить ее на сидение стула, поместив пятку в области промежности. Повторить то же с другой ногой.

УПРАЖНЕНИЕ 3

Проделать по 1–2 раза с каждой ногой упражнение 1. Затем, не вставая, положить пятку согнутой ноги на противоположное бедро (пятку левой ноги — на правое бедро, или наоборот — пятку правой ноги на левое бедро). Другая нога остается выпрямленной и вытянутой вперед. Согнуться вперед, пытаясь достать руками пальцы ног. Сменить ногу и проделать такой же наклон с другой согнутой ногой. Выполнить упражнение по 3–4 раза с каждой ногой за одно занятие. Не следует торопиться.

УПРАЖНЕНИЕ 4

(Это упражнение необязательно, но может также принести пользу). Стоя на полу, аккуратно положить пятку одной ноги, согнутой в колене, на противоположное бедро. Затем оставшуюся опорной ногу медленно сгибать в колене, постепенно садясь на пол. Рядом следует поставить кресло или любую другую устойчивую опору. чтобы не упасть и не ушибиться.

Еще раз повторю, что позы со скрещенными ногами следует разу чивать постепенно. Растяжение суставов, вызванное спешкой, может, наоборот, отодвинуть время овладения вами позы Лотоса. Заканчивая сидение в позе со скрещенными ногами, их следует распрямлять постепенно: сначала разогнуть одну ногу и так посидеть 3–5 секунд, затем — другую ногу.

Для освоения всех медитативных поз хорошо поначалу делать в них какие-то другие дела: читать книгу, рисовать, вязать и проч. Однако с самого начала следует дать сознанию установку, что это — лишь тренировка в освоении позы, и ничего более. На Востоке в таких позах сидят часами, почему это не можете и вы? Главное — соблюдая постепенность, быть настойчивым.

При нахождении в сидячей медитативной позе ладони обычно кладутся на колени тыльной стороной вверх ("рука закрыта") или вниз ("рука открыта"). Когда ладонь открыта, согнутые большой и указательный пальцы соединены в кольцо, а три остальных направлены вперед (так называемая " Джнани-мудра"). Такое положение одновре менно замыкает биополе (что способствует стабилизации ума, приобретению состояния умственно-психического равновесия) и настраивает медитирующего на «подпитку» космической энергией. Джнани-мудра может быть полезна и в Шавасане, когда руки вытянуты вдоль тела. В некоторых случаях можно использовать положение с закрытой ладонью. Целесообразность того или иного варианта определяется интуитивно самим медитирующим.

Независимо от приверженности к той или иной философской школе или исповедуемого религиозного учения (например, христианства или буддизма) практика медитативных упражнений включает в себя целый ряд общих правил, соблюдаемых при всех видах медитации. Они состоят в следующем [64; 111; 131; 132; 179 и др. ]:

1. Медитативные упражнения должны выполняться в спокойном месте, желательно на природе или в отдельной комнате. Шум автотранспорта, громкий смех или скандал за стеной, возможное вторжение в помещение других людей недопустимо. Присутствие посторонних нежелательно и даже небезопасно, если только они сами не занимаются медитацией. На способность погрузиться в сосредоточенное состояние (а при усталости или недосыпании это особенно ощутимо) очень сильно влияет ощущение морально-психической безопасности. Человеку необходимо почувствовать, что никто не сможет помешать его занятиям или вторгнуться в его психический мир. Не случайно «настоящие» аскеты в Индии прячутся в уединенных местах: в лесу, в храмовых подвалах, в нишах-тайниках и проч. [18]. То же относится и к христианским «затворникам», и, хотя никто не призывает вас превращаться в затворников, для систематически проводимой медитативной практики необходимо периодически уединяться на некоторое время.

Тем не менее отдельные упражнения (см. примечания к разделам 6.1–6.30) могут выполняться даже в транспорте или на скамейке в парке. Главное — не привлекать внимания посторонних.

2. В помещении должно быть тепло и уютно, перед началом занятий его следует хорошо проветрить. Однако во время самих занятий форточка должна быть закрыта, любые движения воздуха (тем более — сквозняки) недопустимы, как и резкие запахи.

3. Ввиду некоторого замедления кровообращения во время медитации следует одеться потеплее; это важно для предотвращения простудных заболеваний.

4. Как уже упоминалось выше, наилучшее время для занятий — 4–5 часов утра или 7–8 часов вечера. Мантра-медитация допустима в любое время суток, а также между отдельными ступенями восьмеричной схемы Патанджали, например в перерыве между упражнениями Хатха-йоги и медитацией.

5. Медитация после еды недопустима. С момента последнего приема пищи должно пройти не менее 2,5–4 часов, а после обильной трапезы — не менее 4–5 часов.

6. Категорически запрещаются занятия после принятия алкоголя или сразу после курения.

7. Перед началом медитации необходимо вычистить зубы, желательно принять освежающий душ, почистить пальцами корень языка. Все очищения совершаются только до начала занятий, но не в промежутке между отдельными упражнениями.

8. Принять медитативную позу, повернувшись лицом к востоку, и установить контроль за дыханием. Вы должны четко ощущать каждый вдох и каждый выдох, постепенно уменьшив амплитуду дыхательных движений (см. выше — раздел 5.3). Параллельно с достижением контроля над дыханием или чуть позже следует фаза расслабления.

Можно использовать два основных типа расслабления: методику полного расслабления, которая занимает больше времени, но вместе с тем дает и больший эффект, второй — способ мгновенного расслабления, который требует значительно меньше времени, однако при недостаточных навыках он дает несколько худшие результаты. Первый способ используется также в современных методах аутогенной тренировки и в трансцендентальной медитации (ТМ), второй — сугубо йогического происхождения — получил распространение в школах каратэ и у-шу.

Классическая методика полного расслабления детально описывается в буддийских источниках, но, скорее всего, существовала значительно раньше — еще в ведические времена. Этот метод, приписываемый самому Будде, реализуется следующим образом [111: с. 40; 172]: "Я сажусь со скрещенными ногами и выпрямленным позвоночником. Мое сознание сконцентрировано на моменте выдоха, мое сознание сконцентрировано на моменте вдоха.

Делаю длинный вдох.

Делаю длинный выдох.

Делаю короткий вдох.

Делаю короткий выдох.

Я чувствую свое дыхание — я вдыхаю.

Я чувствую свое дыхание — я выдыхаю.

Мое тело расслабляется — я вдыхаю.

Мое тело расслабляется — я выдыхаю.

Я чувствую свое тело — я вдыхаю.

Я чувствую свое тело — я выдыхаю.

Какое спокойное ощущение — я вдыхаю.

Какое спокойное ощущение — я выдыхаю.

Я наблюдаю за своими мыслями — я вдыхаю.

Я наблюдаю за своими мыслями — я выдыхаю.

Я контролирую свои мысли — я вдыхаю.

Я контролирую свои мысли — я выдыхаю.

Я расслабляюсь — я вдыхаю.

Я расслабляюсь — я выдыхаю.

Спокойствие и тишина — я вдыхаю.

Спокойствие и тишина — я выдыхаю."

Такой отрывок имеет смысл заучить наизусть и пользоваться им как своего рода «ключом» для вхождения в состояние медитативной сосредоточенности. В той же работе Н. Петрова [111] приводится и другой вариант того же метода пассивного медленного расслабления, который, кстати, иногда рекомендуется при релаксации в Хатха-йоге, т. е. перед началом выполнения асан, а также при исполнении Шава-саны ("позы трупа"). Практикующий мысленно проговаривает и последовательно переключает свое сознание по следующей схеме:

"Я лежу спокойно… мое тело расслаблено… мои руки и ноги расслаблены… я чувствую пальцы ног… они расслаблены, они расслаблены полностью… чувствую свои голени… мои голени расслаблены полностью… чувствую свои бедра… мои бедра расслаблены полностью… я чувствую пальцы рук… они расслабляются, они уже расслаблены… чувствую предплечья… они расслаблены полностью… моя грудь, спина и бока — все мое туловище расслаблено… оно расслаблено полностью… тишина и покой…".

Такую же схему расслабления дают на своих занятиях другие специалисты, например А. Иванов и В. Востоков. В конце занятий, как советуют [182–183], полезно сопоставить себя с кошкой, которая, когда спит, настолько расслабляется, что повисает на руке, когда вы ее берете, словно тряпка. Вообще кошки обладают яе только феноменальной гибкостью, но и феноменальной способностью к расслаблению.

Вторая методика — мгновенного расслабления — осуществляется несколько иным способом. В. Евтимов [60: с. 128] приводит такое описание: "Ложитесь на спину, напрягите одновременно мышцы всего тела и предоставьте им расслабиться, как только возможно. Такое моментальное расслабление практикуется йогинами в интервалах между отдельными асанами. Оно отнимает лишь несколько секунд". Эта методика действительно очень эффективна, однако автор рекомендует для усиления ее действия дополнить ее следующими деталями. Так, при напряжении всех мышц ног, рук и туловища необходимо сосредоточить внимание на солнечном сплетении, представить, как оно собирает в себя Прану из всего тела, прибавляя ее к собственным неистощимым запасам жизненной силы.

На второй, заключительной фазе — при расслаблении — занимающийся мысленно представляет и чувствует, как Права из солнечного сплетения разливается по всему телу, доходя до кончиков пальцев ног и рук, как вода растекается из опрокинутого кувшина; тело ощущает приятное тепло, чувствуется приятное спокойствие и тишина…; сознание ощущает тесную энергетическую связь организма с Правой из воздуха и Космоса…; занимающийся чувствует, что энергией проникнуто все вокруг. После этого сознание следует переключить с энергетических «вопросов» на объект (тему) медитации.

Проверить эффективность расслабления здесь довольно просто: следует резко сжать пальцы в кулаки, и, если вытянутые вдоль тела предплечья рук «подпрыгнут» вверх — значит, вы достигли хорошего уровня расслабления.

Точно такую же методику расслабления можно проделать и сидя: напрячь все мышцы и внезапно расслабить, представив, как из солнечного сплетения разливается Права по всему телу. Хотя проверка эффективности, как в позе лежа, здесь неприемлема, полезно представить себя мягким и расслабленным, словно кошка. Второй хороший прием: подумать о степени расслабления тряпки, сопоставив себя с тряпкой, лежащей на полу. Однако потом следует проконтролировать выпрямленность позвоночника.

Хороший критерий правильности принятой позы и всего расслабления в целом связан с мышцами шеи: если голове запрокидывается назад, значит, вы расслабились неплохо, но голову следует наклонить чуть вперед; если же голова падает на грудь, то ее следует чуть наклонить назад.

Если вы чувствуете, что расслабились не полностью, объекты внешнего мира по-прежнему влекут к себе ваши чувственные органы и вам трудно сосредоточиться, погрузиться в объект созерцания, можно применить такой прием. Попробуйте создать вокруг себя нечто вроде кокона из "плотного астрала". Это можно сделать, в свою очередь, также двумя способами. Первый состоит в том, чтобы, представить, будто вы находитесь в бутылке, и через ее прозрачные стенки до вас не доносятся ни звуки, ни посторонний отвлекающий шум, вам хорошо и ничто не угрожает вашему покою. Другой способ состоит в том, что вы как бы "прячете внутрь" свое «Я», а вместо ваших чувств наружу обращена только прозрачная тонкая перегородка, выделенная вами и генерируемая мысленным усилием.

9. Теперь можно приступить к выполнению медитативного упражнения согласно методикам, приведенным в главе 6, однако до начала практики следует еще раз вспомнить все противопоказания, указанные ниже (см. раздел 5.6).

10. Для того чтобы делать упражнения, требующие не менее 10–15 минут, поставьте недалеко от себя будильник; тогда мысли практически не будут связаны с контролированием времени, и звонок будильника будет, вместе с тем, "точкой выхода" из медитации.

11. Закончив упражнение, не спешите встать и приступить к другим делам. Побудьте еще некоторое время в одиночестве (примерно на протяжении 1/4 всей продолжительности медитации). Желательно несколько раз прочесть молитвенную формулу (вслух или мысленно) или отрывок какого-либо Священного Писания. Тем более не следует сразу же приступать к еде, суетным делам, смотреть телевизор и т. д. Дайте возможность всем положительным эффектам закрепиться.

Перед разучиванием медитативных упражнений следует хорошо усвоить основные ограничения и противопоказания, играющие роль "техники безопасности". Многие указания уже были сделаны выше по мере изложения материала. Здесь же надо прежде всего остановиться на тех, которые относятся к методике подготовки к занятиям и общим правилам выполнения самих упражнений.

Не следует медитировать вблизи сильных источников электромагнитных полей (например, подстанций, линий электропередачи и т. д.), в условиях сильного загрязнения воздуха. Особенно это относится к практике выявления чакр и нади.

Не следует медитировать после еды, когда организм занят перевариванием и усвоением пищи. Между гастрическими нервами и умственной активностью есть прямая связь, и нарушение этого принципа приведет к тому, что ни от медитации, ни от еды не будет никакого толку.

При сильных эмоциональных или умственных перегрузках не следует выполнять медитативные упражнения, кроме тех, которые непосредственно предназначены для психической и ментальной релаксации (т. е. кроме медитации над Безмолвием, "ментальным небом", расширением сознания). В некоторых случаях, когда сильная усталость вообще не располагает к каким-либо занятиям, полезно и может оказаться достаточным просто принять медитативную позу сидя или лежа, расслабиться в ней и ощутить себя выше всего, что было днем, — выше суеты, пустых хлопот, усталости, поскольку все проблемы рано или поздно будут разрешены. Особенно здесь рекомендуется Шавасана, т. к. она позволяет намного уменьшить ощущение физической усталости, и после нее можно будет приступить к практике тех или иных упражнений.

Умственное перенапряжение, чувство морального дискомфорта в процессе самого выполнения медитативных упражнений недопустимы. Следует помнить, что медитация предназначена для человека, а не человек — для медитации.

Соблюдение морально-этических принципов Ямы и Ниямы — основа для занимающегося. Практиковать медитативные упражнения с желанием нанести вред кому-либо (даже врагу!) недопустимо, так как может вызвать психическое расстройство. Вообще использовать медитативные упражнения в явно корыстных целях небезопасно для занимающегося в психическом плане. Кроме того, черная магия или колдовство рано или поздно наказывается, и последствия могут быть очень серьезными. Критерием «корыстности» является одно — причинение ущерба или страдания кому-то как конечный результат ваших медитативных занятий.

Ощущение физического неудобства, возникающего главным образом из-за плохой освоенности сидячих медитативных поз, также нежелательно. Если поза со скрещенными ногами еще непривычна для вас, использовать ее для медитации, преодолевая боль, нельзя: эффекта от самого упражнения не будет, а мышцы и связки могут оказаться чрезмерно растянутыми и даже повредиться. Пока поза со скрещенными ногами не будет выполняться с легкостью в течение хотя бы 10–15 минут, использовать ее для упражнения нельзя. Хороший критерий освоенности позы — возможность спокойно отдыхать в ней, расслабившись, и это проверяется отдельно, без выполнения самого медитативного упражнения.

Время, затрачиваемое на выполнение того или иного упражнения, следует увеличивать постепенно. Исчезновение чувства комфорта, возникновение разного рода боли или появление тревожного ощущения следует рассматривать как сигнал немедленно прекращать занятие.

Не следует медитировать на объекты плотской любви, т. к. резко возрастает зависимость от них. Жизненные проблемы решаются нормальными способами, и медитация здесь не при чем. Вообще перед выполнением упражнения и тем более — во время практики настоятельно рекомендуется избавиться от любых мыслей о вашем сексуальном партнере или предметах, с ним связанных. Не следует мешать в одну кучу совершенно разные сферы вашей жизни.

Упражнения по выявлению центров астрального тела (т. е. чакр и нади) нельзя делать в лежачем положении. Очень важно также держать позвоночник прямым, не горбиться или, наоборот, не прогибаться чрезмерно.

Практика медитативных упражнений открывает зачастую неожиданные интеллектуальные или духовные способности, о существовании которых человек может и не догадываться. Однако иллюзии различного рода, несовершенства в восприятии мира или отдельных его явлений не исчезают полностью. Зачастую параллельно с качественным ростом сознания и интеллектуальной силы возникают более тонкие по природе иллюзии или такие, к которым занимающийся еще не привык. Они-то и являются главным источником опасности для дальнейшего развития, и об этом следует знать и помнить. Рассмотрим наиболее характерные для занимающихся «отклонения» и их основные причины.

Пробуждение нервных центров астрального тела происходит неизбежно по мере практики медитативных упражнений. Зачастую оно сопряжено с пробуждением скрытой в области кобчика силы Кундали-ни — потенциальной, резервной энергии организма. Поток Правы, воздействие которого в период медитации в несколько раз увеличивается, может дать ощущения типа набегающих и исчезающих волн; тело может бросать то в жар, то в холод. Могут появиться также ощущение "западания куда-то", кратковременные нарушения координации движений, замедляться речь и т. д. Все это свидетельствует о несбалансированности правового равновесия вашего организма. Однако во всех случаях таких эффектов не следует пугаться. Лишь в случае появления длительного эффекта морально-психического дискомфорта или напряженной тревожной усталости все упражнения следует на время прекратить, вернуться к вашим обычным повседневным делам.

Повышенная нервозность, упадок духа свидетельствуют о том, что не все требования к занятиям соблюдены. Скорее всего, недостаточен отдых после упражнений — слишком мало времени вы провели в уединении после сложного упражнения.

Не следует превращать медитацию в «идею-фикс»: для большинства людей это — не цель жизни, а всего лишь упражнения. Нельзя допускать, чтобы медитация становилась спонтанным процессом, лишенным какого-либо контроля. Одно дело — внезапные озарения, не затрагивающие глубин ваших жизненных устоев, другое дело, когда сокрушительному пересмотру подвергается вся система мировоззрения и жизненных установок. Поэтому не следует в периоды важных дел на работе углубляться спонтанно в решение отвлеченных философских истин. Действуйте по принципу: "Богу — богово, кесарю — кесарево".

Самоконтроль—лучшее средство против всякого рода отклонений в вашем развитии, а принципы Ямы-Ниямы — одновременно и средство для прогресса, и контролирующий фактор.

Очень полезно периодически повторять про себя приведенные в Приложении 3 формулы для самовнушения: находясь в транспорте, на прогулке, по дороге в магазин и т. д.

Все оптимумы подвержены таким же изменениям, как и мы сами. Поэтому сознательно и тем более — через силу ограничивать свой прогресс неразумно. Еще более неразумно следовать раздуваемым в печати слухам [напр., 62] о многочисленных опасностях и ненужности йоги для западного человека. Критический ум и интуиция позволят вам найти оптимальное для себя соотношение различных элементов йогической практики. Перед вами открываются большие возможности, так не следует ими пренебрегать!

В первый месяц занятий не следует делать больше одного упражнения. Однако для развития духовных навыков и расширения духовных знаний автор рекомендует, независимо от приведенных здесь упражнений, читать такие книги, как Библия, «Бхагавад-Гита», «Мок-шадхарма», «Араньякапарва». Молитвенная практика позволит очистить ум от суетных страстей и нечистых посылок, и она должна выполняться отдельно и помимо упражнений.

Подготовив сознание к совершенствованию, следует затем перейти к комплексным медитативным занятиям, постепенно увеличивая продолжительность и количество упражнений. Подобрать упражнения в ежедневном цикле вы можете самостоятельно: после приобретения некоторых простейших навыков в медитации вы сами почувствуете, какие из разученных упражнений вам нравятся больше, а какие — если не вызывают отвращение, то и не нравятся, т. е. "не ваши". Интуиция и анализ своих ощущений — самый хороший советчик, если вы занимаетесь без контроля со стороны Гуру (Духовного Учителя). У каждого свой собственный Путь. Врожденные склонности могут быть трансформированы и существенно изменены благодаря занятиям йогой, однако индивидуальность все же сохраняется, и не следует ею пренебрегать.

Инструкции со стороны Гуру позволят избежать срывов и ошибок в вашей практике. Обычно Учителя не ищут, он сам должен найти ученика, хотя в этом правиле бывают и исключения. Если ученик готов — у него появится Гуру.

Так или иначе, следует знать, что некоторые переходы от одних упражнений к другим более благоприятны для практикующего, нежели остальные возможные сочетания. Эти переходы можно рассматривать как своего рода «мостики» от более простых упражнений к более сложным. Поэтому имеет смысл указать некоторые возможные варианты практики, составляющие последовательность упражнений на протяжении одного цикла занятий. Вот некоторые из них:

1. Тратака на свечу —> медитация над музыкой —> медитация над вечностью «Я»;

2. Тратака на пятно —> концентрация на солнечное сплетение —> медитация над независимостью «Я» от тела;

3. Тратака на свечу — > смена «Луны» и «Солнца» местами (см. раздел 6.21) —> Джапа-медитация;

4. Тратака на пятно (медитация над музыкой —> психическое дыхание); порядок можно поменять;

5. Тратака на свечу — > медитация над чакрами —> Джапа-медитация;

6. концентрация на солнечное сплетение —> медитация над космической Беспредельностью;

7. концентрация на солнечное сплетение — > смена «Луны» и «Солнца» местами —> медитация над Беспредельностью (или Безмолвием);

8. Тратака на свечу —> медитация над музыкой —> медитация над смыслом Божественного Имени;

9. Тратака на пятно —> медитация над чакрами —> медитация на образ Бога (Христа, Будду, Кришну или Шиву).

10. Тратака на свечу —> пробуждение Кундалини —> молитва.

Как видно из приводимой схемы, начинать всегда лучше с концентрации, а для плавного окончания медитации и поддержания общего психического тонуса, закрепления успеха следует прочесть молитву. Даже в тех случаях, когда последним упражнением намечена медитация над Безмолвием, космической Беспредельностью, Абсолютной Истиной и т. п., последней фазой, заканчивающей цикл ваших занятий, должно быть 3—б-кратное прочтение ОМ (АУМ). Это — "точка выхода" из медитации, фиксация достигнутого успеха и вашей будущей направленности устремлений. Чистая молитва при работе с чакрами и Кундалини — гарантия того, что достигнутые навыки не превратятся затем в магические, колдовские способности и не обратятся для вас во зло в последующие дни и недели.

Не следует совмещать в одном занятии более двух упражнений в Ниргуна-дхьяне (т. е. абстрактной медитации); наиболее оптимально сочетание одной Сагуна- и одной Ниргуна-медитации. Нежелательность двух упражнений в Ниргуна-дхьяне объясняется тем, что «озарение» может наступить через некоторое время — через полчаса или даже несколько часов после упражнений, и смешение двух абстрактных тем может в итоге привести к некоторой путанице в мышлении.

Медитацию над Безмолвием, в силу специфики подхода Шри Ауробиндо, новичкам следует вообще практиковать отдельно, постепенно увеличивая продолжительность занятия. Кроме того, новичкам во всех случаях следует начинать после краткой молитвы даже не с Тратаки, а с Пратьяхары — постепенного уведения чувств от мирских объектов.

Длительные перерывы в занятиях обусловливают необходимость возвращения к самым простейшим упражнениям, начиная с Тратаки на свечу. Однако восстановление прежних возможностей всегда происходит быстрее, чем если бы вы вообще не занимались медитацией раньше.

Приобретение навыков длительной медитации, совершенный контроль над сознанием снимают все перечисленные ограничения. Продвинутый человек всегда в состоянии определить, что ему больше всего необходимо для дальнейшего прогресса.

Один из критериев правильности подбора упражнений в комплексных занятиях — проявление тех положительных явлений, которые всегда сопровождают правильную медитацию: повышение работоспособности, избавление от уныния и тоски, улучшение физического самочувствия и выносливости, обретение чувства глубинного спокойствия, усиление творческих способностей и проч. Однако не следует надеяться, что положительные эффекты проявятся раньше чем через месяц-два после начала практики.

Общее время занятия, составляющее продолжительность одного цикла, нигде особо не оговаривается. Начиная с практики в течение 5 минут в первую неделю, следует постепенно увеличивать продолжительность занятий, однако в первые полгода не рекомендуется превышать 40–45 минут. При этом 2–3 занятия в неделю вполне достаточно в первые 1–2 месяца. Генерация Тумо и контроль за деятельностью чакр и нади требуют больше времени, но и приступать к ним следует лишь после приобретения определенных навыков.

Успех никогда не базируется на пустом месте. Без серьезного отношения к медитативным занятиям вы не добьетесь ничего!

Практика медитативных упражнений подразумевает их выполнение согласно приведенному в этой книге описанию для каждого из них. При этом предполагается, что все подготовительные процедуры, включая ряд требований к характеру использования- занимающимся времени, образу жизни и проч. (см. главу 5), соблюдаются. Особое внимание при этом следует уделять состоянию психики и ума перед началом занятий. Их следует привести в должный порядок за счет выполнения подготовительных упражнений, описанных в пятой главе. Только тогда у практикующего может наблюдаться реальный успех, а от занятий будет максимальная польза.

Последовательность выполняемых упражнений во всех йогах определяется по правилу "от простого к сложному". Особенно важно соблюдать такое правило в высших йогах — Раджа-, Лайя-, Кундали-ни-, Бхакти- и других ветвях учения. Тогда занимающийся будет застрахован от различных побочных эффектов, которые являются для занимающегося зачастую неожиданными и в большинстве случаев нежелательными. При условии правильности выполнения всех описанных ниже упражнений такого рода риск минимален, если практика строится на постепенном увеличении сложности занятий.

Приводимая последовательность упражнений не является в то же время строго обязательной. Различия индивидуальных особенностей занимающихся неизбежно приводят к тому, что для разных людей, согласно их природным особенностям, наиболее желательными будут разные упражнения. В общем случае, число факторов, которые оказывают воздействие на итоговый эффект того или иного упражнения, бесконечно, и полное устранение каких-либо негативных влияний, строго говоря, невозможно. Важно соблюсти главные условия, о которых уже не раз упоминалось. Все остальные аспекты занимающийся определит сам. Так и в приводимой нами схеме: наиболее важное значение имеет лишь общая направленность занятий, а отдельные упражнения, которые вам в силу субъективных причин явно не нравятся, можно выбрасывать из схемы по своему усмотрению. Главное — не начинать с середины или, что еще хуже, с последних упражнений. Новичкам зачастую могут показаться примитивными начальные упражнения, и потому они сразу пытаются достичь вершин благодаря высшим практикам. Что ж, уверен, что у большинства ничего не получится. Наоборот, самые, казалось, простые упражнения при их систематическом выполнении зачастую дают занимающемуся массу разных нюансов, о которых он и не подозревает. Так или иначе, все это познается опытным путем. Поскольку научиться кататься на велосипеде можно только катаясь на нем, пора приступить к описанию самих упражнений.

ОБОСНОВАНИЕ: Согласно онтологическим концепциям йоги и санкхьи, все объекты мироздания при своем движении и взаимодействии с другими телами создают определенные вибрации. Движущиеся материальные объекты, астральные флюиды, волновые потоки — все имеет следствием своего существования вибрации, в той или иной мере воздействующие на человека. Эти воздействия улавливаются им или, наоборот, в большинстве случаев остаются неосознанными. То же относится к отдельным органам и группам органов: они также производят вибрации, о чем уже писалось в теоретическом разделе (см. главу 2). Все это имеет важные практические следствия для того, чтобы активно и сознательно управлять взаимосвязями в организме, посредством вибраций в тонком теле воздействовать на состояние органов и даже клеток в грубом физическом теле. Отсюда генерируемые человеком мыслеволны, различные образы могут оказать созидающее и изменяющее воздействие на различные физиологические процессы, системы и их компоненты, Поскольку материя сама по себе инертна, наибольшую силу имеют вибрации тонкоматериальных объектов.

Для того чтобы целенаправленно работать над своей психикой и умом, надо прежде всего научиться их успокаивать, определять состояние, идентифицировать происходящие в них процессы. Одно из самых простых и в то же время эффективных средств для этого — медитация над звуками. Она осуществляется на разных уровнях, начиная от стадии Пратьяхары и кончая весьма сложным контролем над состоянием внутренних звуков, от интегральной Анахата-нады до каждого отдельного тонкоматериального флюида. Анахата-нада представляет собой так называемый "мистический звук" и может быть уподоблена центральной «артерии». Сложность ее описания во многом определяется тем, что она не имеет аналогов в грубоматериальном теле. Способность слышать Анахатанаду традиционно считается признаком духовной продвинутое. Однако такая способность приходит не сразу, и нет оснований считать, что у вас она проявится в первые же недели практики.

В целом путь медитации над звуками может быть разбит на ряд усложняющихся с каждой новой ступенью этапов, и здесь мы опишем лишь самые простые.

МЕТОДИКА: Первый этап медитации над внутренними звуками состоит в процессе постепенного, но становящегося все более явным, абстрагирования. Оно исходно состоит в практике "отключения чувств", т. е. представляет собой не что иное как эффективное упражнение в Пратьяхаре. Этот первый этап достигается следующим образом [184]:

1. Сесть в медитативную позу со скрещенными ногами или просто на стуле на западный манер.

Не делать никаких умственных усилий; пусть все ваши эмоции, все реакции на окружающие стрессы, проблемы и все остальное отойдут сами по себе, мысленные вихри утихомирятся, и в сознании постепенно появятся признаки умственного «штиля». Когда психика и ум начнут успокаиваться, попробуйте предельно расслабиться… Хотя для данного упражнения не требуется сохранять позвоночник строго прямым, выдерживая его на одной прямой линии с шеей и головой, принять такую позицию полезно для выработки привычки к правильному сидению во время занятий медитацией. Еще раз расслабьтесь. Представьте, что, закрывая глаза, вы отгоняете прочь все внешние проблемы, пусть даже очень важные для вас. Представьте, что на время упражнения стрессы для вас не существуют.

2. В течение некоторого времени наблюдайте, как ваша психика «поглощает» в себя все звуки. Представьте, что самое ценное для вас сейчас—это звуки, и ничего больше! Ум растворяется в звуке внешнем по отношению к вам. Теперь из множества звуков выберите себе один, какой — на ваш вкус, который больше нравится. Остальные звуки становятся для вас просто неинтересными, они постепенно исчезают. Ваше сознание не обращает никакого внимания на звуки, которые не соответствуют вами выбранному. Это — просто шумы и помехи, которые вам неинтересны. Вас начинает отделять как бы легкая завеса, скрывающая от вас посторонние шумы. Существует один вами избранный звук и ничего более.

3. Существуете только вы и избранный вами звук. Но вы поняли, откуда он происходит, и вам он уже не нужен. Ваше сознание постепенно уходит от этого звука, прозрачная завеса постепенно отражает его, и вы уже не слышите ничего. Однако параллельно с этим процессом начинают появляться какие-то ранее вам не известные шумы. Эти шумы превращаются в неясные звуки, и теперь вы созерцаете только их. На первых порах вы вообще ничего не услышите, но даже если вы сможете достичь эффекта полной тишины и покоя, это уже само по себе будет свидетельствовать об успехе.

Для того чтобы услышать внутренние звуки, упражнение можно продолжить следующим образом. Закрыть уши или ватными тампонами, или пальцами. Чтобы локти во втором варианте не уставали, их можно положить на журнальный столик или какую-нибудь подставку на ваше усмотрение. Сосредоточиться на внутренних звуках, пытаясь их лучше услышать.

Постепенно вы начнете слышать какой-то неясный тонкий звон. Он будет прослушиваться на фоне более грубых и громких шумов, вызванных движением крови по сосудам, биением сердца и т. д. Этот тонкий звенящий звук и есть так называемый "внутренний звук". В зависимости от степени концентрации он будет то исчезать, то появляться снова. Старайтесь не упускать его из внимания. Когда вы сможете слышать его непрерывно в течение 5—10 секунд, можно переходить к следующим, более сложным упражнениям.

ЭФФЕКТ: Медитация над звуками имеет несколькополезных эффектов. Они могут быть сведены к следующим аспектам:

1. Первоначальная концентрация практикующего на спектре слышимых звуков приводит к улучшению остроты слуха. Расширяется диапазон слышимых звуков, обогащается воспринимаемая человеком слуховая гамма.

2. Отключение сознания от внешних слуховых раздражителей служит эффективным средством для того, чтобы научиться управлять вашим сознанием, отбрасывать ненужные потоки информации, что особенно актуально в наше время шумового загрязнения среды. В итоге практикующий обретает эффективное антистрессовое средство, его психика при систематических упражнениях стабилизируется.

3. Слушание внутренних звуков является элементарным средством для самопознания, своего рода исходной ступенью, входом во внутренний мир, в безграничные просторы своего организма. Это упражнение, следовательно, абсолютно незаменимо для крайних экстравертов, которые не раз попадают в сложные ситуации из-за излишней экстровертивности своей психики. Для человека, подверженного сильным страстям, остро реагирующего на внешние воздействия, для впечатлительных людей такое упражнение крайне благоприятно.

ПРИМЕЧАНИЯ:

1. Не следует злоупотреблять слушанием Ана-хата-нады. Далеко не всем подходит этот путь, некоторые люди могут не испытывать к такому роду упражнений душевной склонности, и в этом нет ничего страшного. Продвинутые йоги используют слушание Анахата-нады также как контроль степени очищенности астральных каналов от разного рода нечистот: когда астральные каналы очищены, звук очень громкий, тонкий и легко улавливается практикующим [15]. Длительная работа с Анахата-надой требует довольно сложных приемов и специальных процедур, которые здесь нами не описываются.

2. Со временем пытайтесь проделать то же упражнение, не закрывая глаз и (или) ушей. Не следует при этом опасаться возможного появления чувства "белого безмолвия": оно временно. Чтобы себя максимально успокоить, можно завести на определенное время будильник для выхода из такого возникшего состояния.

3. Слушанию внутреннего звука (Анахата-нады) важное значение придает и Свами Шивананда [131]. Эту практику он рассматривает как одну из важнейших в Лайя-йоге и указывает следующие 10 видов слышимых звуков: 1) "Чини-чини-чини…", 2) "Чини-охини-чини-охини…", 3) звук колокольчиков, 4) шум раковины, 5) лютня, 6) цимбала, 7) флейта, 8) барабан, 9) двойной барабан, 10) звук грома. Какой-нибудь из указанных звуков может услышать даже новичок.

4. Высокий тонкий звон в ушах можно также услышать во время практики асан Хатха-йоги, например в лозе плуга (Халасане), если на короткое время сосредоточиться на звуках внутри головы.

ПЕРВОЕ УПРАЖЕНИЕ

ОБОСНОВАНИЕ: Мантры — молитвенные формулы, или заклинания, произнесение которых человеком, вызывая определенные вибрации, приводит к изменению его психики в том или ином желаемом, направлении. Модификация умственно-психического состояния человека посредством мантр может привести при этом к возбуждению, к успокоению, к возникновению молитвенного настроя и т. д. Теоретические основы и главные принципы мантра-медитации изложены выше — в разделе 2.5. Наиболее употребительные в Индии и Тибете мантры приводятся в Приложении 5. Напомним, что беспрерывное повторение мантры называется Джапа. При этом непрерывность в Джапе означает не столько скороговорку, сколько отсутствие у произносящего каких-либо иных звуков или мыслей, которые не соответствуют данной мантре или желаемому эффекту. Первая из приводимых здесь мантр — «ОМ» — является звуковым аналогом, соответствующим Абсолюту. В староиндийской транскрипции она читается как «АУМ» или "АОУМ".

МЕТОДИКА МЕДИТАЦИИ: Мантра-медитация осуществляется на разных уровнях по степени сложности упражнений и всегда в несколько этапов.

Первое упражнение, которое может рассматриваться также как исходный этап более длительной и сложной медитативной процедуры, представляет собой медитация над мантрой «ОМ». Оно сводится к следующим фазам упражнения.

1. Принять медитативную позу и расслабиться. Подготовить себя к медитации, отключив свое сознание от внешних проблем. На этот этап должно уходить не более 1–2 минут, и если вы будете не вполне удовлетворены, все равно приступайте к следующему этапу, т. к. он поможет вам достигнуть отключения от внешних стрессов.

2. Закрыв глаза, произносите нараспев «А-О-У-МММ». Все звуки должны петься на одной ноте, без интервалов, одинаково громко, причем звук «М» по длительности должен быть равен длительности всех гласных звуков. Сделав полный цикл глубокого дыхания йогов (т. е. вдохнув и выдохнув) или сразу после очередного вдоха, второй раз на выдохе поется «АОУМ». Всего число пений «ОМ», в соответствии с индийской традицией, должно быть кратно 3. Это, например: 6, 9, 12, 15…., 108. Так называемый "полный АУМ" составляет 108 повторов пения этой мантры. Для правильного счета хорошо использовать четки.,

В процессе пения представьте (глаза по-прежнему закрыты) в своем воображении Космос, звезды, сверкающие ярким светом, беспредельные просторы Вселенной.

Почувствуйте, что при пении АУМ ваше тело, мозг, ум начинают резонировать в унисон с космическими ритмами; ваше дыхание при этом начинает сливаться с космическим дыханием. В самом деле, тот факт, что в данный момент времени вы произносите мантру, есть не что иное, как частный процесс космических превращений энергии. Это объективный факт, и он так или иначе связан с Космосом.

Продолжайте петь АУМ, пока не начнут возникать какие-либо эффекты дискомфорта. Но перед открыванием глаз выждите 1–2 секунды для того, чтобы не было резких переходов для ваших органов чувств. Для начала занятий вполне достаточно повторить пение мантры 3 или б раз. Не следует себя перетруждать.

3. Эта фаза занятий должна практиковаться не раньше, чем черва неделю после начала практики данного упражнения. После чтения АУМ и не открывая глаз попробуйте пропеть эту мантру точно так же, но мысленно. Очень важно, чтобы язык, губы, мягкое небо оставались при этом неподвижными. При мысленном произнесении АУМ вы должны почувствовать такие же вибрации, что и при пении мантры голосом.

Продолжайте заниматься не менее 1–2 недель. Критерий успешности практики — появление шелестящих звонов при голосовом или мысленном пении мантры (грубая аналогия — звон при попытке что-то сказать сквозь расческу, на которой натянута бумага).

Важно отметить, что АУМ (ОМ) следует научиться произносить не только на выдохе, но и на вдохе, что значительно сложнее. Высокое пение ОМ на вдохе сопровождается сосредоточением на Высшем и ощущением, что все самое лучшее и хорошее входит в вас, когда вы совмещаете вдох и выдох. В качестве промежуточного этапа можно рассматривать мысленное пение ОМ про себя, когда вы сосредотачиваетесь на вибрациях, которые возникают в вас при мысленном произнесении этой мантры.

Освоив эту практику, переходите к такой разновидности мантра-медитации, которая составляет собственно Джапу. Она состоит в следующем:

1. Приняв медитативную позу, расслабьтесь и закройте глаза. Представьте себе Космос с сияющими звездами на черном фоне.

2. Совершая вдох, мысленно произносите «А-0-У-МММ», при этом представляя себе, что все лучшее, ясное, чистое, кристальное вы вбираете в себя с каждым вдохом. Совершая выдох, почувствуйте, что вместе с произнесением «А-0-У-МММ» ваши ритмы сливаются с ритмами Космоса, ваши вибрации, создаваемые мантрой, согласуются с вибрациями Вселенной. Итак, вдох (АУМ) —» выдох (АУМ), вдох (АУМ) —» выдох (АУМ) и т. д. Дыхание должно быть размеренным, ровным, глубоким. Совершив 6—12 циклов (вдох-выдох составляют один цикл), прекращайте мысленное произнесение Джапы. Через 1–2 секунды откройте глаза.

Другая Джапа выполняется с мантрой СОХАМ. Техника упражнения остается при этом той же самой, но все внимание устремляется у занимающегося внутрь, на себя. Мантра СОХАМ, по воззрениям йоги, есть не что иное, как отражение в звуке подсознательного процесса дыхания. Согласно йоге, производя вдох или выдох, ваше подсознание вибрирует соответственно как СО или ХАМ. Итак, вы произносите мысленно «СО» на вдохе и «ХАМ» на выдохе, «СО» на вдохе и «ХАМ» на выдохе и т. д. Длительность упражнения примерно составляет 1–3 минуты.

Разновидность этого упражнения, согласно Йогашакти Сарасва-ти [184], состоит в инверсии частей «СО» и «ХАМ». То есть СОХАМ через какое-то время меняется на ХАМСО. Например, СОХАМ, ХАМ-СО, СОХАМ, ХАМСОит. д. Полезно при этой мантре представить себе зрительно успокоение ума, уподобление его гладкой, безмятежной, зеркальной поверхности большого озера. Не существует ничего внешнего, вы — весь мир, в вас — вся Вселенная в период Джапы с мантрой СОХАМ. Дыхание при этом не должно быть быстрым. Наоборот, рекомендуется замедлить его как только можете. В то же время не должно быть и задержек дыхания (Кумбхаки). Плавный вдох и плавный размеренный выдох. Не допускайте возникновения какого-либо напряжения в спине, верхней части туловища, в легких и других частях тела.

ЭФФЕКТ: Мантра-медитация и особенно Джапа обладают множественным полезным действием. Это воздействие сводится к следующим основным аспектам:

1. Концентрация на звуках приводит к повышению осознаваемости занимающимся различных речевых оборотов, слов и частей слов. Это сопровождается расширением спектра эмоциональных реакций, которые связаны со звуком, что можно рассматривать как своеобразное обогащение сознания [111].

2. Занимающийся приобретает элементарные навыки быстрого и эффективного снятия стрессов, например — будучи вынужденным присутствовать на утомительно скучном собрании. Полезно чтение мантр после какой-либо работы, когда наступает чувство усталости. Тем самым приобретается контроль над психикой.

3. Пение мантры АУМ способствует повышению интеллектуальных способностей занимающегося, т. к. звуки А-У-М создают благоприятные вибрации в голове, которые как бы массируют тканевые структуры [51].

4. Непрерывная концентрация на звукосочетаниях, не связанных с бытовой повседневной деятельностью, снижает степень воздействия следов прошлой психической деятельности. Это также способствует умственной и эмоциональной релаксации занимающегося [111].

5. Создавая устойчивые психические процессы, закаливается воля занимающегося, усиливается умственная деятельность; все реакции практикующего на внешние воздействия становятся более адекватными ситуации, а психика приобретает необходимую ей стабильность.

6. Свами Вивекананда в комментариях к «Йога-сутре» указывает, что во время чтения мантры «ОМ» человек мысленно находится в компании высокоразвитых в духовном и интеллектуальном смысле людей [10]. Очевидно, здесь вступает в силу действие эгрегорных соотношений, и в некоторых ситуациях образуется нечто вроде эгрегорной защиты для практикующего.

ПРИМЕЧАНИЯ:

1. Мантра "Ом"'традиционно считается элементом религиозной практики ("Бог есть Ом"). Однако практика с ней полезна и для атеиста, причем последний тоже приобретает положительный эффект. То есть практиковать это упражнение могут верующие и атеисты, молодые (даже дети 'и старые, независимо от пола, нации, профессии и т. д.; во всех случаях прогресс имеет объективный характер. Для верующего же эффект будет максимальным ввиду воспитания у него своего рода чувств благоговения и большей готовности сознания для постижения высших духовных истин.

2. Возможна и полезна также аналогичная в своих общих чертах работа и с другими мантрами, например Маха-мантрой кришнаитов (вайшнавов): Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. В этой мантре Кришна и Рама — имена Бога, а слово «Харе» — есть обращение к внутренней энергии Бога.

Заучивание мантр на санскрите кроме описанных эффектов служит прекрасным средством для развития памяти.

3. Через неделю после начала практики мантра-медитации начинайте также вдумываться в смысл каждого звука мантры. Ответьте при этом себе на вопросы, например, почему мантра «Ом» имеет именно такие звуки, а не другие? Что обозначает каждый звук? Затем попробуйте идентифицировать эффект от каждого произносимого звука по отдельности, дифференцируйте свои ощущения, это также разовьет ваши способности.

4. Даже после того, как вы достигнете успеха в чтении мантр, не следует полностью забрасывать это упражнение. Медитацией над мантрами обычно заканчивают более сложные и длительные упражнения в практике медитации. Например, заканчивайте каждое занятие по медитации троекратным чтением мантры АУМ.

5. Успех в занятиях и степень произведенного от них положительного эффекта прямо пропорциональны длительности каждого отдельного занятия. Однако, не следует торопиться. Все приходит со временем.

6. На более поздних стадиях медитативной практики (но не в начале освоения!) мантра-медитацию можно делать в транспорте, во время прогулки по парку, на каком-нибудь собрании и в других местах, когда есть реальная угроза просто бессмысленно потерять время. Такого рода упражнения в промежутках позволяют в значительной мере сохранять достигнутый уровень духовного развития.

ВТОРОЕ УПРАЖНЕНИЕ

ОБОСНОВАНИЕ: Второе упражнение, выделенное нами с некоторой условностью, представляет несколько отличающуюся по деталям техники исполнения работу с мантрой ОМ-МАНИ-ПАДМЕ-ХУМ. Это — одна из самых популярных и знанимых в буддизме мантр, практикуемая не только в Индии и других странах юго-восточной Азии, но и на территории СССР (например, в Бурятии). В переводе с санскрита она означает "О! Сокровище в лотосе!". Легенды приписывают эту шестисложную мантру бодхисаттве Авалокитешваре, называя ее "сутью всякого счастья, процветания и знания, великим средством освобождения". Считается, что слог «ОМ» закрывает врата рождения в мире богов, «МА» — в мире ревнивых богов, «НИ» — в человеческом мире, «ПАД» — в мире животных, «ME» — в мире голодных духов, «ХУМ» — в аду. Каждому из слогов соответствует цвет определенного мира или соответственно белый, красный, синий, зеленый, желтый и дымчатый [149]. В других списках приводятся и другие цвета, связанные последовательно с шестью слогами мантры, например [56] белый, синий, желтый, зеленый, красный, черный. Эта вторая последовательность цветов автору представляется более правильной, поскольку она в большей степени близка к цветовым качествам соответствующих шести чакр.

Автор рекомендует ее практику для закрепления навыков работы с мантрами и освоения более сложных методик мантра-медитации.

МЕТОДИКА:

1. Приняв соответствующую позу, расслабиться и закрыть глаза. Установив соответствующее медитации спокойное дыхание, с закрытыми глазами медленно, не торопясь, прочитать 3 раза мантру Ом (голосом или мысленно — в зависимости от условий).

2. Не давая мыслям скакать из стороны в сторону, медленно, нараспев прочитать голосом или мысленно шестисложную мантру ОМ-МАНИ-ПАДМЕ-ХУМ, четко по слогам, но без существенных задержек между слогами, на одной ноте. Одновременно с медленным прочтением каждого слога перед закрытыми глазами представлять себе, как цвет экрана или круга меняет свои цвета соответственно слогам: белый, синий, желтый, зеленый, красный, черный.

3. Отдохнув в той же позе 2–3 секунды, повторить упражнение еще 2 раза по той же методике.

4. Сделав небольшой перерыв в -3—5 секунд, три раза прочесть АУМ и, не торопясь, открыть глаза. Мантра-медитация окончена.

ЭФФЕКТ: Эта мантра успокаивает и способствует очищению астрального тела. Для усиления се действия полезно также создать мысленно вокруг себя тонкую оболочку-кокон из хороших эмоций, доброжелательности к людям, душевной чистоты и моральной незагрязненности. В остальном же такая мантра-медитация обладает всеми другими положительными эффектами этой группы медитативных упражнений, описанными выше.

ПРИМЕЧАНИЯ:

1. Попытайтесь после упражнения, но не во время его исполнения, проанализировать, что вы чувствовали и почему. Любое из приводимых упражнений имеет свой внутренний эзотерический смысл, который также может быть постигнут медитативным путем.

2. Период, предшествующий исполнению мантры и вскоре после нее, должен быть свободен от разного рода резких эмоциональных всплесков и стрессов.

ОБОСНОВАНИЕ: Начальные этапы сосредоточения и медитации всегда имеют в своей исходной основе контроль дыхания. Об этом не один раз уже говорилось выше. Однако важно не только научиться контролировать дыхание, но и закрепить такого рода успех. Во-вторых, длительное размышление о дыхании имеет и свою особую ценность в самых разных аспектах. Дыхание — одно из отличительных свойств самой жизни как явления природы, и познание его значения и сущности применительно к своему организму является одним из самых простых, но в то же время очень важным актом самопознания для любого человека. Существует и оккулвтное значение постижения тайн дыхания — там, где кончается физиологическое дыхание, плоскость действия человеческой души приобретает иной характер, и человек выходит в тот мир, который иногда называют инобытием. Поэтому умение контролировать дыхание на разных уровнях сознания чрезвычайно важно для всего прогресса совершенствования тела и души. Об этом традиционно свидетельствуют древние тексты Индии и Китая, да и вообще — йога без контроля дыхания просто немыслима.

В предыдущем упражнении в мантра-медитации мы уже сделали первый шаг в постановке дыхания под контроль воли, и помощь здесь оказала мантра СОХАМ. Теперь мы предлагаем еще два простых упражнения, которые призваны закрепить успех [184].

МЕТОДИКА: Условия выполнения упражнений одинаковы и сводятся к тому началу, что можно считать стандартным: сесть в медитативную позу или просто лечь на коврик; предельно расслабиться, проверив эффективность расслабления от кончиков пальцев ног до туловища, рук и шеи, закрыть глаза; прочитать мантру АУМ 3 или 6 раз (про себя или голосом).

ПЕРВОЕ УПРАЖНЕНИЕ

Сосредоточить все мысли на контроле дыхания, подготовиться к счету. Вдох и выдох выровнять так, чтобы они были примерно равны по продолжительности. На счет 1,2,3,4 — вдох, выдох — на счет 5,6, 7,8; снова вдох на счет 9,10,11,12 и выдох на счет 13,14,15, 16. Так следует продолжать до 248. На счет 249 — открыть глаза и так продолжать упражнение дальше до счета 500.

ВТОРОЕ УПРАЖНЕНИЕ

Сущность упражнения здесь такая же, однако вместо счета занимающийся использует мантру. Мантра произносится мысленно 4 раза при вдохе и так же мысленно 4 раза—на выдохе. Затем снова при вдохе мысленно 4 раза произносится та же мантра, и 4 раза она повторяется на выдохе. Начинать следует с 3–5 минут, а прекратить упражнение лучше всего по какому-либо сигналу (например, будильника). Понятно, что произнесение даже в быстром темпе 4 раза мантры занимает время, большее чем 4 секунды, так что лучше всего в качестве исходной мантры использовать АУМ. Затем, если вы сочтете необходимым заменить мантру, можно использовать сочетание АУМ-ШАНТИ (в переводе с санскрита «Шанти» означает "мир, покой"). Затем можно использовать ОМ-МАНИ-ПАДМЕ-ХУМ или любую другую формулу, которая вам нравится больше всего. По мере увеличения длительности мантры упражнение приобретает все большее значение в плане Хатха-йоги, как Кумбхака (т. е. задержка дыхания), т. е. оно начинает в себе совмещать одновременно преимущества Хатха-йоги и Дхьяна-йоги.

ЭФФЕКТ: Эффект как первого, так и второго упражнения значителен, несмотря на кажущуюся их примитивность. Сознание получает мощный толчок, направленный к интравертному состоянию, в результате чего все внешние заботы и суета уносятся прочь просто и эффективно. В итоге создаются прекрасные возможности перейти к более сложным упражнениям, а также — получить пусть кратковременный, но реальный умственный отдых. Длительная мантра в случае практики второго варианта упражнения даст возможности оздоровить и укрепить легкие благодаря эффекту Кумбхаки, широко известному из опыта Хатха-йоги.

ОБОСНОВАНИЕ: Никакой духовный и интеллектуальный прогресс не может быть достигнут без развития интровертивных способностей психики. Уведение мыслей внутрь сознания, предусматриваемое пятой стадией восьмичленной лестницы йоганг — Пратьяхарой, представляет собой только первую ступень в самопознании, и этот этап должен быть развит и закреплен. Человек должен не только понимать, но и иметь способность зрительно представлять свои внутренние свойства, рассматривая мир своих чувств, желаний и мыслей как реальный компонент своего «Я» в тот или иной момент времени. Далее, проявление интуитивных способностей и успех в распознавании внутренних свойств других объектов также связан со способностью к интровертивной деятельности сознания. Развитие таких способностей достигается чрезвычайно простым, на первый взгляд — примитивным, упражнением, которое рекомендует Йогашакти Сарасвати в своей книге [184].

Смысл упражнения связан с элементарным анализом так называемого "ментального неба", представляющего собой своего рода «экран», в котором отражается повседневно, ежесекундно внешний мир и одновременно проецируется мир внутренний.

МЕТОДИКА:

1. Сядьте в медитативную позу, расслабьтесь, успокойте дыхание, 3 раза прочитайте АУМ.

2. Медленно закройте глаза и попытайтесь отбросить, «вытолкнуть» из себя все тревоги, мирские заботы, неприятные мысли.

3. Смотрите закрытыми глазами прямо "во тьму", спокойно созерцая тот мир, который вы можете увидеть с закрытыми глазами. Ни в коем случае не пытайтесь что-то увидеть, прилагая усилия, просто спокойно созерцайте то пространство, тот мир, который вы можете увидеть при закрытых глазах. Начинайте с 3-х минут, постепенно увеличивая длительность до 5, но выполнение упражнения больше 7 минут не имеет особого смысла.

4. Прочитайте 3 раза мантру АУМ и не спеша откройте глаза.

ЭФФЕКТ: Упражнение несмотря на его простоту способствует целому комплексу положительных эффектов, полезных для любого человека, независимо от рода его деятельности:

1. Умственная релаксация возникает уже спустя несколько секунд после начала занятий. Снимается острота разного рода стрессов, появляется ощущение покоя и глубинного спокойствия, невозмутимости духа. Психика укрепляется при систематической практике, человек восстанавливает силы.

2. При систематическом упражнении начинает пробуждаться "третий глаз", соответствующий Трикуте (пространству между бровями), в результате чего появляются феноменальные способности видеть сквозь веки, в темноте, через стены и т. д.

3. Незаметно для вашего сознания, постепенно происходит интроверция психики. Крайние экстраверты, которые не раз становились жертвами своей открытости, приобретают способность "уходить в себя". Наоборот, интроверты, зачастую страдающие излишней самоуглубленностью и «копанием» в своих чувствах, более адекватно начинают оценивать действительность, более четко отделяя друг от друга внешние и внутренние эффекты. Так или иначе, укрепляется способность к спокойному созерцанию, что ценно во все периоды нашей жизни.

ПРИМЕЧАНИЯ:

1. Очень важно научиться просто смотреть вперед при закрытых глазах, безо всяких попыток что-либо увидеть. Помните, что это — упражнение в пассивной медитации, а не в активном создании образов. Просто смотрите и все, ничего больше!

2. На первых порах вы, скорее всего, не увидите ничего, кроме черной тьмы. По мере духовного прогресса ваше "ментальное небо" будет постепенно очищаться, а цвета светлеть. Белый и синий цвета в индийском понимании воспринимаются как символы духовного.

3. Промежуточный этап — появление каких-то неясных образов, цветовых пятен, вспышек света из «ниоткуда». Иногда могут возникать даже целые серии цветных картинок — даршан (видений). Это — нормально, и все такого рода образы объясняются вхождением сознания (но не физиологического зрения!) в астральные миры и их различные плоскости и проекции. Нет причин здесь чего-то бояться.

4. Наиболее четкий критерий развития духовных способностей состоит в приобретении способности видеть сквозь веки. Такого рода эффект может возникнуть независимо от желаний, спонтанно. Эти будет уже свидетельствовать о приобретении некоторых экстрасенсорных способностей.

ОБОСНОВАНИЕ: Успех в делах, совершенство исполняемой работы определяются почти исключительно способностью концентрировать усилия, собранностью человека. Эта, казалось бы, природная способность на самом деле может и должна быть развита при помощи специального упражнения, называемого «Тратака». Этимология этого санскритского слова ("тра" — спасительное, «атака», — скитание) связана с предварительными условиями выполнения упражнения. Так, попробуйте дать мыслям свободу полета на 2–3 минуты: вы будете удивлены, замечая совершенную бессвязность некоторых их продолжений. Заметив такие бессвязности, вы тотчас же попытаетесь их прервать, регулировать. Так вот именно непрерывание мыслей, свободное и полное их завершение и является предварительной фазой упражнения Тратака. На эту предварительную стадию отводится 1–2 минуты.

МЕТОДИКА: Установите свечу так, чтобы при сидении напротив нее пламя располагалось от вас на расстоянии 40–60 см и на уровне глаз. Зажгите свечу. Сев в позу и предельно расслабившись, направьте все "лучи разума" только на пламя свечи. Все остальные мысли отбрасываются, как назойливые мухи. Для вас в период упражнения существует только свеча, одна свеча и ничего более. Весь мир теперь заключается в пламени свечи. Вы и пламя — одно целое… Как только глаза устали, закройте их и сосредоточьтесь на световом пятне, оставшемся на сетчатке. Попробуйте, далее, увидеть свечу через веки. Изображение пламени, свечи и их цвета могут при этом изменяться или смещаться, но общая форма свечи и язычка пламени должны оставаться без изменений. Допускайте только мысли о свече или о ее пламени. Вас интересует только свеча и ее горящий фитиль. Когда глаза отдохнули, снова откройте их и продолжайте созерцать свечу. Длительность упражнения — 5 минут за одно занятие в течение первых двух недель. Затем время постепенно увеличивается до 10–15 минут.

ЭФФЕКТ: Способность к собранности мыслей возрастает во много раз при регулярной практике этого элементарного упражнения. Следует особо отметить, что увеличивается способность не только к умственной концентрации, но и физической, что делает это упражнение крайне полезным для адептов каратэ, у-шу и других динамических направлений, связанных с восточными боевыми искусствами. Тратака — исходная основа для практики всех следующих упражнений, и успех в более сложных процедурах во многом связан именно со способностью к концентрации. Для начинающих это упражнение является незаменимым, и игнорировать его нельзя.

Практика Тратаки одновременно усиливает успех предшествующей стадии — Пратьяхары. Достижение следующих ступеней — активной медитации и наступление Самадхи невозможно без успешной практики различного рода Тратак (см. ниже).

ПРИМЕЧАНИЯ:

1. Практика Тратаки на свечу более 15 минут, как считает Б. Сахаров [128], превращается в довольно бессмысленное занятие и потому не рекомендуется.

2. Не следует делать это упражнение при интенсивной занятости работой, так как сама работа уже может рассматриваться как медитация.

3. При концентрации с закрытыми глазами вокруг свечи или ее пламени могут вдруг «ниоткуда» появиться какие-то золотистые или голубоватые кольца, дымчатость и прочие «картинки». Не следует пугаться или удивляться — это или физические поля вокруг объекта концентрации или, возможно, ваше "внутреннее зрение" увидело какую-то часть астрального мира.

4. Будьте осторожны: не перетруждайте глаза.

ОБОСНОВАНИЕ: Выполнение Тратаки на свечу во многом облегчается природной склонностью человека смотреть, не отрываясь, на огонь. Значительно сложнее долгое время сосредоточиваться на предмете, особенно если последний не очень интересен для занимающегося. Один из таких объектов — карандаш, на примере которого мы рассмотрим, как простая концентрация— собственно Тратака — может переходить в довольно длительную медитацию.

Понятно, что важно не только уметь, отбрасывая посторонние мысли, сосредоточиваться на избранном объекте. Не менее важно обладать способностью к диалектическому мышлению, причем для мыслительного аппарата чрезвычайно полезно довести эту возможность до автоматизма. Диалектика (как метод рассмотрения предмета или явления в единстве и взаимопроникновении его противоположностей) была свойственна еще древним мыслителям Индии [160] и античного мира [9].

МЕТОДИКА: Для комплексного разностороннего исследования предмета или явления можно предложить следующую общую схему упражнений, известных под общим названием «Тратака». Для этого необходимо создать все предварительные условия, принять любую сидячую позу, положить перед собой на уровне глаз карандаш (или любой другой предмет) и расслабиться. Отбросив все посторонние мысли и сосредоточившись только на объекте концентрации, ответить на следующие вопросы:

· назначение и сущность предмета или процесса;

· более общие классы объектов, гё которым можно отнести данный предмет или явление;

· наиболее важная часть объекта, отличающая его от других;

· другие отличительные свойства вещи или явления;

· происхождение и развитие объекта: его начало, материал и вещества, из которого предмет состоит (составные части процесса); вероятный конец этой вещи или явления, вероятные причины такого конца;

· совокупность отношений данной вещи или явления с другими;

· противоречивые стороны, свойства объекта;

· переходы количества в качество и наоборот;

· стороны объекта, где наблюдается повторение в более высокой форме черт предшествующей фазы развития, возвраты якобы к старому, т. е. отрицание отрицания.

Закончив рассуждения по заданной схеме, не спеша встать. Для того чтобы лучше подчеркнуть процесс окончания медитации в собственном сознании занимающегося, отметить, что это — всего лишь упражнение, желательно раза три прочитать АУМ перед тем, как встать и приступить к другим делам. Полезно также выполнить по окончании этой практики медитацию над дыханием с закрытыми глазами.

ЭФФЕКТ:

1. Развивается диалектический стиль мышления. Сознание становится более ясным, а интеллект развитым. Количественные изменения в глубине анализа явлений переходят в качественные; в итоге происходит выход на новые, более высокие уровни развития мышления и его распознавательной способности.

2. Укрепляются способности к Пратьяхаре и Дхаране (концентрации), свойственные обычно научным сотрудникам с большим опытом деятельности в своей сфере.

3. Интеллект становится более гибким, дисциплинированным; его становится все легче и легче в повседневной жизни переключать с одной задачи на другую по мере практики упражнения.

ПРИМЕЧАНИЯ:

1. Чем менее интересен предмет, тем больше эффект от упражнения.

2. Не следует делать упражнение в состоянии сильной усталости. Наилучшее время для него — праздники, выходные, отпуск.

3. Хотя в карандаше можно найти как воплощение всех трех общих законов диалектики, черты общею, единичного и особенного, так и отражение целого ряда других, принципов философии, следует помнить, что это — лишь упражнение, проводимое вами для лучшей самореализации вашего «Я».

4. Предложенная схема исследования не претендует на то, чтобы ее рассматривали как целую и законченную. Такую схему можно изменять и дополнять соответственно возможностям и пожеланиям самого занимающегося.

5. Если у вас не так легко получается это упражнение, как вам хотелось бы, в качестве предварительного упражнения следует использовать еще одну Тратаку — на пятно. Такое упражнение по методике своей ничем не отличается от Тратаки на свечу, причем возможно использование двоякого рода пятен:

— черное пятно на белом фоне;

— белое пятно на сплошном черном фоне.

В любом случае диаметр пятна составляет 2–5 см, объект для концентрации, нанесенный на бумажный лист, устанавливается на расстоянии 30—100 см от созерцающего на уровне его глаз.

Если и после такого упражнения выполнение медитации на предмет у вас вызывает чувство внутреннего неприятия, тогда следует ограничиться Тратакой на свечу и (или) на пятно.

ОБОСНОВАНИЕ И МЕТОДИКА: См. выше — разделы 6.5 и 6.6. Однако появляется дополнительный элемент: вместе с пристальным взглядом и концентрацией всех умственных сил на данном цветке вы вдыхаете его запах. Если цветок без запаха — представляете мысленно исходящий от него аромат. Этот аромат входит в вас, наполняет вас, пронизывает вас. Других запахов не существует, есть только один прекрасный, тонкий аромат цветка.

Таким образом, в процесс концентрации включается еще и обоняние. После некоторой практики упражнение можно усложнить: вместо цветка взять несколько цветков (но неболее семи!). Но в любом случае цветок и тем более — букет должен полностью соответствовать вашим эстетическим вкусам. В нем не должно быть ничего, что могло бы вам не понравиться или вызвать какие-либо обостренные, бурные эмоции, связанные с какими бы то ни было воспоминаниями.

ЭФФЕКТ: Тот же, что и при практике других Тратак. Однако работа с цветком позволит в ненавязчивой форме развить ваши эстетические вкусы, а при использовании букета будет также развиваться возможность одновременного множественного восприятия объектов.

ПРИМЕЧАНИЕ: Не следует за одно занятие делать несколько Тратак, например после Тратаки на свечу практиковать созерцание цветка. Это будет утомительным и может внести в ваше сознание элемент двойственности, что в целом будет нежелательно.

ОБОСНОВАНИЕ: Способность живописи и графики оказывать воздействие на душевное состояние человека была известна еще в глубокой древности и подтверждается новейшими научными исследованиями [51]. В Индии специальные графические изображения для вхождения в состояние транса получили название «литры», и о них мы неоднократно упоминали выше — в первой и второй главах. На рисунках 1–4 приводятся наиболее известные янтры, связанные по своему содержанию с основными аспектами восточных учений — единством Человека и Космоса, единством и взаимодействием мужского и женского начала, множественностью внутренних и внешних миров, идеей Бесконечности, закономерностью Вселенских процессов и т. д. Медитация над янтрами позволяет в наглядной образной форме внести в свое сознание эти аспекты, закрепить их, ^ также — через самадхи — перейти к более высокому уровню непосредственного, «прямого» восприятия объектов медитации, да и всего мира в целом. Кроме того, в янтрах в графической форме были зашифрованы многие эзотерические аспекты тайных учений, которые, в частности, ведут к тому, что с каждым новым занятием янтра может являть ученику все новые и новые стороны и грани своего внутреннего смысла.

МЕТОДИКА:

1. Сядьте в медитативную позу и расслабьтесь. Успокойте дыхание, поставив его под контроль. Прочтите мантру «Ом», можно проделать также упражнение в джапе с мантрой «Сохам».

2. Сосредоточьтесь на изображении янтры. Янтра располагается на уровне глаз и удаленности 50—120 см от занимающегося (в зависимости от размеров изображения). Можно практиковаться и лежа на коврике, но тогда крупное изображение янтры надо будет расположить на потолке, что некоторым может показаться затруднительным.

3. Представьте, что, вдыхая, вы вносите сокровенные сущности, заключенные в янтрах, в себя, выдыхая — отбрасываете все посторонние мысли. Через 30 секунд — 1 минуту такого «образного» дыхания вы перестанете обращать внимание на дыхание, как будто оно или не существует, или является каким-то незначительным атрибутом вашей телесной оболочки.

4. Продолжайте анализировать внутренний смысл янтры.

5. Попробуйте, вычленив отдельные элементы янтры, понять значение и свойства каждой ее составной части.

6. Вернитесь к комплексному, обобщенному восприятию. Янтра — это не просто беспорядочный набор каких-либо символов, пусть даже сверхтайных. В этой совокупности и связи частей янтры заключен свой собственный особый смысл. Этот смысл вам и надо понять.

7. Почувствовав усталость, прекращайте упражнение, довольствуясь тем, что вам стало известно о янтре ("из янтры") сегодня, на данный момент, Переведите внимание на дыхание, прочтите 3 раза АУМ, медленно встаньте.

ЭФФЕКТ: Значение медитации над янтрами очень велико, так как полезный эффект проявляется сразу в разных областях:

1. Психика становится более устойчивой, а ваше внутреннее «Я» преисполняется сознания сопричастности к великим тайнам Космоса. Тем самым вы приближаетесь к познанию своего предназначения, и янтра помогает также вам его раскрыть.

2. Увеличивается способность к образному мышлению, улучшается образное восприятие действительности. Практикующие лучше начинают воспринимать геометрические формы, объемно представлять себе разного рода структуры.

3. Усиливается способность делать нестандартные выводы, отбрасывать тривиальные мыслесхемы и мыслеобразы. Ваше мышление становится неклассическим, приближаясь в отдельных чертах к рациональным сторонам восточного стиля мышления. Если вы к тому же осваиваете основы буддийской логики или логики навья-ньяи (индийской школы рационалистов-логиков), такой эффект возрастает во много крат, и вам становится понятной вся прелесть и смысл восточного типа миросозерцания.

ПРИМЕЧАНИЯ:

1. Следующая ступень сложности практики состоит в том, чтобы при медитации над янтрой попробовать представить ее себе объемной. Попробуйте также мысленно поместить себя в центр янтры; что вы при этом почувствуете?

2. В любом случае не следует в одном занятии совмещать это упражнение с разного рода Тратаками (кроме Тратаки на свечу до янтра-медитации, т. к. такое сочетание допустимо).

3. Если вы устали или вдруг почувствовали сонливость, то заканчивайте данное упражнение, постепенно выходя из него. Если это уже не первое занятие с янтрами, попробуйте тогда зарядиться энергией от янтры. Если ощущение сонливости прошло, значит, вы занимаетесь правильно и можете при желании продолжить упражнение.

4. Контроль правильности янтра-медитации: ощущение восторга от Беспредельности, бурная радость от познания новых истин, чувство наполнения энергией, иногда — ощущение полета.

5. В качестве янтры можно брать и другие геометрические знаки или тайные символы, которые следует расшифровать через медитацию. Психологами установлено [111], что наибольшее значение для приведения психики в равновесное состояние имеют симметричность формы отдельных компонентов и всего знака в целом. Наоборот, любая асимметрия зачастую воспринимается как диссонанс.

ВВЕДЕНИЕ: Данная группа упражнений носит в основном специальный характер и предназначена для лиц с пониженной в силу тех или иных причин памятью. В отличие от элементарных, знакомых каждому школьнику упражнений на заучивание стихотворений, отрывков прозы и т. п., данные занятия носят медитативный характер, т. е. работа совершается не над предметами или знаками, которые когда-то видел занимающийся, а над теми внутренними образами, которые остались у него в памяти.

ОБОСНОВАНИЕ: Согласно теории классической йоги, изложенной еще в «Йога-сутре» Патанджали [10], всякое впечатление оставляет свой след в мыслительной субстанции (ЧИТТЕ). Эти отпечатки впечатлений в читте подобны волнам, или бороздам (ВРИТТИ) на исходно гладкой, зеркально чистой поверхности озера. Отдельные вритти, объединяясь, образуют ВАСАНЫ, или комплексные образы, и эти вопросы уже рассматривались выше — во второй главе. Когда мы сосредоточиваемся на реальном объекте, думая только о нем и анализируя разные его свойства, в работе ума задействованы только самые последние впечатления. Все прошлые впечатления (ВАСАНЫ, САМСКАРЫ) остаются скрытыми, причем термин «самскары» и означает буквально "скрытые впечатления". Эти самскары, согласно законам причинности, могут в известных обстоятельствах существенно влиять на ход настоящих и будущих событий. Поэтому важно научиться быть хозяином не только нынешних, но контролировать и прошлые впечатления. Это определяется также способностью управлять памятью, как бы «доставая» оттуда все то, что наиболее важно для человека в настоящее время.

Поскольку наша память многогранна, и вся информация, которая доставляется органами чувств, хранится в явном или скрытом виде в глубинах памяти, возможность свободного оперирования этой информацией достигается практикой не одного, а серии упражнений, довольно простых по методике выполнения.

МЕТОДИКА: Создав необходимые условия для спокойного созерцания, попробуйте без каких-либо усилий, а просто закрыв глаза и сосредоточившись на прошлых впечатлениях, погрузиться в свои старые впечатления, вспомнив при этом:

1. мелодию, когда-то слышанную и которая вам очень понравилась; попробуйте при этом ее заново воссоздавать в уме некоторое время (например, 10–30 секунд и более); желательно затем припомнить автора, время написания музыкального произведения;

2. какой-либо тайный знак или символ, восстановив в памяти его детали, размышляя при этом о его значении;

3. какую-либо молитвенную формулу (см. Приложения 4 и 5), размышляя о ее значении или эффекте; попытаться проанализировать, действует ли на вас эффект от нее в настоящее время, когда вы ее не слышите, а просто вспоминаете; вместо молитвенных формул могут использоваться стихи высокого философского содержания (см., напр., Приложение 2);

4. комбинации цифр или отдельные числа, даты рождения великих людей, продолжительность жизни отдельных долгожителей;

5. красивый пейзаж, который вы когда-либо видели сами или на картине; вспомните при этом различные детали — чем больше, тем лучше; затем, спустя несколько минут, представьте, что уже находи тесь на этом участке природы, вдохните свежайший чистый воздух, откройте себя солнечным лучам на некоторое время, коснитесь чистой молодой зеленой травы, полежите на ней в радостном состоянии духа. Возвращайтесь из глубин памяти не спеша; желательно перед тем, как открыть глаза, 3–6 раз прочитать АУМ, мысленно представляя себе, что с каждым повторением мантры прошлые второстепенные факты, сопутствующие вспоминаемому объекту, и дурные кармические связи из прошлого уносятся прочь и больше на вас никак не влияют (для очищения можно использовать какую-либо другую мантру, например ОМ-ТАТ-САТ).

ЭФФЕКТ: Помимо развития прекрасной памяти, успевающей за быстрый промежуток времени охватить большое число деталей, развивается способность к образному абстрактному мышлению и четким формулировкам. Улучшаются все виды памяти — от краткосрочной до долговременной, причем вы сможете в случае успеха припомнить события, которые произошли с вами много лет назад. Важно помнить при этом, что все прошлые недостатки и некоторые неправильные поступки не должны отравлять вам нынешнюю жизнь. Фактор очищения от дурного прошлого везде должен главенствовать.

ПРИМЕЧАНИЯ:

1. Не следует пытаться сразу выполнить все указанные упражнения за одно занятие. Лучше поначалу ограничиться одним, максимум — двумя.

2. Хорошо при этом иметь какую-либо возможность после окончания занятия проверить результат воспоминания.

3. Помните, что лучше всего вспоминать все позитивные достижения в вашем прошлом и никоим образом не следует загрязнять себе дальнейший путь негативными впечатлениями. Возвышенный настрой души, устремленность к более полному осознанию Истины помогут вам избежать каких-либо побочных неприятных ассоциаций.

ОБОСНОВАНИЕ: Одна из основных черт воззрений йоги, рассмотренных нами выше (см. главу 2), состоит в том, что мысли не отождествляются с нашим истинным «Я». Все волны (ВРИТТИ), которые возникают в мыслительной субстанции (ЧИТТЕ), являются внешними по отношению к человеку, привнесенными в него извне.

Соответственно, одна из задач йоги — научиться быть независимым от мыслей: не мысли должны руководить человеком, а человек — мыслями. Способность в некоторые избранные моменты времени не думать — особый дар, врожденный или приобретенный в результате длительной и систематической работы над своим сознанием [127]. Патанджал и в своей «Йога-сутре» [10] определил йогу как "удержание материи Читты от волнений (модификаций)". В этом состоянии Чипу можно уподобить большому озеру, поверхность которого зеркально чиста из-за полного отсутствия волн, и в нем может отражаться «Я» человека. Но, это — модель. Наш ум, а точнее ментальное тело, имеет значительно более сложную структуру, над которой стоят более тонкие оболочки «Я», т. е. более высокие по уровню системы.

Эти аспекты занимают важное место и в теории Интегральной йоги Ауробиндо Гхоша, для детального знакомства с которой мы настоятельно рекомендуем прекрасную книгу Сатпрема [127], а затем — работу самого А. Гхоша [42].

Когда мы расслабляем наше тело, например, лежа на полу, мы ощущаем в итоге физический покой, восстанавливающий возможности тела. Многие такой же отдых хотят получить и для психики, для этого уединяясь на даче, в лесу или просто в своей комнате. «Выключив» на некоторое время все сильные эмоции, мы отдыхаем в плане психики. Интегральная йога и классическая Раджа-йога идут в этом отношении дальше: предлагают вам сознательно делать умственный отдых, научившись время от времени отключать возможность возникновения каких-либо мыслей.

Многие знают, как тяжело долгое время находиться в обществе не очень дружелюбно настроенных к вам людей: надо постоянно контролировать себя, следить за каждым жестом, поступком, тщательно подбирать слова, и все это, конечно, утомительно. Круг друзей или, наоборот — одиночество представляют собой обычно практикуемый отдых от необходимости жестко контролировать себя, от подавления части желаний (например, высказать кому-то все, что о нем думаешь). Так, отключая одну за другой наши нервно-психические оболочки от интенсивной работы, мы даем отдых для каждой сферы деятельности нашего «Я» и вместе с тем базу для развития каждой последующей. Обычно над последним аспектом не очень задумываются, хотя это очень важное свойство.

В конечном итоге, бессознательно мы постепенно приближаемся к пониманию нашего истинного «Я», что обычно требует много лет, а в большинстве случаев десятилетий, и что может быть существенно ускорено благодаря практике йоги. Раджа-йога, как и практика буддизма, ускоряет процесс выявления всего того, что представляет собой «не-Я». Это — не физическое тело, не эмоции, не мысли [68; 50; 56 и др.]. При этом, однако, путь классической йоги предполагает выход из бешеного круговорота жизни, отшельническое уединение. Аскет при этом так же привязан к своему отшельничеству, как распутник — к объектам разврата.

Кроме того, человек, привыкший к молчанию и одиночеству, обычно очень скоро теряет все свои достижения в йоге, оказавшись в среде низко развитых людей, в водовороте жизни он начинает тонуть или мотаться по жизни в разные стороны. Эти обстоятельства послужили существенной темой для критики А. Гхошем классического "восьмеричного пути", и его Интегральная йога призывает не уходить от жизни, а возвыситься над ней, реализуя в активной деятельности возможности своего «Я», развивая всесторонне свои способности. О том же писали Н. К. и Е.И. Рерих [116;121].

Классическая йога, кроме того, основана в основном на трансформирующем воздействии Восходящей Силы, т. е. прежде всего — статической энергии Кундалини, которая пробуждается сначала методами Хатха-йоги и затем — медитативными упражнениями. Наоборот, Интегральная йога Гхоша основана на благотворном влиянии Нисходящей Силы из других, более высоких миров и энерго-информационных полей и потоков. Для того чтобы в человека вошла эта Нисходящая Сила, его ум и вообще весь организм должен быть готов, иначе ей не будет в нем места. Войдя в человека, эта сила в итоге помогает делать нам нашу работу в этом мире, как указывает Шри Ауробиндо, создает вместе с тем возможности для того, чтобы подняться на значительные высоты духа и осознать ряд важнейших религиозно-философских истин.

Безмолвие разума, таким образом, есть необходимое условие для того, чтобы на нас подействовала Нисходящая Сила. Вместе с этим мы одновременно получаем возможность осознать, что наше истинное "Я" находится выше тела, эмоций или интеллекта и что оно реально существует. Ментальная завеса рушится, и сознание получает реальную возможность увидеть мир и людей такими, какими они на самом деле являются [127]. Становясь все более сознательным на каждом уровне организации тела и души, человек становится способным видеть и более тонкие миры как внутри себя, так и во внешнем пространстве.

МЕТОДИКА: Исходная точка в Интегральной йоге состоит в умении через Спокойствие прийти к Безмолвию разума. Первое, чему следует научиться, — это устанавливать Спокойствие ума. Когда мы сидим с закрытыми глазами и анализируем состояние ума, вначале мы оказываемся прямо-таки затопленными потоком самых разнообраз ных мыслей. Они возникают, появляются отовсюду вновь и вновь. Существует несколько способов их утихомирить.

Первый метод успокоения ума заключается в концентрации на то стремление, цель, девиз, который есть у каждого из нас над умом или глубоко внутри. Это стремление становится главным (доминантой), а все остальные мысли постепенно приобретают все меньшую силу и отбрасываются.

Второй способ состоит в использовании некоторого образа, например безбрежного Океана, гладкой поверхности озера, на которой мы лежим или по которой плывем, становясь постепенно сами этой спокойной беспредельностью!

Третий способ заключается в том, что после созерцания в течение примерно одной минуты свободного, хаотичного потока мыслей начать постепенно от них «уходить», оставляя их в стороне. Однако не должно быть «увертывания» от все продолжающих возникать мыслей (как в фехтовании или боксе). Лучше все мысли без исключения вытеснить мощной, упругой волной Безмолвия, сила которой очень велика. Безмолвие обладает защитными свойствами, барьерной функцией. Оно в состоянии вытеснить любые построения интеллекта, отбросив их куда-то в сторону, обратно вовне. Четвертый способ — это ощутить и мысленно увидеть "внутренним взором", как в вас входят из Окружающего пространства мысли, и отгонять их, как отгоняют от себя назойливых мух, например движением ресниц при полузакрытых глазах.

Сатпрем [127] пишет, что каждый может найти свой метод, путь, позволяющий вкладывать минимум напряжения в поиски и установление Безмолвия. В любом случае никогда нельзя подавлять мысли прямым образом: сфера интеллекта то и дело будет устраивать вам восстания, напоминая неподвластную, разбушевавшуюся стихию. Не следует также закостеневать в духовном уединении, т. к. привычка к одиночеству сама по себе является ослабляющим фактором для жизни в миру. Лучшее средство не допускать этого — практиковать успокоение ума там, где это кажется труднее всего — в метро, в транспорте, на улице, в перерывах между работой. В целом ряде случаев эффект контраста будет очень силен, и внезапно наступившее Безмолвие внутри вас будет лучшим доказательством его существования.

Для того чтобы лучше закрепить достигнутые уровни покоя, мы рекомендуем повторять время от времени мысленно формулы самовнушения, приведенные в Приложении 3.

Количественные изменения неизбежно перейдут в качественные: степень достигнутого спокойствия ума будет все более высокой, и все это будет ощущаться вами. Рано или поздно вы сможете «видеть» входящие в вас мысли, что будет свидетельствовать о достижении оп ределенного уровня. Основой для дальнейших успехов будет служить самоанализ, однако во всех случаях останавливаться, считая что вы достигли успехов, не следует.

ЭФФЕКТ: Этот вид медитативной практики незаменим для людей умственного труда, предоставляя им прекрасный отдых для восстановления интеллектуальной силы. Шри Ауробиндо отмечал, что получают развитие такие способности, о существовании которых человек раньше и не подозревал, например математические, стихотворные, лингвистические и т. д. Производительность труда увеличивается во много раз. Расшатанная психика восстанавливается, психическое равновесие становится все более устойчивым.

ПРИМЕЧАНИЯ:

1. Существует переходный период, когда новый уровень сознания еще не достигнут, а старый кажется нам уже примитивным. Разрывы такого рода проявляются главным образом как ощущения пустоты. Зачастую мы становимся при этом чрезмерно чувствительными: шум вокруг, болтовня или суета людей становятся для нас нестерпимыми. Не следует заострять на этом большого внимания, это пройдет, и наилучшим средством здесь будет чтение высокохудожественной литературы и религиозно-философских трактатов. При возникновении каких-либо диссонансов с обществом мы рекомендуем еще раз перечитать работы Дейла Карнеги.

2. Уныние, подавленность духа — огромный тормоз для любого упражнения в медитации, особенно — для медитации Безмолвия. Мы зачастую любим делать из себя мучеников, страдальцев, хотя на самом деле — это внушения сил низшей природы, так как ваше истинное «Я» в любом случае незагрязнено, чисто и светло, в чем вы можете тотчас же убедиться, когда сосредоточитесь на высших уровнях души.

3. Не следует также и торопиться, успокоение ума не должно становиться навязчивой идеей. Для успеха очень важно хорошее настроение, поддержание бодрого и веселого состояния духа.

4. Видения в виде световых вспышек, появление вдруг картин неясного происхождения при медитации с закрытыми глазами не должны пугать, и не следует прекращать занятия. Медитировать можно и с открытыми глазами, если внешние условия лишены суеты. В любом случае вхождение сознания в иные внутренние или внешние более тонкие миры почти всегда сопровождается рядом побочных эффектов: голосами из «ниоткуда», вспышками, лучами света и проч. Перерывы в занятиях следует делать регулярно, но такие эффекты ни в коей мере не должны быть стимулами к перерывам. Лишь одна причина может быть существенным оправданием — длительное состояние морального дискомфорта или страха, но они, скорее всего, вызваны другими причинами, например—неправильной техникой медитации. Поэтому при продолжении занятий чувство подавленности, растерянности и страха может смениться ощущением бурной радости, и вы сами медитативным образом найдете пути выхода из ваших затруднений.

ВВЕДЕНИЕ: Данная группа упражнений — медитация над музыкой (1–3) — не является традиционной и зачастую не входит в основной курс. Однако их выполнение существенно помогает выработать навыки длительной медитации и особенно полезно для перехода от пассивного созерцания к активному.

ОБОСНОВАНИЕ: Музыку можно слушать по-разному: внимательно, "краешком уха", сидя, лежа и т. д. Однако при желании это занятие можно превратить в хорошее медитативное упражнение, если следовать рекомендациям йоги. Йоговское восприятие музыки отличается от общепринятого, особенно — от европейского. Такой экскурс в нетрадиционный курс музыковедения мы разбили на три отдельных упражнения, отграниченных друг от друга довольно условно, но в соответствии с принципом "от простого к сложному". Будучи проделанными, эти упражнения помогут вам ответить также на вопрос, понимаете ли вы музыку.

Все познается в сравнении. Эта истина справедлива и по отношению к музыке; для того чтобы лучше понять это искусство, необходимо сравнить его с другими областями творчества или наук. Основа для наших упражнений — сравнение музыки с цветовыми, геометрическими и иными аналогами.

Одна из простейших аналогий волшебному миру звуков — последовательность чередования оттенков разных цветов. И музыка, и свет имеют волновую природу, воздушные колебания и световые во многом сходны в проявлении волновых свойств. Так, существуют высокочастотные и низкочастотные колебания, между которыми есть гаммы переходных состояний, а крайние диапазоны возможных изменений длины води для человеческих органов чувств обычно остаются недоступными.

Высокочастотным (т. е. "высоким") музыкальным тонам можно поставить в соответствие высокочастотные световые излучения, т. е. ультрафиолетовую часть спектра. Наоборот, низким звукам — оттен ки инфракрасной области. Таким образом, слушая музыку, можно «переводить» ее про себя в язык цветовых оттенков, как это технически воплощено в цветомузыкальных установках (но зачастую крайне неудачно!). Йоговская «цветомузыка» имеет внутреннее содержание, существуя в сознании созерцающего.

Практически все, что скрыто у нас в подсознании, йога подвергает культивированию сознанием. И здесь, интуитивно, высокие звуки ассоциируются у нас с чем-то светлым, радостным, невесомым, с голубыми мечтами и прозрачными грезами… Наоборот, низкие звуки рождают в нас противоположные образы: мы связываем их с мрачными сумерками, с грозным, темным и тяжеловесным. Так что истоки такого восприятия заложены в нас еще с детства.

МЕТОДИКА: Лягте в Шавасану ("позу трупа"). Закройте глаза и максимально расслабьтесь. При первых же звуках мелодии «переводите» все, что вы слышите, в яркие, того или иного цвета вспышки, круги… Начинать лучше с простых, медленных композиций мастеров XY — XYII вв., например Блайтмена, Була, Перселла, Шютца и др. Немного потренировавшись, можно переходить даже к рок-музыке. Один из возможных наборов музыкальных произведений для этого рекомендован в Приложении 1, т. к. для медитации следует большее внимание уделять спокойной музыке, не вызывающей бурных эмоций или пылких страстей.

Освоив медитацию лежа, можно практиковать упражнение в любой из сидячих поз. Нюансы и все детали выявляются в практике, и их здесь немного. Посторонние мысли отгоняются в ходе упражнения так же, как и при выполнении Тратак, но концентрация на музыке должна происходить автоматически, без особых усилий. Для этого следует хорошо потренироваться в выполнении предшествующих упражнений, однако специальных критериев правильности здесь нет, и степень достигнутого успеха определяется чисто субъективно.

ЭФФЕКТ: Развивается ассоциативное мышление, возрастают образность представлений не только применительно к музыке, но и к другим объектам концентрации и медитации. Упражнение полезно также для усиления логических способностей интеллекта. При хорошем подборе мелодии возникает чувство красоты и гармонии, ощущение сопричастности вселенским процессам. Способствует также устранению чувства неуверенности в себе и страха.

ПРИМЕЧАНИЕ: Один из возможных побочных эффектов — смена музыкальных вкусов. Не следует обращать на это особого внимания:

музыка, как и все остальное, может характеризоваться тремя ГУНАМИ (качествами, универсальными свойствами) — тамасом, раджасом и саттвой. Йога способствует обострению тяги к саттвичной музыке, хотя в целом вкусы меняются и сами гуны чередуются в природе.

ОБОСНОВАНИЕ: Музыка имеет не только цветовые, но и геометрические аналоги. Источник такой аналогии имеет двоякое происхождение. Первый состоит в структурных особенностях, конфигурациях музыки, моделью которой является та или иная геометрическая структура. Второй источник связан со свойствами воздействия музыки на состояние психики человека. Так, при рассмотрении разного рода линий и геометрических форм состояние духовной сферы человека объективно изменяется. Гладкие линии, например, воспринимаются нами как мягкие, изломы линий — как излучающие центры, твердые, содержащие накопленную силу и отражающие резкие изменения [111]. Специфические сигналы, вызванные в глазодвигательных мышцах при восприятии того или иного рисунка, генерируют в мозгу человека соответствующие волны возбуждения. Понятно, что такие же эффекты могут быть вызваны и музыкальной мелодией соответствующей структуры.

Поиск графических аналогов музыкальным произведениям, будучи непростым занятием, практиковался как медитативное упражнение еще в средневековых высших религиозных кругах. Многие аспекты такой медитации описаны подробно в романе Германа Гессе "Игра в бисер" [35].

МЕТОДИКА: Медитируют сидя, хотя можно это упражнение практиковать также лежа. Расслабившись и настроившись на различные геометрические образы; включить музыку. С закрытыми глазами попробовать построить на внутреннем «экране» объемную геометрическую картинку ("даршану"), которая, по вашему мнению, соответствует прослушиваемому музыкальному произведению. Не следует опасаться, что ваша даршана будет носить субъективный характер: восприятие любого искусства содержит в себе большую долю субъективизма. В процессе упражнения вы можете увидеть кольцо, венок, вращающийся треугольник в окружности и т. д. Поскольку любая мелодия динамична, в построенном вами рисунке обязательно должны быть элементы динамики, например смена одной фигуры другой, вращение одной или нескольких фигур вокруг своей оси и т. д.

Эффективность упражнения во многом связана с богатством «арсенала» геометрических образов, с которыми вы можете сравнивать прослушиваемую музыку. Кроме квадрата, окружности, многоугольников и других простейших структур мы рекомендуем вам обратить внимание на тор, катеноид, простой и косой геликоид, конус вращения, гиперболический и эллиптический параболоид, конус вращения, параболоид вращения, астроид и другие более сложные фигуры. Из линий, употребляемых в качестве элементов «даршан», можно также рекомендовать следующие: винтовую, логарифмическую спираль, жезл, спираль Галилея, алгебраическую спираль, циклоиду, спираль Архимеда, гипоциклоиды и эпициклоиды, кардиоиды, улитку Паскаля, овалы Кассини, конхоиды и другие. Возможны также встроенность одних фигур в другие и их различные сочетания.

Если получаемая «даршана» фиксируется достаточно четко, то имеет смысл запомнить ее и через некоторое время (неделю или месяц) еще раз прослушать эту же музыку, сопоставив затем новый и зафиксированный ранее образы между собой.

Время фиксации получаемого в сознании образа-эквивалента будет увеличиваться постепенно. Поэтому на первых порах для упражнения следует избрать только одну-две мелодии и работать только с ними. К другим музыкальным произведениям следует переходить только после того, как первая мелодия будет хорошо освоена.

ЭФФЕКТ: Несмотря на значительный элемент субъективизма в построении геометрических мыслеобразов—аналогов музыки, это — прекрасное упражнение для развития ассоциативного мышления, освоения навыков медитации вообще. Анализируя свои ощущения, вы учитесь познавать мир и себя. Поэтому логические связи между изучаемыми вами явлениями, образность мышления, внутренние свойства познаваемых вами процессов или явлений — все это будет с легкостью вами выявляться в повседневной деятельности по мере систематической практики упражнения. Поэтому такого рода медитация необходима для людей творческих сфер деятельности, т. е. для музыкантов, искусствоведов, художников, научных сотрудников. Практика упражнения способствует увеличению глубины анализа познаваемой вами действительности, расширению кругозора и эстетических вкусов.

ПРИМЕЧАНИЯ:

1. Освоив это второе упражнение в медитации над музыкой, попробуйте совместить первое и второе упражнение в одно целое. Так, допустимы здесь синие, красные и белые спирали, круги или квадраты, сложные многоцветные узоры из вращающихся фигур.

2. Во всех упражнениях по медитации очень важно найти как бы "точку выхода" из всех увиденных даршан, на которой выполнение данного упражнения заканчивается.

3. Некоторые из рекомендуемых геометрических фигур, например спираль Ферма, могут быть сами использованы как янтры, т. к. имеют самостоятельную медитативную значимость.

ОБОСНОВАНИЕ: Третье упражнение связано с анализом структуры музыкальных произведений. Поэтому наиболее успешно его могут выполнять те люди, которым знакомо сольфеджио. Однако и для несведущих в музыкальной грамоте данное упражнение будет полезно и выполнимо, главным образом — за счет аппарата аналогий. Так, анализ музыкального произведения неизбежно включает универсальные аспекты изучения структур любых объектов, независимо от их происхождения и специфических свойств. Об этом свидетельствует хотя бы исследование аналогий в триаде "язык—музыка—математика" [26]. Например, сравнение геометрических параллельных с параллелями в музыке обогащает и расширяет само понятие параллельности. То же относится и к ритму: ритмичность характерна не только для музыки, но и существует в природе. Так, ритм бьющегося сердца сопровождает нас с первой до последней минуты жизни в этом теле.

Симметрия в музыке или любых других системах имеет глубокий философский смысл: она отражает гармоничное взаимодействие противоположно направленных сил или тенденций (своего рода "инь-ян"), характер симметрии определяет уровень и свойства подобных взаимодействий противоположных полюсов, а степень асимметрии — направления и уровень отклонений от подобной гармонии.

МЕТОДИКА: Медитируют сидя или лежа. Расслабившись, включить для прослушивания музыкальное произведение. Сосредоточившись на нем, выявить:

· наличие сходных по звучанию частей, их границы, временные пропорции по сравнению со всей длительностью произведения;

· наличие вариаций какой-то одной (основной) мелодии, которые, возможно, встроены в дальнейшее звучание произведения;

· конкретный способ образования вариаций: перестановка некоторых нот, изменение длительности звучания, замена нот и др.;

· сдвиги, повороты, отражения, "акустическое зеркало", инверсии: их длительность звучания, интервалы и т. д.;

· количество тактов всей мелодии, сходных частей, вариаций и др.;

· самые высокие по тембру участки и самые низкие, их взаимное расположение;

· такие участки, на которых данное произведение могло бы окончиться без ущерба для целостности звучания или смысла (т. е. представить себя в качестве автора попурри);

· возможности превращения данной музыки в канон (путем введения дополнительных имитационных голосов с отставанием или наоборот — с опережением).

Приведенная схема исследования не претендует на универсальность или полноту охвата, и потому она может быть нами рекомендована только как примерная. Однако ясно, что подобную "музыкальную анатомию" следует проделывать для одной-двух мелодий, прослушивая их по нескольку раз; начинать при этом всегда следует с простых и небыстрых по темпу произведений. Для начала можно, например, использовать сочинение Бетховена "Шесть легких вариаций на тему швейцарской песни", состоящее всего из 11 тактов, "Вариации на тему Гайдна" Брамса, "Вариации и фугу на тему Перселла" Бриттена.

ЭФФЕКТ: Упражнение чрезвычайно полезно не только для знатоков и любителей музыки. Развивается образность и скорость мышления, способность к быстрому познанию внутренних свойств явлений, сущность которых как бы развертывается перед вашим внутренним взором, открывая вам все новые и новые грани и свойства, на которые вы раньше не обращали внимания.

ПРИМЕЧАНИЯ:

1. Если начинать следует с простых произведений классики, то продолжить занятия можно и с рок-музыкой: здесь никаких «противопоказаний» нет. Однако радость познания новых свойств не должна проявляться на фоне эстетического недовольства слишком бурной мелодией.

2. Дополнительно здесь можно рекомендовать произведения Баха "Музыкальное приношение", «Искусствофуги», "Хорошо темперированный клавир", ораторию Генделя «Мессия»; "Девятую симфонию" Бетховена.

3. Полезно также попытаться построить инверсию запомненной мелодии, т. е. обращенный во времени, звучащий от конца к началу ритм.

4. Попробуйте из хорошо известных вам произведений скомбинировать все три упражнения по медитации над музыкой вместе, создав «дну целостную картину. Обратите внимание на то, изменятся ли ранее построенные вами образы и геометрические аналоги для той или иной мелодии.

5. Особенно рекомендуется это упражнение, а также первые два детям в возрасте 10–14 лет. Для них эффекты будут намного более ощутимыми, чем для взрослых, и потому будут иметь наибольшее значение.

ОБОСНОВАНИЕ: Границы представлений человека всегда относительны. Это психологически отражается не только на объективных возможностях его «Я», но и при самооценках личности, причем обычно создается некий образ, геометрический аналог границ нашего восприятия или познания, существующий как часть сформировавшейся в нас "модели мира". Возможности познания новых явлений и свойств материи и духа в значительной степени зависят от наших собственных психологических установок, включая самооценочные критерии. Настроиться на восприятие новой информации, сделать один из первых шагов в реальном росте духовной составляющей личности помогает одно из упражнений, которое мы здесь приводим.

МЕТОДИКА: Медитируют сидя или лежа, с закрытыми глазами. После расслабления сосредоточиться на своем теле. Попытаться как можно более четко осознать границы ног, рук, туловища, шеи и головы. Затем перейти к осознанию своего «Я», представить его как систему материальных структур, начиная от грубоматериальной оболочки, именуемой нашим физическим телом, и нескольких духовных сфер вокруг него. Тело — прибежище, основа для деятельности тонкоматериального тела, и здесь надо это реально, конкретно «увидеть», представить перед внутренним взором. При этом устремленность такого внутреннего мысленного «взгляда» будет естественно направлена вовне, за границы нашей грубоматериальной оболочки. Выполнив это, — представьте далее, что ваше "тонкое — Я" начало увеличиваться в размерах. Сознание растет, постепенно расширяясь, и становится размером с комнату, в которой вы медитируете. Вот оно выросло в объеме и достигло границ вашей комнаты, и ему становится тесно в ней. В комнате тесно вашему «Я», рост вашего Духа продолжается, и он проникает за границы стен, выходит наружу, расширяясь, постепенно начинает занимать весь объем дома, в котором вы медитируете. Весь дом заполняет ваше "тонкое — Я". При этом полезно мысленно увидеть различные детали строения дома, которое как бы «видит» ваше «Я», расположение предметов в соседних помещениях. Вершина объема вашего "тонкого — Я" достигает крыши с трубами и антеннами, и вы видите черное небо с сияющими звездами; эти звезды мерцают вечным светом, образуя созвездия; бескрайние звездные миры с их галактиками и туманностями — все это вы видите внутренним взором.

Следующая стадия — ваше «Я» по объему начинает приближаться к размерам Земли, вот оно сливается со всей биосферой в одно целое, подчиняясь одному единому макроритму, пульс планеты теперь — ваш пульс. Вы радуетесь единству со всей планетой и живыми существами, ее населяющими.

Следующая стадия — выход в Космос, ваше «Я» продолжает расти, и вы становитесь едины со всей Солнечной системой, чувство легкости, прозрачности и ясности должно быть главным ощущением на этой стадии… Ваше «Я» увеличивается все более и более, и вы становитесь одним целым со Вселенной, ваше «Я» равно Вселенной, медитация достигает кульминационной точки, когда «Я» ярко вспыхивает, как новая звезда… Вы возвращаетесь обратно, в свое тело.

Полежите немного с закрытыми глазами, прочтите АУМ 3 раза, вспомнив, что эта мантра созвучна дыханию Космоса, его макро-ритму. Глаза постепенно открываются, можно вставать.

ЭФФЕКТ:

1. Облегчается усвоение нового учебного материала. Исчезает резкая категоричность суждений, максимализм. Ваше мышление начинает ориентироваться на глобальную значимость изучаемых вами явлений или свойств, и, видя «деревья», вы никогда не забудете о «лесе».

2. Упражнение способствует устранению стереотипов мышления.

3. Один из главных эффектов — постепенное понимание нетождественности вашего «Я» физическому телу. Сознание становится более автономным, психика и интеллект приобретают большую активность.

4. Мозг получает необходимый ему отдых, т. е. упражнение также способствует интеллектуальной релаксации.

ОБОСНОВАНИЕ: Одно из важных представлений в восточных и ранних античных философских системах — концепция так называемых первоэлементов, или "основных элементов" [9; 56; 131 и др. ], из которых состоят все тела во Вселенной. Соответственно этой концеп ции Йогашакти Сарасвати приводит серию упражнений в концентрации над «землей», «водой», «огнем», «воздухом» и «небом» [184]. Поскольку в них есть элементы активного создания мыслеобразов, будет более правильно каждое из этих упражнений считать медитацией, а не просто концентрацией. Хотя, например, китайские системы в качестве первоэлементов считали землю, воду, огонь, металл и воздух, а ряд индийских — землю, дерево, воду, огонь, воздух и пространство (небо или эфир — акаша); здесь такие различия не имеют принципиального значения.

МЕТОДИКА: Во всех упражнениях данной серии медитируют сидя, желательно в позе со скрещенными ногами, хотя самые первые занятия можно осваивать и лежа на коврике. Расслабиться и закрыть глаза, 3–6 раз прочесть мантру АУМ и на 0,5–1,5 минуты подумать и зрительно представить необъятные просторы Вселенной, вспомнить о Боге, ее сотворившем. Затем приступить к самим упражнениям.

МЕДИТАЦИЯ НАД "ЗЕМЛЕЙ"

Сосредоточиться на первоэлементе «земля», которому соответствует желтый цвет и звук «ЛА». Представьте теперь землю, создайте в уме образ ее тяжести. Представьте далее, что вы сами становитесь неподвижными, твердыми и тяжелыми. Ваша поза стала поистине непоколебимой. Ваш вес постепенно увеличивается, вы становитесь все более и более тяжелыми. Никакая сила не может вас оторвать от земли или сдвинуть с места. Ваше тело стало теперь очень тяжелым, как скала, и вы неподвижны…

Длительность упражнения 5— 15 минут; его можно делать каждый день.

МЕДИТАЦИЯ НАД "ВОДОЙ"

Сосредоточиться на воде и ее качествах. Первоэлемент «вода» имеет белый цвет таттвы (т. е. «качества» в системе санкхья и других близких школах), ее звук —"ВАМ". В процессе концентрации представьте, что вы сидите или лежите на чистой поверхности воды. Все пространство вокруг вас, до самого горизонта, покрыто водой. Вы находитесь в воде, как цветок лотоса произрастает посреди водоема. Вы плывете по поверхности воды, хотя ваша поза не изменяется. Чистая и гладкая поверхность воды покрывается волнами, и они носят вас по просторам океана. Волны плещутся и они бьются о вас, но не могут причинять вам никакого ущерба, и ваша поза остается по-прежнемрг неизменной. Представьте это себе так же отчетливо, как если это был» бы наяву…

МЕДИТАЦИЯ НАД "ОГНЕМ"

Находясь в медитативной позе, представьте себя сидящим в центре огненного моря. Везде вокруг вас — огонь, только огонь вы можете увидеть своим "внутренним взором", и вы сами сидите на огненной пирамиде. Вокруг вас нет ничего, кроме огня. Языки пламени касаются вашей одежды, проникают в вас, но вы не чувствуете жара. Языки пламени могут только касаться вас и вашей одежды, но они не могут никак вам повредить, и ваша поза тверда и покойна, вам хорошо.

Цвет первоэлемента — кремовый, ему соответствует звук "РАМ".

МЕДИТАЦИЯ НАД "ВОЗДУХОМ"

Находясь в позе с закрытыми глазами, представьте себя находящимся в потоках воздуха. Вас окружает воздух, и вы — частица этого воздушного океана. Вы практически взлетаете над землей. Ваша поза остается прежней, но вы чувствуете, что стали легкими, как пушинка. Вас возносит вверх вместе с восходящими воздушными массами. Теперь вверху и внизу, справа и слева — везде вокруг вас воздух, и вы парите над землей в прозрачном воздухе.

Цвет воздуха как первоэлемента — серый, ему соответствует звук "ЙЯМ".

МЕДИТАЦИЯ НАД "НЕБОМ"

В той же позе с закрытыми глазами представьте, что вокруг вас кристально чистое голубое небо. Вы парите в небе, и только оно окружает вас. Находясь в небе, вы чувствуете, что ваша поза тверда, внизу — пелена из облаков, вы находитесь выше уровня облачности, * куда бы вы ни посмотрели—везде одно чистое голубое небо. Голубиава неба одухотворяет вас, и вас радует этот волшебный полет…

ЭФФЕКТ: Помимо снятия стрессовых ситуаций, эта группа упражнений очень важна для выработки навыков создания мыслеобразов. Сознание становится устойчивым и в то же время достаточно гибким. Концентрация на первоэлементах полезна также ввиду усвоения из окружающей среды большого количества правы, т. е. каждое из приведенных упражнений имеет также некоторый эффект пранаямы. Систематическая практика упражнений, кроме того, вызывает чувство уверенности в себе и оптимизма, создание образа несокрушимого внутреннего «Я», что так важно для прогресса в Раджа-йоге.

ПРИМЕЧАНИЯ:

1. Все другие мыслеобразы, которые не связаны с тем первоэлементом, на котором вы сосредоточиваетесь, должны быть вытеснены более четкими представлениями о свойствах этого первоэлемента или уничтожены любыми другими способами.

2. В течение одного занятия можно работать как с одним элементом, так и со всеми последовательно. Однако начинать лучше с одного, максимум — двух первоэлементов за одно занятие в течение первого месяца.

3. Для того чтобы избежать каких-либо негативных последствий для окружающей среды (что вероятно, когда вы достигаете определенного уровня развития психических способностей), при медитации над элементами важно воспринимать их как проявления Бога (Брахмана), помнить, что Бог выше их и что, познавая эти элементы, вы тем самым познаете и качества Бога.

ОБОСНОВАНИЕ: Находясь и действуя в обществе, человек связан с ним множеством разных по характеру и силе незримых связей. Сознание большинства людей связано с довольно узким миром идей, представлений, и сама специфика работы, требующая, как правило, узкой специализации, делает его сознание маловосприимчивым к высшим философским истинам и космическим ценностям. Лишь под конец своей жизни, размышляя о достигнутых успехах, человек зачастую оценивает большинство своих забот как никчемные, суетные и мелочные.

Для того чтобы выйти за пределы узких представлений обыденной жизни, необходимо расширение сознания, и широте взглядов будут соответствовать и те истины, которые постигает человек. Никакой рост духовности не может не сопровождаться расширением сознания, и возрастные ограничения и закономерности тогда начинают становиться все менее и менее значимым фактором.

Одна из основных целей Раджа-йоги — выработка космического сознания [63; 64; 67–68], космического не в плане потустороннего или иррационального, а широкомасштабного мышления, пронизывающего собой все сферы деятельности и творчества. В предыдущем упражне нии (см. раздел 6.14) основной акцент делался на процесс бессознательного роста духовности, на выработку подсознательных установок, направленных на рост сферы осознаваемых явлений и процессов. Такое стремление изначально существует у каждого, однако в повседневной жизни оно зачастую блокируется, перекрывается целым рядом других факторов, которые буквально обрушиваются на нас в обществе. Теперь эти установки занимающемуся предстоит сделать сознательными, и в этом вам поможет искусство медитации.

МЕТОДИКА: Медитируют сидя или лежа. Расслабиться и закрыть глаза. Одновременно с закрытием глаз полностью отбросить прочь суетные тревоги, проблемы внешнего мира, какие-то негативные эмоции по отношению к отдельным людям.

Подумать о своем «Я». Сосредоточиться на следующих истинах. «Я» — это не имущество, одежда, тело, не эмоции и не мысли. «Я» вечно, оно независимо от тела, неуничтожимо в пространстве и времени, существует одновременно во многих мирах бесконечной Вселенной.

Избрать для медитации одну из следующих тем:

· бесконечность пространства и времени;

· многообразие форм проявления жизни;

· многообразие форм проявления и взаимопереходов одних видов энергии в другие;

· вечность энергии в целом;

· множественность форм движения материи (грубой и тонкой);

· сущность того, что религии всего мира называют Божественным;

· сущность Красоты, объективное и субъективное значение Красоты и т. д. Основная направленность тем медитации — планетарные по значимости и космические по масштабам уровни осмысления высших философских истин и этических ценностей. Хороший прием — систематическое внушение себе, что появление вашего «Я» в данном теле не случайность, и оно имеет реальную космическую значимость.

Если у вас нет выраженной склонности к абстрактно-философскому мышлению и сложным теоретическим построениям, тогда можно предложить другой способ. Представьте, что вы получили возможность путешествовать в Космосе, и, посылая свое сознание в любую точку Вселенной, вы можете познавать ее свойства. Вы своим "внутренним взором" видите над головой звездное небо. Вы начинаете свое космическое путешествие, помня, что ваше тело находится на Земле, и вы должны в него вернуться. Ваше «Я» оказывается в одной из галактик или туманностей. Метеориты, астероиды и другие инородные тела не могут нанести вашему «Я» никакого реального ущерба. Ваше «Я» перемещается в новой галактике бесшумно, легко и свободно, не испытывая ни голода, ни холода, ни жажды, питаясь одним лишь неиссякаемым источником праны. Дальше начните фантазировать, уподобив себя пассажиру такси, только не земного, а космического. Астероиды, причудливые нагромождения звездного вещества — все это вы видите в своем космическом путешествии.

Когда ваше сознание устанет «путешествовать», вспомните, что вы возвращаетесь в ваше земное тело. Глубоко вздохните и откройте глаза.

ЭФФЕКТ: Начинается перестройка глубин вашего сознания; постепенно оно становится причастным к космическим процессам. Такой эффект достигается незаметно, но дает реальные полезные плоды. Мышление становится более глубоким, в своих рассуждениях вы постепенно начинаете опираться на все большее число факторов и учитывать все большее число разнообразных аспектов. "Мира восторг беспредельныйсердцу певучему дан", — писал поэт, и это тоже достижимо благодаря постепенному становлению космического сознания. Житейская суета по-иному оценивается сквозь призму новых по уровню осмысления взглядов, и это, в частности, препятствует возникновению стрессов.

В сочетании с практикой ментальной паузы (см. раздел 6.10) данное упражнение очень скоро дает эффект: появится целая серия разного рода озарений и открытий.

ПРИМЕЧАНИЯ:

1. Одиннадцатая глава «Бхагавад-Гиты» называется "Йога созерцания Вселенской формы" (или просто "Вселенская форма) [22; 95], что указывает на связь данного упражнения с древней традицией. Полезно ее прочесть несколько раз перед началом занятий.

2. При появлении ощущения выхода «Я» из физического тела не надо пугаться: это — довольно частое явление среди практикующих йогу. Сукшма-шарира при отделении от грубого тела (Стхула-шариры) всегда оставляет своего рода связующий «шлейф». Однако полеты в тонком теле на далекие расстояния требуют привлечения специальных знаний, а также — помощи со стороны единомышленников, которая тоже должна осуществляться по специальным методикам. Не зная их, лучше оставить мысль о полетах непосредственно в тонком теле и тем более — пытаться это проделать. Надо помнить поэтому, что ваша задача — не улететь в далекие глубины Космоса, где некоторые области могут производить вибрации, губительные для духовной оболочки человека, а совсем другая — развивать в себе космическое сознание здесь, на Земле.

3. Главные условия успеха в упражнении — осознание реальности своего «Я» и ощущение единства, близости своего «Я» с космическим бытием.

4. Полезное указание для практики может дать следующая формула, которая приводится в "Саманняпхала Сутте" (ст. 15) [50]: "Пребывая сосредоточенным разумом в сознании бесконечности мира…"

5. При возникновении каких-либо навязчивых состояний, связанных с идеями космического бытия, следует прекращать практику данного упражнения. Адекватное восприятие действительности необходимо всегда и везде, и для «приземления» психики хорошо использовать мантру ХАТ (см. раздел 6.19).

ОБОСНОВАНИЕ: Данное упражнение целиком относится к Раджа-йоге. Оно может рассматриваться как вводное к дальнейшему совершенствованию познания своего истинного «Я», управлению психикой и достижению уровня космического сознания. Несмотря на простоту исполнения, данное упражнение очень действенное.

Основной постулат Раджа-йоги заключается в нетождественности «Я» телу (со множеством его физиологических функций, мозгом и органами чувств). Это уже подробно обсуждалось выше — в главах 1 и 2, и мы здесь не будем еще раз останавливаться на всех этих аспектах. Отметим только, что задача очищения истинного «Я» на практике реализуется при помощи ряда упражнений, которые позволяют произвести трансформацию свойств психики и интеллекта в самую благоприятную сторону без душевных надрывов, т. е. автоматически, без мучительных кризисов, которые объективно сопровождают подобные явления в «мирской» жизни.

Данное упражнение рекомендовала сестра Б. К. Чакрадхари (Духовный университет Брахмакумарис, Индия) в одной из своих публичных лекций.

МЕТОДИКА: Медитируют сидя, в любой из сидячих поз; сидеть можно даже на западный манер, на стуле или в кресле. Расслабиться, почувствовать наступление покоя и тишины. Сначала внушать себе, потом размышлять о следующих истинах (глаза закрыты): «Я» — это точка света, обитающая во лбу, излучающая силу света для всего тела… Тело — лишь костюм, одежда для души… Мой изначальный дом — далеко за пределами Луны и звезд, там, где свет… Свет там, где есть мир и покой… Мир и покой… Все наполнено покоем… Это — изначальный дом души… Я мирный, мой дом — мирный… Во Вселенной мое «Я» — сверкающая звездочка, наполненная миром и любовью… Ом Шанти!"

Во время выполнения всего упражнения необходимо с помощью "внутреннего взора" реально представлять себе необъятные просторы Космоса, сверкающие в черном небе звезды и мысленно сосредоточиться на той позе и том миниатюрном участке пространства, которое занимает ваше тело.

Длительность упражнения — не менее 5 минут.

ЭФФЕКТ: Ум получает необходимый отдых, интеллектуальные способности возрастают. Упражнение помогает отключиться от внешних забот, хитрых сплетений житейских проблем. Вместе с тем облегчается усвоение нового учебного материала, косвенно создаются условия для исчезновения стереотипов мышления. Развивается автономность сознания, существенно снижается удельный вес конформизма в мышлении. Укрепляется аура, усиливается атмическая составляющая биополя.

ПРИМЕЧАНИЕ: Полезно знать, что Раджа-йога уподобляет любую деятельность в этом мире актерской. Сестра Чакрадхари рассматривает этот мир, как огромный театр, в котором любая профессия не тождественна душе, которая лишь играет свою роль. То, что мы делаем и говорим, — это еще не мы сами, а скорее — наша игра. Бессонница, в частности, также возникает как результат неправильного отождествления себя со всем тем, что мы делали в течение прошедшего дня. Поэтому данное упражнение незаменимо для ликвидации бессонницы.

ОБОСНОВАНИЕ: Дыхание — основа жизни. Без кислородного дыхания функции физического тела не могут проявляться в обычных условиях. Однако есть еще один фактор для того, чтобы грубоматери-альное тело (т. е. Стхула-шарира) функционировало, — это состояние тонкого тела (т. е. Сукшма-шариры). Последнее определяется наличием праны. Согласно воззрениям йогов, даосов и буддийским воззрениям отсутствие в организме праны (энергии ЦИ) означает его смерть. Запасая прану в организме, удерживая ее излишние траты, мы тем самым продлеваем жизнь, отодвигая момент смерти на все более отдаленный период.

Таким образом, согласно древневосточным концепциям (и в отличие от западной науки) важную роль в дыхании имеет не только кислород, но и та прана, которая в нем содержится. Из воздуха прана усваивается нервной системой и используется ею для своей работы [67]. Энергии высших миров и воздействия тонкой материи более действенны, чем силы грубоматериальной природы. Учитывая все это, становится ясным, что накопление праны может частично или полностью заменить дыхание, в зависимости от состояния нервной системы. Приведенная в особое состояние психика человека, направленная на поглощение праны из окружающей среды, может заставить организм существовать и даже полноценно действовать без кислородного дыхания, а только благодаря интенсивному пранообмену, причем источником праны может быть не только воздух, но и растения, различные предметы, а также прямое излучение Космоса. Даже после непродолжительных тренировок занимающийся может без особого труда научиться частично заменять кислородное дыхание праническим, т. е. "психическим дыханием" йогов. Для выработки такой способности существуют два элементарных упражнения.

ПЕРВОЕ УПРАЖНЕНИЕ

МЕТОДИКА: Медитируют лежа:

1. Лечь на пол, руки согнуть в локтях, а кисти рук положить на солнечное сплетение, причем левая ладонь лежит сверху на правой. Предельно расслабиться и закрыть глаза, еще раз проверить эффективность расслабления. Тест: при вытянутых вдоль тела руках быстрое сжатие пальцев в кулак должно привести к тому, что кисти и предплечья как бы подпрыгнут и затем снова упадут на пол. После проверки руки опять сложить на животе. На это у вас должно уйти примерно 1,5–2 минуты.

2. Отрегулировать дыхание: продолжительность вдоха должна быть примерно равна длительности выдоха.

3. Сосредоточиться на солнечном сплетении. Все посторонние мысли отбрасываются, существует главная для вас часть тела — солнечное сплетение. Солнечное сплетение начинает ощущаться как какой-то сгусток, плотный ком. Затем оно начинает разогреваться. На этой фазе сознание переключают на дыхание.

4. Сделать полный йоговский вдох. Представьте, как прана из вдыхаемого воздуха попадает через легкие в солнечное сплетение и там накапливается. С выдохом солнечное сплетение как бы сокращается, посылая прану во все части тела, в кончики пальцев ног, рук, в голову.

Вдохи и выдохи должны быть глубокими, соответствуя полному йогов — скому дыханию. При следующем вдохе— снова представить себе процесс усвоения праны: снова прана впитывается легкими, накапливается в солнечном сплетении, а при выдохе распределяется от него равномерно по всему организму.

5. Примерно через 4–5 минут упражнения попробуйте сократить интенсивность дыхания и представить, как прана через нос и чуть приоткрытый рот впитывается легкими, когда обычное дыхание замирает. Когда возникнет чувство нехватки кислорода, возобновите дыхательные движения легких.

При появлении чувства усталости, т. е. примерно через 10–15 минут после начала упражнения, заканчивайте его: ваше сознание переносится на мантру АУМ, после прочтения АУМ 3–6 раз не торопясь открыть глаза и встать.

ЭФФЕКТ: Упражнение совмещает в себе весь положительный эффект от полного йоговского дыхания (оздоровление легочных альвеол, верхних дыхательных путей; массаж диафрагмой плевральных мешков, других внутренних органов) и пранаямы. Происходит общее укрепление здоровья, жизненного потенциала, что делает упражнение незаменимым для реабилитации функций организма. Приток праны в организм может помочь при устранении нарушений сердечной деятельности и других функциональных систем.

ВТОРОЕ УПРАЖНЕНИЕ

МЕТОДИКА: Медитируют лежа или сидя, но начинать всегда следует в положении лежа.

1. Приняв исходное положение, расслабиться, руки вытянуть вдоль туловища. Закрыть глаза, представив над головой Космос с сияющими яркими звездами над головой, его бесконечные просторы.

2. Сосредоточиться на солнечном сплетении. Сделав несколько полных йоговских дыханий, начать постепенно сокращать частоту и интенсивность дыхательных движений. В видимую внутренним взором картину Космоса вносится новая деталь: наполненность пространства лучистой энергией, пронизывающей любые преграды. В Космосе как бы разлито море энергии лучистой природы, целый океан праны.

3. Сознание переключается на ноги. Прана впитывается ногами, она проникает через кожу и всасывается костями ног, как вода впитывается губкой. От ног она «перетекает» в солнечное сплетение, где скапливается, а при выдохах — распределяется по всему телу.

4. Все тело впитывает в себя прану, напоминая большую пористую губку. Прана просачивается через кожу туловища, плечи, легкие, даже через шею.

5. Наконец вы можете начать излучать вокруг вас накопленный большой запас правы: на выдохе образуется как бы веретено. Оно начинается от ног и вращается по часовой стрелке (если смотреть на нее сверху — от головы к ногам). Это веретено при своем вращении обволакивает все тело. Теперь вдох — поглощение энергии через кожу и кости, выдох — насыщение правой мягких частей тела и поддержание вращения веретена вокруг своей оси. Такое вращение сохраняется и при вдохе, однако при выдохе ему каждый раз придается новый импульс.

6. Кислородное физиологическое дыхание становится все реже и реже. Вы чувствуете, что вам хватает кислорода и без дыхательных движений, вы дышите не кислородом, а правой. Если ощущается недостаток кислорода, вы делаете несколько редких дополнительных дыхательных движений легкими, но такая потребность исчезает постепенно благодаря насыщению организма правой.

7. Через 10–15 минут упражнения или при возникновении чувства усталости после длительного сосредоточения в процессе занятия вы заканчиваете упражнение в обратном порядке. Сначала исчезает вращающееся веретено, от головы к ногам. Поток правы ослабевает, так как весь организм ваш уже впитал необходимое ему количество энергии из Космоса. Ваше дыхание становится нормальным, выровненным, и, прочитав мысленно 3—б раз АУМ, вы постепенно открываете глаза и медленно встаете.

ЭФФЕКТ: Данное упражнение совмещает в себе все преимущества первого упражнения. Кроме того, умение создавать вращающуюся спираль из тонкой материи позволяет в дальнейшем ее использовать как защитную оболочку против нежелательных влияний на вашу ауру. Развиваются навыки медитативной пранаямы, и это — один из самых простых ее вариантов. Далее, в данном упражнении более отчетливо проявляется эффект стабилизации психики и общего оздоровления всех функциональных систем. Резко увеличивается выносливость и работоспособность.

Рис. 18. Графический аналог мантры ХАТ: фиолетовый знак на голубом фоне.

ОБОСНОВАНИЕ: Вы уже знаете, например, из раздела 6.2, что вибрации определенных звуков могут оказывать мощное влияние на состояние человеческой психики и отдельные свойства ума. Одна из возможностей мантр, которая здесь рассматривается, — гармонизация общего психического состояния индивида. Излишнее возбуждение, состояния психического переутомления и недомогания требуют возвращения утраченной гармонии. Особенно это относится к тем случаям, когда возможны срывы на высоких уровнях психической деятельности, например при ошибках в практике йоги. Одна из таких процедур, которая позволяет гармонизировать астральное тело, связана с мантрой ХАТ [86].

МЕТОДИКА: Символ Хат-мантры, приведенный на рис. 18, имеет фиолетовый цвет на общем голубом фоне. Приняв медитативную сидячую позу (Ваджрасана, руки закрыты — ладони лежат на коленях и обращены внутрь колена), предельно расслабиться, глаза открыты. Как при выполнении разного типа Тратак (см. разделы 6.5–6.7), сосредоточиться на графическом символе мантры ХАТ в цветном изображении, так чтобы во время произнесения мантры вы видели только символ и все посторонние мысли отсутствовали. Начать чтение мантры голосом. Произнесение: X — выдох, как в английском (h), плавно переходящее в долгое А, на одной ноте. С небольшим повышением на конце А переходит в твердое резкое Т, произносимое с резким выбрасыванием воздуха. Общая длительность 4–5 секунд.

Рекомендуется читать мантру ХАТ 3–6 раз перед сном, но можно это делатьи в середине дня (по 1–2 раза) в случае неожиданных воздействий на психику. Не следует вначале практиковать мантру более 5–6 раз в день.

ЭФФЕКТ: Мантру полезно использовать в терапевтических целях, которые указаны выше — в обосновании. Эффективность резко возрастает при систематической практике. Кроме того, само переключение сознания на графический аналог ХАТ и концентрация внимания на правильном чтении мантры создает эффект умственной релаксации. Через некоторое время того же эффекта можно будет достигать и при мысленном чтении ХАТ.

ПРИМЕЧАНИЯ:

1. Не следует заострять особого внимания на данной мантре. В ней терапевтический эффект имеет центральное значение.

2. Не следует пользоваться мантрой без лишней надобности.

ОБОСНОВАНИЕ: «Тумо» — тибетский термин, означающий примерно "внутренний жар, скрытое тепло организма". Тибетские отшельники, так же как и индийские, придерживаются представления о трех мистических «венах», играющих важную роль в духовной тренировке. Мистические «вены» (которые автор предпочитает называть «артериями» — для более приятных ассоциаций при медитации, но в силу должной дани традиции сохраняет исходное наименование) не имеют никакого отношения к кровеносным венам. Это — каналы, имеющие тонкоматериальную природу, составляющие часть астрального или, точнее, эфирного тела. Циркулирующая по ним энергия (прана) также контролируется йогой, как и физиологические функции «грубого» тела. В данном случае описываемое упражнение призвано защищать наш организм от холода: благодаря генерации Тумо тибетские отшельники обладают поразительной морозоустойчивостью. Ясно, что в условиях высокогорья (на высоте 3000–4000 м над уровнем моря) это — одна из важнейших способностей, чтобы выжить. Методика выполнения упражнения приводится нами по работе А. Давид-Не-эль [46]. Все остальные аспекты обсуждаются в примечаниях.

МЕТОДИКА: Начинается тренировка с дыхательных движений и одновременно — с морально-психологического настроя. Вместе с выдыхаемым воздухом занимающийся исторгает из себя гордость, гнев, ненависть, алчность, лень и глупость. При вдохе «втягиваются», вбираются в себя образы святых, дух Будды, пять мудростей — все, что существует в мире благородного, возвышенного и чистого. Следующие за этим упражнения — собственно генерации Тумо — состоят из 10 частей, или этапов, следующих один за другим без перерыва. Дыхание спокойное, ритмичное, желательно беспрерывное повторение поддерживающих дух мантр.

Главное условие — полное сосредоточение на видении огня и связанных с ним ощущений теплоты, исключение всех остальных мыслей или мыслеобразов.

1. В воображении создается и созерцается образ "центральной вены". Она наполняется вздымающимся по ней пламенем. При дыхании через пламя проходит воздушная струя. Эта «вена» имеет толщину волоса, тончайшей нити…

2. «Вена» расширяется до толщины мизинца…

3. Толщина «вены» достигает толщины руки…

4. «Вена» заполняет собой все тело и имеет теперь вид трубы, вмещающей печную топку…

5. Ощущение границ тела исчезает… Непомерно раздувшаяся «вена» вмещает теперь всю Вселенную, и практикующий впадает в состояние экстаза: он чувствует, будто превращается в бушующее, раздуваемое ветром пламя огненного океана…

Новички, не имеющие еще прочного навыка длительной медитации, проходят эти пять этапов быстрее, чем старшие ученики. Более опытные, погружаясь в созерцание, задерживаются на каждом из них значительно большее время. Но в любом случае для того, чтобы достигнуть пятого этапа, даже начинающему ученику требуется обычно не менее часа. Затем те же самые субъективные образы чередуются в обратном порядке:

6. Огненная буря стихает, огненные волны постепенно спадают и успокаиваются, пылающий океан уменьшается и, наконец, весь поглощается телом…

7. «Вена» не превышает толщины руки…

8. «Вена» суживается до толщины мизинца…

9. «Вена» теперь не толще волоса…

10. «Вена» исчезает; видение огня, другие формы и образы уходят. Таким же образом рассеивается представление о каких бы то ни было предметах. Сознание тонет в "Великом Ничто", растворяется в нем, погружается в "Великую пустоту", где двойственности воспринимающего субъекта и воспринимаемого объекта более не существует.

Продолжительность транса обусловлена степенью умственного и духовного развития ученика. Эту последовательность упражнений, включая пять последних этапов или без них, можно повторять по несколько раз в день, но основная тренировка — утром.

ЭФФЕКТ: Адепты системы генерации Тумо ходят в горах Тибета в любой мороз в тонкой хлопчатобумажной одежде. Однако данное упражнение полезно не только для выживания в условиях холода. Благодаря его практике развивается способность к длительной медитации, возможность контроля психики и ума.

ПРИМЕЧАНИЯ:

1. Несмотря на то, что упражнение предназначено для развития холодостойкости, разучивать его и тренироваться все же следует в теплом помещении (!).

2. Местоположение "центральной вены" точно не указывается [см. 46; 122]. Поэтому мы можем предложить два варианта исполнения самых первых стадий медитации: первый — произвольная локализация «вены» в области продольной оси симметрии туловища, второй — если принять за линию «вены» спинномозговой канал. Последний способ тогда будет соответствовать классическим представлениям йоги об астральных каналах (нади), где вся концентрация происходит на Су-шумне (соответствующей medula spinalis грубоматериального тела). Подробно строение тонкого тела человека мы уже рассматривали выше (см. раздел 3.4). Так или иначе, процесс генерации Тумо, несомненно, связан с активизацией силы Кундалини: при пробуждении Кундалини поднимается вверх по Сушумне, и она тогда становится подобной «языкам» восходящего пламени, что подробно описывает Свами Шивананда в своей книге [131].

3. Хотя в горах Тибета длительность медитации составляет не менее одного часа, как только что указывалось выше, новичкам в европейских условиях следует начинать с 10–15 минут. Во многом длительность упражнения определяется способностью просидеть в медитативной позе длительное время.

4. Данное упражнение обязательно (!) следует выполнять в сидячей позе с прямым позвоночником. Тогда риск возникновения разного рода нежелательных последствий практически минимален.

5. Следует отбрасывать не только посторонние мысли, но и разные побочные видения, которые вдруг могут проявиться в середине медитации, если они не связаны с основной темой — огнем Тумо.

6. Выходить из медитации, как и входить, следует также постепенно и не торопясь; поэтому возрастает спектр требований к выбору времени для занятия: никто не должен вторгнуться в вашу комнату и отвлечь вас "на полдороге". Лучшее средство для постепенного завер шения занятия — многократное исполнение мантр, например АУ М или ОМ-МАНИ-ПАДМЕ-ХУМ.

7. Ни в коем случае нельзя практиковать упражнение в загрязненной атмосфере вблизи промышленных предприятий или сильных источников магнитных полей. Лучшее место для занятий — в каком-либо чистом и красивом уголке природы.

ОБОСНОВАНИЕ: Согласно древнеиндийским представлениям, изложенным в специальных трактатах, голова человека соответствует Луне, а солнечное сплетение — Солнцу. С Луны стекает «нектар», а Солнце его пожирает. В итоге человек стареет. Если Луну и Солнце поменять местами, старение прекратится, и человек в физическом плане станет бессмертным. Уменьшению старения способствует одно специальное медитативное упражнение, раскрытое советским мастером йоги Анатолием Ивановым в одной из его публичных лекций.

МЕТОДИКА: Сесть прямо, чтобы позвоночник и вес давили на основание позвоночного столба. Сидеть лучше в Падмасане или в любой другой позе со скрещенными ногами; однако можно и на западный манер. Главное, чтобы позвоночник в течение всей длительности упражнения оставался прямым. Этапы упражнения следующие:

1. Закрыть глаза, ощутив состояние полной неподвижности. Про себя несколько раз произнести "Я спокоен, я неподвижен как скала, и ничто не может поколебать моего спокойствия", произнести это медленно и отчетливо несколько раз.

2. С закрытыми глазами представить себя сидящим на плоскости, пустой до самого горизонта. Над головой — черное небо, подобное куполу. В центре купола — Луна, чей яркий холодный свет доходит до вас, и этот холодный серебристый диск Луны освещает все вокруг.

3. В самой макушке головы зажигается яркая, серебристо-белая точка-шарик, т. е. во много раз уменьшенная копия Луны. Она четко формируется в сознании и постоянно «фиксируется» внутренним взором. Эту точку, сформированную в виде шарика, плавно, медленно и мягко, как в густую жидкость, опускаем вниз по спинномозговому каналу, без сопротивления, как нож входит в масло.

4. Точка опускается вниз до уровня солнечного сплетения, остается там и продолжает светиться холодным лунным светом. Вокруг — пустота, безбрежная пустыня до самого горизонта.

5. Черное небо постепенно начинает становиться теплым, летним, чистым, ясным, безоблачным, ярко-синим. В зените сияет яркое, жаркое, горячее Солнце.

6. Такое же Солнце, но маленькое, зажигается у нас в макушке головы. Оно плавно опускается в середину головы.

7. Теперь в голове светит яркое, горячее, сияющее Солнце, а в позвоночнике на уровне солнечного сплетения по-прежнему находится яркая, холодная, неподвижная Луна, устойчивая в своем холодном мерцании.

8. Созданная в воображении картина постепенно растворяется… Мыслеобразы, свет, Солнце и Луна постепенно исчезают, как в утренней дымке. Глаза открываются.

По окончании упражнения сделать глубокий вдох и глубокий выдох, еще раз — глубокий вдох и глубокий выдох.

ЭФФЕКТ: Упражнение способствует индивидуальному исцелению каждого. Сознание становится устойчивым и открытым. После упражнения полезно помолчать, предоставив целительным процессам происходить самим по себе. Полезно также внутренним лучом внимания пройтись по телу от кончиков пальцев ног и выше, к коленям, животу, груди и голове. Мышление очищается, голова становится чистой, ясной и свежей.

ПРИМЕЧАНИЯ:

1. Секреты тантристских трактатов еще только начинают раскрываться для не посвященных в таинства йоги, поэтому сейчас вряд ли возможно дать объяснение в точных физиологических терминах. Однако полезный эффект есть, и это может само по себе свидетельствовать о целесообразности практики.

2. Одно из возможных объяснений благоприятного действия данного упражнения — смена полярности энергетических потоков в нашем организме: полярность при выполнении его изменяется на обратную, что и действует восстанавливающе благодаря компенсаторным процессам. В них, по-видимому, также участвует и резервная энергия, а сами каналы внутреннего биоэнергетического поля при таких перераспределениях очищаются. В этом, вероятно, и заключается механизм восстановительных процессов в организме под действием описанного упражнения.

ОБОСНОВАНИЕ: В разделе 3.4 были подробно описаны энергетические структуры, функционирующие в биополе человека. Для того чтобы управлять прановыми потоками в организме, например, для лечения себя или других людей, человек должен на первом этапе хотя бы уметь идентифицировать чакры, научиться их выявлять для последующей работы с ними. Аспекты этой работы будут также указаны ниже, когда будут обсуждаться эффекты медитации. Поскольку даже элементарное выявление чакр представляет собой некоторую вероятность нежелательных побочных эффектов, следует перед началом медитативной работы неукоснительно соблюдать ранее приводившиеся указания по обеспечению места, времени и целого ряда других условий, всех ограничений и противопоказаний.

МЕТОДИКА: Самая простая методика идентификации чакр и нади заключается в простой концентрации на них, которая затем автоматически переходит в Дхьяну и на последнем этапе — в Самадхи. В этом случае занимающийся, приняв медитативную позу, обязательно сидячую со скрещенными ногами (очень важно соблюдение требования держать спину прямой!), расслабляется и, закрыв глаза, концентрируется на одной из выбранных им чакр. Выбор чакры определяется из основной последовательности, рекомендуемой для этого упражнения. Такая последовательность, соблюдать которую крайне желательно, имеет следующий вид [86]: ТРИКУТА ∙ МАНИПУРА ∙ СА-ХАСРАРА ∙ АНАХАТА ∙ ВИШУДХА ∙ СВАДИСТХАНА ∙ МУЛАДХАРА ∙ СУШУМНА ∙ ИДА ∙ ПИНГАЛА.

Во всех случаях глаза должны быть закрыты на всех этапах выполнения упражнения. Закрыв глаза, занимающийся внутренним взором направляет все свое внимание на ту область, где должна быть расположена интересующая его чакра или нади. Никакие другие мысли, кроме как о данной чакре (ее локализации, форме и свойствах) недопустимы. Поначалу вы ничего не увидите. Затем в области чакры начнет ощущаться какая-то тяжесть, жжение или упругость. Затем чакры начнут ощущаться в виде неких плотных сгустков. Наконец, успех в упражнении будет сопровождаться «зажиганием» чакры, когда избранная для сегодняшнего занятия чакра начнет видеться как яркий шарик, светящийся соответствующим цветом (см. раздел 3.4). Первая неделя занятий, возможно, не приведет даже к ощущению чакр как плотных сгустков. Не следует огорчаться и самим увеличивать время занятий (5—10 минут для первой недели являются пределом) и тем более — не следует считать себя непригодным для такой практики. В первые месяцы тренировок за одно занятие не следует концентрироваться на более чем одной или максимум двух чакрах. Не следует спешить. Когда все чакры будут ощущаться как светящиеся и излучающие шары, имеет смысл за одно занятие «просматривать» их все, соответственно только что приведенной последовательности. Это — контроль успешного выполнения данного упражнения. Такая процедура полного выявления всех основных чакр вдоль Сушумны может при этом занимать 20–30 минут. Больше концентрироваться ни в коем случае не следует, так как может произойти перегрузка ваших душевно-физических возможностей. Со временем это ограничение отпадает.

Второй вариант практики упражнений по выявлению чакр состоит в следующем. Приняв исходную позу и расслабившись, ученик не закрывает глаза, а медитирует на графическое изображение соответствующей чакры в виде янтры. Это—первый этап практики. Он длится не более 5—10 минут аналогично описанным выше Тратакам. Исключаются все мысли, а те, что будут так или иначе относиться к поискам телесной локализации чакры, следует сохранять. На втором этапе того же упражнения ученик, не вставая с коврика, закрывает глаза и сосредоточивается на том месте, где должна быть чакра. Просидев столько же времени с закрытыми глазами, сколько он упражнялся со зрительной фиксацией картинки с чакрой, он снова открывает глаза. Это составляет вместе один цикл. За одно занятие можно делать от двух до трех таких циклов.

Такой вариант практики можно несколько усложнить тем, чтобы при закрывании глаз после визуальной концентрации на рисунке чакры ученик старался мысленно перенести и погрузить в соответствующую чакру ее графический аналог. Этот, третий вариант практики упражнения так же возможен, как и первые два. Последние варианты практики могут ускорить процесс выявления чакр. Так или иначе, не следует после занятия сразу вставать и заниматься обычными делами. Желательно перед открытием глаз не менее 3 раз прочитать голосом или мысленно мантру АУМ. После открытия глаз полезно прочесть какую-либо молитвенную формулу или выполнить Восьмиугольник Будды (см. выше). В любом случае какая-либо тяжелая работа, требующая известных физических или интеллектуальных усилий, сразу после упражнений в выявлении чакр категорически исключается. Рекомендуем почитать Священные Писания (например, Бха-гавад-Гиту) или какую-либо иную приятную для души и облагораживающую мысли литературу. Не следует также принимать ванну или идти под душ.

Графические аналоги основных чакр приводятся на рисунках 7—12.

Следует отметить, что видимые вами при успешной медитации цвета чакр могут не совпадать с теми цветами, что приводятся на рисунках — их графических аналогах. Цвет выявленной чакры зависит как от чистоты вашего астрального тела, так и от того, какую часть чакры вы выделили в процессе концентрации.

Следует также помнить, что упражнение называется медитацией, а не концентрацией ввиду того, что помимо выделения чакры самой по себе предполагается попытка занимающегося определить все с нею связанные свойства.

ЭФФЕКТ: Данное упражнение в любом из изложенных способов его исполнения (которые, кстати, не исключают, а дополняют друг друга) представляет собой первый этап на пути работы с чакрами. Отсюда все положительные эффекты последующих ступеней (см. ниже) прямо вытекают именно из этой первоначальной ступени. Само по себе выявление чакр имеет свою собственную значимость. Она сводится к следующим аспектам:

1. Очищается астральное тело, что приводит к большей психической уравновешенности. Это способствует усилению интеллектуальных способностей, создает условия для безграничного роста ума и познания свойств Вселенной.

2. Психика становится более гибкой и контролируемой. Ученик при этом приобретает элементарные предпосылки к управлению внутренней энергией, развитию способностей экстрасенса.

3. Обостряются способности к чувственному восприятию объектов внешнего и особенно внутреннего мира.

4. Ликвидируются негативные последствия прошлой психической деятельности. Это прежде всего относится к медитации над Трикутой (Аджна-чакрой). Даже в наиболее простом виде, еще не достигнув полного успеха, занимающийся получает умственный отдых.

ПРИМЕЧАНИЯ:

1. Еще раз обращаю ваше внимание на важность соблюдения условий, предшествующих медитации и последующих за ней. Кроме того, следует проанализировать соблюдение принципов Ямы и Ниямы. При несоблюдении всех этих условий эффект может быть обратным: обостряется психика, сознание становится неуравновешенным и излишне нервозным.

2. При возникновении каких-либо негативных ощущений переходите к чтению мантры ХАТ (см. раздел 6.19). До того времени, как вы сможете свободно «зажигать» чакры, т. е. в период освоения техники упражнения, следует делать перерывы в занятиях и медитировать над чакрами не чаще чем 2 раза в неделю. В остальное время делайте более легкие упражнения. Особое внимание следует в любом случае уделять Тратакам, особенно — на пламя свечи.

3. Рекомендованная последовательность выявления чакр может быть несколько видоизменена в соответствии с принципами Интегральной йоги А. Гхоша, главным из которых является запрет на активизацию нижних чакр (т. е. прежде всего — Муладхары и Свадистха-ны) без соответствующей готовности к тому со стороны высших чакр: Сахасрары, Трикуты и Вишудха-чакры. Так или иначе, основную значимость здесь имеет закрепление принципов Ямы и Ниямы в подсознании занимающегося, и всегда к ним следует возвращаться при любом варианте практики. Тогда не будет причин опасаться негативных последствий интенсификации половой сферы для занимающихся.

4. Выявление чакр и другие медитативные процедуры высших йог могут пробудить Кундалини. Перевод хотя бы части статической энергии организма в динамическую форму обычно сопровождается ощущением жара вдоль позвоночника. Позвоночник при этом становится как бы горячим «изнутри». Такое ощущение можно рассматривать как признак проявления Самадхи (последней фазы восьмеричной лестницы "средств достижения йоги") на физическом плане. Другие возможные ощущения, связанные с интенсификацией правовых потоков в организме, уже описывались выше (в разделах 6.18 и 6.23): набегающие теплые и холодные «волны», мутная пелена перед глазами, легкое головокружение, замедленная речь и т. д. Здесь эти процессы весьма вероятны, и не следует их пугаться: они объективны и должны быстро пройти. Если не проходят — вам поможет мантра ХАТ (см. выше).

ОБОСНОВАНИЕ: Как уже неоднократно отмечалось выше, зарядка правой может производиться как методами Хатха-йоги, которые являются наиболее известными, так и при помощи специальных медитативных упражнений. Последние известны как медитативные пра-найамы (пранаямы — в другой транскрипции). Выполнение медитативных пранаям дает не только эффект подзарядки энергией, но и способствует закреплению навыков медитации, развивая также внимание занимающегося [86].

Рис. 19 Символ Пакаямы (см. раздел 6.23): ярко-белый знак на синем фоне

МЕТОДИКА:

1. Приняв сидячую позу, желательно — со скрещенными ногами, ладони на коленях (у мужчин правая ладонь закрыта, левая — открыта в Джнани-мудре; у женщин — наоборот); закрыв глаза, предельно расслабьтесь.

2. Сосредоточьтесь на Аджна-чакре, ощутив и увидев ее полностью

3. Поместите в Аджна-чакру знак с рис. 19 (ярко-белый знак на синем фоне) и старайтесь погрузить этот знак, внутрь чакры.

4. Ощутив прилив энергии, не ослабляйте концентрации, старайтесь сделать символ более отчетливым и устойчивым. Приток праны продолжается.

5. Когда поток праны окончился, продолжайте фиксировать знак в чакре еще 1–2 минуты, после чего закончите упражнение. Медленно откройте глаза и не спеша встаньте.

ЭФФЕКТ: Помимо эффекта пранаямы, сознание становится более четким, и окружающая действительность видится более адекватной. Упражнение, кроме того, несет в себе все преимущества Тратак, поскольку способность к концентрации возрастает в несколько раз при регулярной практике.

ПРИМЕЧАНИЯ:

1. Упражнением можно предварять более сложные процедуры при освоении медитации. Но сразу начинать с нее цикл занятий не рекомендуется.

2. Не следует делать упражнение перед сном, а также при нервных перегрузках, перенапряжениях ума или психики. До упражнения очень важно привести себя в состояние душевного равновесия.

ОБОСНОВАНИЕ: Выявление чакр и нади важно не только само по себе: оно позволяет освоить ряд других аспектов практики, важнейшим из которых является промывка правой и одновременное очищение астрального тела. Для этих целей существует специальное упражнение, довольно сложное, особенно для новичка, но в то же время чрезвычайно действенное и полезное для занимающегося [86].

МЕТОДИКА:

1. Медитируют только сидя, желательно в позе со скрещенными ногами. Руки сложены в круг, ладони обращены к животу и лежат в области чуть ниже пупка, причем левая ладонь лежит на правой. Закрыть глаза и расслабиться, отрегулировать дыхание, выровняв и замедлив его. Сидение должно быть устойчивым и удобным.

2. Сконцентрироваться на Сахасраре, сформировать в ней светящийся (или упругий — в зависимости от того, что лучше и четче ощущается) шарик правы. Выявить Сушумну, Пингалу и Иду.

3. Провести этот шарик вниз по Иде до Муладхары и оставить там. Таким образом накопить в Муладхаре 4–5 импульсов (шариков пра-ны), после чего вывести их по Пингале вверх и выбросить из Сахасра-ры. Проделать это 3–4 раза, пока при накоплении правы в Муладхаре не появится кратковременное ощущение легкости тела. После этого посылать шарики правы вниз в Муладхару, пока не появится устойчивое ощущение легкости тела, полета, покачивания на волнах. После возвращения в обычное состояние вывести скопившуюся в Муладхаре праву вверх по Пингале. Муладхара очищена.

4. Перейти к очищению Свадистханы, для чего послать шарик правы свова в Муладхару по Иде, по Сушумне поднять его из Муладхары в Свадистхану. Накопив так 4–5 импульсов (число посылаемых в каждую чакру шариков должно быть примерно одинаковым), вывести вниз по Сушумне через Муладхару вверх по Пингале наружу.

5. Для остальных чакр схема промывки такая же: Ида ∙ Муладхара ∙ Сушумна ∙ Чакра ∙ Сушумна ∙ Муладхара ∙ Пивгала. Порядок работы с чакрами — обязательно снизу вверх, т. е. Муладхара, Свадистаха, Манипура, Акитра, Вишудха, Аджна, Сахасрара.

КОНТРОЛЬ: При прохождении праны по Иде возникает легкий звон в левом ухе. При выведении Праны по Пингале — более низкий, менее резкий звон в правом ухе. Отсутствие таких звонов означает, что импульсы праны слишком слабы, или же, для Пингалы: а) использованная прана не выведена наружу; б) прана в чакре еще не накоплена. Сделайте пранаяму и снова начните комплекс. Если упражнение упорно не получается, вернитесь к занятиям с более простыми упражнениями.

ЭФФЕКТ: Упражнение имеет множественное значение:

1. Закрепляются навыки выявления и работы с чакрами.

2. Астральные каналы прочищаются, что дает общеоздоравливающий эффект, укрепляет весь организм. Сознание (при правильности исполнения упражнения и соблюдении необходимых для медитации условий) становится устойчивым, нарушенная психика восстанавливается.

3. Очищение чакр и Сушумны — прекрасная профилактика против возникновения пробок в спинном канале, т. е. ликвидируется одна из основных причин головных болей.

ПРИМЕЧАНИЯ:

1. В цитируемой работе [86] допущена ошибка — все упражнения с чакрами и нади должны проводиться в сидячем положении, причем позвоночник должен быть прямым, а при работе с Пингалой и (или) Идой желательно скрестить ноги. При несоблюдении этих условий какие-либо дисбалансы правового обмена могут привести к тому, что чакры будут «обожжены».

2. Не обязательно за одно занятие работать со всеми чакрами. В первую неделю вполне достаточно очистить 1–2 чакры. В полном виде все упражнение может занимать 40 минут — 1,5 часа.

3. При возникновении каких-либо негативных ощущений следует прекратить выполнение упражнения, прочитать мантру ХАТ (см. раздел 6.19), вернуться к более простым процедурам.

ОБОСНОВАНИЕ: Закрепление навыков, полученных при выполнении Джива-комплекса (1), дальнейшее продвижение по пути управления энергетическими потоками в организме достигается за счет следующего упражнения, описанного в [86].

МЕТОДИКА:

1. Принять медитативную позу сидя; расслабиться, закрыть глаза и отбросить все суетные внешние проблемы. Позвоночник должен быть строго прямым, ноги по возможности в скрещенной позиции. Лежачая поза (Савасана) для медитации недопустима (!). Положение рук — то же, что и в предыдущем упражнении (см. 6.24),

2. Из Сахасрары в Муладхару завести и зафиксировать световую спицу, пронизывающую вдоль Сушумну. Сформировать в Сахасраре, на верхнем конце спицы, шарик праны; уплотнить его, закручивая вдоль оси, послать его вниз, до Муладхары. Когда шарик достигает конца, слышится высокий щелчок. Отсутствие щелчка означает, что шарик недостаточно плотен, либо он остановился где-то на половине пути. В обоих случаях его необходимо распылить.

3. Посылайте шарики вниз, пока они, как костяшки счетов, не заполнят всю спицу до Сахасрары (следите за щелчками!).

4. Разожгите в Манипуре оранжевый огонь и гоните его вниз и вверх одновременно, так чтобы он окружал нанизанные на спицу шарики; огонь может колебаться, но не должен исчезать. Шарики начнут сплавляться в единый целый столб; когда сплавляется нижняя часть, от Манипуры до Муладхары (обычно раньше верхней части), в Мулад-харе появляется голубой огонь и пульсирует там, пока не сплавится и верхняя часть столба.

5. В момент, когда все шарики сольются, вверх по Сушумне должна проскочить яркая, мощная голубая вспышка; оранжевый огонь исчезает, и Кундалини быстро растекается по нади.

6. После выполнения этого комплекса может начаться спонтанная медитация. Следует быть готовым к этому и не спешить вставать.

ЭФФЕКТ:

1. Успешное выполнение этого комплекса позволяет поставить под частичный контроль силы Кундалини. Энергетические расходы праны в организме становятся более экономными и оправданными.

2. Упражнение оказывает общеукрепляющий и омолаживающий эффект.

3. Улучшается волевой контроль над функционированием симпатической и парасимпатической системы, иннервация органов и тканей тела.

ПРИМЕЧАНИЯ:

1. Поскольку в конце упражнения силы Кундалини прорываются вверх, ни в коем случае не следует вставать. Одно из предназначений спонтанной медитации — приведение в гармоничное состояние общего пранообмена в организме. Поэтому как минимум 5 минут после окончания упражнения следует посидеть с закрытыми глазами. Полезно почитать мантру ОМ (АУМ), можно также сосредоточиться на внутреннем звуке Анахат. Не желательно чтение мантр СОХАМ, ХАМСА, ХАНСА, ХАТ. Последнюю мантру следует исполь зовать лишь при появлении негативных ощущений и чувстве дискомфорта. Однако даже в этом случае не следует сразу вставать.

2. Приведенное упражнение в ряде черт, очевидно, согласуется с описанными в разделе 1.3.2 даосскими принципами "выплавления пилюли бессмертия", т. е. с "внутренней алхимией" даосов.

3. В процессе практики вы сможете найти свои собственные детали, которые помогут вам успешно его выполнять. Однако не следует его выполнять раньше, чем будет достигнут успех в Джива-комплексе (1).

Рис. 20. Графический символ мантры «СОЛЬ»: синий знак на голубом фоне.

ОБОСНОВАНИЕ: Для приведения психики в состояние гармонии существует не только мантра ХАТ (см. раздел 6.19): здесь мы рассмотрим еще две другие мантры — СОЛЬ и ХИАЛ, которые также способствуют приведению психики в устойчивое состояние. Эти мантры соответственно образуют четвертое и пятое упражнение в описываемой здесь работе над мантрами [86].

МАНТРА" СОЛЬ"

МЕТОДИКА: Находясь в позе Лотоса или полу-Лотоса, расположить руки в Джнани-мудре. Расслабиться и, закоыв глаза сосредото читься на Вишудха-чакре. Перенести мысленно изображение мантры СОЛЬ (см. рис. 20, знак синий на голубом фоне) в чакру, погружая знак все глубже и глубже в чакру, параллельно с пением мантры голосом. Произнесение мантры: вся мантра поется на одной ноте более тонким, чем обычно, голосом; короткое обычное С, длинное О; произнося ЛЬ, кончиком языка проводить по небу взад- вперед; длительность ЛЬ — 1 секунда, всей мантры 2–3 секунды. Параллельно с окончанием пения СОЛЬ знак погрузился в центр Вишудха-чакры, вспыхнул и исчез, растворившись в ней. Упражнение окончено.

ЭФФЕКТ: Гармонизируется астрал, но не снижением интенсивности обмена праны в чакрах, а, наоборот, стимуляцией дисгармонирующих чакр. Психика становится более выровненной при сохранении достигнутого уровня развития (мантра ХАТ несколько приземляет психику).

МАНТРА" ХИАЛ"

Рис. 21. Графический символ мантры «ХИАЛ»: ярко-голубой знак на синем фоне.

МЕТОДИКА: Медитируют путем обычной визуализации знака (см. рис. 21, ярко-голубой символ на синем фоне), как, например, в Тратаках. Произносится мантра в любой позе, т. е. лежа на спине или в сидячей медитативной позе, но лучше все-таки — сидя с открытыми глазами.

Параллельно с концентрацией на знаке произносится: X — выдох и на одной ноте — И, чуть ниже — А и долгое Л; образуются как бы две ступени — ХИ и АЛ, равные по длительности звучания.

ЭФФЕКТ: Появляется чувство глубинного спокойствия, уверенности в себе, исчезает чувство одиночества. Астрал как бы просветляется в целом.

ПРИМЕЧАНИЕ: Лучшее применение мантр ХАТ, СОЛЬ и ХИАЛ — после каких-либо других упражнений, т. е. в конце занятия.

ОБОСНОВАНИЕ: Активизация сил Кундалини означает, по сути, перевод части резервной, скрытой, потенциальной энергии организма, сосредоточенной в Муладхаре, в динамическую форму, которая помогает человеку осуществлять функции, требующие значительных энергетических затрат. Это, например, духовное подвижничество, экстремальные ситуации и т. д. Поставить такие процессы под контроль — одна из важнейших задач в йоге по целому ряду причин. Так, одно из таких оснований — увеличение мощности Кундалини, поскольку она не является некой константой, и содержащийся в ней запас энергии поддается увеличению с помощью специальной практики.

Поставить процессы активизации под контроль — означает еще и контроль над тем, что мы называем озарением, просветлением или другими терминами. Любые значимые по силе проявления Самадхи всегда связаны с активизацией чакр и пусть слабым, но все-таки пробуждением Кундалини. Все эти задачи решаются в Кундалини-йоге, методы которой, включая ряд упражнений Хатха-йоги, изложены подробно Свами Шиванандой [131]. Здесь же мы приводим одно из относительно нетрудных медитативных упражнений, методика которого, описанная в книге Госвами «Лайя-йога» [см. 111], является сравнительно несложной.

МЕТОДИКА:

1. Приняв медитативную позу сидя, желательно со скрещенными ногами, закрыть глаза и расслабиться. Позвоночник обязательно должен быть прямым!

2. Сконцентрироваться на Муладхаре-чакре. Почувствовать или представить себе спираль Кундалини, свернутую в 3,5 оборота и излучающую красный цвет. Дыхание спокойное, ритмичное.

3. Не ослабляя силы концентрации на Кундалини в Муладхаре-чакре, начать джапу (безостановочное чтение мантры) с мантрой ХАМ.

4. Под действием мантры, как просыпающаяся змея, Кундалини начинает раскручиваться, и, разгибаясь, она поднимается вверх по позвоночнику.

5. Кундалини проходит последовательно через все основные чакры в Сушумне: Свадистхана… Манипура… Анахата… Вишудха… Трику-та… и достигает, наконец, Сахасрары.

6. Внимание теперь концентрируется на сегменте спирали, который находится между Муладхарой и Анахатой. Эта часть спирали должна излучать огненно-красный цвет.

7. Теперь внимание обращается на сегмент спирали между Трику-той и Вишудхой; эта часть спирали излучает белый свет.

8. Концентрация спирали переносится на окончание спирали в Сахасраре. Упражняющийся представляет, что там сосредоточена огромная энергия, которой он может в совершенстве управлять.

9. Спираль начинает сворачиваться. Она опускается до Трикуты, Вишудхи, Анахаты, Манипуры, Свадистханы и, наконец, как змея, сворачивается в 3,5 оборота обратно в Муладхаре. По окончании упражнения прочитать несколько раз мантру АУМ, не спеша открыть глаза. Упражнение окончено.

ЭФФЕКТ: Чрезвычайно важное и очень полезное упражнение из высших йог. Приобретается совершенный контроль над состоянием психики и ума, способность к концентрации и использованию поистине огромных энергий, могущество над своим организмом и его энергетическими запасами. Упражнение имеет большую значимость для выработки способностей приобретения психических супернормальных сил.

ПРИМЕЧАНИЯ:

1. Относясь к разряду высших йог, данное упражнение может, вместе с тем, приводить к обострению психики в другим негативным эффектам, которых можно избежать строгим выполнением всех предварительных условий для вхождения в медитацию и при окончании упражнений. Любая активная трудовая деятельность, как, впрочем, еда и секс, противопоказаны сразу после окончания занятий. Побудьте в спокойном состоянии не менее 0,5–1 часа в уединенном месте. Любые стрессовые ситуации до и сразу после выполнения упражнения категорически противопоказаны.

2. Когда Кундалини дойдет до Сахасрары, очень важно не допустить ее самопроизвольного выхода за пределы организма. Можно представить, что конец раскрученной спирали Кундалини, поднявшейся по Сушумне, подобен шару, вниз от которого отходит тонкий длинный «хвост». Но лучше всего будет, если вы еще до начала упражнения создадите себе установку, что раскрученная Кундалини имеет ровную толщину вдоль всей Сушумны.

ОБОСНОВАНИЕ: Управление внутренними правовыми потоками в организме требует соответствующей подготовки для чакр. Такая подготовка осуществляется главным образом через их активизацию, и, выявив чакры, теперь надо научиться приводить их в соответствующее «рабочее» состояние. Для этой цели рекомендуется следующее упражнение [111].

МЕТОДИКА:

1. Сесть в медитативную позу, желательно со скрещенными ногами. Закрыть глаза и расслабиться. Позвоночник должен быть прямым (!).

2. Подвести указательный палец правой руки ко лбу в области Аджна-чакры, большой и средний пальцы — на крыльях правой и левой ноздри соответственно.

3. Сделать вдох через левую ноздрю на 4 такта. Во время вдоха представить, что прана через нее поступает и накапливается в Трику-те. При задержке дыхания после вдоха (на 16 тактов пульса) прану направляем из Аджна-чакры по Иде и ударяем этим током энергии по Муладхаре. Во время выдоха (на 8 тактов счета), который производится через правую ноздрю, направляем прану из Муладхары по Пингале снизу вверх обратно в Аджну. Вновь начинаем вдох, но уже через правую ноздрю, с накоплением праны в Трикуте. При задержке дыхания на 16 тактов пульса по Пингале направляем прану вниз и ударяем ею по Муладхаре с другой стороны. Также на 8 тактов выдоха через левую ноздрю посылаем энергию вверх по Иде из Муладхары до Адж-ны. При задержке дыхания повторять мантру ЛАМ.

4. То же самое повторяем для Свадхистханы, но после вдоха, задержав дыхание и ударив правовым внутренним потоком по Муладхаре (в сопровождении мантры ЛАМ), затем быстро переводим прану по Сушумне в Свадхистхану, где задерживаем дыхание на несколько секунд, повторяя безостановочно мантру ВАМ после чего снова возвращаем энергию в Муладхару с мысленным повторением мантры ЛАМ.

5. То же проделываем с двух сторон и для следующей чакры, так же переводя энергию от Муладхары вверх по Сушумне к Свадхистха-не, от нее — в Манипуру. Соответственно произносимые мантры чередуются как ЛАМ-ВАМ-РАМ и снова ЛАМ (при возврате энергии обратно к Муладхаре).

6. Аналогично проделываем упражнение для Анахаты, причем мантры чередуются соответственно как ЛАМ-ВАМ-РАМ-ПАМ-ЛАМ.

7. Для Вишудха-чакры прибавляется еще мантра ХАМ.

8. То же проделываем для Аджна-чакры и Сахасрара-чакры, причем достаточной будет концентрация внимания на этих чакрах в течение 2–3 секунд.

ЭФФЕКТ: Выполнение данного упражнения имеет множество полезных результатов, к которым приводит систематическая работа с чакрами. Общее повышение жизнеспособности организма, устойчивость его к разного рода болезням, стабилизация психики, раскрытие внутренних способностей, духовный прогресс — вот спектр тех изменений, к которым приводит систематическая практика данного упражнения.

ПРИМЕЧАНИЯ:

1. В этом упражнении совмещаются все преимущества Пранаямы с Дхараной и Дхьяной.

2. Пробуждения отдельных чакр можно добиться и более простыми средствами. Так, для пробуждения Муладхары достаточно, сев в позу Лотоса или полу-Лотоса и приподнимаясь чуть-чуть на руках, слегка ударять промежностью по полу или по жесткой подушке, что рекомендует, например, Свами Шивананда [131]. Далее, для активизации Манипуры можно, произведя вдох, расширить грудь и втянуть живот. Во время задержки дыхания следует перевести воздух из грудной клетки вниз к животу, причем живот выдвигается наружу. После этого воздух обратно возвращается вверх. Повторив так 3–5 раз, выдохнуть. Систематическая практика такого упражнения по 3–5 раз в день в течение 5—10 минут должна привести к успеху. Наконец, пробудить Анахату можно, сделав полный йоговский вдох, сконцентрировать все внимание на сердце. Затем, в ходе задержки дыхания, мысленно наблюдая работу сердца, повторять мантру ПАМ..После задержки — сделать полный йоговский выдох [63–64].

3. Каждый этап упражнения можно разучивать отдельно, а в ходе первых одной-двух недель вполне достаточно ограничиться одной только Муладхарой. Но помните, что активизация Муладхары должна обязательно сопровождаться контролем над соблюдением принципов Ямы и Ниямы (см. разделы 2.1–2.2).

ОБОСНОВАНИЕ: Если в предыдущем упражнении акцент делался на использование ряда приемов Хатха-йоги, в данном варианте практики пробуждения чакр используется несколько иная методика, всецело основанная на концентрации и медитации [63].

МЕТОДИКА:

1. Сесть в медитативную позу со скрещенными ногами; желательно, если это будет поза Лотоса или полу-Лотоса. Позвоночник обязательно должен быть прямым. Закрыть глаза.

2. Сосредоточиться на кончике носа, кончике языка, ладонях, точке на макушке (можно представить, что на макушке имеется черная точка). Слушаем монотонный шум метронома, тиканья будильника, падающих капель или другого источника звука. Представить, что центр Муладхары совпадает с центром маленького шарика (диаметром 3 см) красного цвета. Заставить его вращаться против часовой стрелки по горизонтальной оси: вращение идет слева вверх, справа вниз (с точки зрения человека, стоящего перед ней).

3. Создать последовательно ощущения на органах чувств: звук «до», цвет — красный, запах — роза, вкус сладкий, в ладонях ощутить горячее покалывание. Занимающийся должен почувствовать некоторое распирание в области кобчика.

4. После появления ощущения распирания в нижней части позвоночника перейти к следующей чакре — Свадистхане. Она начинает вращаться против часовой стрелки в виде оранжевого шара, слышится звук «ре», запах — ромашка, вкус во рту — вяжущий, ощущение на ладонях — горячо.

5. Следующая чакра — Манипура: вращается как желтый шар, слышится звук «ми», запах — мята, вкус — перец, ладони — теплые.

6. Зеленый шар вращается на Анахата-чакре, звук — «фа», запах — герань, вкус — лимон, ладони нейтральные.

7. Голубой шар вращается на Вишудха-чакре, звук — «соль», запах — полынь, вкус — горький, на ладонях — прохладно.

8. Синий шар вращается в месте локализации Аджна-чакры (или Трикуты), слышится звук «ля», ладони — холодные.

9. Сахасрара видится как светящийся фиолетовым цветом шар, слышится звук «си», в ладонях ощущается холодное покалывание.

Выполнив эту последовательность этапов медитации, проделываем такую же работу, но в обратном направлении — сверху вниз. Однако при этом вращение чакр обратное, т. е. по часовой стрелке.

ЭФФЕКТ: Тот же, что и в предыдущем разделе (6.28). Занимающийся сам может определить, какое из описанных упражнений ему больше подходит.

ПРИМЕЧАНИЕ: Целый ряд важных моментов уже отмечался выше — например в разделе 6.22, и потому нет смысла еще раз их повторять. Еще раз следует напомнить только предостережение: необходимо соблюдение всех условий, предшествующих занятиям по медитации, и тех, с которыми ее надо завершать. Не спешите к выполнению повседневных дел после занятий, дайте некоторое время организму на то, чтобы польза от упражнения сумела бы проявиться. Любое упражнение имеет свой "эффект запаздывания", и этот фактор следует учитывать.

ОБОСНОВАНИЕ: В предыдущем упражнении эффект активизации чакр достигался благодаря «вращению» чакр вокруг некоторой горизонтальной оси. Понятно, что основная работа здесь проводится значительно больше за счет внутренней энергии организма, чем при участии внешних пранических токов. Однако наш организм очень тесно связан с окружающей средой и теми полями, в которых мы находимся. Можно несколько усложнить процесс активизации чакр и вовлечь в эти процессы энергии внешней природы. Для этого существует специальное упражнение, методика которого также приводится нами по Ю. М. Иванову [63].

МЕТОДИКА:

1. Сесть в медитативную позу со скрещенными ногами, выпрямить спину и, закрыв глаза, расслабиться.

2. Для пробуждения Муладхары и Свадистханы сделать полный йоговский вдох и Мула-бандху (т. е. на задержке дыхания после вдоха резко и с силой втянуть анус вовнутрь, как бы стараясь «достать» до шеи). После 2–5 минут упражнения чакры разогреваются, и в них ощущается теплота.

3. При раскрытии Манипуры используется образ энергетического шнура-желтого цвета, который соответствует цвету самой Манипуры. Встать прямо, ноги раздвинуть на ширину плеч, руки поднять вверх, причем ладони направлены кверху, параллельно земле, а пальцы отогнуты назад. Мысленно видим, как энергия идет к нам из Космоса, руки ее собирают наподобие телевизионной антенны. Мы концентрируем эту энергию в виде шнура и ввинчиваем, закручиваем этот энергетический шнур через левую ладонь по часовой стрелке, пропуская его через руку в солнечное сплетение и далее вниз, в землю. Из земли через левую ногу в солнечное сплетение и правую руку вверх ввинчивается еще один энергетический шнур.

4. Стоя прямо, ноги вместе и руки в стороны, поворачиваем левую ладонь вверх, а правую — вниз. Через левую ладонь ввинчивается шнур голубого цвета из Космоса параллельно земле, он проходит через правую руку и уходит в Космос. Снизу из земли вверх по позвоночнику и далее в Космос закручивается белый шнур. Вокруг чакр оба шнура проходят так, как будто они эти чакры закручивают. Голубая по цвету Вишудха-чакра пробуждается.

5. Для раскрытия Анахата-чакры направляем энергию на нее сверху я снизу. Вращая Манипуру против часовой стрелки, направляем энергию вверх к Анахате; вращая Вишудху по часовой стрелке, направляем энергию вниз. Оба энергетических потока сливаются в одном сердечном нервном центре. Желтый цвет Манипуры и голубой Вишудхи образуют, сливаясь, зеленый Анахата-чакры.

6. Для раскрытия Аджна-чакры вращаем Анахату против часовой стрелки и направляем энергию в Аджна-чакру. Одновременно сверху из Космоса через макушку ввинчивается белый энергетический шнур. Два встречных потока энергии раскрывают Аджну.

ЭФФЕКТ: Тот же, что и для ранее рассмотренных упражнений. Использование энергетических шнуров, привлеченных из Космоса, позволяет также достичь в некоторой степени эффекта медитативной пранаямы, т. к. внутренние энергетические дисбалансы могут быть ликвидированы за счет такой практики.

ПРИМЕЧАНИЕ: На этом упражнении мы прекращаем цаш об зор. Еще раз следует напомнить, что основной закон йоги — не торопиться! Даже самое виртуозное владение своим телом и внутренней энергией еще мало что значит без соответствующего морально-духовного прогресса. Главное — четко представлять себе цель, которую вы стремитесь достичь, практикуя данные упражнения, Бесцельные занятия йогической практикой ничего хорошего дать не могут.

Под экстрасенсорикой автор понимает междисциплинарную отрасль научного знания о сверхчувственном восприятии, методах его развития и связанных с ним явлениях. Целый спектр сверхнормальных способностей человека, среди которых много аспектов относится к экс-трасенсорике, уже рассматривался выше (см. раздел 4.2). В теории йоги считается [см., напр., 128; 131; 160], что занимающийся не должен поддаваться искушению обрести «сверхъестественные» силы, поскольку основная цель — достичь освобождения (Мокши, Нирваны), слить свое «Я» с Высшей Реальностью. Действительно, в ряде случаев достижение Сиддхов (сверхнормальных способностей) может явиться источником ложной удовлетворенности, когда человек считает себя достигшим совершенства, а в итоге — развитие останавливается.

На ранних этапах практики занимающемуся действительно следует поменьше думать о Сиддхах, поскольку, если развитие этих способностей будет обгонять скорость духовного роста сознания, такие занятия выродятся в магию и колдовство. Последние никогда не приносят истинного счастья, поскольку главная цель — духовное совершенство — остается нереализованной.

Однако в дальнейшем вопросы, связанные со сверхчувственным восприятием и другими Сидцхами, игнорировать не стоит по ряду причин. Во-первых, еще Патанджали в «Йога-сутре» [10] отмечал, что появление сверхнормальных способностей делает сознание настойчивым к дальнейшей практике, и идеи самосовершенствования закрепляются в сознании занимающегося (при правильном к ним отношении). Во-вторых, полное отсутствие каких-либо экстраординарных сил после долгой практики медитативных упражнений, скорее, свидетельствует о неправильной методике занятий, чем о неспособности к йоге практикующего. Таким образом, само развитие таких сверхнормальных способностей является в значительной степени индикатором достигнутого уровня. В-третьих, овладение такими способностями и их развитие может многое дать для лечения разного рода болезней, в первую очередь — для выздоровления самого ученика.

Возникновение сил должно происходить автоматически, по мере систематической практики медитативных упражнений: будучи связанными с высшей ступенью восьмеричного пути йоги — Самадхи, все сверхнормальные силы опираются на успешное освоение морально-нравственных принципов и практику Хатха-йоги в классической схеме Патанджали. Однако возможны и другие йогические пути, ведущие к Сиддхам — Бхакти-йога (или Йога Божественной любви), Буддхи-йога (Путь Божественного Сознания) и другие, которые основываются на практике созерцания. Гарантией успеха во всех случаях является твердый фундамент моральных предписаний — принципов Ямы и Ниямы, устремленность человека к добру и практическое его осуществление в виде многих дел, являющихся добрыми (т. е. таких, которые приносят людям радость и счастье).

На начальных этапах медитативной практики следует знать только три аспекта:

· методы психологической защиты;

· методы исцеления телесных недугов с помощью управления потоками Праны;

· дополнительные способы развития экстрасенсорных способностей. Эти аспекты, которые мы здесь рассмотрим в общих чертах, призваны помочь занимающемуся в освоении практики медитации, ускорить его духовный прогресс.

Человек, живущий в обществе, испытывает на себе огромное влияние со стороны окружающих людей, как хороших, так и плохих, но большей частью эти влияния отрицательны. Такие воздействия могут существенно ослабить положительные эффекты от занятий медитацией, даже свести их на нет, особенно если новичок обладает большой восприимчивостью и подвержен впечатлениям (Васанам). Чужая болтовня и бесцеремонные вторжения во внутренний мир практикующего, встречи с "энергетическими вампирами", наконец, насмешки над принципами добродетели, часто случающиеся со стороны атеистов или низкокультурных людей, — все это вредные факторы, препятствия для прогресса. Поэтому целесообразно научиться защищать достигнутый уровень в медитативной йоге. Более того, овладение навыками психологической защиты позволяет продлить жизнь и работоспособность.

Рассмотрим некоторые элементарные приемы психологической защиты, которые можно успешно применять в повседневной жизни.

Так, если вы должны будете после выполнения упражнений в уединении общаться с людьми, далекими от религиозных или философских истин, то хорошо будет защитить вашу ауру от возможных деформаций. Это делается следующим образом.

Встать прямо, желательно повернуться лицом к вашим возможным оппонентам, даже если они находятся через стену. Поднять прямые руки максимально вверх, так чтобы обе ладони были обращены прямо вперед. Не спеша опустить руки, очертив ими овал сверху вниз по обеим сторонам тела: вдоль правой стороны чуть впереди вас опускается правая ладонь и синхронно вдоль левой стороны — левая. Обе ладони продолжают смотреть прямо вперед я после того, как они сомкнулись снова вместе в области коленей. Ноги можно чуть согнуть в коленях и слегка наклонить туловище вперед. Зафиксировав это положение, снова проделать движение ладонями, очерчивая овал в обратном направлении — снизу вверх. Вернувшись в исходную позицию, еще раз повторить все упражнение — вниз и снова вверх.

От разного рода стрессовых ситуаций в транспорте, на собраниях и в других случаях можно использовать следующие средства:

1. Сидя на стуле, в кресле или на табурете, положить кисти рук на колени ладонями кверху. Сложить вместе большой и указательный пальцы, замкнув их в кольцо на левой и правой кистях. Три остальных пальца (средний, безымянный и мизинец) выпрямлены и направлены прямо вперед. Такое взаимное расположение пальцев — ДЖНАНИ-МУДРА— широко используется в йоге. Описанное взаиморасположение рук замыкает ваше биополе "на себя", и аура приобретает свойства замкнутой системы. Если вы боитесь чьего-то "дурного глаза", и на то у вас есть основания, то положение пальцев обеих рук можно изменить: замкнуть в кольцо средний и большой пальцы, тогда как указательный, мизинец и безымянный остаются выпрямленными и направлены вперед, желательно в направлении вашего возможного психологического врага.

2. Мантра ИМ — долгое и высокое «И» и чуть ниже, спадающее в несколько ступеней «М». Мантру читать мысленно, руки — желательно в Джнани-мудре. При чтении мантры представить себе крест, спроецированный на ваше тело таким образом, что верхушка его совпадает с вершиной головы, а единственная поперечная перекладина проходит вдоль линии плеч. От верхушки креста до поперечной перекладины образуется прозрачная полусфера; этот купол защищает вашу ауру от каких-либо деформаций.

3. Другой прием — «БУТЫЛКА»: вы представляете, что находитесь в большой молочной бутылке. Ее прозрачные твердые стенки отражают не только чьи-либо тонкие разрушающие воздействия, но и мешающие звуки, даже взгляды окружающих. Этот прием особенно эффективно применять в транспорте.

4. Мантра ХУМ — одна из сильных Биджа-мантр, обладающих хорошо выраженным защитным эффектом [105]. В этой мантре «Ха» — Шива, «У» — Бхайрави Кали, «М» — рассеивает печаль; она взывает к Шиве в его созидательной и разрушительной ипостаси. Ее тонкий внутренний смысл: "О, Шива, создатель и разрушитель Вселенной, высочайший устранитель скорби!". Мантра ХУМ произносится про себя, мысленно.

5. Мантра ДУМ — аналогичное обращение к женскому Божеству — к Дурге (супруге Шивы). Также произносится мысленно.

6. Вращение ауры — очень эффективный способ бороться с людьми, которые любят поглощать чужую энергию [63]. Почувствовав постороннее влияние, представьте, что ваше биополе — невидимая сеточка, плотная на ощупь. После этого «закрутите» ауру по часовой стрелке (если смотреть сверху — с головы на ступни ног); вращайте ее так, пока не пройдет опасность психологического нападения. Ваша вращающаяся аура будет отбрасывать прочь чьи-либо энергетические щупальца, им будет не к чему прицепиться, чтобы начать сосать из вас энергию.

7. Когда вы идете по улице и чувствуете, что на вас «висит» чье-то поле, есть два способа снять это влияние. Первый — повернуться несколько раз вокруг вертикальной оси по ходу часовой стрелки (если смотреть с головы на ноги). Второй способ — традиционно известный на Руси: плюнуть три раза через левое плечо, чуть повернув голову влево. Чужой «астрал» обычно навешивается на левую сторону сердечного плексуса.

8. Экстренная задержка дыхания на выдохе — хорошее средство для того, чтобы не потерять самообладание, когда вы вдруг узнаете какую-либо ошеломляющую новость [35].

9. Еще один вспомогательный прием для сохранения хорошего настроения — «ХА-дыхание»; оно рекомендуется после встречи с неприятным человеком, после какой-либо конфликтной ситуации и проч. Встать прямо, поднять максимально кверху выпрямленные руки, слегка потянуться вверх, встав на цыпочки, и, резко опуская руки вниз, как плети, круговым движением, быстро с силой выдохнуть через рот, говоря "ХА!". Повторив упражнение 2 раза, вы почувствуете, "как гора с плеч свалилась".

Все описанные методы обладают разной ценностью применительно к различным людям. Поэтому, если вам плохо помогает, например, первый или второй способ, — апробируйте другие. Можно также комбинировать различные методы вместе — например, произнести защитную мантру и повернуться несколько раз вокруг оси тела.

Следует отметить, что в невидимой борьбе с «тонкими» врагами, а также с возможным воздействием сил дьявольской природы самое лучшее средство — спокойная вера в светлые силы, устремленность к Божественному, молитва к Богу. Тогда вы будете неприступными для темных сил зла.

Кроме того, полезно усвоить несколько дополнительных общих рекомендаций. Так, например, стоя в армейском строю, присутствуя на утомительном собрании, с которого не уйти, очень хорошо про себя читать мантры, например Гайатри [см. Приложение 5].

Во всех случаях следует избегать споров о Боге: все эти споры — пустая трата времени и болтовня [22–24; 131]. Без крайней необходимости не следует и критиковать кого-либо или что-либо, поскольку критика разрушает Самадхи [179]. Желательно понять, что в окружающем мире вы можете исправить к лучшему, а что вам просто не по силам; не следует браться за непосильные дела. В таких случаях важно понять, что то несовершенство (зло), которое вы видите в окружающем мире, — оно не в вас самих, внутри вас — гармония и покой, а если их нет, то вы всегда в силах их восстановить.

Сукшма-прана — жизненная сила. Чем больше в организме Правы, тем больше жизнеспособность человека. Болезни различных органов вызваны нарушенным энергетическим обменом, когда Праны в них или недостаточно или, наоборот, создается избыток энергии ввиду блокирования нормальных путей пранообмена. И в том, и в другом случае целесообразно направить в больной орган поток Праны извне, который поможет компенсировать недостаток или ликвидировать застой энергии в органе. Это осуществляется следующим образом [67; 86; 131].

Сядьте в медитативную позу, расслабьтесь и успокойте дыхание. Если сидение в позе со скрещенными ногами не получается, можно лечь на спину на коврик (в Шавасану). Сосредоточьтесь на солнечном сплетении, почувствуйте, что оно — склад вашей жизненной силы, сосредоточие энергии. Затем, не выпуская его из луча внутреннего наблюдения, переведите внимание на больной орган и представьте, как из солнечного сплетения в него «потекла», как вода из сосуда, Прана. Боль начинает стихать, утраченные функции заболевшего органа восстанавливаются. Очень важно чувствовать, как это реально происходит, даже если практический эффект еще не проявился: желаемое обгоняет действительность. Без веры вы ничего не добьетесь. Обычно положительный эффект достигается при условии приобретения элементарных навыков в медитации — умении выполнять Тратаки и психическое дыхание (см. главу 6).

Можно несколько усложнить методику, совместив ее с простейшей медитативной пранаямой. Для этого, находясь в исходной позиции, чуть отвести в сторону "берущую руку" (у мужчин это обычно правая, а у женщин—левая рука), согнуть ее в локте, оперев его на колено или бедро, направить ладонь кверху, пальцы — в ДжнянаСДжнани) — мудре. Вторая рука — в обычном положении, закрывает ладонью колено, или ладонь лежит на больном органе. Вы чувствуете, как в обращенную ладонью вверх руку начинает вливаться из Космоса Прана; энергия течет вниз по руке, попадает в солнечное сплетение, где начинает накапливаться. Затем из солнечного сплетения Прана начинает течь к больному органу. Боль постепенно успокаивается, нарушенные функции восстанавливаются.

По мере тренировки подобные навыки приводят к успешной практике этого метода, и он более не кажется сложным или противоестественным. Не следует пытаться лечить других, пока вы не освоили с успехом эту практику по отношению к себе. Однако во всех случаях перед тем, как лечить других, следует хорошо подумать о возможных побочных эффектах, которые могут быть двоякими. Во-первых, некоторые ваши болезни, которых нет у пациента, могут к нему перейти от вас, поскольку поток Правы почти всегда сопряжен со значительной скрытой информацией о состояния ваших собственных внутренних органов. Например, вы снимете пациенту головную боль, но перенесете ему дисфункции печени. И наоборот — некоторые болезни пациента, как и его низкие моральные вибрации (если таковые имеют место), могут перейти на вас. Поэтому можно рекомендовать обращаться к таким методам лечения только в крайних случаях, когда промедление может стоить больному жизни. После сеанса лечения потоком Праны следует «умыть» руки, сбросить с них, как перчатки, все астральные токи пациента; тем самым ваше биополе отрывается от биополя пациента.

Существуют и такие дополнительные упражнения, которые позволяют развить в себе навыки экстрасенса. Их следует практиковать во время, свободное от ваших обычных ежедневных занятий, как дополнение (но ни в коем случае — не вместо обычной практики!). Поскольку данная книга рассчитана прежде всего на начинающих, приведем лишь некоторые простейшие методики, которые после ознакомления и практики основного курса могут способствовать, усиливать экстрасенсорные возможности занимающихся.

1. Возьмите легкий маленький шарик из любого материала и подвесьте его на шелковой нитке. Сосредоточьтесь на солнечном сплетении, от обычного дыхания перейдите к психическому дыханию, постепенно сводя легочное на нет. Положив локти на стол, приблизьте пальцы рук к шарику на расстояние 2–3 см; проведите путь, по которому Права движется из солнечного сплетения к пальцам; представьте затем, что этот поток отклоняет шарик вперед — в сторону. После того как вы убедитесь, что шарик действительно начинает отклоняться (наиболее заметные отклонения на выдохе, т. к. концентрация всецело связана с выдохом), переходите ко второму и третьему упражнению.

2. Постарайтесь вызвать перемещение легких предметов по гладкой поверхности стола или подвешенных на тончайшей нитке (спички, маленьких кусочков тонкой бумаги и проч.) одной только силой вашего взгляда. Для начала попробуйте это делать только при выдохе. Понятно, что движение воздуха, включая и возможное влияние выдыхаемого вами, должны быть исключены.

3. Зафиксировав взглядом шарик, сконцентрируйте на нем максимум внимания; представьте, что сила вашего взгляда отклоняет шарик вперед или чуть в сторону. Систематические тренировки по 5—10 минут дадут свои результаты.

4. Поставьте стакан на белую скатерть; вода в этом стакане должна быть чистой, водопроводной или ключевой, но не кипяченой. Смотрите с сосредоточением в центр поверхности воды, не моргая и не опуская век как можно дольше, пока не достигнете 10 минут. Занимаясь так по два раза в день в течение нескольких недель, можно в конце концов увидеть на поверхности воды образы, лица и события [63]. Вместо стакана воды оккультисты используют «зеркало», в котором на пластинку металла (овальной формы с размерами 8x12 см) натягивают или наклеивают черный бархат [150]. Описанные предметы обладают способностью накапливать астральную энергию и, сосредоточившись на ней, можно получить «окно» в астральный мир.

Практически все упражнения медитативной йоги способствуют развитию экстрасенсорных способностей, однако среди них есть и такие, влияние которых в этом плане сильнее, чем в других. Можно привести еще две методики, которым классическая традиция отводит большую роль. Первая — подтягивание кверху анального отверстия (Мула-бандха) и "сексуального нерва" (Маха-бандха). Выполняя Му-ла-бандху, ученик, находясь в медитативной поае (можно — в Вадж-расане, т. е. сидя на пятках), делает спокойный полный вдох через обе ноздри и, задержав затем дыхание, три раза подтягивает по направлению кверху анальное отверстие; затем следует выдох также через нос. При Маха-бандхе аналогичная процедура выполняется с "сексуальной энергией": занимающийся представляет, как из кончика пениса или из клитора энергетический поток поднимается вверх, к голове. Оба эти приема, предназначенные для предотвращения «стекания» потока Праны (точнее, Апана-праны) вниз, имеют большой спектр благотворного влияния: ликвидация расстройств органов низа живота, общее омоложение организма, усиление умственных способностей, развитие духовности, а также — развитие сил интуиции и ясновидения. Единственные ограничения — их нельзя делать после еды и при острых болезнях мочеполовых органов (излечению вяло текущих хронических болезней они, наоборот, способствуют).

Другая методика — медитация над "ментальным небом" — описана в разделе 6.4. Ее систематическая практика способствует открытию "третьего глаза" — межбровного пространства (Трикуты, или Ад-жна-чакры), который представляет собой главный орган интуиции йога. Когда "третий глаз" активизирован, можно видеть сквозь веки, сквозь стены или другие препятствия [128; 131; 184].

Немало интересной информации можно почерпнуть и при дальних телепатических сеансах, которые вы можете устраивать с товарищем, который разделяет ваши взгляды. Известно, что человек, находясь, скажем, в Англии или Канаде, может получать духовные послания от Учителя, который находится в Индии. Такие случаи уже не раз происходили [напр., 27; 128; 131; 179], и такого рода «связью» пользовалась и Е. П. Блаватская. Эти способности развивает следующая методика [см. также 63].

Договоритесь с вашим товарищем, что такого-то числа в такое-то время вы будете посылать ему на расстояние телепатические сигналы — приказы или же какую-то информацию. В это время он должен будет сидеть в уединении и, настроившись на вас, записывать, что он чувствует, чтобы вам потом рассказать. После этого поменяйтесь с товарищем ролями: теперь вы сидите, настроившись на его сигналы, а он вам их передает в строго определенное время. Главное условие выполнения упражнения — отсутствие каких-либо отрицательных эмоций по отношению к вашему другу, тем более — в моменты телепатических обменов.

Не следует пытаться тренировать свои экстрасенсорные способности на других людях, как это иногда рекомендуется [напр., 63]. Пытаясь заставить прохожего оглянуться на вас, «входя» в ауру другого человека или совершая разного рода эксперименты по целителъству, вы можете по неумению нанести им ущерб в тонкоматериальной форме. В большинстве случаев такие нелепые попытки невежд ведут к деформации или травмированию чужого биополя, что нарушает принцип Ахимсы (несотворения зла в любой форме). Такие действия, по сути магические, затем оборачиваются против самого "экспериментатора".

Все описанные упражнения должны выполняться человеком с чистой совестью. Использование их в корыстных целях, когда результаты ваших экстрасенсорных способностей будут нести людям страдание, недопустимо. Такие действия только уводят в сторону от реализации истинных ценностей йоги и более того — обычно приводят к психическим расстройствам или даже к сумасшествию того, кто их практикует. Это — серьезное предупреждение!

Путь духовного развития — Садхана — значительно облегчается и ускоряется той помощью, которую занимающийся зримо или незримо получает в жизни. Более того, некоторые ошибки, сбои, возвращения назад неизбежны у любого ученика йоги; поэтому помощь в Сад-хане подразумевает или предотвращение разного рода ошибок или, если таковые все-таки имели место, — уменьшение их последствий. В последнем случае важно не допустить, чтобы заблуждение новичка достигло некоего критического уровня, переступив через который, можно свести к минимуму все его достижения.

Такая помощь может быть двоякого рода. В первом случае она приходит извне, т. е. от Учителя, других занимающихся или из книг. Во втором случае занимающийся испытывает помощь незримо, и в себе самом он начинает обнаруживать признаки, которые показывают, что он выбрал верные психологические установки и стоит на правильном пути. Этот вопрос о помощи настолько важен, что его следует рассмотреть подробно, и в ходе изложения читатель, несомненно, сможет найти ответы на целый ряд вопросов, которые у него уже возникли или могут возникнуть.

Свами Вивекананда [129] указывал, что можно помочь человеку материально, например накормить его, но это будет только временная помощь, и человек снова проголодается; но можно и нужно помочь ему духовно, и эта духовная помощь будет самой сильной из всех видов поддержки, которая когда-либо может быть оказана человеку.

Исходным моментом в практике йоги или какой-то другой школы развития (например, каратэ), "отправной точкой" является создание сознательной установки человека на самосовершенствование. Каждый человек может, проанализировав свой жизненный путь, найти своего рода "нулевую отметку", с которой, как он считает, началось его развитие. В христианстве, как считается, такой точкой является крещение. Однако впоследствии многие начальные устремления теряются, становятся едва выраженными, и в итоге развитие тормозится. Это — обычное явление и причиной его служат разные факторы: проблемы, связанные с удовлетворением потребностей нашей низшей природы (например, забота о куске хлеба); вторая причина — ложная по основе удовлетворенность, когда человек ошибочно считает, что он достиг больших успехов; третья причина — неправильное понимание целей и задач развития личности, грубые ошибки в практике и т. д. Последней причине мы попытаемся здесь уделить большее внимание.

Большую помощь в практике оказывает общий психологический настрой, свойственный практикующему и формирующийся у него на основе основных мировоззренческих позиций. Современная психология называет их личностными установками, целевыми посылками индивида. Последние, в свою очередь, во многом определяются характером той информации, которую человек получает от общества, включая средства массовой информации, специальную литературу и т. д. Один из краеугольных камней для развития личности — книги, помогающие познать себя, других людей и содержащие важные указания о путях и конкретных способах совершенствования личности. Немаловажную роль здесь играет и религиозная литература. Избегая двух крайностей — слепой веры или, наоборот, слепого неверия, — там можно найти много ценного для развития правильного духовного понимания действительности. Такая литература помогает познать себя и найти путь к дальнейшему самосовершенствованию. Это особенно важно в начальный период занятий.

Понимая важность моральной поддержки начинающим целенаправленно совершенствоваться и ввиду малой доступности многих источников, автор счел полезным привести ряд положений, знакомство с которыми поможет избежать возможных ошибок. Оформленные как краткие тезисы, постулаты, высказывания, они могут рассматриваться как своего рода путеводные вехи для начинающих. Впрочем, к ним полезно обращаться и в дальнейшем, и они должны раскрыть вам все новые и новые аспекты. Многие из этих положений представляют собой не что иное, как закономерности духовного развития. Такие закономерности носят универсальный объективный характер, хотя в деталях проявляются сугубо индивидуально. Эти правила не зависят от национальности (вот где подлинный интернационализм!), пола, возраста, профессии и других особенностей человека, являясь во многом следствием универсальных принципов Ямы и Ниямы (см. разделы 1.3–2.2).

Много указаний дает нам Шри Ауробиндо Гхош [42]:

· Первая цель йоги — открыть сознание для более высокого духовного познания.

· Первая цель в Садхане — установить тишину и покой в уме, иначе будет восприятие, но не будет ничего постоянного.

· Отвлечение трудной работой — лишь временное облегчение, несмотря на то, что некоторое количество труда необходимо для должной гармонии различных частей существа.

· Внутренний духовный прогресс не зависит от внешних условий настолько, чтобы в Пути мы реагировали на него изнутри…

· Не следует потворствовать идеям о несостоятельности, неспособности отзываться на Высшее. Чрезмерное акцентирование дефектов и неудач становится в итоге ослабляющим фактором.

· Предание себя Божеству в одном направлении облегчает и делает неизбежным таковое в других.

· Давайте сознанию спокойно развиваться и расширяться, и знание этих основ будет постепенно приходить.

· Вера, бодрость, уверенность в окончательной победе — вот что помогает, облегчает и ускоряет прогресс.

· Освободиться от всякого преувеличенного самоуничижения, привычки унывать от ощущения греховности, затруднения или неудач. Чувства эти на самом деле не помогают. Напротив, они являются огромным препятствием и затрудняют прогресс.

· Благодаря… отстранению себя от вредных побуждений вам будет легче обрести спокойную уравновешенность…

· Существование несовершенств, даже многих несовершенств, не может быть постоянным барьером для прогресса в йоге… Если бы несовершенство было барьером, тогда ни один человек не смог бы преуспеть в йоге, ибо несовершенны все…

· Несовершенство может быть камнем преткновения и вызвать в данный момент болезненный срыв, но оно не может быть постоянным барьером.

· Продолжительность тусклых периодов у вас тоже не является поводом для утраты веры в свои способности или в свою духовную судьбу… На более продвинутых стадиях йоги эти темные, тусклые периоды укорачиваются, становятся не столь мучительными…

· Если можешь обнаружить причину в себе, признать ее…и призвать Силу для ее устранения, периоды мрака могут сократиться в значительной степени и их острота уменьшится…

· Колебания силы устремленности в Садхане неизбежны и общи у всех ищущих до тех пор, пока все существо не стало готовым для преобразования, трансформации… Случайные снижения сознания бывают у каждого.

· Всегда существуют паузы подготовки и усвоения между двумя действиями. Вы не должны относиться к ним с раздражением или нетерпением.

· Все эти противодействия со временем исчезнут по мере постоянного развертывания вашей духовной природы.

· Когда стена тьмы и неведения рушится, тогда приходит избавление, покой, наслаждение, радость.

· Метод Божественного проявления — через покой и гармонию, а не через какой-то катастрофический переворот.

· Частая озабоченность, размышления о неблагоприятных силах вызывают много ненужной борьбы. Сосредоточьте свой ум на позитивной стороне.

· Идея испытаний — тоже нездоровая идея, и ее не следовало бы слишком реализовывать.

· Самоубийство — это абсурдное решение вопроса; заблуждение думать, что оно даст мир. Человек лишь унесет с собой все свои трудности в более жалкое существование по ту сторону и принесет их обратно на землю в другую жизнь.

· Насильственное подавление желания стоит на том же уровне, что и вольное потворство слабостям: в обоих случаях желание остается. Только когда отходят в сторону, отделяют себя от низшей жизненности, отказываясь рассматривать ее желания как свои собственные, тогда и культивируют…уравновешенность и невозмутимость в сознании.

· Преждевременный и чрезмерный аскетизм… может подвергнуть опасности процесс Сад ханы, создавая беспокойство и ненормальность сил в разных частях организма.

· Все, что воспринимается сознательно, опускается в подсознание, и оно может подняться в любое время.

· Подсознательное — последнее прибежище Неведения.

· Много ценных указаний можно найти и в других источниках, причем отдельные отрывки из них могут иметь и самостоятельное значение:

· Чем мысль истиннее и глубже, чем из более глубоких слоев души она всходит, тем большего постижения достигает размышляющий даже за короткое время [131].

· Одиночество — тот фактор, который побуждает человека к духовному развитию; личностные характеристики его становятся более сложными, в нем открываются новые способности, он начинает смотреть на мир иначе, мышление его углубляется, а дух — облагораживается [165].

· Возвращение к своему истинному «Я» может выражаться по-разному, не только принятием определенного мировоззрения или исполнением обязанностей, предписанных традицией. Процесс освобождения человека от наносного в себе… длителен; необходюю преодолеть укоренившиеся в сознании стереотипы, обусловленные средой, в которой человек воспитывался и жил. И если человек идет по новому для себя пути наугад, не видя перед собой ясной цели,! то этот поиск вслепую будет не более чем стремление обрести свободу может оказаться мучительным для души. Может статься, он так никогда и не приведет человека к открытию им своего истинного «Я» [165].

· Сознательное восхождение на все более высокие уровни и есть путь к совершенству. Чем выше поднимается человек, тем яснее становится ему цель собственного существования [165].

· С помощью своей оболочки душа должна выполнить в реальной действительности двойную задачу: улучшить внешний мир… и наряду с этим поднять на более высокий уровень самое себя. Обе эти задачи взаимосвязаны и выполняются одновременно [165].

Подобные высказывания можно было бы продолжить, и они потребовали бы много томов для своего изложения. Свами Шиванан-да [131] неоднократно указывал, что число закономерностей во Вселенной, включая свойства духовного развития личности, поистине бесконечно, и не их познание является целью развития человека. Сосредоточивать постоянно свой ум на поисках универсальных свойств духовного развития означает не столько истинный рост духовности, сколько решение специальной научной задачи. В то же время игнорировать красоту и важность раскрытия духовных качеств — значит поступать не только ненаучно, но и негуманно. Это обстоятельство должен учитывать каждый.

Все великие Учителя человечества говорили о необходимости четко понимать и отделять книжное знание от истинного. Последнее реализуется только на практике, в процессе человеческой самореализации. По А. Гхошу, это знание понимается как личный опыт, духовное «переживание» [42–44; 127].

Большую помощь в Садхане может оказать не только литература, но и искусство — не та "массовая культура", которая порой больше напоминает потребительский «ширпотреб», а истинное высокое искусство, которое может возникнуть только на почве личного переживания художником или скульптором высших общечеловеческих (а не узко-национальных) ценностей и стремлений. Автор имеет в виду прежде всего так называемое "мистериальное искусство". Оно основано на медитативном осознании темы, ее исследовании в связи с высшими идеалами. Такое медитативное творчество, например, характеризует "гармонию символов" индийского художника Бирена Де, работы наших современников А. Рекуненко и О. Кандаурова. Так, полуаскетизм и медитации Бирена Де дают ему неистощимую почву для живописи, новой не только по внешней форме, но и по внутреннему содержанию [см.74]. Являясь плодами глубокой медитативной работы, произведения высшего искусства преображают мир через изменение сознания масс людей; тонко чувствующий человек может сам войти в состояние транса и использовать такие картины для самостоятельных медитативных упражнений.

А. Рекуненко [115] пишет:

"Творчество, основанное на медитации, на вхождении в особое состояние посвятительного этапа, обретает свое истинное значение. Это фиксация на материальном плане событий Мира Горнего, образов духовной Иерархии, сияющей Шамбалы. Именно такое предназначение имели разные виды искусства, в частности театр в теократическом мире прошлого, особенно в Древнем Египте. В нынешнюю эпоху, эпоху Водолея, по словам махатмы Джуал Кхула, возобновляются египетские мистерии. Поэтому возрождение мистериального искусства становится органической потребностью, рождаемой самим эволюционным процессом. Цель мистериального искусства — создать резонирующую энергетическую среду, которая вводит зрителя в зону той или иной энергетической интенсивности — со всем присущим ей комплексом переживаний и осознаний. По существу, это фиксация процесса откровения, трансляции мира Горнего через изобразительный код".

Конечно, энергетические аспекты здесь далеко не единственные, хотя и чрезвычайно важные. Другой момент, который здесь можно было бы выделить, состоит в структурной перестройке человеческого сознания, которая позволит ему проникнуться высшими аспектами бытия, осмыслить жизнь как она есть. Эти же цели отражает и так называемая "эзотерическая живопись" [см. 72], причем в этом втором случае полное понимание произведения требует, кроме медитативного созерцания, расшифровки картины исходя из знания концепций эзотерических учений.

Полезно, однако, помнить, что помощь в Садхане не заменяет сам процесс духовного самосовершенствования. Собственные усилия занимающегося — главный фактор, обусловливающий его прогресс.