• Главная
• В избранное
• Наш E-MAIL
• Добавить материал
• Нашёл ошибку
• Вниз

В последнее время мы переживаем новый подъем массового интереса к Востоку. Слова «медитация», «йога», «астрал» и т. д. становятся распространенными и едва ли не модными. К сожалению, очень часто встречаются искаженные представления о многих восточных концепциях развития человека, а некоторые христианские проповедники даже призывают отказаться от всего, что связано с йогой и экстрасенсами, считая последних проявлением "козней дьявола", «магией» или «колдовством». Наконец, другие люди говорят: "Йога и медитация — это, конечно, хорошо, но не для нас. У нас, на Руси, своя духовная традиция!" Пример семьи Рерихов, однако, свидетельствует о несостоятельности таких утверждений: русская духовность не противоречит восточным религиозно-философским концепциям, взятым в их высшем синтетическом смысле.

Для того чтобы устранить эти искаженные представления и тем самым восстановить справедливость, необходимо сначала детально исследовать, что такое «медитация», какое значение она имеет в йоге, для чет практикуется на Востоке.

Слово «медитация» происходит от латинского «meditor», что означает "размышляю, обдумываю". Впрочем, латинское «meditatio» имеет аналоги и в других языках: русское «думание» или "умное делание", санскритское «дхьяна», греческое «медомаи» и др. [152]. Сейчас в научно-популярной литературе довольно прочно закрепился западный эквивалент — «транс». Кроме того, в качестве синонима медитации можно понимать и такое близкое понятие, известное даже по средневековым философским трактатам, как «созерцание» или «самосозерцание» [напр., 71; 84; 85]. Свами Бхактивсданта [22: с. 816] также определяет медитацию как "мысленное созерцание" какого-либо объекта.

Во всех случаях под медитацией подразумевается длительное размышление о каком-то предмете, явлении или процессе, происходящее в состоянии углубленной сосредоточенности психики и ума, при котором все остальные, посторонние объекты не проявляются в сознании медитирующего.

Попробуйте длительное время думать о каком-либо предмете и вы скоро обнаружите, что мысли рассеиваются и перескакивают на другие предметы или явления. Вместе с переключением сознания на другие объекты многие свойства первого предмета так и остаются нераскрытыми, и для возвращения к их анализу человек должен прилагать определенные умственные усилия. Понятно, было бы хорошо, с одной стороны, не испытывая напряжения, размышлять так, чтобы ни одно из интересующих свойств объекта не осталось бы нераскрытым, а с другой стороны. — получить максимум информации за самое короткое время. Все это требует качественного повышения уровня мышления, перехода на более высокие уровни познания, что и достигается благодаря медитации.

В. Сидоров [135: с.32] пишет: "… Между обычным умственным напряжением и состоянием медитации нет непреодолимой пропасти…. все отличие между ними, очевидно, заключается лишь в качестве сосредоточенности. Медитация — собранность внимания необычного рода и силы, когда человек как бы целиком сливается с предметом размышления. Это состояние — по большей части бессознательно — испытывали пишущий стихи и музыку, художник, артист. Но не только они. Каждый из нас, если разобраться, переживал когда-то такие моменты… В процессе медитации человек как бы пробивается к сокровенно-глубинному пласту своего существа, к своему так называемому высшему «Я»… Начинают активно работать планы подсознания, вступают в действие механизмы интуиции, и вопросы получают молниеносно-мгновенное и четкое решение. Мы привыкли называть это озарением, экстазом.".

Хотя между обычным размышлением и медитацией действительно нет непреодолимой пропасти, различия все же есть. Количественные изменения в степени сосредоточенности на объекте размышления, накапливаясь, приводят к качественным: достигается иной, более высокий уровень осознания исследуемого объекта (предмета, явления, своего "Я"), и он, свойства его бытия осознаются на иных, более высоких плоскостях познавательных процессов. Это необходимо прежде всего для познания высших философских истин, большинство из которых можно реально постичь и применить к самому себе только через медитацию.

Состояние медитации — это прежде всего состояние углубленной сосредоточенности психики и ума, которое вызывается и происxодит в определенной последовательности психофизиологических актов, складывающихся в единый, целостный и непрерывный процесс. Первичным этапом во всех вариантах практики является достижение медитирующим состояния расслабленности, пониженной чувствительности к внешним объектам, отрешенности от них, а также — от других, второстепенных внутренних переживаний. Это — общее свойство, присущее всем религиозным, религиозно-философским, психотерапевтическим и другим медитативным практикам. Умение же отрешиться от всего постороннего, реализуемое разными людьми в различной степени, прямо связано со степенью сосредоточенности, и оно является условием, без которого состояние транса остается недостижимым. Другим общим свойством во всех типах практики выступает также заключительный или один из последних этапов медитации — озарение, просветление, прозрение, экстаз ("Эврика!"). Это — результат медитации и одновременно — контроль ее правильности.

В таком широком понимании медитация с древнейших времен рассматривалась на Востоке как средство самовыражения человека, позволяющее вместе с тем реализовать скрытые возможности человеческого «Я». Так, озарение и экстаз — не единственные следствия медитации. Другие «плоды» медитации, например, — изменение стереотипов поведения человека или исцеление. Цели, ради которых практикуется медитация, мы подробно рассмотрим ниже — в разделе 1.2.

В более узком контексте под медитацией понимаются также специальные упражнения, предназначенные для расширения умственно-психических способностей человека, их развитие в том или ином направлении. Это узкое понимание слова «медитация» следует отделять от общего, широкого ее понимания как состояния углубленного сосредоточения, которое зачастую возникает спонтанно и носит, таким образом, специальное название — "автомедитация".

Изложенные положения справедливы как для классических форм медитативной практики, принятых, например, в буддизме или йоге, так и для современных форм психотренинга — аутогенной тренировки (AT), трансцендентальной медитации (ТМ) и др. [см. 162; 163].

Одно из отличительных свойств медитации — ее длительность. На практике продолжительность медитации может варьировать в довольно широких пределах — от 10–15 минут до 2–3 часов и более, что зависит от назначения медитации, ее основных задач, варианта практики, а также от способностей самого человека. Некоторые духовные деятели Индии могли находиться в состоянии трата по нескольку дней и даже месяцев. Например, Венткатараман Махариши, будучи школьником, впал в состояние глубокого самососредоточения во время одного из уроков, и оно длилось у него в общей сложности полтора года, пока он не пришел к тем выводам и к тому образу жизни, которые он исповедовал до последних дней. Последние 25 лет своей жизни Шри Ауробиндо Гхош провел в основном медитируя в полной неподвижности.

Вот как описывает процесс йогического созерцания Герман Гессе в романе "Игра в бисер" [35: с. 143]: "Я пришел в его келью, хотел обратиться к нему, но застал его погруженным в себя, в ритуальной индийской позе, пробиться к нему нельзя было, он витал, тихо улыбаясь, в каком-то совершенно другом мире, и мне ничего не оставалось, как остановиться у двери и подождать, когда он очнется. Ждать пришлось очень долго, час и еще два часа, я наконец устал и опустился на пол; ч сидел там, прислонившись к стене, и все ждал. Наконец я увидел, как он понемногу просыпается, он шевельнул головой, расправил плечи, медленно развел скрещенные ноги, и, когда он уже вставал, взгляд его упал на меня.". Понятно, что далеко не все могут и не всем надо так медитировать. Для этого потребовалось бы по меньшей мере несколько лет систематических занятий, и многим людям в силу разных причин такое просто невозможно. Кроме того, Гессе описал здесь лишь внешнюю сторону процесса, тогда как множество внутренних аспектов медитаций нам остается познавать самим.

В научной литературе, особенно в востоковедении, широко применяется слово «психотехника». Этот термин нам представляется весьма неудачным, поскольку ясно, что принципы техническою творчества и конструирования весьма далеки от того, что связано с душой и интеллектом. Возможно, поэтому он сравнительно редок в западной литературе. Тем не менее его употребление призвано подчеркнуть наличие строго определенной последовательности этапов медитативной практики. В этом значении мы его также будем иногда использовать с той оговоркой, что «техника» и «психотехника» — качественно различные вещи.

Поскольку любое явление намного богаче по содержанию, чем даже самое подробное его определение, необходимо рассмотреть целый ряд других вопросов, чтобы читатель смог лучше понять по прочтении этой книги, что такое «медитация» и для чего она нужна,

Когда кто-то слаб и не развит физически, мы советуем ему заняться гимнастикой, записаться в какую-нибудь секцию, где по мере систематических тренировок он смог бы ликвидировать или существенно уменьшить свои физические недостатки. Ту же роль играют и медитативные упражнения, но уже по отношению к психике и умственному развитию.

Эффекты медитативных упражнений множественны, хотя у разных людей они проявляются не только в различной степени, но и само развитие идет в неодинаковых направлениях согласно их врожденным способностям. Систематизируя положительное влияние упражнений в медитации на человека, можно выделить следующие основные аспекты:

1. повышение интеллектуальных способностей, глубины восприятия действительности и отдельных явлений, развитие аналитических возможностей, облегчение переходов от дедуктивного мышления к индуктивному и наоборот;

2. выработка чувства глубинного спокойствия, восстановление нарушенной психики, приобретение повышенных способностей к управлению нервно-психической деятельностью; лечение психических заболеваний;

3. улучшение памяти, ликвидация бессонницы;

4. общее оздоровление организма, профилактика общих функциональных расстройств; повышение выносливости организма и устойчивости к разного рода заболеваниям;

5. повышение эстетических вкусов, развитие чувства гармонии, красоты;

6. выработка экстрасенсорных способностей, «сверхъестественных» возможностей человека.

Однако помимо этих частных эффектов, систематические медитации вызывают и то, что принято называть системным эффектом. Он проявляется прежде всего в изменениях генеральной линии поведения человека. Его поступки становятся все более и более осмысленными, в мотивации той или иной деятельности начинают проявляться высшие ценности — доброта по отношению к окружающим, доброжелательность даже к малознакомым людям, способность к бескорыстным делам. Однако основная конечная задача медитативной практики — выработка такого уровня сознания, который называют космическим [63; 64; 67; 68; 105–107; 127].

Обычно словосочетание "космическое сознание" вызывает у скептиков ироничные высказывания, большей частью в связи со случаями попадания в психиатрические больницы отдельных приверженцев восточных учений. Однако на все это следует сделать два основных возражения. Во-первых, существуют люди, по своей природе предрасположенные к психическим заболеваниям, и занимаются ли они йогой или нет, может не иметь существенного значения. Во-вторых, сойти с ума можно и занимаясь одной только математикой или музыкой. Таких случаев намного больше, чем применительно к «йогам». Массовая неосведомленность населения относительно теории и практики восточных учений, а также значительная заинтересованность известных всем политических кругов и породили в итоге сплетни о якобы существующей связи между йогой и психбольницей. Более того, в самой Индии медитативные упражнения йоги стали успешно применять в последнее время в психиатрической практике, и были случаи излечения даже тяжело больных людей [136; 168].

Определенный риск нанести здоровью ущерб вместо пользы существует как в йоге в целом, так и при выполнении медитативных упражнений в частности, если не соблюдать ряд требований, играющих ту же роль, что и инструктаж по технике безопасности. Но ведь, катаясь на велосипеде, можно тоже легко сломать себе шею или попасть под автомобиль, если не выполнять правила уличного движения. Ограничения и рекомендации, которые необходимо твердо усвоить перед началом каких-либо занятий, подробно изложены ниже — в главе 5. При неукоснительном их соблюдении риск нанести себе какой-либо ущерб минимален. Зато положительные эффекты от систематических занятий медитацией очевидны и в излишней рекламе не нуждаются.

Самое главное требование — четко знать, для чего прежде всего вам могут понадобиться медитативные упражнения. При осознанной практике эффект от них возрастает во много раз. 'Здесь могут быть только два самых главных запрета: не использовать упражнения для нанесения ущерба другим людям (даже против тех, кого вы считаете своими врагами) и не ставить единственной целью приобретение сверхъестественных способностей. Это — всеобщая великая клятва тех, кто занимается йогой. Остальные рекомендации, как я уже сказал, подробно рассматриваются в четвертой главе, и к ним следует отнестись с полным вниманием.

Независимо от пола, возраста и других свойств человека и применяемых им конкретных методов медитации, ее основное назначение связано с познанием Бога, растворением в Нем своего «Я», включая самопознание. Такой аспект является доминирующим во всех восточных учениях — даосизме, буддизме, индуизме, тантризме, включая школы восточных единоборств (у-шу, каратэ, айкидо, сумо, дзю-до).

Широко известный древнегреческий афоризм гласит: "Познай самого себя, и ты познаешь весь мир". Действительно, если рассматривать человека как систему, справедлива и теорема Геделя о неполноте. Согласно этой теореме свойства системы не могут быть поняты исключительно из нее самой, а только с позиций системы более высокого уровня. Следовательно, познавая, себя, человек развивается и достигает более высокого уровня. Все же остальные эффекты медитации — контроль психики и ума, релаксация, исцеление болезней, ясновидение и другие «сверхъестественные» способности — лишь следствие, естественно возникающее из такого развития. В то же время, поскольку назначение человеческой жизни нельзя выводить только из нее самой, говоря что смысл жизни в самой жизни, практика медитации прямо ведет к совершенному исполнению объективных космических функций человека, которые он реализует во Вселенной.

Медитация как специальный метод познания высших философских истин и религиозных идей существовала с древнейших времен в культуре разных народов. Вопросы о смысле человеческого «Я», его свойствах, происхождении и предназначении естественно должны были возникнуть одновременно с приобретением Homo sapiens L. способности к абстрактному мышлению. Поэтому история становления и развития медитативных практик теряется в глубочайшей древности. Об этом свидетельствуют и сообщенные Свами Васвани данные о происхождении йоги. Так, он сказал в одной из своих публичных лекций [181], что родиной Хатха-йоги является Лемурия (огромный древний материк-цивилизация, погибшая около 30–50 тыс. лет назад), Лайя-йога произошла от цивилизации Атлантиды, а Раджа-йога была внесена в Индию древними арийскими племенами-завоевателями. Поскольку медитация является единственным методом достижения Истины в Лайя- и Раджа-йоге (см. ниже — разделы 2.3–2.4), следовательно, период формирования медитативных практик можно отнести ко времени не позднее 10 тыс. лет до н. э. Надо полагать, многие духовные ценности древнейших цивилизаций не раз погибали вместе с их носителями-жрецами, так что известные нам данные можно уподобить кусочкам огромного разбитого зеркала, которые были разбросаны по всему свету. Интересные данные приводит и древнегреческий историк философии Диоген Лаэртский [52:1, 2—11]: "Занятия философией, как некоторые полагают, начались впервые у варваров: а именно у персов были их маги, у вавилонян и ассириян — халдеи, у индийцев — гимнософисты, у кельтов и галлов — так называемые друиды и семнофеи…

Египтяне уверяют, что начинателем философии, хранимой жрецами и пророками, был Гефест, сын Нила, от него до Александра Македонского прошло 48 863 года… Маги проводили время в служении богам, жертвоприношениях и молитвах…, рассуждали о сущности и происхождении богов, считая богами огонь, землю и воду;…занимались гаданиями, прорицаниями и утверждали, будто боги являются им воочию, да и вообще воздух полон видностей, истечение которых различимо для зоркого глаза… Египтяне…считают, что мир шарообразен, что он рожден и смертен; что звезды состоят из огня, и огонь этот, умеряясь, дает жизнь всему, что есть на земле что затмения луны бывают оттого, что луна попадает в тень земли; что душа переживает свое тело и переселяется в другие". Так или иначе, здесь мы можем привести лишь указания, которые свидетельствуют о древности медитации только косвенным образом. Того, что мы называем «психотехникой», в те времена или вообще не существовало записанным как письменный источник, а передавалось из уст в уста, или было сокрыто от посторонних самым тщательным образом. Не случайно поэтому исследователи древних манускриптов делают все новые и новые открытия тайных рукописей, например, в тибетских монастырях.

В Европе системы религиозного и философского психотренинга был известны еще в период античности, начиная от Критской цивилизации и древней Рреции. Так, уже в IY в. до н. а. Пифагор использовал лечебное воздействие музыки на психику человека. Вероятно, эти методы существовали еще в Орфический период, поскольку пифагорейцы считались преемниками и последователями орфического учения, а сама легенда об Орфее самым непосредственным образом свидетельствовала о «магической» силе его музыки. По некоторым сведениям, Платон посещал Египет для обучения египетским мистериям [111]. Идея "философского экстаза" платоников была затем подхвачена неоплатониками [152: с. 357], и техника достижения транса описана в одном сочинении античного неоплатоника в III–IY вв. н. э. Жрецы Дельфийского храма в Афинах также знали и использовали приемы вхождения в состояние глубокой медитации. Предсказаниям оракулов придавалось большое значение в политической жизни античных городов.

Медитация в древней Греции и древнем Риме была связана исключительно с деятельностью жрецов языческих культов античных богов. Тем не менее и в народе существовала глубокая вера в чудодейственную силу различных заклинаний и убеждение в том, что боги вмешиваются в людские дела и могут дать исцеление. Так, у древних римлян после специальных процедур внешнего и внутреннего очищения, предписывавшихся жрецами, больной приносил в храме жертву богам; он ложился на труп жертвенного животного, катался на нем и на полу возле него, входя в состояние экстаза. Важно было получить от богов какой-либо знак, что больной выздоровеет [111]. Поражает сходство такого метода «терапии» с некоторыми шаманскими практиками, с той разницей, что сам шаман обычно вводит себя в состояние экстаза, катается по полу в " потустороннем путешествии", борясь там со злыми духами, которые вызвали болезнь. Есть основания предполагать наличие такой практики и у племенных колдунов древних германцев, а также других племен, населявших Восточную и Юго-Восточную Европу.

Ко времени появления Иисуса Христа наибольшее разнообразие различных культов существовало в завоеванной римлянами Иудее. Становление христианства, последующие гонения христиан, бурные политические события — все это давало крайне разнородную картину духовной жизни Европы, если к Тому же учитывать и влияния сугубо восточных религиозных верований. Эпоха "великого переселения народов" в III — Y вв. н. э. привела к тому, что Запад был буквально наводнен различными магическими практиками. Так, вместе с манихейством (религиозно-философским учением персов, возникшим в III в.) на Балканы проник и зороастризм. Предполагается, что он оказал влияние на формирование мистического учения секты богомилов [111]. Последнее через катаров (альбигойцев) достигло юга Испании и Франции, пока все сторонники не были уничтожены крестоносцами в XIII веке. Таким образом дохристианская Европа образовывала так называемый "третий пояс мудрости" [141], аккумулировав в разнообразнейших мистических и магических практиках сохранившиеся осколки более древних знаний греческого, римского или восточного происхождения. Даже в эпоху позднего средневековья и разгула инквизиции эти знания устойчиво сохранялись в виде народных суеверий, колдовских заговоров, знахарства, разнообразных языческих обрядов.

С установлением и всеобщей победой христианства основной акцент медитативной практики сместился в сторону длительных молитв и схоластических рассуждений. Молитвы длились по часу-полтора, а то и по нескольку часов, что также представляло собой не что иное, как медитацию. Более сложные и отточенные медитативные практики существовали в католических и православных монастырях (причем они сохранились и по сей день — например, в литургиях). Особенно это относится к закрытым духовным орденам (например, доминиканцев, тамплиеров, госпитальеров), где существовала сложная многоуровневая иерархическая структура. Деятельность высших кругов этих орденов была закрытой не только для мирян, но и для служителей низших кругов орденской или церковной иерархии. Сохранившиеся отрывки немногочисленны, и все они представляют собой благодатную почву для современных исследований с целью реконструкции быта и практических деталей духовной практики таких орденов. Однако и сейчас можно сделать вывод о наличии специальных упражнений.

Так, например, одно из высказываний тамплиеров гласит: "Ищи сокровище в сердце своем", что полностью соответствует многим тайным восточным учениям. Известно также существование «Логос-медитации», "Иисусовой молитвы" в православии, и, с другой стороны, «экзерци-ций» иезуитов. Система медитативной практики, развитая основателем ордена иезуитов Игнатием Лойолой, описывалась как "технология воображения", направленная на психическое развитие индивида и его духовное перерождение. Были отмечены [178] существенные совпадения между основными элементами этих духовных упражнений, практикой йогической медитации и фрейдовской психотерапией. Святой преподобный Серафим Саровский медитировал часами, погружаясь в себя и приобщая свое сознание Богу [133], хотя слово «медитация» и отсутствует в описаниях его жизни. Иисусова молитва ("Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешнаго!"), которой он придавал большое значение, повторялась им многократно, как и беспрерывное чтение мантр на Востоке (Джапа-медитация).

Многие подвижники раннего христианства оставили нам целые сборники разных поучительных назиданий, заповедей и просто наблюдений [см. 55; 119; 133]. Все они обусловили общий духовный настрой средневековой Европы, который отразился и в трудах философов, писателей и общественных деятелей той эпохи. Так, Михаил Пселл (1018—90-е гг. 11 в.) в Византии призывал к бережному обращению к античному наследию и критическому анализу его положений в свете христианского учения. Он признавал наличие "высшей философии" как теологии, постигаемой только озарением свыше, и "низшей философии", т. е. научного знания, доступного формальным логическим выводам. Между ними ставилась "наука о бестелесном", т. е. математика и другое абстрактное знание. Таким образом, целью философской деятельности Пселла был синтез античных, христианских воззрений и оккультизма неоплатонического типа [152].

Несколькими веками позже Николай Кузанский (1401–1464 гг.) пишет трактаты "О видении Бога" и "О вершине созерцания". В первом произведении он пытается "рассказать о чудесах, открывающихся превыше всякого чувственного, рассудочного и интеллектуального видения", ввести в "священную темноту", чтобы ощутить "среди мрака присутствие неприступного света; пусть каждый по-своему, способом, который ему пошлет Бог, неустанно пытается приблизиться к нему и здесь на земле… предвкусить… пир вечного счастья…" [84: с. 35]. Далее Н. Кузанский фактически описывает в предисловии методику медитации над иконой, то есть по сути то же, что рекомендует Йогашакти Сарасвати в качестве йогического упражнения [ср. с 184] (!). Отходя от иконы на восток, на запад или в других направлениях, наблюдатель должен почувствовать неотступный взгляд иконы, вечное присутствие Бога везде и всюду. Далее он пишет: "Задумавшись об абсолютном зрении, которое я отделяю от всех и всяческих органов зрения, и сообразив, что это абсолютное зрение во всем конкретном бытии…, я начинаю прекрасно понимать, что сущности зрения вовсе не обязательно принадлежит поочередность и неодинаковость видения… Абсолютное зрение свернуто заключает в себе все способы видения…, в абсолютном зрении все способы его конкретизации существуют без ограничения…" [84: с. 37–38]. Такой подход едва ли не тождествен йогическому "прямому восприятию", о котором свидетельствуют многие источники [напр., 22; 23; 29; 71; 160; 184]. В работе "О вершине созерцания" Н. Кузанский продолжает, правда с большим оттенком схоластики, тему о сверхчувственном восприятии всего Божественного, говоря о возможности "ума видеть выше всякой постижимой силы" [85]. В многочисленных работах задачей познавательной деятельности человека философ ставит познание Божественной Истины, а средством — просветление сознания.

Здесь следует также упомянуть и об Иоганне Экхарте (или Май-стере Экхарте) (1260–1328 гг.) — немецком мыслителе, которого называют также великим мистиком средневековья. Несмотря на то, что он был монахом-доминиканцем, его воззрения существенно отличались от ортодоксального христианства. Человек, по Экхарту, способен познавать Бога благодаря тому, что в самом человеке есть «искорка», единосущная Богу. Отрешаясь от своего «Я», соединяясь с Божественным «ничто», душа человека является средством вечного порождения Богом самого себя. Отрывки из сочинений Экхарта, как отмечал Б. Сахаров [128], очень близки отдельным высказываниям Шанкары (788–820 гг.) — видного индийского философа и мистика, ведущего представителя учения Веданты. По Экхарту, за «Богом» стоит «Божество» (Gotheit), т. е. безличный и бескачественный Абсолют, представленный в трех лицах.

Независимо от конкретных особенностей философских и теологических воззрений разных школ и отдельных мыслителей средневековой Европы, все они рассматривали в качестве фундамента духовного прогресса человека систему морально-нравственных постулатов, т. е. христианских заповедей. Эти заповеди сводятся к следующим основным положениям [83]: 1) "Я есть Господь Бог твой" (т. е. Бог един); 2) не сотвори себе кумира; 3) не произноси имени Господа Бога твоего напрасно; 4) помни день субботний: шесть дней работай, посвятив седьмой — субботу — Господу Богу твоему; 5) чти отца и мать своих; 6) не убий; 7) не прелюбодействуй; 8) не укради; 9) не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего; 10) не пожелай жены, дома, раба, рабыню и всего другого, что принадлежит ближнему твоему. О том, как эти заповеди соблюдались на практике в Западной Европе, знают многие: здесь и костры инквизиции, и крестоносцы, и разврат папского двора. Так или иначе, основная идея христианства выдерживалась постоянной, даже в разных его течениях. Это — идея греха и спасения человека. Если люди осознают, что грешны, и направят свои помыслы в сторону очищения души, поверят в великого Божественного спасителя — Иисуса Христа, который был послан Богом на землю и своей мученической смертью искупил грехи человеческие, они будут спасены [28].

Чрезвычайно важно отметить, что церковные обрядные формы, принятые в христианстве, еще не составляют сущность самого учения. Так, святой Серафим Саровский говорил [133: с. 51]: "Молитва, пост, бдение и всякие другие дела христианские, сколько ни хороши они сами по себе, однако не в делании только их состоит цель нашей христианской жизни, хотя они и служат необходимыми средствами для достижения ее. Истинная же цель жизни нашей христианской состоит в стяжании Духа Святого Божьего. Пост же, и бдение, и молитва, и милостыня… суть средства для стяжания Святого Духа Божьего.". «Стяжание», или приобретение Святого Духа, он далее сравнивает с наживанием денег и хранением их в банке. Казалось бы, сравнение довольно странное, но и Омраам Михаэль Айванхов, раскрывая многие тайные аспекты христианства с позиций эзотерических знаний Посвященных [3; 175], также сопоставляет результаты молитвенной и иной практики с накоплением богатств в "небесном банке", где ничто не пропадает бесследно, а все учитывается после смерти человека. Примечательно, что все эти воззрения полностью совпадают с аналогичны ми представлениями религий Востока (см. ниже). Особенно это видно на примере высказываний Блаженного Диадоха (YII в.): "Предел, или верх совершенства веры, есть бесстрастное погружение ума в Бога" (55: с. 7]. Это "погружение ума в Бога" полностью созвучно теоретическим основаниям учений Востока: буддизма, индуизма, йоги и др. (см. ниже).

Однако, несмотря на сходство многих положений западной и восточной философской мысли и религиозных доктрин, только на Востоке идея психофизического совершенствования человека получила наиболее полное, всестороннее обоснование. Культура Запада в исходной основе базировалась на древнеримской, значительную роль придававшей развитию техники и научному знанию. Поэтому доминировала четкая система формально-логических, конструкций, где каждый объект был конечным и строго определенным, в отличие от восточных учений, где полисемантизм терминов — обычное явление в связи, прежде всего, с распространенной теорией макро- и микрокосма (см. ниже — раздел 3.5). Древность восточных цивилизаций и доминирование в их культурах установки на проблемах человека — все это привело в итоге к тому, что методики медитации были отшлифованы (плоть до мельчайших деталей самым тщательным образом. Что является самым главным — они были приведены в соответствие с разнообразными аспектами психологии, физиологии, биоэнергетики человека в связи с особенностями внешней природы и космическими ритмами. Таким образом, возникли стройные и целостные системы духовного и физического совершенствования человека. Практическая апробация этих теорий на протяжении более 5–6 тысяч лет невольно внушает уважение, и скептицизм рассеивается по мере дальнейшего знакомства с такими учениями [77].

И. А. Ефремов в известном романе "Таис Афинская" привел гипотезу, согласно которой небольшая уцелевшая часть населения Атлантиды двинулась на восток. Одна группа беженцев обосновалась в устье Нила, откуда пошли величественные культы египетских жрецов, основанные на необъяснимо высоких знаниях астрономии, математики, человеческой души. Другая группа направилась дальше и разделилась впоследствии на две ветви. Одна часть обосновалась в Индии, другая — в Китае. Так или иначе, возникновение истоков этих цивилизаций обычно относят к 3–4 тысячелетию до н. э., и здесь еще очень много неизвестных и малопонятных пока фактов. Среди таких необъяснимых пока аспектов — практическое использование порошковой металлургии (которая на Западе была успешно применена лишь в середине XX в.), чудеса архитектурных решений, космогонические теории, к которым наша наука пришла сравнительно недавно, и др. Так или иначе, именно в Индии и Китае мы находим наиболее сложные и отточенные методики медитативной практики. В древнем Китае они были связаны в основном с философско-религиозными учениями даосизма и буддизма.

Возникновение даосизма. связывают с именем легендарного древнего философа Лао-цзы, автором трактата "Дао-дэ цзин" ("Книга о дао и дэ"), относящегося к IV–III вв. до н. э.). Согласно легенде, мать вынашивала Лао-цзы несколько десятков лет и родила стариком, откуда и происходит один из переводов его имени — "Старый ребенок" (другой, очевидно более правильный, — "Старый философ", поскольку знак «цзи» означает еще "философ, духовный наставник, учитель"). Идя на запад, Лао-цзы оставил смотрителю пограничной заставы свое сочинение "Дао-дэ цзин" [28; 111; 152]. Есть основания предполагать, что истоки даосизма намного древнее. Так, например, одна из книг, использовавшаяся даосами — "И цзин" ("Книга перемен"), как предполагается [111], относится к 3 тысячелетию до н. э. Другой элемент даосских воззрений — теория первичных элементов (см. раздел 3.5) также свидетельствует о большей древности этого учения, чем датируется "Дао-дэ цзин".

Основа даосизма — концепция Дао, т. е. концепция всеобщего закона или пути Вселенной, по которому она развивается. Дао господ-ствуетЛезде и во всем, всегда и безгранично. В природе все, например тростник или гора, подчинено Дао. "Вот вещь, в хаосе возникающая; прежде неба и земли родившаяся! О Беззвучная! О лишенная формы! Одиноко стоит она и не изменяется. Повсюду действует и не имеет преград. Ее можно считать матерью Поднебесной. Я не знаю ее имени. Обозначая иероглифом, назову ее Дао…", — читаем в "Дао-дэ цзин" [58: с. 128]. Дао невидимо, его нельзя выразить словами, полностью познать и выразить в терминах логического аппарата. Невидимое и неслышимое, недоступное органам чувств, постоянное и неисчерпаемое, безымянное и бесформенное, оно дает начало и форму всему во Вселенной [28]. Так она характеризуется и в более позднем трактате последователя и преемника учения Лао-цзы — Чжуан-цзы [89]. Имматериальный характер Дао ведет к возможности его познания чисто интуитивным образом. В школах философов-даосов оно, видимо, обозначало и закон как природу вещей, а в синтетическом плане — и саму жизнь [111]. Л. С. Васильев [28] отмечает прямую близость понятия о

Дао к индо-арийской концепции о всеобщем Брахмане, безличном Абсолюте, эманация которого сотворила видимый мир.

У даосов были пять заповедей (у-цзе): не убивать, не пить вина, не лгать, не красть, не прелюбодействовать. Предписывалось совершение десяти добрых дел: почитание родителей, верность господину и наставнику, сострадание ко всем тварям, помощь страждущим даже во вред себе, освобождение на волю животных и птиц, возведение мостов, посадка деревьев, строительство жилищ и колодцев у дорог, наставление неразумных людей и проч. [145]. Без соблюдения этих моральных принципов не может быть духовного прогресса и высшая цель человека останется нереализованной.

Высшая цель человека, согласно представлениям даосов, состоит в том, чтобы познать Дао, следовать ему и слиться с ним. В этом — смысл, цель и, одновременно, счастье для людей. Нарушение принципов естественной жизни, отход от Дао приводит к болезням, дряхлости и преждевременному старению. Наоборот, простота и естественность жизни, следование Дао дают здоровье и долголетие. Основной закон для человека — принцип недеяния (у-вэй), т. е. ненарушение естественного хода процессов, вселенского порядка вещей, определяемого Дао. В эмпирическом мире Дао проявляется через свою эманацию — т. е. дэ. Дэ, в свою очередь, применительно к человеку обусловливает его "жизненную энергию" (ци). Дэ может быть также переведено как "сущность, смысл существования, природное качество", что, на наш взгляд, близко к индийскому понятию «дхарма» (см. ниже).

Анализируя даосские концепции, можно выделить триаду "Дао— дэ—ци", части которой связаны причинно-следственной зависимостью. Выделение такой триады имеет важное практическое следствие: контроль над ци, концентрирование в себе жизненной энергии (при наличии обратной связи в такой системе) ведет к изменению дэ, а усиление и улучшение дэ, в свою очередь, ведет к большей близости человека к Дао. Такая схема может позволить объяснить сущность даосской практики физического и духовного самосовершенствования.

Знание алхимии, употребление препаратов, изготовленных из лекарственных растений и природных минералов, дыхательная гимнастика и медитативные упражнения приводили к феноменальному долголетию: как утверждают легенды, возраст 800—1200 лет считался вполне приемлемым для даосских мудрецов (что согласуется также с долгожительством библейских старцев!), а некоторые из них, как утверждается, достигли даже физического бессмертия. Многие знания даосов были утеряны впоследствии, а сохранившиеся рекомендации практического характера в памятниках письменности зашифрованы в иносказательных формах, многочисленных сравнениях, намеках, в которых мог разобраться только узкий круг посвященных лиц. Мы же можем, как правило, воссоздать технику выполнения упражнений "даосской йоги" лишь в общих чертах.

Рекомендуемые различными даосскими школами пути спасения и достижения физического бессмертия были разнообразны. Так, один из них состоял в употреблении определенных растений, трав, грибов, минералов или специальных лекарств. Приверженцы "внешней алхимии" (вэйдань) в основе таких лекарств использовали золото или серебро, добываемое различными способами из свинца, киновари, ртути [145]. Это сближает даосов с сектой Расайана в древней Индии, которые в поисках подобных лекарств, дающих бессмертие, первыми практически использовали соли тяжелых металлов в медицинских целях [см. 10]. Даосы считали, что пилюли бессмертия тем эффективнее, чем более рафинировано, очищено, и концентрировано лекарство. Для усиления их действия также рекомендовались очищения, посты, уединение в горах или на островах. Согласно легендам [28], принятие пилюль бессмертия обычно сопровождалось сначала видимой смертью принявших их людей, которые затем приходили в себя и становились бессмертными.

Другое направление даосской практики, собственно и связанное с даосской йогой, называлось "внутренней алхимией" (нэйдань). Оно состояло в "выплавлении внутренней пилюли бессмертия" в самом теле человека за счет системы контроля внутренних энергетических потоков в организме. Здесь основой служили многочисленные упражнения дыхательной гимнастике и медитации, которые приводили к накоплению и особому распределению в теле человека жизненной энергии — ци. Эта практика в экзотерическом плане известна как система ци-гун (или цзо-гун) [56; 145].

Основу даосской йоги составляли дыхательные упражнения. Так, в трактате IY в. н. э. «Бао-пу-цзы» рекомендуется следующее упражнение: "Начинающий вдыхает через нос и, задержав воздух, считает до 120, затем выдыхает через рот. Вдох и выдох должны производиться беззвучно. Близ ноздрей следует держать гусиное перо, и когда умение достигает того уровня, что перо перестает дрожать, то первый этап искусства дыхания можно считать проведенным. На следующем этапе счет постепенно увеличивается, пока не достигнет тысячи, причем практикующий заметит, что он не стареет, а становится все моложе…" [111]. Дыхательные упражнения проводились в состоянии полного покоя, самоуглубления и созерцания. Даосы считали, что после появления на свет человеку следует дышать "эмбриональным дыхани ем", по замкнутому кругу. Проводя лот воздух через внутренние препятствия, «заставы» (гуань), доставляя его в определенные места, можно было в итоге выплавить пилюли бессмертия в самом организме. В случае болезни воздух доставлялся к больному органу, что в итоге приводило к выздоровлению [145]. Занимающемуся предписывалось собирать "эфир прежнего неба" (изначальную тонкоматсриальную субстанцию, существовавшую до возникновения Вселенной), или "изначальный воздух" и концентрировать его в себе [14]. Такая практика, как мы увидим ниже (см. также разделы 6.18 и 6.23), по сути сходна с теорией накопления праны индийскими йогами. Однако провести некоторые другие аналогии даосской и индийской йоги затруднительно. Это, например, относится к имматериальной "внутренней пилюле бессмертия", которая «выплавляется» в теле практикующего.

"Совершенствуясь, необходимо собирать прежнее небо, {тогда} много эссенции и воздуха проникнет в священную сокровенность. Соединены четыре формы в едином теле, в истинном огне пяти первоэлементов плавится золотая пилюля. Стихии инь и ян сливаются — тогда только это — Путь, девица и младенец вместе спят. Слева синий дракон, неподвластный людям, справа белый тигр — поистине он свиреп. Между ними оказался истинный бессмертный. Схватил их обеими руками, уложил их вместе. Дракон исчез, чувство возникло, тигр успокоился, два начала соединились — завязалась золотая пилюля…" [14: с. 214]."…Достигший совершенства патриарх от прохода Вэйлюй поднялся к небу. Во вторую стражу пребывал в покос, действовал по своей воле. Сквозь двойную заставу Цзяцзи проник в сокро-венйую пустоту. Встретился истинный дух. {Он} осветил песчинки Ганга до самого дна. Сокровенную мысль — не ведают люди — искать в себе надо… Во Дворе Пяти светил осветил черный терем. Показалась {его} верхушка. Серебряная река течет вниз. Поистине сокровенно глиняный котел. Желтый двор, природа и судьба соединились…" [14: с. 203]. Эти отрывки, описывающие технику даосских упражнений, взяты из трактата XYI в. "Баоцзюань о Пу-Мине", в котором изложено вероучение буддийско-даосской секты Хуантяньдао ("Желтое небо").

Из них видно, как тщательно оберегались тайны практики от посторонних, а неискушенному западному читателю они вообще могут показаться каким-то мистическим бредом. Понять подобные цитаты можно только на основе глубоких знаний воззрений даосов о Космосе, соотношении макро- и микрокосма, первичных элементов, анатомических терминов. В системе даосских взглядов о внутреннем строении человека одни и те же органы зачастую имели по несколько названий, и наоборот, в зависимости от контекста одно и то же слово могло обозна чать разные анатомические структуры [145]. По мере раскрытия тайн индийской йоги (см. ниже) становится ясным, что в приведенных отрывках речь шла не столько о дыхательных упражнениях, как это обычно считается [напр., 28; 111; 145], сколько о сложных медитативных процедурах по выявлению внутренних энергетических потоков и волевому управлению их движением. Так, например, из того же трактата — "Баоцзюаньо Пу-Мине" — известно о существовании даосского упражнения "поменять Кань и Ли местами". Среди многих значений этих иероглифов можно найти, что Кань соответствует Луне, а Ли — Солнцу. Аналогичное упражнение есть и в индийской йоге (см. раздел 6.20).

Впоследствии даосизм претерпел разнообразные изменения, разделившись на ряд отдельных направлений и практик. Зачастую даосские воззрения соединялись с буддийскими традициями и включались в вероучения различных китайских, японских и других сект или религиозно-философских школ.

Другая великая религия мира, оказавшая огромное влияние на становление и развитие культур стран Востока, — буддизм. Он зародился в Индии в 6–5 вв. до н. э.; его основатель — Сиддхартха Гаутама (Будда). Из Индии он затем распространился в соседние регионы: Китай, Монголию, Тибет, Лаос, Камбоджу, Вьетнам, Японию и др. Основой буддизма считается учение о страдании ("четыре благородные истины") и восьмеричном пути избавления, спасения души и достижения Нирваны [28; 36; 47; 56; 110; 111; 123; 159 и др.]. Слово «Нирвана» является центральной философской категорией буддизма, означающей как состояние несвязанности личности с внешним миром, полный душевный покой и блаженство, так и область в Космосе, высший мир в космической беспредельности, попав куда, душа после смерти обретает вечное блаженство, не возрождается больше в других людях и, таким образом, не испытывает страданий в "колесе перерождений" (т. е. Сансаре).

"Четыре благородные истины" буддизма сводятся к следующим положениям, которые фактически рассматриваются как аксиомы [28; 111; 125; 159]:

1. Жизнь есть страдание.

2. Желания — причина страданий.

3. Страдания можно прекратить.

4. Существует способ прекращения страданий, приводящий к нирване.

Эгоцентрическая установка человеческого «Я» порождает жажду испытывать чувственный опыт, влечение к удовольствиям и стремление избежать неприятного. Это обусловливает зависимость людей от внешних объектов и, следовательно, ведет к непостоянству индивидуальных состояний сознания, причем обычный человек в миру не имеет никаких средств, чтобы противостоять такому непостоянству. Счастье (Сукха) лежит, таким образом, в границах Сансары (бесконечного круговорота существований, т. е. в цикле "рождение—смерть—новое рождение…") и, следовательно, невечно, поскольку оно подчиняется причинно-следственным зависимостям и легко переходит в страдание. Основой всего этого является Авидья (незнание, невежество). Возможность прекращения страдания — важнейшее гностическое положение буддизма, которое, пожалуй можно сравнить с открытием Божественной благодати в иудео-христианской культуре [125].

Страдание в буддизме носит всемирный характер, поэтому освобождение от страданий надо понимать как акт преодоления всего мира в целом, а не каких-то его отдельных сторон [79]. Важно отметить, что термин «Дуккха» иногда прямо переводят как «страдание», что не совсем правильно. Дуккха — следствие, важнейшая составная часть Сансары. Вместе с тем, понимаемая как "тягота, страдание", она содержит в себе важный онтологический аспект, объективный по своему характеру, а не субъективный, как, например, в христианстве [ПО; 125].

Путь, ведущий к прекращению страданий и нирване, подразумевает одновременное соблюдение следующих восьми условий, или ступеней [28; 111; 145; 159]:

1. правильные представления (т. е. принятие четырех истин);

2. правильные стремления (т. е. желание достигнуть нирваны);

3. воздержание от лжи;

4. воздержание от насилия по отношению к любым живым существам; ненанесение им зла в любой форме;

5. праведный образ жизни, состоящий в добывании средств к существованию честным способом;

6. правильные усилия, которые состоят в преодолении соблазнов и плохих качеств; создании благ, которых ранее не существовало, увеличении благ, которые уже имелись;

7. правильные мысли — не рассматривать тело, чувства и эмоции как «Я»; не считать предметы, с которыми связана жизнь, как свою вечную собственность; не отождествлять книжные истины с теми, которые реально познаны на собственном опыте; понимание преходящести всего;

8. правильные сосредоточение и медитация, т. е. размышление о пагубности страстей, источником которых является тело, о страданиях, которые порождаются чувствами; о непостоянстве наших представлений и условий существования; выработка отрешенности от всего того, что привязывает человека к жизни, от привязанности к телу, уму и чувствам.

Правильное сосредоточение имеет, далее, четыре ступени [125; 159]. На первом этапе мы сосредоточиваем свой изначально чистый и невозмутимый ум на осмыслении и истолковании истин; на второй ступени отбрасываются излишнее умствование и беспокойство — вера в "четыре благородные истины" рассеивает все сомнения, и мы испытываем состояние радости и душевного спокойствия; на третьей ступе* ни мы освобождаемся от этой радости и от ощущения своей телесности; наконец, на четвертой ступени мы достигаем состояния полной невозмутимости, безразличия и отрешенности от всего окружающего, т. е. состояния нирваны. Достигший этого состояния называется архатом. Сам же процесс созерцания (дхьяна), согласно проведенному Р. Дэвидсом анализу «Сатипаттхана-сутры» [123], может быть также подразделен на четыре ступени:

· первая ступень — спокойное и свободное от всякой чувственности исследование предмета, выбранного для созерцания;

· вторая ступень — мысль остается сосредоточенной на предмете созерцания, но ум освобождается от рассуждений и исследования его;

· третья ступень — ум полностью освобождается от всех страстей, перестает быть индивидуальным умом;

· четвертая ступень— ум, вознесенный и очищенный, становится безразличным ко всем воздействиям, кик приятным, так и мучительным.

Исходные положения буддизма можно найти в текстах, например в палийском каноне — Винае-питаке, относящейся к собранию текстов Типитаке. Тексты эти, называемые суттами, рассказывают о жизни Будды и обычно содержат в себе описания его бесед с монахами, мирянами или, наоборот, противниками его учения."…Этот благой восьмеричный путь таков: правильные взгляды, правильные намерения, правильная речь, правильные действия, правильный образ жизни, правильные усилия, правильная память, правильное сосредоточение. Это и есть, обхикшу (бхикшу — букв."нищий", буддийский монах, странствующий отшельник — Ю. К.), средний путь, постигнутый во время просветления татхагатой (татхагата — эпитет Будды, от слова «татхата» как состояния наивысшего просветления— Ю. К.), путь, способствующий пониманию, ведущий к умиротворению, к высшему знанию, к просветлению, к нирване. А вот, бхикшу, благая истина о том, что существует страдание. Рождение — страдание, старость — страдание, смерть — страдание, соединение с тем, что неприятно, — страдание, разъединение с тем, что приятно, — страдание, когда нет возможности достичь желаемого — это тоже страдание. А вот, бхикшу, благая истина о том, что страдание имеет причину.

Это жажда (неосознанная устремленность к чувственным объектам и самой жизни — Ю. К.), ведущая к перерождениям, связанная с наслаждением и страстью, находящая удовольствие то в одном, то в другом. Жажда бывает трех видов: жажда чувственных удовольствий, жажда перерождений и жажда существования. А вот, бхикшу, благая истина о том, что страдание может быть уничтожено Это уничтожение жажды и полное уничтожение страсти, отказ от них, отречение от них, освобождение от них, отвращение от них." [158]. Многочисленные повторы в текстах буддийских сутр имели, несомненно, дидактическое значение: повторяясь, они создавали у слушающих и читающих ощущение незыблемости, вечности истин буддийской религии, особенно важных на фоне сменяющихся событий сюжетной канвы повествования сутт.

Даосский принцип недеяния (у-вэй) был довольно быстро принят сторонниками буддизма, однако смысл его существенно изменился: вместо ненарушения природного порядка вещей «недеяние» подразумевалось как синоним «ничего-не-делания». Поэтому праздный образ жизни, многочасовые созерцания над статуями Будды, медитация над смыслом и конкретным применением четырех истин и восьмеричного пути — все это характеризует внешнюю сторону буддийского познания истины. Все это не раз служило основанием для критики со стороны различных философских школ [напр., 71].

Так или иначе, в буддизме был распространен обет "три прибежища, пять запретов" (саньгуй у-цзе), т. е. Будда, его учение (Дхарма) и буддийская община (Сангха) и пять заповедей, такие же, как и запреты даосов (см. выше). Считалось, что это не только основные части буддийской доктрины, обладающие признаком самодостаточности, но обращение к ним также позволяет защищаться монахам от искушающих их злых духов, оборотней и всякой другой «нечисти». Молитва "трем драгоценностям" при этом рассматривалась как самая сильная охранительная формула [48].

По характеру созерцательной практики выделяются экзотерический и эзотерический буддизм [56; 111]. Экзотерический буддизм, распространенный среди мирян и части монахов, предписывал соблюдение морально-нравственных предписаний, размышление о "четырех благородных истинах" и восьмеричном пути, чтение молитв и сутт. П ри этом в суттах можно было найти не только рассказы о жизни Будды и его проповеди, но и хорошие формулы, помогающие продвинуться на пути познания мира. Так, например, в Дигханикае ("Собрании больших поучений") [50:85] можно найти такие строки: "И так, сосредоточенной мыслью — чистой, ясной, незапятнанной, лишенной нечистоты, гибкой, готовой к действию, стойкой, непоколебимой, — он направляет и обращает мысль к сотворению тела, состоящего из разума. Из этого {своего тела} он творит другое тело, имеющее форму, состоящее из разума, наделенное всеми большими частями; не знающее ущерба в жизненных способностях."? В той же «Саманняпхала-сутте» приводятся разного рода другие сведения: о плодах отшельничества, о видах очищения организма от физических и нравственных нечистот, даже о сверхъестественных способностях Будды или буддийских монахов. Так, например, можно найти такие строки: "Так с сосредоточенной мыслью — чистой, ясной, незапятнанной… — он направляет и обращает мысли к различным видам сверхъестественных способностей. Он осуществляет различные виды сверхъестественных способностей: будучи одним, становится многочисленным, будучи многочисленным, становится одним, становится видимым для глаз, скрытым от глаз, беспрепятственно проходит сквозь стену, через гору, словно через воздух, опускается в землю и поднимается из нее, словно из воды, не погружаясь, идет по воде, точно по земле, сидя со скрещенными ногами, возносится на небо, словно крылатая птице, касается рукой и охватывает солнце и луну…" [50:87] или "Так с сосредоточенной мыслью… он направляет и обращает мысль к знанию, основанному на воспоминании о местах, где он побывал в прежних существованиях, — а именно: в одном рождении, в двух рождениях, в трех рождениях, в четырех рождениях…" [50:93].

Также упоминаются такие свойства, как способность обрести чудесный слух, "выходящий за пределы человеческого", божественное знание и т. д. Рассуждая о плодах отшельничества, в качестве убеждения используются описания радостных душевных состояний, например: "…монах обливает, заливает, переполняет, пропитывает это тело счастьем, свободным от радости [чувственных утех — Ю. К ], и не остается во всем теле ничего, что не было бы пропитано счастьем, свободным от радости… Он сидит, пропитав это тело чистым, совершенным разумом, и не остается во всем теле ничего, что не было бы пропитано чистым, совершенным разумом.".

Если приобретение сверхъестественных способностей считалось по силам только монахам, то применительно к мирянам, следующим наставлениям Будды, говорилось о 18 достоинствах: "Все те…кто поистине следует чистым обетам обретают восемнадцать достоинств. Они таковы: поведение их совершенно чисто; их делание весьма полно; они надежно защищены от телесных и словесных {проступков}; поведение их ума вполне чисто; их страхи успокаиваются; оглядка на самость в них пропадает; у них не случается злобных вспышек; они постоянны в доброте; у них правильный взгляд на пищу; они внушают всем живым существам уважение; они знают меру в еде; преданы бодрствованию; не имеют пристанища; живут там, где им нравится; отвращаются от греха; склонны к уединению и никогда не беспечны." [32: с. 320].

Буддийские традиции в течение долгого времепм своего существования выработали большое количество разного рода моральных норм— заповедей. В сангхе (буддийской общине) их число достигало 250 [28]. Однако оговорены были не только этические нормы: строго регламентированы были число глотков воды и приемов пищи соответственно занимаемому рангу в духовной иерархии. При этом высшие духовные лица должны были обходиться меньшим количеством еды и питья, нежели низшие (в отличие, например, от многих европейских христианских традиций). По мере развития буддизм буквально обрастал все новыми и новыми элементами обрядов, детали которых регламентировались самым тщательным образом. Это проявилось, в частности, и в культе святых: число будд и количество связанных с ними обрядов постоянно увеличивалось, что создает впечатление неуклюжести, громоздкости и противоречит принципам простоты религий на ранних этапах их развития.

Медитативные традиции эзотерического буддизма, предназначенные для духовной элиты, начинают раскрываться лишь в последнее время. Имеющиеся данные позволяют сделать вывод, что методика медитации имела здесь значительно больше сложных элементов и прямо связана с другими эзотерическими традициями Востока. Широкое распространение, например, имела концентрация на цветных кругах (желтого, белого, красного, синего и черного цвета), диаметром около 25 см. Другие виды практики — медитация над отражением Луны на поверхности воды, а также — представление себя размером с насекомое. После того, как удастся добиться ощущения окружающего мира с точки зрения мелкого насекомого, следует в процессе медитации представить себя великаном величиной с гору. Считалось, что благодаря такой практике достигается космическое расширение сознания [111].

Исходно буддизм представлял собой скорее философскую школу, нежели был религией [28; 111; 159]. Характерная особенность раннего буддизма — отрицание активной роли богов и выдвижение на первый план моральных ценностей, беспрерывно вырабатываемых личностью в целях самосовершенствования и достижения нирваны [111]. Расцвет раннего буддизма относят к III в. до н. э., когда индийским царем Ашокой он был принят в качестве государственной религии. По мере дальнейшего распространения учение разделилось на два основных направления — Махаяну ("Большую колесницу") и Хинаяну ("Малую колесницу"), причем последняя ветвь имеет второе название — Тхеравада. Согласно учению Махаяны основная роль в спасении людей уделялась святому — бодхисаттве — поскольку основная масса народа неспособна своими усилиями достичь нирваны. Между миром страдания и нирваной промежуточное положение занимает рай, где обитают души людей, достигших спасения, но еще не попавших в нирвану. Благодаря поклонению буддам и особенно личным контактам с бодхисаттвой возможно мгновенное озарение и спасение. Эта крупная ветвь буддизма распространилась в Китае, Тибете, Монголии и дала затем много других направлений. Учение Хинаяны, закрепившееся в основном в южной части Индии и на Цейлоне, исходит из концепции постепенного прозрения человека, которое достигается в основном благодаря личным усилиям верующего. Отшельник-индивидуалист — вот основная фигура в Хинаяне, которая осталась наиболее близкой первоначальному буддизму.

Не только религиозные, но и философские аспекты учения Будды претерпели развитие и дифференциацию: возникали отдельные течения и школы. Так, на основе сугубо философской части буддизма выделились школы мадхьямика, йогачара, саурантика и вайбхашика [159]. Однако в средние века в Индии буддизм был вытеснен с большей части территории индуизмом, а сам Будда был включен в пантеон индуизма как одно из воплощений Вишну. Поэтому именно с Китаем в значительной степени было связано дальнейшее развитие буддизма. Помимо разных других ответвлений, там сформировалось поистине огромное количество разных сект и школ, часто совмещавших в себе наряду с концепциями буддизма даосские воззрения и частично еще более древние местные верования. Культурная традиция средневекового Китая формировалась на фоне таких учений, как, например, Цзюаньдао ("Путь Вечности"), Пусадао ("Путь Бодхисаттв"), Цинц-зинфа ("Закон Чистоты"), Юаньцзюефа ("Закон Просветления") и ДР. [145].

Несмотря на идейные расхождения сторонников различных школ и направлений буддизма и даосизма, можно выделить два существенных аспекта: сходство морально-нравственных заповедей и широкое использование медитации для постижения Истины, просветления и реализации религиозных целей спасения.

Этот синтез буддизма с даосизмом отразился не только на деятельности сектантов или, наоборот, политической деятельности крестьян в борьбе с феодальными порядками (например, в восстании тайпинов) [111]. Такой синтез проявлялся и в теории искусства, в высказываниях учителей живописи, подаии, литературной прозы. Особенно подверженной духу религиозно-философского созерцания, царившему в культуре средневекового Китая, оказалась поэзия [47; 87; 88]. Такой вывод дает изучение древней и средневековой китайской лирики. При этом поэты и живописцы занимали как бы промежуточное положение между религи-озжьфилософскнми наставниками и мирянами в огромной Поднебесной империи.

"Поднимаясь в горы, поэт поднимался над миром, над мирской суетой. Созерцая открывшиеся взору извивы рек, открывал свое сердце ритмам Вселенной, воды которой "подобны Дао"; оставшись наедине с одиноким деревом, сливался с ним мыслью. Поэт не чувствовал себя отделенным от окружающего мира непереходимой гранью: и сиротливое, на глазах меняющее свои очертания облако, гряда тяжелых, кажущихся такими незыблемыми гор, и он сам — слабое, недолговечное существо — равно виделись ему капельками вечно волнующегося, изменчивого океана бытия. Они были его частями;…поэт не оставался сторонним наблюдателем: прикоснувшись к истоку всех вещей, он видел их как бы изнутри; ощутив себя частицей целого, он мог разговаривать со всей природой на равных. "Я вместе со стихиями Инь и Ян в их потоке, созвучный первозданности изначального эфира"…Он становился подобен тому "совершенному мужу", который, по словам Чжуанцзы, "мог царить в облачном эфире и, оседлав солнце и луну, лететь за четыре моря".

Само созерцание движущихся вод, волнистой поверхности гор в чем-то было аналогично действию музыки, танца, ритму повторяющегося заклинания — мантры; оно вырывало человека из-под власти реальности, погружало в состояние транса. Пусть нам сейчас трудно представить себе это, но в китайском средневековье восприятие мира в какой-то степени было медитативным — в том смысле, что оно постоянно существовало рядом с созерцательными упражнениями и формировалось под их влиянием. Потому-то описание волшебного полета над Поднебесной, куда-нибудь далеко-далеко, к священным горам, нередкое в поэзии древности и раннего средневековья, не было просто художественным приемом для того, чтобы воспеть красоту мира, — для поэта подобный полет подчас являлся такой же реальностью, как и восхождение в мир духов для прорицателя… Искусство это строилось совершенно на иных началах и видело мир иным.

В открывавшихся взгляду картинах природы средневековому китайцу виделись сложные знаки и символы, исполненные глубокого смысла. Там, где воображение угадывало нечто вроде очертаний змееподобного существа—дракона, который отождествлялся с идеей полета в бескрайних просторах, обосноваться считалось благоприятней всего. Вообще же место, относительно возвышавшееся над соседними, сулило приближение к току силы Ян, восходившему к небу, и соответственно — здоровье и счастье. В месте же низменном скорее всего должны были подстерегать беды… Китайцу казалось, что все возвышенное охвачено гигантским потоком живительного эфира, несущегося над миром. Даже через могилу в горах этот поток мог влиться в тело клана, продолжающегося в длинной череде поколений. Неважно, что человек уже отошел в тень смерти, — незримыми узами он оставался неразрывно связан со всеми своими потомками… Поднимаясь в горы, китаец чувствовал прилив творческого вдохновения, испытывал чувство духовного очищения, слияния собственной личности с вечным мирозданием…

Думы о бренности всего земного будили в китайском поэте стремление отрешиться от мирской суеты, приобщиться к вечному, особенно если он исповедовал учение Будды, и опять-таки уйти в горы, к чистой воде, где сам он обретет чистоту, покой, избавление or страстей. Образ отшельника, оставшегося "один на один" с "Великой Глыбой" мироздания., не просто дань «моде», привычный литературный персонаж." [88: с 6—11]. Эти слова И. С. Лисевича настолько точно отражают влияние буддизма и даосизма на литературные традиции Китая, что мы привели их полностью. Однако в дальнейшем формировании этих традиций большую роль сыграл также дзэн-буддизм.

Чань-буддизм за долгую историю своего существования оказал огромное влияние на развитие китайской, японской и всей дальневосточной культуры. Исходно это течение возникло в форме эзотерической секты. Буддизм Махаяны разделился со временем на две большие ветви: возникли философские системы мадхьямика (II в.), основанная Нагарджуной, и йогачара (Виджнянавада), основанная братьями Асангой и Васубандху (IY — Y вв.). Йогачары развили концепцию исключительной значимости чистого сознания (виджняны), отвлеченного от всякого «мирского» содержания. Главная цель йога чаров — пребывание в состоянии просветления (бодхи), что достигается практикой йоги. Возникновение школы йогачаров послужило одной из предпосылок к выделению нового направления, известного как чань-буддизм. Слово «чань» (синонимом которого является санскритское «дхьяна» или в японском варианте — "дзэн") означает "созерцание, самопогружение". Основная роль в становлении чань-буддизма как самостоятельного течения, его развитии и дальнейшем распространении принадлежит индийскому проповеднику Бодхидхарме (YI в.). В основном тексте школы виджнянавада — «Ланкаватара-сутре», текст которой он завещал своему преемнику Хуэйкэ, указывается, что существует как постепенное, так и внезапное просветление. Первый путь подразумевает очищение загрязненного сознания, а второй имеет в виду неожиданный переворот в его глубинах, при котором сознание уподобляется зеркалу, способному отражать любые формы и образы внешнего мира [47].

Именно на внезапном озарении в результате интуитивного толчка акцентирует все основное внимание чань-буддизм, объявляя обрядность, храмы и культ святых канонического буддизма пустой тратой времени [28; 47; 111].

В YII в., после смерти пятого патриарха секты чань, она распалась на две ветви — северную и южную. Звание шестого патриарха оспаривали двое — Шэнь-сю и Хуэй-нэн. Первый претендент был сторонником традиционной точки зрения, согласно которой просветление — закономерный результат длительных усилий и напряженных раздумий в процессе медитации. Хуэй-нэн настаивал на интуитивном внезапном толчке. Вскоре северная ветвь, более близкая к канонической форме буддизма, пришла в упадок, а идеи Хуэй-нэна стали основой последующего развития школы чань [28]. Впоследствии Хуэй-нэн изложил свои взгляды в знаменитой "Алмазной сутре", которая цитировалась в течение нескольких веков и породила многочисленные комментарии и исследования. Именно Хуэй-нэну принадлежит знаменитый афоризм [56]:

"Тело — подставка светлого зеркала. Светлое зеркало изначально чисто…"

Одно из основных положений чань-буддизма состоит в том, что Истина и Будда всегда с нами, они — вокруг нас, и надо только уметь их найти, увидеть, узнать и понять. Истина и Будда всегда вокруг — в пении птиц, в шелесте листвы, в красоте горных хребтов, в умиротворенной тиши озера. Кто не понимает этого, того не спасут ни статуи, ни храмы, ни рай, ни небо, и он не сможет найти настоящего покоя ни сегодня, ни завтра, ни в отдаленном будущем. Эти положения иллюст рируют стихи Кайсэна — настоятеля одного из японских монастырей в XYI в. [56]:

"Нет нужды удаляться в уединение гор и вод, чтобы предаться покойному самосозерцанию.

Если дух-разум умиротворен, даже пламя покажется прохладным и освежающим."

Истина состоит в озарении. Оно возникает внезапно, как внутренний интуитивный толчок, и его нельзя выразить или передать словами. Для того чтобы испытать озарение, надо быть готовым. Но и будучи подготовленным, человек не гарантирован, что он испытает его. Необходимо терпеливо ждать своего часа; после мучительных размышлений в стремлении постичь непостижимое его вдруг осенит Нечто, посетит мгновенное озарение, и он сразу постигнет Истину [28]. Таким образом, в чань-буддизме доминировал иррациональный подход, с позиций западного логического мышления. Однако на самом деле речь идет о попытке продвинуть границы мышления человека дальше тех, которые обусловлены одним лишь формально-логическим уровнем, а также — выйти за пределы чувственного эмпирического опыта. Так или иначе, но основной акцент на интуитивном прозрении, на внезапности наступленияозарения и обусловил в итоге то обстоятельство, что система практики в дзэн-буддизме заметно отличается от таковой в классической йоге (см. ниже).

Согласно чань-буддизму, понимание "четырех благородных истин" и практика буддийского восьмеричного пути, правильное восприятие мира ведут к сосредоточению; созерцание состоит в экстатической погруженности в свои мысли ("дин", или санскритское "самадхи"). Этот этап, правильное его применение позволяет избежать круговорота бесконечных перерождений (т. е. сансары). Следующий этап духовного развития заключается в "высшей мудрости" (хуэй), которая состоит в постижении своей изначальной природы, освобождении от власти вещей, восстановлении гармонии внутреннего и внешнего. "Высшая мудрость" достигается интуицией и духовным прозрением. Вместе с ними приходит и понимание, "высшее знание" (мин), т. е. достижение состояния, когда сознание подобно зеркалу отражает все явления и вещи окружающего мира, не реагируя на них и беспристрастно по отношению к ним, находясь как бы в себе самом. Это приводит к пониманию внутренней сущности явлений. Такое состояние усиливается, затем наступает состояние «проникновения» (тун) — беспрепятственной духовной свободы и раскрепощенности, когда всякие сомнения исчезают, возникает постоянность.

Следующий этап — ци ("спасение") — состоит в том, что сознание обретает способность к великому состраданию, направленному на спасение тысяч живых существ от страданий. Однако затем, на дальнейшей стадии, человек осознает, что как страдание, так и сострадание — ложь, пустая иллюзия. "Отказ, отречение" (шэ) — последняя стадия; она состоит в достижении состояния невозмутимости и беспричастности ко всему происходящему в мире [47].

Как в буддизме виджнянавада, так и в чань-буддизме одно из основных положений занимала концепция Майи — иллюзорности внешнего мира и всего, что с ним связано, т. е. в духе солипсизма. Поэтому, анализируя все рациональные положения школы чань, необходимо принимать во внимание и эту важную особенность.

Медитативная практика чань-буддизма содержит множество специальных методик перестройки интеллектуальной, духовной, а также телесной структуры человека: темы для размышления над внешне аналогичными ситуациями, диалоги с наставником, стимулирующие действия, сходные с шокотерапией, и др. Широко практиковались неожиданные воздействия яа учеников — резкие окрики, внезапные удары или толчки. Считалось, что все это стимулирует внезапные озарения. Особенно оправданным такой подход был в тех случаях, когда некоторые ученики во время медитации в зале (зен-до) засыпали: старшие ученики быстро приводили их в себя, кинув тяжелую туфлю или ударом кулака [1; 28; 47; 56]. Для стимуляции напряженной работы мозга, развития умственного поиска широко использовалась практика загадок (гунъань, яп. — коан). Она подразумевала медитацию над специальными формулами или двустишиями, например: "Удар двумя руками — хлопок, а что такое хлопок одной ладонью?". Упражняющемуся необходимо было найти внутренний смысл, глубокую идею, сокрытую в таких загадках. Готовясь к посвящению в мастера, приверженец чань должен был уметь быстро раскрывать сложные логические хитросплетения [28].

Другая часть подготовки — интуитивные диалоги ученика с Мастером, известные как «вэньта» (яп."мондо"). Считается, что в таких диалогах с Учителем цзэн огромный массив информации может быть быстро передан ученику за секунду или даже десятые доли секунды. Символическим прообразом такого диалога служит один эпизод из жизни Будды. Когда Будда однажды молча показал ученикам цветок, никто не понял его, и лишь Маха-Кашьяпа ответил улыбкой: он понял, что Будда хотел показать своим жестом передачу учения от "сердца к сердцу". [56; 145]. Поэтому в чань-буддизме Мастер и ученик сначала должны как бы настроиться с помощью взаимных сигналов (например, кратких реплик) на определенную волну, а затем, задав тон и код беседы, они начинали диалог. Цель мондо — вызвать в сознании настроенного на волну Мастера ученика резонанс, такие ассоциации, которые вызовут у начинающего просветление или подготовят его к озарению [28].

С этой практикой близко связана и система физического воспитания монахов в монастырях дзэн-буддийского профиля, а именно — то, что в более примитивном варианте у нас известно под названием у-шу, кунг-фу, каратэ и т. п. Согласно одному преданию, основатель дзэн-буддизма Бодхидхарма однажды обнаружил, что из-за длительного пребывания в статичной позе и вообще вследствие малоподвижного образа жизни здоровье монахов пришло в упадок, что затрудняло успешное продвижение по пути духовного совершенствования. Кроме того, длительное нахождение в состоянии транса противоречило идее спонтанного внезапного просветления. Поэтому Бодхидхарма ввел в обязательный курс практических занятий монахов активно-динамические формы психофизической подготовки, которые дополняли традиционные буддийские методы психотренинга.

Так, возник знаменитый Шаолиньский монастырь (Шаолиньсы, или яп. — Сёриндзи). Согласно другой версии» эта школа боевых искусств существовала еще до Бодхидхармы, и он лишь существенно усовершенствовал систему динамической буддийской йоги [1]. Так или иначе, именно с дзэн-буддизмом наиболее успешно сочетаются все школы рукопашного боя: мгновенность, острота реакции, умение в считанные доли секунды сконцентрировать огромную энергию — все это действительно дополняет и совершенствует, в умственно-психическом плане идею внезапного просветления сознания. Поэтому, когда в XII–XIII вв. дзэн-буддизм проник вШпонню, он не только закрепился там в отдельных монастырях, но был также воспринят школами рукопашного боя, которые возникли в среде мятежных японских крестьян, боровшихся с-засильем местных феодалов-самураев, и которые, собственно, и считаются источниками искусства каратэ.

Японский вариант дзэн-буддизма ассимилировал идеи как северной, так и южной ветви ранней школы и в известной мере сохранил культ Будды, в отличие от китайского чань-буддизма [28].

Во всех разновидностях дзэн-буддизма процесс медитации осуществляется в специальных сидячих позах (за-дзэн). При этом позвоночник должен быть выпрямленным и находиться на одной линии с головой. Одна из школ дзэн-буддизма, известная под названием «сото», использует следующий способ медитации. Медитирующий садится лицом к стене и стремится забыть всякие собственные переживания, отделиться от самого себя (шикантаза). Сначала практикующий сосре доточивается на мышечной релаксации, затем — на ритмике дыхания, не вмешиваясь в естественный ритм, а только наблюдая за ним. Постепенно ученик переносит все внимание на свою умственную деятельность, стараясь встать в позицию постороннего наблюдателя и не влиять логикой или эмоциями на свои мысли. По ходу времени его умственная деятельность теряет логическую последовательность и ассоциативность. После систематических тренировок достигается способность вызвать состояние, при котором сознание практикующего освобождено от посторонних мыслей. При этом ощущается приятное внутреннее спокойствие л уверенность. Опираясь на это состояние, практикующий может осуществлять сознательный психический процесс с большей глубиной концентрации на реальных или абстрактных объектах [111]. Как мы увидим ори дальнейшем изложении, описанный метод аналогичен способу медитации, который используется в Интегральной йоге Ауробиндо Гхоша.

Влияние дзэн-буддизма на культуру Китая, Японии и других стран, где он полупил распространение, было огромным: деятели литературы, живописи и даже архитектуры в той или иной степени отразили духовный настрой того времени. Особенно идея внезапного просветления была близка поэтам, стимулируя их творческое вдохновение. Так, например, известно, что настоятель монастыря Шэн-шань в Лояне — Нингун, — наставляя одного из поэтов, преподнес ему в дар восемь иероглифов, которые должны были просветить и наставить поэта:

· гуань — взгляд, созерцание; цзюэ — чувство, восприятие;

· дин — сосредоточение, самадхи (экстаз, озарение);

· хуэй — высшая мудрость;

· мин — понимание, высшее знание;

· тун — проникновение, постоянство;

· ци — спасение;

· шэ — отказ, самоотречение.

Эти иероглифы близки к понятию буддизма о восьмеричном пути и призваны способствовать прогрессу в понимании и практике так называемых шести парамит (достоинств, качеств). Они сводятся к следующим: чистота, нравственность; терпеливость, стойкость; старательность, продвижение; созерцание, сосредоточение; высшая мудрость, знание; милосердие [47]. Последовательность этих иероглифов соответствовала ступеням духовного роста в дзэн-буддийской системе; они уже упоминались выше.

В средневековом Китае, начиная, по крайней мере, с Тао Юань-мина (365–427 гг.), возник даже своеобразный культ, институт поэтов-отшельников, придерживавшихся принципов буддизма, включая школу чань в частности. Один из наиболее крупных поэтов Китая танской эпохи — Ван Вэй (701–761 гг.) — находился под сильным влиянием чань-буддизма. Так, в стихотворении "Надпись на стеле чаньскому наставнику Хуэйнэну " мы можем найти такие строки [47; 152]:

"Когда нет бытия, от которого можно отказаться,
Это значит достичь источника бытия.
Когда нет Пустоты,
Где можно что-то разместить,
Это значит познать основу Пустоты.
Уйти от мирских желаний и не суетиться…
Достигнешь самадхи,
И никакая мысль не сможет войти {в сознание).
Высшая буддийская мудрость ни на что не опирается,
Великое тело {Будды} пребывает во всех десяти направлениях,
Чувства Будды существуют вне трех миров.
Семена пыли мирской неуничтожимы, {в людях}
Нет облика, нет и Пустоты.
В осуществлении желаний нет завершения,
Как раз находясь в мире и превратишься в мудреца."

Тантризм (букв. "тайная доктрина") — одно из религиозно-философских течений, которое совмещает в себе принципы ведийской йоги (см. ниже) с положениями буддизма. Как самостоятельное учение он оформился в Y в. благодаря основателю — мудрецу Асанге из секты йогачаров. Учение было запечатлено в текстах — тантрах, — содержавших наряду с философскими и космогоническими воззрениями практические указания к тайным действиям, цель которых — слияние человеческого «Я» со вселенским Единством и великой Пустотой [56]. Однако истоки тантризма восходят еще к древним культам плодородия и соответствующим обрядам, т. е. к древнейшим верованиям индо-ти-бетских племен [28; 40]. К YII — YIII вв. учение размежевалось на два направления: тантризм Левой руки и тантризм Правой руки. Первое, известное также под названием «Ваджраяна» ("Алмазная колесница"), укоренилось в Тибете и Индии. Его другие названия — "Мант раяна", «Тантраяна» — характеризуют это учение как одну из «колесниц» северного буддизма (ламаизма) [122]. Отличительная черта тан-тризма Левой руки — известные сексуальные орган, основанные на культах женских божеств [28; 56]. Более умеренный и проповедующий культ мужских божеств тантризм Правой руки получил распространение в Китае и Японии [56].

Рис. 1. Мандала — модель мира

Рис. 2. Монограмма формулы "Намчувангдан"

Если верующий буддист почитает Будду и бодхисаттв, придерживаясь обычных обрядов, и читает сутры Махаяны или книги палийского канона Хинаяны, то последователь тантризма, говоря упрощенно, ме дитирует над МАНДАЛАМИ (магическими кругами, схематично изображающими Вселенную), читает особые заклинания (МАНТРЫ), совершает многочисленные тайные обряды-действия, которые понятны лишь очень узкому кругу посвященных, и поклоняется наиболее таинственным божествам буддийского или индуистского пантеона [56]. При этом тантрическая форма молений и поклонений Божеству была строже, чем, например, ведическая.

Ежедневный ритуал, в частности, включал обязательные пуджи ("очищения, священные действия"): очищение 5 элементов, находящихся выше линии пупка, — сердца, горла, нёба, переносья и головы. Молящийся обводил себя кругом, наносимым водой на пол или землю, затем водил правой рукой вокруг головы, щелкая пальцами, — это считалось символическим сжиганием плоти, регулировал дыхание по правилам йоги, клал ладони на колени и погружался в состояние внутреннего сосредоточия, стараясь представить себе "растение познания", корнем которого считается дхарма (общественный долг, свод обязанностей, правил поведения), стволом — знания, а лепестками — добродетели. Затем необходимо было сконцентрировать дух в Сушумне (энергетическом канале, на физическом плане соответствующем спинномозговому), соединить руки на груди и "слить свое дыхание с Богом", призванным в тело молящегося этими действиями [40].

Из всех эзотерических школ древнего Востока тантризм — одна из самых неразгаданных, так что воссоздать основные черты его можно пока только в общих чертах, суммируя и сопоставляя отдельные отрывочные сведения [122].

Юдин из основных тезисов тантризма — признание каждой части триады (мысль — слово — действие) нераздельными гранями всеобъемлющего единства Вселенной [40; 56; 138–140]. Путями к постижению Единого и к слиянию с Великой Пустотой было чтение тантр и размышление на темы тантр, произнесение мантр и воспроизведение магических жестов (т. е. «мудр», или символов). Все основные положения в тантризме подчинены идее теснейшей связи макро- и микрокосма, которая была унаследована еще от традиций ведийской йоги. Отсюда, как полагают, также происходят приемы магии, гипноза, врачевания и укрепления духовных и физических сил [56]. Согласно представлениям ряда тибетских наставников, стремящиеся достичь просветления и нирваны в течение одной человеческой жизни должны изучать Мантраяну, особенно Учение Бодхисаттв [122].

Согласно представлениям тантризма, звучание мантр вызывает в теле вибрационные колебания, обуславливающие те или иные состояния духа-разума, сознания. Истинное значение каждой мантры познается в процессе медитации над ними, причем включенные в состав заклинания магические "звуки-семена (биджа-мантры) прорастают", вызывая особенно сильный эффект. Тем самым устанавливается тесное единство мысли и слова, и, сопровождаемые определенными жестами, они становятся едиными и с действием. При этом биджа-мантра, как воплощение "изначальных звуков", может заменить всю длинную молитвенную формулу, отдельное слово или объект медитации. Так, в картине мира — мандале (см. рис. 1) — присутствуют пять изначальных звуков, соответствующих четырем сторонам света и центру: А, У, Э, О, И. Они отражают процессы вселенской вибрации, ритмы космических процессов [56; 106]. В Тибете наиболее распространены две мантры буддийского тантризма. Первая из них — «ОМ-МАНИ-ПАД-МЕ-ХУМ» ("О! Сокровище в Лотосе"!), и методика работы с ней описана в разделе 6.2. Вторая формула — Намчувангдан ("обладающая десятью силами") — представляет собой мистическую монограмму, имеющую свойства талисмана и составленную из 7 слогов и 3 символических знаков. Она приводятся в стилизованном виде на рис. 2, где 7 слогов по вертикали монограммы имеют следующий вид: ХА, КША, МА, ЛА, ВА, РА, ЙА. Символы вверху — пламень мудрости (изображается зеленым цветом), диск Солнца (серебристо-белый) и Луна (красная в цветном изображении). Цвета звуковых символов соответственно: голубой, зеленый, многоцветный (красный+голубой+бе-лый+желтый+зеленый), золотисто-желтый, белый, красный, черный. Вся монограмма обычно изображается на фоне небесно-голубого пронизанного золотыми лучами фигового листа [164].

В практике тантризма, как и в других учениях, большое внимание уделяется сверхъестественным способностям, называемым «сиддхи», а человек, их достигший, почитается даже многими из числа тех, кто занимается йогической практикой. В "Сутре Великого будды Вайрочаны" — памятнике тантристской литературы — говорится: "В этом теле кроется чудесная способность всепроникновения, радостных странствий в Великой Пустоте, кроются таинственные возможности, которые нужно выявить. Желая обрести сиддхи в этом рождении, действуй в соответствии со своей изначальной природой, непрестанно занимайся самосозерцанием!" [56: с. 59].

В ходе становления и развития тантризма учение разделилось не только на две большие ветви — Левой и Правой руки, но и те, в свою очередь, дали в итоге огромное множество разных сект, особенно на территории Тибета. Кроме того, вряд ли возможно подходить к вопросу о дифференциации тантризма как к процессу естественного размежевания обычных научных дисциплин, например математики или физики. Ядро учения — древнейшие эзотерические знания, необъяснимо высокие по уровням наших представлений. Они связаны не только с путями достижения человеком нирванических состояний благодаря медитативной практике, но и с невероятно глубокими для средневековья сведениями о космических ритмах, астрономией и астрологией.

Наивысшей в тантризме считается наука Ануттара-йога-тантра. К ней относится известная система Калачакра ("Колесо времени"), которую иногда называют наукой о Шамбхале — легендарной стране Великих Учителей—Махатм — или, в другом написании, Шамбале. Известно, что помимо Калачакры в Ануттара-йога-тантру входят также еще четыре системы: Гухьясамайя, Самвара, Ваджрапании Йаман-така. Вопрос об источниках Калачакры тесно связан с проблемой происхождения тибетского шестидесятилетнего цикла; а также с проблемой Шамбхалы, откуда эта система проникла» Ийдию в X в.

По преданию, Будда Шакьямуни произнес первую проповедь Калачакры у великой ступы Шри-Д ханьякатака желавшим получить наставление в различных тантрах. Слышавший эту проповедь царь Сучандра, владыка Шамбхалы, впоследствии оставил текст — "Калачакра-мула-тантру". С тех пор это учение передается каждому последующему владыке Шамбхалы. Очевидно, Калачакра имеет связь с Калавадой — еще более древней системой тайных знаний (как полагает автор — явно неземного происхождения), и с её иранской параллелью — зерва-нитской системой. Кала — высший космический принцип или изначально сущее, а также система временных периодов в Калаваде — пересекается с одним из основных тезисов Калачакры об Ади-Будде, или изначальном Будде, и с ее системой временных периодов [122].

Шестидесятилетний цикл (Рабчжун) — пятикратное повторение двенадцатилетнего цикла, символически названного именами животных (Заяц, Дракон, Змея, Лошадь, Овца, Обезьяна, Птица, Собака, Свинья, Мышь, Бык, Тигр). Каждый из них поочередно в определенных количественных соотношениях сочетается с пятью стихиями-первоэлементами (огнем, землей, железом, водой и деревом). Традиция Рабчжуна возникла в Тибете в 1027 г. (год Огня-Зайца). Двенадцатеричная система своим появлением обязана 12-летнему циклу обращения Юпитера по эклиптике [164]. Кроме того, 60-летний цикл символизирует кругооборот человека в кармиче-ском мире сансары [28].

Примечательно, что система передачи тайных знаний о Шамбхале, Калачакре и других системах тантрических знаний, включая учения о морально-нравственных ценностях, зачастую передается, согласно легендам, не просто из уст в уста, от Учителя к ученику посредством логически связанного рассказа или чтением рукописных текстов, а особым способом, с помощью привлечения сверхъестественных способностей, которые сейчас принято называть "нетрадиционными каналами энергоинформационного обмена". Так, по одной из тибетских легенд, один из практикующих йогу — Цилупа — узнал, что Учение Бодхисаттв бережно хранится в Шамбхале. Он направился в путь, чтобы попасть в Шамбхалу. По дороге ему повстречался странник, в котором можно было узнать перерожденца святого-мудреца. Странник посвятил его во все толкования Книги Могущества, после чего возложил цветок на макушку головы Цилупы и, благословив, сказал: "Да войдут в тебя все знания Бодхисаттв!" И дух Цилупы наполнился всем знанием бодхисаттв (святых отшельников-покровителей), подобно тому, как вода переливается из одного сосуда в другой [122]. В таком способе передачи знаний, несомненно, можно увидеть сходство с описанной выше методикой диалога в дзэн-буддизме (т. е_чмондо).

Искателям легких путей» Шамбхалу следовало бы знать, что система обучения монахов-тантристов в тибетской традиции весьма далека от характера обучения студентов в институтах или колледжах. Так, монастыри в Тибете представляют собой самостоятельные учреждение закрытого типа. Их храмы не являются приходскими для окрестных жителей, а предназначены для молитв, медитации и обучения монахов [164]. Монахи дацанов (тантристских монастырей) ведут аскетический образ жизни. Перед началом обучения в дацане стремящийся к обретению знаний должен сначала провести несколько лет в Стенах монастыря, после чего он допускается к обучению лишь по специальной рекомендации настоятеля [122].

Тантризм оказал огромное влияние на ламаизм — главную рели-гикИГибета: едва ли не вся специфика ламаизма связана с тантриче-скими философско-религиозными воззрениями. В индуизме тантризм проявился в форме шиваизма [28].

Если в формировании культуры Китая основную роль играли даосизм, буддизм и конфуцианство, то развитие индийской религиозно-философской традиции шло в основном под знаком индуизма. К середине XX в. 83 % населения Индии придерживались этой религии [40). Индуизм сформировался примерно к середине 1 тысячелетия до н. э. на основе более древней ведийской религии и брахманизма. В итоге такого синтеза древнейших верований коренного населения Индии и более поздних построений возникла одна из сложнейших религиозных систем, включающая огромный пантеон богов, а также крупнейшее в мире собрание священных канонических текстов и многочисленных к ним комментариев. В основе философско-религиозной системы индуизма находятся Веды — древнейшие священные тексты.

Создание Вед относится, согласно одной точке зрения, к 6–4 тысячелетиям до н. э., а по другим представлениям, принятым и в советском востоковедении, — к 3–2 тысячелетиям до н. э. [20]. В соответствии с атеистическими концепциями, Веды появились как записанные в литературной форме ритуальные обряды и особенности практики жрецов доарийских или древних арийских племен {Вас}, в то время как сами индийцы в большинстве своем убеждены в Божественном происхождении Вед, считая их знаниями древних ботов (отсюда и общий корень — «ведать», т. е."знать"), которые те дали людям [см. 127; 160]. Первой, наиболее важной и древней, считается Ригведа, состоящая из 1028 гимнов, собранных в 10 разделах — мандалах. Мифопоэ-тические образы древних богов, их деяния, восславленные в многочисленных гимнах, космогонические теории, астрономические и другие сведения в целом образуют синкретическое (т. е. не разделенное на ов-ласти, не дифференцированное) умение. Вторая — Самаведа — сборник ("самхита") из 1549 песнопений. Третья — Яджурведа — состоит из гимнов и заклинаний, употребляемых в жертвоприношениях и других действиях. Она имеет несколька вариантов самхит — первые четыре образуют так называемую "Черную Яджурведу" (это — жертвенные формулы-заклинания /яджус/ и краткие комментарии), две другие — "Белую Яджурведу" (около 2000 гимнов, разделенных на 40 глав). Атхарваведа — четвертая и самая поздняя из всех Вед состоит из 731 заклинания в 20 частях. Очень часто тексты трех последних Вед повторяют содержание гимнов первой — Ригведы (20; 28].

Каждая из Вед включает в себя несколько «вертикальных» слоев, на которые они впоследствии разделились. Среди них два главные — Мантры и Брахманы. Мантры (или "орудия духа") — исходная центральная часть, состоящая из гимнов, формул и заклинаний. Брахманы — более поздние тексты, содержащие ритуальные предписания (видхи) или разъяснения мифологических сюжетов. Из Брахман в дальнейшем выделились Араньяки ("лесные тексты") и Упанишады (наставления, полученные "возле ног" учителя). Упанишады примыкают к Ведам как объяснение их тайного внутреннего смысла. Самые ранние Упанишады относятся, как полагают, к YII 1— YI вв. до н. э., самые поздние — к XIY — XYII вв. н. э. [28; 81; 82]. Наиболее значимыми для познания разных аспектов Вед, религиозной практики и медитации являются именно Упанишады. Однако из 108 текстов, считающихся каноническими (а всего их выделяется до 150–235) [28], для нас наибольший интерес представляют следующие: "Шветашватара-упанишада", «Чхандогья-», «Брихадараньяка-», «Мандукья-», «Иша-», «Мундака-» и некоторые другие Упанишады [см., напр., 24; 58; 89].

Центральное место в системе ведийских представлений имеет концепция Брахмана. Брахман — высшая объективная реальность, безличное духовное начало, из которого возникает мир со всем, что в нем находится. Все, что есть в мире, разрушается, растворяясь в Брахмане; сам же он — вне времени и пространства, вне причинно-следственных отношений, свободен от качеств и действий, внеположен феноменальному миру и невыразим в положительных терминах. Поэтому чаще всего Брахман определяется в отрицательных терминах: немыслимый, неслышимый, невидимый, непознаваемый, неизменяемый, непроявленный, нерожденный, лишенный образа, безначальный, бесконечный… Здесь, несомненно, усматривается аналогия понятия Брахмана с даосским понятием о Дао в древнем Китае (см. выше — раздел 1.3.2). Цель человека — слиться душой после смерти с Брахманом — также близка к решению этого вопроса в даосизме.

Шалаграма Дас (С. М. Неаполитанский) пишет [46: с. 3]: "Брахман есть вселенная, и в то же время Он существует вне ее. Это означает, что Он — причина этой вселенной. Писания утверждают, что Брахман есть материальная, а также действенная причина вселенной, и что Он трансформируется во вселенную, оставаясь незатронутым этой трансформацией. Брахман творит вселенную с помощью Своей майя-шак-ти".

Душа человека (Дживатма) имеет ту же природу, что и Парамат-ма (т. е. "мировая душа"). Представления об Атмане по сути обозначают то же, что и о Брахмане. Поэтому тезис " Атман-Брахман, Брахман-Атман" — один из основных в ведийской религии и в более поздних представлениях индуизма [20; 81; 82; 159]. В философии Упанишад познание высочайшего принципа Вселенной (Адхьятма) и слияние с ним — конечная цель знания, достижение которой означает свободу от плена перерождений. Учение о мировой душе, о единстве Брахмана и Атмана, о выборе пути к освобождению (мокше) — все эти вопросы составляют центр философии Упанишад [152]. Уже на этом этапе становления религиозно-философской традиции древней Индии самопознание рассматривается как высшая форма познания, поскольку постижение Атмана ("Я") есть одновременно путь к познанию Брахмана.

Согласно ведийской религии, брахманизму и индуизму, душа человека вечна и неизменна. Чистое сознание, которое является функцией души, воплощенной в теле и связанной с материальными объектами, сужается и самоотождествляется с материей. Вследствие этого Дживатма теряет связь с Параматмой, т. е. Высшим Сознанием. Для восстановления этого единства необходима практика йоги [22; 23; 24; 28; 105; 106; 160 и др.].

Слово «йога» происходит от санскритского корня «йудж», означающего "связь, воссоединение, единение" (аналогом которого является и латинское «religare» — религия). Знание йоги, хотя оно и было отражено в Упанишадах и Других текстах, было почти исключительной привилегией касты (варны) брахманов-жрецов. В йогу в некоторых случаях посвящались и отдельные кшатрии (т. е. представители касты воинов — второй по значимости варны). Хотя людям, относившимся к третьей касте (вайшьи — "торговцы"), в принципе не запрещалось практиковать йогу, фактически она была недоступна. Что касается четвертой касты — варны шудр ("слуг"), то для них единственным средством развития и духовного совершенствования считалось лишь преданное служение своим господам — брахманам, кшатриям, а также вайшьям.

Однако как в Упанишадах, так и в эпосе «Махабхарата» — более позднем памятнике по сравнению с Ведами — считается, что успех в освобождении души лишь в относительной мере зависит от касты. " Судят не по происхождению, а по делам" — эта формула часто повторяется во многих древних текстах. Так или иначе, основой для совершенствования во всех случаях считалось должное исполнение Дхармы (свода предписаний, обязательных для исполнения в пределах каждой касты, общественного долга), а также совершение благих дел; бескорыстных по своей основе. "Как гласит речение Вед: действуй, но отрешись от плодов деяния… Тогда только соблюдешь ты все эти дхармы бескорыстно, а не из себялюбия. Принесение жертв, учение, дарения, подвижничество, правдивость, всепрощение, смирение, нестяжательство — таков, говорят, восьмеричный путь дхармы. Первые его четыре ветви ведут путем предков… Остальные {четыре ветви} — это путь богов, по которому всегда шествуют праведники. Кто очистил свой дух, пусть идет восьмеричным путем. Допуская только благие помыслы; обуздав должным образом чувства; ревностно исполняя {тягчайшие} обеты; угождая, как положено, наставникам; строго соблюдая правила питания; преуспевая, как подобает, в учении; отрешившись полностью от плодов деяний; навсегда пресекши {деятельность} мысли — только так должен жить тот, кто желает превозмочь сансару… Утвердившись в полном бесстрастии, постарайся путем подвижничества обрести совершенство и дар чудотворства" [98:181:21–31].

Основная форма ранней ведийской йоги — аскетическая практика и отречение от всех мирских и материальных благ. "Став равнодушным к хуле и прославлению, безразличным к тому, что перед ним — камень, ком земли или золото, он постоянно был погружен в размышления, предаваясь чистой йоге знания. Черпая силу в йоге размышления, вкушая ни с чем не сравнимое блаженство, он достиг непреходящего совершенства — главного признака нирваны" [98:247:42–43]. Возник настоящий культ Тапаса — "изнурения плоти, сурового аскетизма". В важные периоды истории, судьбоносные для народа исторические моменты аскетизм предписывался даже царям. Так, Арджуна — герой великого эпоса «Махабхарата» — рассказывает: "Согласно его {брахмана — Ю. К. }совету я предался умерщвлению плоти на горе Шайшире. Месяц я питался одними кореньями и плодами…, второй — только водою, а на третий совсем отказался от пищи… Четвертый месяц я простоял с воздетыми вверх руками, но чудо — жизнь все-таки не покинула меня! Прошел четвертый месяц, и в первый день {пятого} предо мной появилось вдруг существо…" [98: 163:8 — 16].

Одним из важных назначений аскетизма и, вместе с тем, — одним из методов повышения психической и умственной мощи было воздержание от половой жизни. При этом, согласно учению брахманов, сексуальная сила преобразовывалась в духовную энергию (Од-жас), что даже могло дать сверхъестественные способности. Эта практика, получившая название «Удварета-йога», впоследствии дополнилась в методическом плане специальными процедурами. Само слово «udvaretas» (или " urdhvaretas ") означает буквальна "поднимающий семя". Аскет, удерживающий семя, поднимал его вверх, вдоль позвоночнрго столба, в результате чего тело наполнялось энергией — Теджасом — и человек приобретал сверхнормальные способности [29].

Основной мотив аскетизма — радости в загробной жизни, рождение в более высоких, Божественных мирах. Однако и в этой жизни аскет достигал многого, поскольку радости, получаемые им в духовной практике, как многократно подчеркивалось в текстах, не могут сравниться с обычными мирскими удовольствиями. "Когда разум, ум, вера и надежда человека сосредоточены на Всевышнем, тогда он полностью освобождается от тревог, благодаря совершенному знанию, и, таким образом, прямо следует по пути к освобождению… Такого освобожденного человека не влечет к материальным чувственным удовольствиям. Он всегда пребывает в трансе, черпая блаженство внутри себя. Таким образом, самореализованная личность наслаждается беспредельным счастьем, ибо она сосредоточена на Всевышнем" [22: 2: 17–21].

"Совершая аскетический подвиг, погруженный в йогическое созерцание, он сподобился увидеть великого духом Треокого {бога}…Шиву" [98: 104: 10]. Именно аскетическая практика позволяет многим героям «Махабхараты» видеть богов, демонических существ и других обитателей "иного мира". Однако такие способности нигде не рассматриваются как конечная цель. Наоборот, все тексты «Махабхараты» буквально насыщены жизненной мудростью, ценнейшими эмпирическими наблюдениями, которые призваны помочь людям жить в «этом» мире. Роль знания, приобретенного созерцанием, очень велика. Именно здесь впервые подчеркивается огромная роль знаний и общего жизненного опыта для того, чтобы по-иному оценивать всё невзгоды и тяготы нашей жизни. "Мудрые черпают радость и удовлетворение в познании, отрешившись как от горя, так и от счастья. Невежд обуревает недовольство, мудрых осеняет радость. Неудовлетворенности нет предела, удовлетворенность — высшее благо. Не следует предаваться печали: печаль — это сильнейший яд; он убивает слабого разумом, как разъяренная змея — ребенка. Кто предается горю, когда приходят не-взгоды. того покидают сила и мужество… Поддавшись отчаянию, {человек} не обретает никаких благ.". [98: 206: 20–24].

Хотя слово «йога» в Ведийских текстах и в «Махабхарате» в большинстве случаев означает просто отречение от мирских благ и аскетизм, из некоторых древних первоисточников можно сделать вывод о существовании специальных йогических процедур, методик целенаправленного управления физическими и психическими функциями человеческого организма. Так, в "Шветашватара-упанишаде" [57: 2: 8—12] находим такие строки: "Постоянно держа поднятыми три части тела, вовлекая чувства и мысли в сердце, пусть мудрец переправится на ладье Брахмана через все потоки, внушающие страх. Сдерживая здесь свое дыхание, пусть наделенный движениями дышит через свои ноздри меньшим дыханием, пусть мудрец сдерживает свою мысль, не отвлекаясь, подобно тому, как он впрягал бы строптивых коней в колесницу. На ровном чистом месте, свободном от щебня, огня и песка, благоприятствующем размышлению плеском воды и тому подобным, но не стесняющем глаз, в скрытом месте, защищенном от ветра, пусть занимается {йогой}. Туман, дым, солнце, ветер, огонь, светлячки, молнии, хрусталь, луна — все эти начальные облики суть проявления Брахмана в йоге. Когда исчезает пятеричное свойство йоги, когда появляются земля, вода, жар, ветер и пространство — исчезает болезнь, старость, смерть для того, кто обрел тело, состоящее из огня йоги.".

В одном из наиболее часто цитируемых отрывке из «Мундака-упанишады» (2: 23) [128] сказано: "Овладев луком, великим оружием Упанишады, положи стрелу, отточенную самоотверженностью; натягивая лук сознанием, направленным на чувство, познай… эту непреходящую цель.". Далее Б. Сахаров поясняет, что лук — это способность к концентрации, стрела — наша психика, цель — объект концентрации.

Один из основных методов ранней йоги — постепенное отключение разума от чувств и от объектов внешнего мира. "Совершенно сознание того, кто способен отвлечь свои чувства от их объектов, подобно тому, как черепаха втягивает в панцирь свои конечности", — сказано в «Бхагавад-Гите» [22: 2: 58]. Самое хорошее средство для этого состоит в сосредоточении на Брахмане. Специальная методика для этого описывается в пятой главе этой книги: "Отключившись от всех внешних объектов чувственного восприятия, сосредотачивая взор между бровей, задерживая вдох и выдох в ноздрях, контролируя таким образом ум, чувства и разум, йогин, стремящийся. к освобождению, выходит из-под власти желания, страха и гнева. Тот, кто всегда пребывает в таком состоянии, уже, безусловно, освобожден" [22:5:27–28]. Далее Свами Бхактиведанта поясняет [с. 293]: "Нужно отделиться от объектов таких чувств, как слух, осязание, зрение, вкус и обоняние, в процессе пратьяхары (т. е. уведение чувств от объектов — Ю. К. )и, удерживая взгляд между бровей, сосредоточиться на кончике носа, полуприкрыв глаза. Не следует закрывать глаза полностью, так как в этом случае очень велика вероятность уснуть. Не стоит также и полностью открывать глаза, ибо в этом случае есть риск привлечь свое внимание к объектам чувственного восприятия. Дыхание удерживается в ноздрях посредством уравновешивания нисходящего и восходящего потоков воздуха в теле. Занимаясь такой йогой, можно достичь власти над чувствами, отстраниться от внешних чувственных объектов и, таким образом, подготовить себя к освобождению во Всевышнем".

Учение о познании (гносеология) Упанишад опирается на концепцию воплощенного и невоплощенного Брахмана. Воплощенный Атман-Брахман, т. е. физический мир, данный человеку в его ощущениях, постигается низшим знанием. Это — Смрити (букв. — «запомненное» — знания, переданные от кого-то), включая то, что сейчас мы называем позитивной наукой. Невоплощенное, т. е. Атман-Брахман как таковой, постигается разумом в негативной форме как «не-то» и «не-это», а в позитивной — йогической интуицией, в процессе медитативной практики. Высшая цель жизни, согласно Упанишадам, — это слияние с Брахманом, т. е. освобождение, или избавление (Мокша). Оно достигается шестичастной йогой."…Сдерживание дыхания, прекращение деятельности чувств, размышление, сосредоточенность, со зерцательное исследование и полное слияние — это называется шести-частной йогой", — сказано в «Майтри-упанишаде» (6:18) [159: с. 138]. Таким образом, здесь видна одна из первых систематизации йогиче-ской практики, и она включает в себя шесть ступеней (частей), а не восемь, как то подразумевает система йоги у Патанджали (см. ниже — раздел 2.2).

Йогарадж Борис Сахаров [128] провел специальное исследование древних текстов, чтобы конкретизировать методики Хатха- и Раджа-йоги, и вместе с тем выявил целый ряд новых (а точнее — забытых старых) семантических оттенков употребляемых в йоге терминов. Очевидно, работа в этом направлений только начинается и много успехов ожидает впереди, поскольку ретроспективный анализ древних концепций с позиций современного знания позволяет обнаруживать все новые и новые зашифрованные в многочисленных сравнениях и метафорах вполне конкретные указания.

Одно из таких указаний, связанных, на наш взгляд, с конкретной методикой медитации, можно найти в «Чхандогья-упанишаде» в разделе о "четырехчастной стопе Брахмана" (89: гл. 5–7): "Восточная сторона — часть {его стопы}, западная сторона — часть, южная сторона — часть, северная сторона — часть… Это четырехчастная стопа Брахмана, названная сияющей. Кто, зная это, почитает четырехчастную стопу Брахмана как сияющую, тот становится сияющим в этом мире… Кто почитает четырехчастную стопу Брахмана как бесконечную, тот становится бесконечным в этом мире, бесконечные миры приобретает тот, кто, зная это, почитает четырехчастную стопу Брахмана как бесконечную… Кто, зная это, почитает… стопу Брахмана как светящуюся, тот становится светящимся в этом мире, светящиеся миры приобретает тот, кто почитает четырехчастную стопу Брахмана как светящуюся". Отсюда можно вывести такое правило, подмеченное еще в древности: над чем человек медитирует, такие свойства отчасти переходят и на самого человека.

Надо полагать, уровень методического знания древней ведийской йоги был весьма высоким. Об этом косвенно свидетельствует и специальный обряд Дикши, цель которого — разделить человека на материальную оболочку и духовную, бессмертную субстанцию. Тот, кто совершил этот обряд, получал тем самым'право на второе рождение ("Человек рождается лишь частично, только благодаря жертвоприношению он действительно рождается") [28]. Можно сделать вывод, что для брахманов, которых называли также «дваждырожденные», этот обряд был обязательным.

К середине 1 тысячелетия религия Вед и комплекс обрядно-рели-гиозной символики брахманов (т. е. брахманизм) стал перерождаться в индуизм. К тому же времени относят и запись в окончательном виде великого эпоса «Махабхараты». Концепции индуизма были построены на тех же двух фундаментальных принципах ведийской религии — учении о Брахмане-Атмане и теории реинкарнации ("перевоплощения душ"). Однако главный акцент молитвенной практики сместился в сторону трех основных богов (Тримурти — триединого воплощения Брахмана, или "троицы"): Брахмы, Шивы и Вишну.

Главным в Тримурти индуизма считается Брахма — бог, который создал мир, трансформировав первоначальное Единство высшей Реальности в многообразие всего живого и преходящих форм. Однако число храмов, посвященных ему, относительно невелико по сравнению с теми, что посвящены двум другим главным божествам. Фактически по мере становления индуизма как религии большинство верующих разделились на два основных течения — шиваитов и вишнуитов, образовав в их пределах множество частных направлений и сект. Шива символизирует разрушительную функцию. Он генетически восходит к ведическому Рудре. Это — бог разрушения, изменения и смерти; одновременно Шива — покровитель аскетов, стремящихся к такому разрушению и изменению, к слиянию с Вечностью и Абсолютом. Однако фактически шиваизм несет и созидательный аспект: культ жизненной силы и мужского начала почитается в символической форме как культ лингама, мужского животворного органа.

Культ лингама в Индии приобрел широкое распространение, и его свято почитают женщины, стремящиеся обрести детей. Вместе с тем Шива — гроза демонов, бог ритма и танца. На лбу Шивы находится третий глаз между бровей, силой которого, по преданию, он, разгневавшись, испепелил Каму — бога любви. Возникнув в начальный период становления индуизма, культ Шакти — духовной энергии Шивы, которая в момент соединения его с женским началом многократно усиливалась, — сместился на почитание женского начала. Возникла идея, согласно которой энергетическая сила Шивы, егошакти, с помощью которой человек быстрее достигает освобождения (мокши), легче всего воспринимается через супругу Шивы, среди воплощений (инкарнаций) которых наиболее популярными богинями стали Дурга и Кали. Они и другие ипостаси жен Шивы олицетворяли собой великое женское начало, что, в частности, проявилось в некоторых культах, изобиловавших сексуальной практикой. В отличие от Шивы Вишну олицетворяет собой идею сохранения: он мягок и непротиворечив. Наиболее популярные и почитаемые в Индии воплощения Вишну — это Рама и Кришна, — а также Будда и мессия — Калка (или Майтрейя, т. е. "Будда грядущего"), приход которого еще ожидается.

По мере становления индуизма ведийская йога, составляя внутреннюю, эзотерическую часть учения, стала практиковаться и в различных шиваитских и вишнуитских сектах. Возникали порой даже монашеские ордена, например орден бродячих отшельников — шиваитов [77]. Известно, что динамическая ветвь шиваистической йоги фактически представляет собой то же самое, что и Шаолиньская школа у-шу. Однако, как и в древнекитайских религиозных учениях, внешняя часть индуизма, экзотерическая по своему характеру, была намного проще и на несколько порядков примитивнее. Тем не менее и здесь, несмотря на отсутствие тонко отточенной, отшлифованной до мельчайших деталей практики эзотерической йоги, медитация имеет самое широкое распространение как основной элемент молитвенных обрядов.

Цель посещения большинства храмов—даршан, т. е. возможность созерцания статуи Бога, и верующий может ощутить реально свою причастность к Шиве или Вишну. Многочисленные обряды и праздники, проводимые под руководством брахманов, — всё это, несомненно, позволяет огромным массам верующих приблизиться к пониманию высших религиозных истин [28]. Кроме того, важное значение придается паломничеству к святым местам (тиртхам), с древнейших времен сложился целый институт паломничества со строго регламентированными правилами поведения и совершаемыми в святых местах обрядами. При этом каждая тиртха имеет свои особые, не сравнимые с другими свойства. Для лучшего понимания религиозных истин находящимся в Священных местах паломникам предписываются также различные посты.

Так, обычный способ поста состоял в следующем: приняв пищу в первую половину дня, весь этот день, и следующий паломник должен был голодать и лишь к вечеру третьего дня мог поесть снова. Пост начинался в день прибытия паломника к тиртхе. Рассвет, полдень и наступление сумерек считались временем "трех молитвенных часов" [29]. Особое преимущество паломничества при этом состояло в свершении его в определенный, установленный для каждой тиртхи календарно-астрономический момент. В одной из книг «Махабхараты» — «Араньякапарве» [98] — описываются многие чудодейственные свойства святых мест: в одном Боги оставили свои «печати», в другом верующий получал избавление от всех болезней, в третьем он приобретал способность видеть Богов, в четвертом его тело начинало излучать сияние… Все эти обряды и молитвенные действия создавали у верующего своеобразный духовный настрой, исключительно благоприятный для размышлений на высшие темы духовный климат.

Предписания дхармы — установленные в обществе правила — предусматривали следующий примерный распорядок дня индуиста в период ученичества. Произнеся про себя имя Божье, необходимо встать до восхода солнца с постели, обязательно на правую ногу; выразить в уме готовность к беспрекословному подчинению Гуру (духовному наставнику), взглянуть на ладони, подумав о делах наступающего дня; пожелать всем добра и прочесть утренние молитвы (или одну молитву), обещая Богу повиноваться весь день. После отправления естественных потребностей надо умыться, вычистить рот и зубы, расчесать волосы (желательно с чтением Гайятри-мантры), надеть чистую одежду и нанести налобный знак (тилак). Пойти на берег водоема, выпить воды, обрызгать ею пространство вокруг себя, сесть лицом к востоку, сделать дыхательные упражнения (пранаямы), а вслед за ними ньяса (т. е. прикладывание ладоней ко лбу, плечам, груди, животу и бедрам, чтобы приобщить свое тело к Богу, отдаться Ему); прочитать молитвы и, главное, — Гайятри (приветствие Солнцу) в те минуты, когда оно восходит.

После этого принять пищу и приступить к выполнению домашних или деловых обязанностей. Потом зайти к Гуру, после чего сесть перед изображением Бога, прочитать мантры, погрузиться в размышления о Боге, преподнести его изображению ароматические вещества, зажженные светильники. Затем надо поднести Агни (Богу огня) обрызнутые топленым маслом поленья, читая соответствующие молитвенные формулы (мантры); после чего необходимо почтить молитвой всех Богов (или хотя бы главных) и накормить священную корову и нищего или гостя. Поесть после этого, сначала предложив пищу Богам. При исполнении вечернего ритуала — сесть лицом к северу или северо-западу и брызнуть водой в сторону заходящего Солнца, читая мантру, а затем дома сделать перед изображениями Богов круговое движение горящим светильником, цветами, сосудом с водой [40].

Подобно буддизму, христианству и другим религиям, в мусульманской религии — исламе — можно также выделить внешнюю, экзотерическую сторону учения, рассчитанную на большинство верующих масс, и внутреннюю (эзотерическую) часть, предназначенную для ограниченного числа людей, составляющих своего рода "духовную элиту".

Экзотерическая часть ислама связана с ежедневной молитвенной практикой, участием в религиозных праздниках, присутствием при разного рода священных обрядах и т. д. Священная книга верующих мусульман — «Коран» — содержит не только много положений, призванных наставить человека в основах религии, но и множество ценных советов для повседневной «мирской» деятельности.

Этические нормы мусульманской этики связывают с Дин. Слово «дин» имеет целый спектр смысловых оттенков: обычай, образ поведения, вера, суд, приговор. Дин подразумевает существование пяти категорий поступков [124]:

1. Обязательные — исполнение ритуалов исламской религии;

2. Желательные — дополнительные молитвы и посты, выполнение обетов, благотворительность;

3. Дозволенные, или безразличные, — вступление в брак, вкушение разрешенной пищи и другие поступки, не осуждавшиеся, но и не одобрявшиеся;

4. Неодобряемые — чрезмерная привязанность к мирским благам и другие действия, которые не наказывались, но в то же время и не одобрялись;

5. Запрещенные — наказываемые в этой жизни и после смерти, например вкушение запрещенной пищи. Эта схема близка как к христианским, так и ко многим другим религиозным этическим оценкам поступков людей, а само понятие «Дин» имеет, на наш взгляд, прямую связь с аналогичными представлениями о «Дхарме» в древней Индии.

"Внутренние" аспекты ислама в значительной степени связаны со специальными процедурами медитативного плана, особенно развитыми в суфизме — учении, которое многие исследователи называют "мусульманской йогой". Первые религиозные общины суфиев появились в начале YIII в. в Ираке (Куфа, Басра, Багдад), а затем они быстро распространились повсюду от Испании до Индии (в основном — северные провинции: Пенджаб, Пакистан и др.). Само слово".Суф" означало грубую шерстяную ткань, поэтому власяница стала атрибутом суфизма.

Аскетическая практика дала в этом учении прочный сплав с идеалистической метафизикой, основанной на древних знаниях Востока [152]. Обряд радения (зикр) варьировал у суфиев от экстатического транса до глубокого медитативного сосредоточения, сходного с индо-буддийской медитацией. Многие другие мусульманские обряды и моления (например, пятикратную молитву) суфизм не признавал, что в разные времена неоднократно служило поводом для преследования со стороны официальных правителей. Однако аскетизм и бескорыстие, совмещение в себе отдельных признаков как суннитов, так и шиитов — двух противоборствующих группировок — впоследствии снискали суфиям определенные симпатии со стороны местного населения и ряда общественных деятелей.

Считается, что теоретические основы суфизма были заложены в IX в. египтянином Зу-н-Нуном аль-Мисри и багдадцем Абу Абдалла-хом аль-Мухасиби, создателем теории самонаблюдения человека. Аль-Мухасиби приписывается также учение о хал — мгновенном озарении, экстатическом состоянии суфия на пути к Богу.

Основные тезисы суфизма сводятся к следующим главным положениям. Абсолютная Реальность ("воля Аллаха") имеет несомненный примат перед феноменальным миром ощущений. Главное — найти Бога в себе, развивать в себе любовь к нему, превратить все личное и социальное в инструмент Аллаха. Процесс сближения с Богом не может быть осуществлен прямыми средствами интеллектуального анализа и формальной логики: медитация и интуитивные поиски здесь единственный путь к Аллаху, включая, конечно, аскетическую практику. В духовном развитии человека суфизм выделяет несколько ступеней-состояний (отЗ до 12), последняя из которых — завершающая — приобщает мюрида (т. е. ищущего, ученика) к высшим таинствам суфизма. Этот Путь (Тарикат) реализовывался обычно в пределах суфийских школ-монастырей, каждый из которых имел свои отличительные черты. Поэтому суфизм стал существовать в виде школ и ответвлений, и он не представляет собой единую систему практики.

Как и в ведийской религии, Абсолютная Реальность, или просто Абсолют, взятый сам по себе, рассматривался как совершенно лишенная качеств трансцендентная сущность, которую нельзя выразить формально-логическими средствами. Она Является самой себе в процессе саморефлексии в виде совокупности имен и атрибутов, которые, однако, ей нетождественны [75].

Философские постулаты учения суфиев включали в себя отдельные положения неоплатонизма, индийской философии, христианства и иудаизма, что рассматривается как непосредственное влияние названных учений на становление суфизма [152]. Однако наличие целого комплекса оккультных наук: астрологии, алхимии, гадательной практики, приемов черной и белой магии [124], хотя и не отрицает такого влияния, все же заставляет считать древнейшие эзотерические знания основным источником арабской мистики. Несмотря на то, что большинство указанных методик не входит в учение суфиев в качестве составного элемента или даже противоречит официальной исламской доктрине, их распространенность в арабской культуре дает основания предполагать наличие гораздо более древних и общих корней восточного комплекса древних наук, чем это кажется с первого взгляда. Об этом свидетельствует ишрак — религиозно-философское учение о свете и мистическом озарении, развитое теологом и суфием Сухравади (1155–1191 гг.) [152].

Ишрак, рассматриваемый как символ сокровенного знания, истинного пути и спасения, уходит своими корнями к еще доисламской религиозной традиции, включая зороастризм и манихейство. Легендарная еретическая подделка Корана, приписываемая Ибн аль-Му-хаффа (ум. ок. 757 г.), начиналась хвалой свету как творцу сущего. Согласно Сухравади, только ишрак — интуитивное мышление, достигаемое аскетизмом и медитацией, — дает полное и истинное знание. В нем — извечная мудрость, полученная еще Гермесом Тримегистом с неба и передающаяся последовательно через ряд мудрецов Греции, Персии и Аравии.

Считалось, что ишрак недоступен для философов, не способных подняться выше уровня чувственно-рационального познания. Последовательные ступени ишрака — «прохождение» (сайр), «обхождение» (сулук), «обнаружение» (кашф), «усмотрение» (шу-худ) и единение с познаваемым. Считалось также, что с помощью ишрака можно познать Абсолютную Истину — "свет светов" (нур-аль-анвар) и все 18 000 миров света во Вселенной. Само бытие — это свет, все предметы материального мира — сгустки света различной интенсивности, истекающие из Абсолюта. Представителями этого неистощимого первичного света являются Солнце (в небесных сферах), огонь (среди стихий), свет величия (в человеке). Свет и мрак (т. е. небытие) бывают субстанциальными, если поддерживаются сами собой, и акци-дентальными, если питаются извне. Субстанциальный свет — это Бог, ангелы, душа человека; субстанциальный мрак — это природные тела; акцидентальный свет — это огонь и небесные светила, акциденталь-ный мрак — это качества и формы природных тел. Философия изучает мир тьмы и материи, теософия — мир света. Наилучшие из живущих — пророки, которые возвещают людям истины потустороннего бытия, т. к. их души воспаряют выше ангельского мира.

Примерно с XI в. на основе различных монастырских школ и братств стали возникать суфийские (дервишские) ордена. В них существовал строгий внутренний регламент, четко определенные ступени посвящения. Обычно первая из них — шариат — ставила целью изучение новичками норм ислама и обучение беспрекословно подчиняться старшим. Вторая ступень — тарикат — означала, что подготовленный ученик вступил на праведный путь и стал мюридом. Мюриды продолжали свое обучение непосредственно под руководством того или иного шейха или ишана. На третьей ступени — мари-фат — суфий должен был уметь в совершенстве сливаться с Аллахом в экстатическом трансе, а также имел право учить молодых. Четвертая и высшая ступень — хакикат — означала постижение истины и слияние с Богом, что было доступно лишь очень немногим.

Несмотря на различия и разногласия между отдельными школами, во всех орденах существовала строгая иерархия, жесткая дисциплина и безусловное подчинение младших старшим, радения с медитацией, полная преданность исламу. В некоторых случаях ордена могли превращаться в мощные боевые отряды, вокруг которых складывались патриотические движения по борьбе с чужеземцами во имя священного джихада (т. е. "священной борьбы с неверными"). Суфизм оказал огромное влияние на этику, литературу и искусство Ближнего Востока, включая Среднюю Азию и Закавказье. Так, в поэтическом мире сложился своеобразный культ поэтов — дервишей. Наиболее известными деятелями мусульманской культуры, придерживавшимися идей суфизма, были: Ибн Араби (1165–1240 гг.), Ибн Туфейль (ум. 1185), Азиз ад-дин ибн Мухаммад Насафи (XIII в.) и мн. др. [21; 152].

"Вера содержит ту истину, форму которой приняло сердце и которая открылась сердцу, чтобы стать им познанной." Эти слова принадлежат Ибн Араби [Филыптинский]. Искать духовные сокровища в своем сердце — один из лозунгов суфизма (естественно, речь идет отнюдь не о любовно-сентиментальной лирике). Мистический транс — основной источник истинного знания. При этом важно, что концепция единства религиозного опыта встречается неоднократно у поэтов-суфиев [75; 153; 154]. Основное внимание большинство поэтов уделяли пророческому знанию, высшим философско-религиозным истинам, мистическому опыту познания Бога, и в этом отношении они близки, на наш взгляд, философской поэзии древнего Китая (о мы рассказывали выше).

* * *

Несмотря на широкую распространенность медитации как основного метода познания высших философских и религиозных истин, наиболее яркую очерченность и согласованность с другими путями и этапами развития человека она получила именно в йоге. Так, не случайно, что даосские упражнения по совершенствованию тела и духа получили распространенное название "даосская йога". Поэтому основное внимание мы далее будем уделять именно йоге, а к даосским, буддийским и другим восточным учениям будем обращаться только при необходимости, в тех случаях, когда тот или иной аспект йоги почти полностью совпадает с иными религиозно-философскими течениями или, наоборот, когда ввиду эзотеричности учения йогов единственной возможностью пролить свет на него остается сравнение с китайскими или тибетскими вариантами практики.

В отличие от других учений Востока, например буддизма, система индийской, йоги отличается своей разноаспектностыо: физические и психические свойства человека в ней получают всестороннее гармоничное развитие. Все стороны функционирования физического тела, психики и ума в йоге согласованы до мельчайших деталей. Медитативная практика в ее рамках имеет строго определенное место в общей системе упражнений. Ввиду этого ее следует рассмотреть отдельно, в аспекте взаимосвязи с другими сторонами учения.

Развитие древнеиндийского общества и накопление эмпирических знаний привели к становлению позитивной науки, включая различные философские течения, возникавшие на базе учения Вед. Обособление философии как отдельной науки было связано как с попыткой систематизировать в целостную систему накапливавшиеся знания о природе и человеке, так и ответить на вопросы о смысле жизни, предназначении человека в терминах рационального научного знания.

История философии древней Индии связана с понятием «дарша-на». В переводе с санскрита это слово означает "видение, взгляд, способность видеть, переживание, опыт, понимание", и под ним понимается система умозрения, сравнимая с понятием школы в античной или европейской философии. Считалось, что с помощью даршаны открывается Истина в ее целостности, полноте и непротиворечивости. "Увиденная (явленная)" истина и «видение» как метод ее познания связаны друг с другом общим элементом — «светом». Согласно принятой в истории философии традиции выделяются шесть основных даршан: веданта, вайшешика, ньяя, миманса, санкхья и йога [20; 28; 152; 159; 160 и др.].

ВЕДАНТА — наиболее древняя и влиятельная система древнеиндийской философии, лежащая в основе индуизма. В переводе с санскрита «веданта» означает буквально "конец Вед, завершение Вед". В рамках этой системы, объединяющей в себе несколько направлений, Веды рассматриваются как "откровение свыше" (шрути); они — источники вечного истинного знания, существовали до начала мирам возникли издыхания Брахмана. Для достижения истинного знания (Брах-мавидья) необходимы: осознание различий между вечным и невечным бытием; отказ от материальных воздаяний как в этой жизни; так и в будущей; использование "шести средств" (т. е. спокойствие духа умеренность, отрешенность, терпение, сосредоточенность, вера); стремление к освобождению. В отличие от буддизма Махаяны, Веданта при-знаваЛа элитарность высших знаний и конечного результата — освобождения (мокши), развивая учение о переселении душ.

В основе философии Веданты — учение о Едином (Брахмане), космической жаре (тапасе), сотворении мира, о Пуруше (Мировой Душе, Высшем Духе) и т. д. Основные три источника Ведантизма: 1) Упанишады, давшие умозрительные истолкования смысла Вед и систему основных понятий; 2) «Брахма-сутра», или «Веданта-сутра», приписывающаяся Бадараяне (2–3 вв.), или Вьясе; 3) многочисленные комментарии к «Брахма-сутре», работы Бхартрихари, Говинды, Гаудапады, Шанкары.

Согласно адвайта-веданте, важнейшим представителем которой был Шанкара (конец 8—нач. 9 в.), множественность иллюзорна, она обусловлена Авидьей (невежеством, незнанием), магической силой Майи мировой иллюзии) и разными видоизменениями субстанции (виварта). Внешний мир, по Танкаре, иллюзорен и является продуктом сознания. Наоборот, представители двайта-веданты признавали дуализм двух самостоятельных сущностей — «Я» и Бога. Это течение наиболее ярко представлял Мадхва (1199–1278 гг.). Различая независимую (сватантра) и зависимую (паратантра) реальность, двайта-ве-данта подразумевает под сватантрой Брахмана, творца Вселенной. Мадхва выделял пять основных различий: Бога и индивидуальной души, Бога и материи, души и материи, одной души и другой, разных частей материи.

Название школы ВАЙШЕШИКА происходит от санскритского «вишеша» ("различие, особенность"). Согласно этой даршане, существуют семь видов реальности, из которых шесть положительны, — субстанция (дравья), качество (гуна), действие (карма), всеобщность (саманья), особенность (вишеша), присущность (самавая) — и одна отрицательна: небытие (абхава). Исходная субстанция, представляющая собой субстрат качества и действий, но отличная от них, выступает в девяти формах. Пять из них являются физическими элементами: земля, вода, огонь, воздух и эфир-акаша. Четыре других неощутимы, едины, вечны и всепроникающи: пространство, время, душа как субстрат сознания, ум (Манас), который предназначен для восприятия индивидуальной души и трактуется как внутреннее чувство/Субстанция несет в себе качество, не существующее вне ее; всего вайШешика выделяет 24 качества. Кроме того, существует пять видов физического движения: вверх (поднятие), вниз (опускание), внутрь (сжатие), вовне (расширение), с места на место (перемещение). Действия ума-манаеа не воспринимаются. Всеобщность — вечная сущность, общая для всех объектов данного класса. Противоположная всеобщности категория особенности (вишеша) индивидуализирует и дифференцирует вечные сущности мира. Мир, согласно вайшешике, создан из четырех видов атомов, соединяющихся в диады, триады и иные типы организации, но движущей силой является Бог, действующий в соответствии с законом кармы.

К вайшешике близка другая школа — НЬЯЯ, причем иногда они рассматриваются вместе как единая система. В буквальном переводе с санскрита «ньяя» означает "правила рассуждения, аналитическое исследование, логика". Эта даршана, хотя и признавала авторитет Вед, строила свою концепцию на независимых основаниях. Исходя из признания мокши (освобождения) как конечной цели человеческой жизни, в ньяе вместе с тем считалось, что для познания реальности необходимо умозрение. Условия и методы истинного познания могут быть определены с помощью логики и ее законов. Разработанная в ньяе логическая система по своим конструктивным принципам отличается от аристотелевской формальной логики; тех, кто хочет ознакомиться с нею детально, мы отсылаем к уникальной работе Г. X. Инголлса [65]. Восприятие (пратьякша), согласно ньяе, связано с органами чувств и может быть внешним (зрение, слух) или внутренним (у м-Манас). Свидетельство, или доказательство (шабда), относится к познанию невоспринимаемых объектов, исходящему от авторитетных лиц. Познание, основанное на этих источниках, является достоверным; наряду с ним выделяется недостоверное познание, опирающееся на память, сомнение, ошибку или гипотетический аргумент. В ньяе была детально разработана классификация источников достоверного познания, учение о сверхчувственном восприятии и его трех видах, о типах обычного восприятия (определенное, т. е. савикальпа, и неопределенное, или нирвикальпа) и многие другие вопросы. Философия ньяи делится на 4 части: теорию познания, теорию физического мира, теорию индивидуального «Я» и его освобождения, теологию. Правильное познание освобождает человека от круговорота рождений и смертей, страданий и греха; причем само освобождение понимается здесь как прекращение страдания, а не как состояние счастья. Освободившееся «Я», отличное от ума, тела и органов чувств, выступает как чистая субстанция, не связанная даже с сознанием. Философия ньяи — философия логического реализма, в которой внешний мир существует объективно, независимо от сознания человека.

МИМАНСА сформировалась как результат исследования Вед. В переводе с санскрита слово «миманса» означает буквально "размышление, решение проблемы через критическое исследование оснований". Исходя из принципа вечности и самодостаточности Вед, последователи этой школы выдвинули учение об изначально существующих звуках речи как особых субстанциях, доступных восприятию лишь в случайных проявлениях. Артикулированная речь лишь выявляет звуки Вед, но не производит их сама, как луч света, лишь выхватывающий из тьмы предметы, не создает их сам. Миманса различает два типа познания — непосредственное и опосредованное (косвенное). В первом случае выделяются две стадии: неопределенное знание — о том, что объект есть, и определенное, относящее его к конкретному классу. Объекты, воспринимаемые таким образом, не иллюзорны, реальны и обладают различными признаками. Ко второму типу познания относится логический вывод (анумана), сходство-сравнение (упамана), свидетельство или авторитет (шабда), постулирование (артхапатти), невосприятие (анупалабхи) как апелляция к отсутствию объекта. Мир, согласуй мимансе, реален и создается из атомов в соответствии с моральным законом кармы, управляющим миром. Душа — вечная и бесконечная субстанция, связанная с телом, но не умирающая вместе с ним. При выполнении ритуала в душе возникает особая потенциальная энергия [апурва], ее накопление влечет в будущем наслаждения плодами этих ритуалов. Выполнение долга (дхармы) ведет к постепенному уничтожению кармы и к освобождению, которое сначала понималось как ничем не ограниченное блаженство, а позднее — как прекращение рождений, и, следовательно, страданий. Внутри мимансы обычно различают пурва-мимансу, теснее связанную с ритуалом, и более позднюю уттара-мимансу, акцентирующую внимание на исследовании познания [152]. Положения мимансы об изначально существующих звуках, на наш взгляд, отражают явную связь истоков этой школы с учением мантра-йоги (см. ниже).

САНКХЬЯ, в переводе с санскрита означающая "число, перечисление, расчет", строится как аналитическое перечисление элементов

Космоса в их становлении от исходных принципов до всего многообразия мира объектов. Исходное положение санкхьи — учение о наличии следствия в причине. При этом следствие и причина понимаются как два состояния — проявленное (выявленное) и непроявленное (невыявленное) — одной и той же исходной субстанции. В отличие от адвайта-веданты (см. выше), которая считает переход причины в следствие лишь видимостью, учение санкхьи рассматривает его как реальность. Другое исходное положение санкхьи, сближающее ее с йогой, — признание двух исходных реальностей: Пракрити (природы в целом, материальной первопричины, грубоматериальных объектов) и Пуруши (духа, сознания, "Я"). Пракрити независима и активна, но лишена сознания; она — единство противоположностей, основа и первопричина существования любых объектов эмпирического мира. Пракрити состоит из элементов трех гун (см. ниже); однако гуны здесь — не столько атрибуты или качества, а скорее субстанции-силы, находящиеся в равновесии. Пуруша ("Я") пассивен, но обладает сознанием, составляющим его сущность. При взаимодействии Пуруши с Пракрити равновесие гун нарушается, в недрах Пракрити происходит волнение, гуны дифференцируются, и образуется мир различных объектов [152].

Первый продукт развития — Махат, "Великое Единство", он же — Буддхи, тонкая субстанция, основа всего материального. В человеке это субстанция умственных процессов, интеллект, признающий различие объекта и субъекта. Из Махата возникает второй продукт эволюции — аханкара ("делающее "Я"), или принцип индивидуальности. Выделяются пять органов восприятия, пять органов действия, Манас (ум как орган познания и действия; соприкасаясь с чувствами, он преобразует неопределенное чувственное восприятие в определенное), пять тонких элементов (или танматры, т. е. потенции звука, осязания, цвета, вкуса и запаха). Из танматр возникают, в свою очередь, пять элементов: земля, вода, огонь, воздух, эфир (акаша). Таким образом, Пракрити — основа всего, кроме Пуруши. Освобождение от страданий достигается через возвращение к собственному «Я»; благодаря распознаванию «Я» и «не-Я», последнее отбрасывается, и душа остается бесстрастной и свободной.

В качестве шестой ортодоксальной системы философии древней Индии выделяется ЙОГА. Становление йоги как даршаны, хотя и было подготовлено и всецело обусловлено ведийской религией [170; 173] (см. выше — раздел 1.3.5), отражает прежде всего процесс систематизации сврда отдельных закономерностей и правил практического характера, изложенных еще в ранних Упанишадах, в некую целостную систему, основанную на рациональных принципах.

Онтологию и теорию познания йога разделяет с санкхьей. Как и в санкхье, свободная душа (дживатма) связана, по йоге, с физическим (стхула-шарира) и тонким телом (сукшма-шарира). Однако собственным достоянием йоги является разработка многих аспектов, связанных с анализом различных модификаций ума, его состояний и путей к освобождению [152].

Согласно теории йоги, «Я» — это чистое сознание, но оно склонно отождествлять себя с модификациями ума (Читты). Читта — физический орган мышления, соотносимый с умом-манасом как внешнее с внутренним. Будучи связана с каким-либо объектом через Манас, Читта принимает модификацию, соответствующую форме этого объекта. Если Манас соответствует функции сознания, то Читта — функция интеллекта, рационального формального мышления. Считается, что понятие «Читта» соответствует понятию «Махат» в санкхье или «Буддхи» в веданте. В йоге различают пять модификаций Чипы:

1) истинное познание (основанное на восприятии, логическом выводе, устном свидетельстве);

2) ложное познание;

3) знание слов;

4) сон

5) память.

В йоге подразумеваются пять уровней духовной жизни, соответствующих различным ступеням модификаций Читты:

1) беспокойное рассеянное состояние, при котором ум блуждает от одного объекта к другому (кшипта);

2) бездеятельное притупленное состояние (мудха), тенденция ко сну, порокам и невежеству;

3) рассеянное, относительно успокоенное состояние (викшипта);

4) сосредоточение ума на одном объекте — предмете размышления (экагра)

5) прекращение какой-либо деятельности ума (нироддха). Полное прекращение этих модифи-каций Читты и есть йога. Проявление какого-либо из перечисленных уровней духовности зависит от соотношения трех гун (основных кат честв, комплексных свойств или атрибутов).

Тамас-гуна (или Тамас) связана со следующими свойствами человека или объектов внешнего мира: тяжесть, пассивность, медлительность, тьма, невежество, тупость, леность. Для второй — Раджас-гуны (или Раджаса) — характерны: страстность, подвижность, деятельность, беспокойство, порывистость. Сатгва-гуна (Саттва) связывается со светом, чистотой, гармонией, уравновешенностью, незапятнанностью, спокойствием, радостной безмятежностью; пассивность саттвы — лишь видимость, поскольку из этого состояния легко можно перейти к более низкому — раджасичному. Если доминирующими началами являются тамас и раджас, человеку или другому объекту свойственны первые два уровня. Они — низшие и противоречат йоге. По мере очищения Читты от элементов тамас и раджас-гуны начинает преобладать саттва, и проявляются четвертое и пятое состояния, открывающие путь к йоге. Дости жение полного покоя Читты, сдержанность ее от модификаций вплоть до состояния абсолютного покоя и есть йога.

Согласно йоге, человеческое «Я» выступает субъектом пяти источников несчастий: 1) ошибочного понимания вечного как невечного, «не-Я» как «Я»; неприятного как приятного; нечистого как чистого; 2) ложного-понимания или восприятия «Я» как тождественного с интеллектом; 3) желания наслаждений и средств их достижения; 4) отвращения к боли и ее причинам; 5) инстинктивной боязни смерти у всех живых существ [160].

Соотношение теоретической части йоги с положениями санкхьи лучше проследить с позиций учения о таттвах (сущностях, составных элементах, исходных атрибутах). Пракрити, Махат, Ахамкара ("сознание самости"), 5 органов чувств, 5 «органовдействия» (голос, руки, ноги, органы выделения и органы размножения), ум-манас, 5 грубых физических элементов и 5 танматр (тонких сущностей) образуют в совокупности систему из 24 таттв. Ею оперирует "санкхья 24 элементов". В "санкхье 25 элементов" к ним прибавляют Пурушу как отдельное от материи духовное начало. В йоге, которая называется также "санкхьей 26 элементов", добавляется также личный Бог, вера в Иш-вару (Верховного Бога-Владыку в небесной иерархии) [20; 162]. Вся система перечисленных таттв, включая прежде всего подсистему из пяти тонких элементов (танматр), породила большие трудности для современной научной интерпретации этих понятий и самих даршан. С. Радхакришнан полагал, что эти стороны учения санкхьи и йоги обусловлены воздействием еще более древних воззрений, до нас не дошедших [20]. Так или иначе, ясно, что мы имеем здесь дело с совершенно иной знаково-логической системой, причем принципы логических построений в древней Индии (а также Китае) существенно отличаются от аристотелевской формальной логики, которую унаследовал и развил Запад.

Важнейшее отличие йоги как одной из даршан — практический путь к освобождению (мокше) через систематическую тренировку тела и души. Сходная в ряде теоретических посылок, санкхья больше внимания уделяет познанию отличий «Я» от всего остального мира как средству достижения освобождения.

Все системы индийской философии (за исключением материалистической школы чарваков) настаивали на применении йоги как необходимой практической стороне философии жизни [160]. Поэтому рассматривать йогу как отдельную ФИЛОСОФИЮ, как это зачастую делается в нашей отечественной популярной литературе, вряд ли правомерно. Такой вывод можно сделать не только из анализа традицион ных даршан древней Индии, но и с позиций рассмотренных в 1-й главе материалов по даосизму, буддизму и другим восточным учениям.

Основная черта, которая характерна для развития йоги в постведический период, — постепенный отказ от аскетизма. Так, основным средством йогической практики ведийской йоги выступал тапас, т. е. "умерщвление плоти", аскетическое отшельничество [173]. Основная идея Упанишад — отрицание крайностей аскетизма — получает заметное развитие в «Бхагавад-Гите» [20]. В книгах «Махабхараты» наряду с традиционным "суровым подвижничеством" можно найти целый ряд отрывков, свидетельствующих о наличии специальных практик, которые, хотя и подразумевают отшельничество, но сводятся отнюдь не к одному лишь тапасу. Эти практики, будучи объединены в целостную систему, были направлены на достижение освобождения без сурового аскетизма. Так или иначе, по мере становления и обособления йоги как отдельной дисциплины значимость тапаса снижается до минимума, хотя его необходимость полностью не исчезает.

В «Бхагавад-Гите» можно найти как отрывки, полностью согласующиеся с традициями ведийской йоги, так и едва ли не противоположные по содержанию места. Так, близким к описанию практики йоги в "Шветашватара-упанишаде" является следующее [95:6:10–15]:

"Пусть йогин всегда упражняется в йоге тайно,

Одинокий, укротив самосознанье, без ответственности, без

ожиданий, Устроив себе в чистом поле крепкое сиденье,

Не слишком низкое и не высокое, покрытое одеждой, шкурой лани и травой куша,

Там сердце на одно направив, укротив волнение чувств и мысли,

Опустясь на сиденье, пусть ради самоочищения он упражняется в йоге.

Стойкий, пусть прямо, неподвижно туловище, голову, шею держит,

Взор устремив на кончик носа, по сторонам не глядя.

Умиротворенный, отгнав страх, стойкий в обетах брахмачарья,

Смирив сердце, преданный, пусть он сидит, устремясь ко Мне.

Так всегда, упражняясь, йогин, укротивший манас,

Достигает Мне присущего мира высшей нирваны."

Сразу же после этих следуют строки, прямо перечеркивающие традиции аскетизма и умерщвления плоти [95:6:16–18]:

"Йога не для того, кто в еде неумерен или ничего не вкушает,

Кто привык слишком много спать или бодрствовать, Арджуна:

А для умеренного в еде, в воздержаньи, умеренного в делах, в движениях.

Для умеренного во сне и в бодрствовании предназначена скорбь уносящая йога.

Когда укрощенное сознание в Атмане утвердится,

Тогда отрешенный от всех желаний именуется воссоединенным."

Последняя строка в короткой фразе отражает главную цель классической йоги — воссоединение с Богом, восстановление утраченной связи с Высшим Духом. Отказ от крайностей аскетизма содержится в другой, еще более «крамольной» фразе [95:2:50]: "…Поэтому предайся йоге, йога — в делах искушенность". Хотя искушенность в делах здесь отнюдь не означает ловкачество и прохиндейство, а связана с реализацией целей Карма-йоги (йоги действия), противоречие с каноническим вариантом ведийской практики здесь очевидное [20].

"Бхагавад-Гита" подразумевает три основных пути — путь знания (Джняна-марга), путь действия (Карма-марга) и путь любви (Бхакти-марга) — развития личности в целях достижения освобождения «Я» от круговорота перерождений. Этим путям соответствуют Джнани-йога, Карма-йога и Бхакти-йога [20; 82]. Здесь под йогой подразумевается не столько совокупность приемов практического достижения экстатических состояний духа, сколько путь развития, и в «Бхагавад-Гите» каждая из 18 глав (за исключением первой) представляет по сути свой особый путь, также обозначаемый термином «йога», например "йога созерцания вселенской формы".

Знание, дающее верующему видение Высшего Божества, считается в «Бхагавад-Гите» исчерпывающим; обладающий им уже не нуждается в каком-либо ином прозрении. Но оно открывается немногим: "Из тысячи людей едва ли один стремится к совершенству. А из стремящихся и достигших едва ли кто истинно Меня постигает." [95:7:3]. Отсюда можно сделать вывод, что если Бог не постигнут, то знание, взятое в целом, неистинное. Этот путь — путь Джняны — ближе к традициям ведийской йоги, поскольку он может быть осуществлен лишь в условиях отшельнического уединения (саньяса). Распознавание добра и зла, вечного и сиюминутного — этот мотив проходит через все содержание «Бхагавад-Гиты»: "Кто в бездействии действие, а в действии бездействие видит, тот мудрец среди людей; преданный, все дела он закончил." [95: 4: 18]. Эта строка, ставшая знаменитой, посвящена необходимости Джняна-йоги.

В отличие от Джняна-марги, путь Бхакти (Божественной любви) не требует коренного изменения всей жизненной обстановки [82].-Поняв, что Бог везде и в каждом, Бхакти-йог, служа Богу, передает его свет другим людям. Преодоление «самости», отречение от материальных выгод, бескорыстное служение Богу в целях освобождения «Я» от оков материального мира — основные черты деятельности Бхакти-йогина в мире согласно «Бхагавад-Гите». Главная цель здесь — путь любви к Божеству, постепенное к нему приближение через любовное и бескорыстное Ему служение, полное подчинение себя Его воле.

Третий путь — Карма-марга. Здесь основным средством духовного продвижения к Богу является работа, бескорыстный упорный труд, причем главное условие состоит в отречении от плодов своего труда, непривязанность к конечным результатам действия. Совершая работу, человек невольно начинает' проявлять пристрастность к итогам своей работы; разорвать эту обычную в мире связь очень трудно, но подобного рода усилия будут вознаграждены в Божественном мире. Умение остаться непривязанным к результатам деятельности и составляет ту "искушенность в делах", о которой мы только что говорили выше.

Таким образом, дифференциация теоретической основы ведийской йоги проявляется в «Бхагавад-Гите» самым явным образом. Одна из наиболее важных общих особенностей книги состоит в учении о диалектике. Диалектическими взаимопереходами пронизаны почти все тексты: счастье—несчастье, свобода—порабощенность, ясность и чистота — тьма и загрязненность, любовь—отвращение, стойкость в исполнении общественного долга — корыстное малодушие — все эти и многие другие противоположности представлены в «Бхагавад-Гите». На'их понимании и основывается все учение йоги: "…Равновесьем именуется йога" [95: 2: 48], или — в другом переводе — "уравновешенность называется йогой" [82: с. 76]. Действительно, как можно достичь равновесия (йоги), не зная, не понимая всей диалектики человеческой жизни и бытия природы, т. е. системы "Пуруша—Пракрита".

Независимо от того или иного выбранного пути, его реализация, по «Бхагавад-Гите», невозможна без сосредоточения и медитации: "Кто не собран, не может правильно мыслить, у того нет творческой силы; у кого нет творческой силы — нет мира, а если нет мира, откуда быть счастью?" [95:2: 66]. В целом, все тексты «Махабхараты» отражают, несомненно, более высокий общий духовный уровень, чем тот, к которому мы привыкли на Западе. Перед глубиной осмысления человеческих проблем, огромным запасом жизненной мудрости, изложенных в кратких и простых формулировках «Бхагавад-Гиты» и других книг «Махабхараты», меркнут даже лучшие творения западной философско-религиозной традиции.

Дальнейшее развитие теоретико-философский фундамент йоги получил в известном трактате Патанджали «Йога-сутра». Ее создание относится, согласно одним источникам, ко II в. до н. э. [напр., 152], по другим — к 820 г. до н. э. [181]. Одна из основных особенностей этого памятника состоит, на наш взгляд, в явном стремлении Патанджали изложить систематизированное учение йоги в рациональных терминах формального мышления, т. е. едва ли в строго научной форме. Так, в начале «Йога-сутры» он дает следующие краткие определения, сходные с научными постулатами [10:1:1–6]:

"Вот объяснение сосредоточения.

Йога есть удержание материи мысли (Читта) от облечения в различные образы (Врятти).

В это время (время сосредоточения) зрящий (Пуруша) покоится в своем собственном (естественном) состоянии.

В остальное время (вне сосредоточения) зрящий сливается со своими видоизменениями.

Есть пять видов видоизменений, связанных со страданием и несвязанных.

Таковы: правильное знание, неразличение, устное заблуждение, сон и память".

Таким образом, Патанджали определяет всю сущность йоги в прекращении деятельности ума, в устойчивом сохранении «незамутнен-ности», чистоты поверхности субстанции ума-читты. В настоящее время, даже отвлекаясь от наличия в древности глубоких знаний, представляется очевидной ограниченность подобной трактовки. Хотя прекращение модификаций ума, а точнее — контроль их, далеко не просты и действительно требуют точных специальных методов, это не является конечной целью йоги даже во внешней форме ее проявления.

По Патанджали, теоретическая сторона учения йоги состоит из четырех частей [160]:

1. Самадхипада — о характере, целях и формах йоги; в ней рассмотрены модификации Читты и различные методы достижения йога;

2. Садханапада — посвящена средствам достижения Самадхи, а также духовным состояниям, причиняющим несчастье, плодам действий и их мучительной природе, четырехсторонней форме страданий, их причине, прекращению и средствам прекращения страданий;

3. Вибхутипада — дает описание внутренних аспектов йоги, сверхъестественных сил, приобретаемых посредством применения ее на практике, и т. д.;

4. Кайвальяпада — описание природы и форм освобождения, рассмотрение реальности трансцендентного «Я», другого мира и т. д.

В первой же главе Патанджали дает и определение, что считать упражнением: "Власть над ними (Вритти) достигается упражнением и отречением (отсутствием привязанности). Постоянное усилие держать их (Вритти) в совершенном подчинении есть упражнение." [10:1:12–13]. Таким образом, ясно противопоставляется ведический принцип отречения от мира — отшельничество и существование специальной практики, т. е. собственно йоги. Примечательно, что физические упражнения — асаны и пранаямы — не могут таким образом рассматриваться как упражнения, поскольку они являются лишь одним из средств или этапов к прекращению модификаций ума. Таким образом, под упражнением здесь понимается только умственно-духовное усилие, достигаемое специальным сосредоточением и медитацией: "Посредством размышления устраняются видоизменения" [10:2:11].

Состояние осознания объекта размышления и сосредоточения на нем называется «самапагги» или «сампраджнята». Это — экстаз созерцания — "Асампраджнята-самадхи". Состояние нироддха называется «асампраджнята-йогой», т. к. в этом состоянии ничего не познается и ничего не мыслится. В соответствующем ему состоянии экстаза (Асампраджнята-самадхи) прекращаются все психические переживания; на безмятежной поверхности ума-читты не происходит никаких волнений, есть только экстаз, блаженство, не описуемое, по словам йогов, никакими словами. В нем реализуется все блаженство самопознания — конечная цель человека в этом мире, согласно теории классической йоги. Много позднее, в XX в. Ауробиндо Гхош подверг резкой критике такое понимание конечных целей йоги, выдвинув концепцию Интегральной йоги, к которой мы не раз будем обращаться в дальнейшем.

"Результат, получаемый теми, которые отвергли жажду воспринимаемых зрением или слухом предметов, и состоящий в господстве над этими предметами, есть отречение. Это крайнее отречение, отвергающее даже качества, показывают Пурушу (настоящую природу ее)", — указывает далее Патанджали [10: 1: 15]. Таким образом, для того, чтобы выявить ту самую духовную составляющую человека, кот орая не уничтожается в процессе круговорота многих перевоплощений в разных телах, необходимо мысленно отказаться от восприятия зрительных, слуховых и других чувственных образов. Это и составляет сущность отречения. Примечательно, что Свами Вивекананда в своих комментариях к «Йога-сутре» пишет, что под самоотречением подразумевается не отказ от своего «Я», как это иногда понимается, а способность руководить теми силами, с которыми человек сталкивается в своей жизни Одна из основных целей йоги — самоотречение — означает необходимость самого человека руководить силами природы, а не быть руководимым ими [10]. Эту же позицию занимает и Шри Ауро-биндо [42; 44; 127].

Необходимость умственного распознавания различных противоположностей, о которой неоднократно говорилось в «Бхагавад-Гите», подтверждается и у Патанджали: "Неведение есть принятие невечного, нечистого, мучительного и не оставляющего настоящего "Я "за вечное, чистое, счастливое, Атман (Сущее Я). Ложное самосознание есть отождествление зрящего г орудием зрения" [10: 2:5–6].

Система йоги Патанджали включает в себя множество аспектов, которые будут неоднократно обсуждаться в последующих разделах. После Патанджали теоретические стороны учения йоги были изложены в других древних и средневековых текстах. Это прежде всего: «Йога-васиштха», «Карпуради-стотра», «Гхеранда-самхита», "Хат-ха-йога-прадипика", «Йогамани-прабха», «Йога-варттика», «Йога-сара-санграха» [160; 170].

В отличие от классической древневедийской традиции на формирование многих свойств учения йоги значительное влияние оказал тантризм. Тантры считаются пятой Ведой, раскрывающей обширное знание об истине (таттва) и мантре и приносящей освобождение, спасение (тра). Так, в «Шримад-Бхагаватам» Бог Кришна говорит: "Для достижения успеха в садхане (духовной практике — Ю.К.) следует совершать поклонение Мне, следуя ведическим или тантрическим правилам… Кто совершает поклонение Мне посредством Крийа-йоги, согласно ведическим или тантрическим предписаниям, тот получает от Меня желаемый результат и успех в практике йоги" [106].

На основе тантризма и других эзотерических учений Индии и Китая учение йоги дифференцировалось на целый ряд направлений. Для того чтобы понять их сущность и значимость различий между ними, необходимо сначала рассмотреть ступени практики йоги, отраженные в представлениях о "средствах достижения".

Основная заслуга Патанджали состоит не только в том, что он систематизировал в рациональной форме различные методы йоги, но и в том, что он сформулировал концепцию "восьмеричного пути", которая, кстати, далеко не тождественна созвучной по форме в буддизме. Возможно, автором ее был не сам Патанджали, и он лишь записал чьи-то более ранние наставления, но это здесь не принципиально. Концепция так называемого "восьмеричного пути" отражает логическую последовательность ступеней практики, позволяющую занимающимся в полном соответствии с природными принципами достичь высших уровней физического и духовного развития. Поэтому существует и другое ее название — "ступени достижения" (Йоганги).

Эта последовательность ступеней йогической практики описывается вкратце следующей схемой:

1. ЯМА (ЙАМА) — воздержание, ограничение, контроль межличностных отношений. Определяется и состоит из принципов:

o АХИМСА — воздержание от нанесения вреда любому живому существу на деле или в мыслях;

— САТЬЯ — правдивость в словах и мыслях;

— АСТЕЙА (АСТЕЯМ) — нетребование чужого добра, "не укради";

— БРАХМАЧАРЬЯ — контроль за плотскими желаниями и сексуальной активностью;

— АПАРИГРАХА — отклонение даров и других незаслуженных материальных благ, нестяжательство;

2. НИЯМА (НИЙАМА) — культура, внутренняя дисциплина, внутриличностный контроль. Определяется и состоит из следующих принципов:

— ШАУЧА (ШАОЧА) — очищение, включающее в себя

1. БАХЬЯ — внешнее очищение и

2. АБХЬЯНТАРА — внутреннее очищение (очищение ума посредством воспитания хороших эмоций и чувств [таких как дружелюбие, доброжелательность, бодрость] ради того, чтобы сделать добро другим людям);

— САНТОША — удовлетворенность, привычка довольствоваться тем, что приходит без излишних усилий, нетребовательность к материальным благам;

— ТАПАС — аскетический образ жизни, умерщвление плоти, состоящее в выработке привычек переносить холод, голод и т. д.;

— СВАДХЬЯЯ — регулярное чтение духовной литературы, изучение основ учения, постижение высших духовных истин;

— ИШВАРА-ПРАНИДХАНА (ИШВАРА-ПРАНИДХА) — размышление о Боге, других высших силах, смирение перед объективностью законов бытия.

3. АСАНА — практика "правильных положений тела", которая осуществляется Согласно учению Хатха-йоги.

4. ПРАНАЯМА (ПРАНАЙАМА) — зарядка энергией благодаря контролю за дыханием; выполнение дыхательных упражнений Хатха-йоги.

5. ПРАТЬЯХАРА — выключение чувств, уведение чувств под контроль бодрствующего сознания, несвязывание мыслей с внешним миром.

6. ДХАРАНА — концентрация, внимание, искусство сосредотачивать мысли и силы.

7. ДХЬЯНА — медитация, длительное размышление о предметах, явлениях или истине.

8. САМАДХИ — созерцание, экстаз, озарение, постижение, просветление.

Из приводимой схемы ясно видно, что вся система практики йоги строится на довольно жесткой системе морально-нравственных принципов. Эти принципы Ямы и Ниямы составляют исходную основу, базис, фундамент всего процесса совершенствования как физического, так и духовного. Существует даже универсальная геометрическая аналогия — так называемая "схема пирамиды". Она сводится к следующему правилу: чем шире фундамент пирамиды, тем при прочих равных условиях может быть выше ее вершина без потери устойчивости. Поскольку основанию такой пирамиды ставят в соответствие принципы Ямы и Ниямы, ясно, что сбалансированное духовное развитие может и должно осуществляться лишь на основе твердых моральных убеждений, иначе, при несоблюдении этого требования, пирамида рухнет при первых же попытках ее опрокинуть. Иными словами, достижение высших уровней духовного без соответствующей подго товленности к этому нравственных убеждений и физического развития делает высшие состояния духа неустойчивыми, преходящими. Отсюда видно и коренное отличие йоги от магии, сущность которой обычно отражается в виде перевернутой пирамиды, основание которой обращено вверх. Поэтому существует также и принцип: "Пусть духовное определяется физическим, а не физическое — духовным."

Важно отметить, что такой подход в целом не противоречит другим философско-религиозным концепциям как Востока, так и Запада. Так, жрецам древнего Египта было предписано для поддержания здорового состояния тела ежедневно (!) выполнять серию статических упражнений. Даже в христианских монастырях считалось целесообразным не истязать плоть, а наоборот — укреплять тело физической работой, здоровой пищей и т. д. Принцип "в здоровом теле — здоровый дух" из философии древних греков перешагнул в Рим, а оттуда — в Западную Европу, и только схоластики да иезуиты подвергали не раз это правило разного рода идеологическим деформациям.

В связи с большой важностью вопроса для всего дальнейшего изложения и понимания места медитации в системе йогической практики и в других религиозно-философских концепциях Востока необходимо дать дополнительные комментарии к приведенной схеме восьмеричного пути йоги. Наибольшее число разногласий и споров (в сравнении с другими религиозными течениями) обычно вызывает понимание принципов Ямы и Ниямы. Именно в них зачастую заложены неправильные представления как о йоге вообще, так и о тех «плодах», что дает людям практика йоги.

Первый принцип Ямы — Ахимса — есть нечто большее, чем просто "не убий". Вред людям может быть причинен в самых разных формах, начиная от простого физического воздействия до самых утонченных способов интеллектуального давления или эксплуатации. Поэтому на трактовке именно этого принципа следует остановиться наиболее подробно.

В великом эпосе «Махабхарата» среди всех достоинств и положительных качеств непричинение вреда живому (Ахимса) ставится всегда как основное. Это великая клятва, нарушение которой всегда рассматривалось как тяжкий грех. Однако во всех текстах неоднократно подчеркивается и относительность понятия вреда; абсолютная Ахимса присуща только Брахману. В «Аараньякапарве» — третьей книге «Ма-хабхараты» можно найти следующий отрывок: "Земледелие считается добрым {занятием}, но и тут не обходится без большого вреда: вспахивая плугами землю, люди уничтожают обитающих в ней животных и многое другое… Люди ловят животных, убивают их и съедают…, они {рубят} деревья и срезают траву. Ведь и в деревьях, и в плодах, и в воде — множество жизней… Всюду… полно тварей, живущих за счет живого: {к примеру} одни рыбы поедают других рыб… Живое часто существует за счет живого…, и {есть} даже особи, которые пожирают себе подобных… Люди при ходьбе убивают ногами множество живых существ, обитающих на земле… Сидя и лежа губят {люди} много живых существ, имеющих ум и сознание…

Сколько ни размышляй, не найдешь здесь такого, кто бы не причинял ущерба {каким-нибудь} живым существам. Даже отшельники…, стараясь не причинять никому вреда, все же наносят ущерб…, но благодаря их усилиям {это зло} незначительно… Много противоречивого…можно увидеть в мире… но тот, кто усерден в своем деле, обретают великую славу." [98: 199: 13–36]. Таким образом, главное — Дхарма, т. е. предписанные долгом обязанности каждой касты. Степень соблюдения Ахимсы определяется уже подчиненным образом в пределах той или иной варны. Однако это не означает вседозволенности, и ущерб живому возможен лишь при необходимости; напрасное убийство живых существ всегда рассматривалось как грех, независимо от касты, пусть даже высшей [128]. Такое же отношение к Ахимсе можно найти не только в йоге, но и в большинстве религиозных течений Индии, например в джайнизме [53].

Соблюдение принципа Ахимсы ("Не убий!") ставится в «Махаб-харате» даже выше многих других моральных заповедей, например правдивости. В восьмой книге — «Карнапарве» — приводится едва ли не самый яркий пример относительности принципа говорить только правду (Сатья). В этой книге приводится рассказ об одном отшельнике. "Я должен всегда говорить правду" — таков был его обет, и звали его Правдоречивым. Однажды в лес пришли люди, гонимые дасью (язычниками, варварами). Дасью спросили Правдоречивого, где преследуемые, и, узнав правду, настигли их и истребили. "Из-за той великой беды… он, не знавший тонкостей дхарм, угодил в гибельный ад. Невежда, он не познал во всей глубине Веды, не уяснил особенности дхарм", — говорится в «Карнапарве» [99: 49: 41–49].

Соблюдение всех принципов Ямы и Ниямы во все времена считалось основным условием для посвящения человека в высшие тайны и исходным моментом для процесса духовного совершенствования. "Жди своего часа, как сеятель — урожая. Нет ничего выше подвижничества, покаяние — вот путь к величию. Помни, о бхара-та: не существует такого, чего нельзя было бы добиться подвижничеством. Правдивость, честность, незлобивость, щедрость, сдержанность, миролюбие, отсутствие зависти, непричинение зла живому, а также чистота и смирение чувств, таковы… средства {достижения цели} для праведных. Люди, находящие удовольствие в зле, невежды, предпочитающие окольные пути, рождаются в дальнейшем среди низких созданий и не ведают счастья," — сказано в «Араньякапарвс» |98: 24: 15–18].

Древние индийские священные тексты зачастую приводят более подробный список морально-нравственных ценностных качеств, чем только что изложенный. Так, в другом отрывке [98: 178, 43] читаем: "Правдивость, самообуздание, подвижничество, сосредоточенность мысли, непричинение зла живому и постоянная раздача даров — вот что имеет непреходящую ценность, а отнюдь не происхождение…". Другое нравственное качество — Дана, т. е. бескорыстная работа субъекта, при которой он отдает долг воспитавшему его обществу 1180].

В «Араньякапарве» ставится также вопрос, какая из заповедей считается наиболее важной? Ответ здесь неоднозначен: "Большая или меньшая важность раздачи даров, преданности и правдивости, непричинения зла и доброго отношения определяется серьезностью результата в каждом отдельном случае. Бывает так, что правдивость значит больше, чем щедрость, а иногда… раздача даров важнее правдивой речи. Точно так же… непричинение зла живому может иногда значить больше, чем доброе слово, а в других случаях доброе слово ценится выше. Так оно и пребудет, постоянно должен учитываться результат." [98:178:4–7]. Этика в «Махабхарате» — живая; она свободна от догм и однозначных оценок, отражая относительность моральных заповедей и принципов, и главным критерием во всех случаях является благо людей.

Свами Шивананда [131] указывает, что для пробуждения Кунда-лини вполне достаточно исполнения всех заповедей Ямы плюс одного-двух принципов ступени Нияма. Следовательно, начинающему практику по пути йоги даже не рекомендуется пытаться соблюсти сразу все заповеди и моральные предписания, число которых может быть бесконечно большим, а совершенство — безграничным, поскольку может резко возрасти зависимость индивида от общества. Свами Шивананда прямо подчеркивает, что следование по пути йоги затрудняется, если занимающийся берет на себя слишком большое число обязательств перед другими людьми. В йоге морально-нравственные заповеди считаются не целью, а средством на пути психо-физиологического совершенствования человека. Все эти предписания — не догма; они призваны создать вокруг занимающегося чистую атмосферу, без которой невозможно никакое духовное развитие [86; 120; 128; 184].

Асаны и пранаямы — третья и четвертая ступени достижения в восьмеричной лестнице йоганг — составляют содержание Хатха-йоги. Слово «Асана» означает буквально "положение тела" или "правильное положение тела". По преданиям, бог Шива оставил людям 8 400 000 асан, по числу живых существ во Вселенной, но большинство из них не сохранилось. Из оставшихся 84 позы были признаны наиболее важными, а из них 32 — наиболее полезными для укрепления здоровья [131]. В «Йога-сутре» [10: 2:46–48] даются следующие определения: "Положение тела есть то, которое твердо и приятно. Путем легкого усилия и размышления о беспредельном {положение тела становится твердым и приятным}. Раз овладев сидением, противоположности перестают мешать".

Таким образом, Патанджали указывает на следующие важные моменты. Во-первых, направленность внимания на Беспредельность в процессе выполнения асан ведет к появлению чувства радости в процессе занятий Хатха-йогой. Этот факт зачастую упускается в литературных источниках. Во-вторых, факт уничтожения противоположностей, таких как холод и жара, голод и жажда, указывает на возможность достижения Самадхи (см. ниже) методами Хатха-йоги. Подробное рассмотрение этих вопросов выходит за рамки данной книги. Для тех, кто интересуется асанами и пранаямами, автор рекомендует сразу несколько руководств [60; 64; 131; 132], поскольку каждое из них содержит некоторые недостатки.

Однако даже при неполном соблюдении всех правил, предусмотренных классической индийской традицией, асаны йоги все равно приносят пользу занимающимся, если соблюдается главный принцип — постепенность занятий. Наиболее удачный выход — записаться в какую-нибудь секцию по Хатха-йоге, где инструкции квалифицированного преподавателя позволят избежать вам многих ошибок в практике. Для тех, кто, тем не менее, занимается самостоятельно, автор считает необходимым привести правильную последовательность упражнений, т. к. этот аспект в литературе фактически остается нераскрытым. После одной-двух минут успокоения и психологической подготовки выполняются позы цикла Сарвангасаны (стойка на голове — Сиршасана рекомендуется для тех, кто не имеет противопоказаний, достаточно успешно освоил другие позы).

Постепенно подняв ноги кверху, занимающийся переходит к Випа-рита-Карани, а из нее — в Сарвангасану, после чего можно легко выполнить Халасану, а также Йога-Мудру. Затем следуют: асаны на прогиб туловища назад (Матсиасана обязательна, если выполнялась Сарвангасана) ® Пашимоттанасана и позы на растяжение нижней части тела и ног ® асаны на сгибание позвоночника влево и вправо (Ни-тамбасана, Триконасана и {или} Чандрасана) ® асаны на скручи вание позвоночника (Вакрасана и {или} Ардха-Матсиедрасана) ® асаны на равновесие (Гарудасана и др.). Термины здесь специально не расшифровываются, так как эта часть материала предназначена для тех, кто знаком с теорией Хатха-йоги. Для освоения искусства медитации практика Хатха-йоги, хотя и желательна, не является, строго говоря, обязательной.

О пранаямах в «Йога-сутре» сказано так [10: 2: 49–53]: "Затем следует управление движением вдыхания и выдыхания. Ее видоизменения бывают наружные и внутренние или неподвижные, определяемые местом, временем и числом, продолжительные или короткие. Четвертый есть подчинение Праны направлением ее на высшие внешние или внутренние предметы. Этим ослабляется заслонение света Читты. Сознание становится способным к Дхаране.". Подробный анализ положений Патанджали приводится не только в комментариях Вивеканан-ды [10], но и в прекрасной работе Б. Сахарова [128]. Под видоизменениями в приведенном отрывке подразумеваются свойства трех основных этапов классических пранаям — Пурака (вдох), Кумбхака (задержка) и Речака (выдох). Однако назначение дыхательных упражнений не только в том, чтобы укрепить организм: пранаямы позволяют занимающемуся методами Хатха-йоги подготовиться к медитации, очищают сознание для того, чтобы вплотную подойти к работе над его свойствами. Если представить, что сознание в обычном состоянии скрыто под "покрывалом Авидьи (незнания)", то упражнения ступени Прана-яма позволяют снять это препятствие. Йогашакти Сарасвати [184] неоднократно подчеркивает важность достижения контроля над дыханием и большинство его упражнений начинаются именно с сосредоточения на дыхании.

Пратьяхара — "уведение чувств внутрь сознания, несвязывание сознания с внешними объектами" — пятая ступень восьмеричного пути йоги Патанджали, с которой, собственно, и начинается высшая йога. Б. Сахаров [128] сопоставил этимологию слова с этапами самой практики и пришел к выводу, что механизм Пратьяхары скрыт, зашифрован в самом слове. Так, оно состоит из двух частей: одна — «прати» — означает одновременно "назад, сверх того, вперед", а вторая — «хар» — определяется как достижение чего-то по направлению «сюда» или также "отбирать, отнимать". Вся возникающая путаница устраняется, если принять следующую расшифровку: "подача мысли, чтобы ее отобрать". Действительно, дав некоторое время мыслям блуждать, энергия таких мыслей, направленная к тем или иным объектам, иссякает. Тогда при невосприятии новых объектов сознание постепенно освобождается. Главное — не давать новую пищу для размышления из объектов чувств. Тогда и возникнет возможность несвязывания мыслей с внешними объектами, Йогашакти Сарасвати [184] дает много практических указаний относительно сущности и конкретных методов Пратьяхары; к ним мы еще не раз будем возвращаться впоследствии (в главах 5 и 6).

Шестая ступень восьмеричной йоги — Дхарана, т. е. концентрация. Древнейший вид практики — Тратака, или дословно "спасительное скитание". Действительно, для того чтобы отключиться от внешних проблем, необходимо дать возможность сознанию «скитаться» некоторое время в тех мыслях, которые его занимали когда-то или волнуют сейчас. Когда такое "блуждание разума" ставится под контроль, то через некоторое время станет возможным запретить сознанию хаотично переключаться с одного предмета на другой и всецело сосредоточить его на одном объекте. Без такого подготовительного периода невозможна никакая концентрация и медитация. Поскольку фаза скитания тотчас же сменяется фазой сосредоточения, то под Тратакой обычно понимается сам процесс фиксации всех "лучей разума" на каком-то объекте. В качестве последнего обычно принимаются пламя свечи, цветок, точка-пятно и т. д. Вернувшись опять к содержанию понятия "Пратьяхара",можно увидеть, что все виды Тратаки являются, одновременно, средством для уведения чувств внутрь сознания [128]. Однако Тратакой не ограничена практика в Дхаране классической йоги. Традиционными являются сосредоточение на [64; 128]:

1. чувстве обоняния (т. е. на кончике носа);

2. чувстве вкуса (кончике языка);

3. чувстве осязания (на середине языка);

4. чувстве слуха (на корне языка);

5. чувстве зрения (на мягком небе).

Эти упражнения, известные еще из ведийской йоги, практикуются и в настоящее время.

Седьмая ступень восьмеричной йоги — медитация (Дхьяна) — будет подробно рассматриваться нами ниже — в разделе 2.4. Здесь же отметим, что в соответствии с лестницей йоганг (и это действительно осуществляется на практике, в чем можно легко убедиться самим) осуществляется непрерывный процесс: Пратьяхара автоматически переходит в Дхарану, Дхарана переходит в Дхьяну, а конечным результатом этих процессов явлется Самадхи — восьмая ступень и, одновременно, этап йоги Патанджали.

Эти последние три ступени восьмеричного пути — Дхарана, Дхьяна и Самадхи — объединяются общим термином «Самаяма». Он несколько раз употребляется в «Йога-сутре», большей частью в связи с описанием путей достижения совершенной реализации йога и приобретения им сверхнормальных способностей [см. 10; 160]. Следует, однако, отметить, что цель достижения сверхъестественных сил не должна ставиться настояпщм йогом. Все эти его способности — только побочный результат, следствие систематических упражнений в йоге! тогда как главная цель всегда состояла и состоит в достижении освобождения и слияний духа с Абсолютом, с Богом [106; 107].»

Неискушенный читатель может запутаться в разнообразнейших трактовками названиях различных йог, а также сект, школ и учений? ⁵ Поэтому следует для начала как-то систематизировать различные на-правления йоги, дав им краткую характеристику. Лучше всего это сделать исходя из только что разбиравшейся схемы "восьмеричного пути". Принимая также во внимание другие аспекты практики и свойства человека в целом, автор составил следующую таблицу:

Название йоги — Основная работа над:

1. Крама-йога — этикой поведения, постижением принципов Ямы и Ниямы

2. Карма-йога — выработкой способности к бескорыстному труду на благо общества; совершенствованием трудовых навыков

3. Крийя-йога — религиозным действием

4. Мантра-йога — управлением звуковыми вибрациями заклинаний и молитвенных формул

5. Янтра-йога — цветными изображениями: янтрами

6. Гхатастха-йога — телесной тренировкой

7. Хатха-йога — совершенствованием физического тела путем выполнения асан и пранайам; приведением в состояние равновесия внутренних полярных токов методами физических упражнений

8. Санньяса-йога — выработкой способности к отречению от мира; преодолением мирских соблазнов

9. Лайя-йога — волевыми способностями; выработкой чувства «растворения» индивидуальной души

10. Дхьяна-йога — совершенствованием медитативной практики

11. Кунта-йога — специальными знаками

12. Нада-йога — внутренними каналами — меридианами энергии

13. Свара-йога — тонкими проявлениями звуковых вибраций и управлением внутренними энергетическими каналами — Идой и Пингалой

14. Удварета-йога — силами сексуальной энергии путем разных способов перевода ее в духовную энергию

15. Кундалини-йога — пробуждением внутренних неосознанных сил

16. Джнани-йога — системой знаний о природе истинного "Я"

17. Раджа-йога — интеллектуальным состоянием

18. Адхьятма-йога — познанием проявлений высшего «Я» в себе и в людях

19. Бхакти-йога — постижением любви к Богу

2О. Шакти-йога — энергетическим состоянием организма

21. Агни-йога — управлением психической энергией

22. Самадхи-йога — глубиной погружения в самадхи; силой и качеством экстаза

23. Абхасья-йога — высшей духовной практикой; трансом

24. Аштанга-йога — последовательным прохождением восьмеричного пути йоги и совершенствованием каждого этапа

25. Брахма-йога — сосредоточением на Брахмане

26. Буддхи-йога — совершенствованием духовного разума, развитием Божественного сознания

Приводимый список йог — далеко не полный. Каждый из перечисленных путей вполне заслуживает отдельной книги. Некоторые исследователи выделяют также Тантра-йогу, Адхьятма-йогу, Дайва-йогу, йогу Тормы и т. д. [48; 106; 173; 179; 180]. Н. К. Рерих [118; 120] указывает, что существует 1000 различных йог, которые не противоречат, а дополняют друг друга.

Один из основных классических текстов — «Бхагавад-Гита» — описывает множество разных подходов к йоге, причем едва ли не каждая глава ее посвящена отдельной йоге (понимаемой как путь к совершенству). Однако в качестве основных здесь явно доминируют три основные пути: путь действия (Карма-йога), путь знания (Джнани-йога) и путь любви (Бхакти-йога) [82].

Разные исследователи зачастую представляют разные группы, объединяющие йоги в основные направления. Так, Эванс Вентц в книге "Тибетская йога, или секрет учений" [см. 15] выделяет 4 основные пути: Хатха-йогу, Лайя-йогу, Дхьяна-йогу и Раджа-йогу. Ряд других исследователей признают целесообразным разграничение только двух основных направлений: на Хатха-йогу и Раджа-йогу. Однако если учитывать, что направлений телесной тренировки, предусматривающих разностороннее совершенствование физических способностей с учетом даосских, дзэн-буддийских и тантри-ческих школ, давших в свое время целый ряд ветвей типа у-шу, каратэ и других динамического характера, было огромное множество, — такая классификация представляется явно упрощенной.

Существует также деление йог на «низшие» и «высшие». При этом к числу первых относят все те направления, в которых основное внимание в практике уделяется с 1 по 4 ступень восьмеричного "пути достижения". В приведенном списке это, например, Крама-йога, Крийя-йога, Мантра-йога, Гхатастха-йога и Хатха-йога. Эти йоги, таким образом, соответствуют тем ступеням "восьмеричной йоги", которые традиционно объединяются под названием «асамп-раджнята-йога», т. е. буквально означающим "не связанные с самопознанием". Следующие этапы практики, которые начинаются, собственно говоря, с 5-й ступени (т. е. с Пратьяхары), объединяющиеся под названием «сампраджнята-йога», соответствуют так называемым "высшим йогам". При этом, если в первой группе «низших» йог объект работы — принципы Ямы и Ниямы или телесные аспекты, то во второй группе основной способ постижения «Я» и Истины лежит только через длительные медитации и углубленное созерцание.

Наконец, в последнее время можно также выделять классические и неклассические йоги. Наиболее яркие примеры «неклассических» йог, которые были сформулированы в XX веке, — Интегральная йога, разработанная Шри Ауробиндо Гхошем, и Агни-йога, провозвестниками которой явились Е. И. Рерих и Н. К. Рерих. Синонимом Интегральной йоги, а точнее — ее индийским эквивалентным названием является «Пурна-йога», т. е."полная йога, совершенная йога". Исходный аспект в ней — самоуглубление и сосредоточение на Безмолвии, а основными теоретическими посылками служат представления о различных уровнях сознания, структурной организации "тонкого тела", задача полного и всестороннего раскрытия человеческого «Я» не путем ухода из «мирской» жизни, а в процессе активного преобразования внутреннего и внешнего мира. Цель Интегральной йоги — трансформация сознания в «сверхсознание», становление супраментального Разума. К этой йоге мы не раз будем обращаться в дальнейшем, а читатель может получить о ней всестороннее представление из прекрасной книги Сатпрема [127] и самих работ А. Гхоша [42–44]. Второе направление — Агни-йога — связано с пониманием многосторонней причастности каждого человека к Космосу и его законам, причем задачей здесь также является бесконечное самораскрытие человеческого Духа, его устремленность к высшему бытию и уровням сознания. Достижение космического сознания (сверхсознания — в терминах Гхоша) и здесь представляется одной из основных целей [116–118; 120].

Выделение самого термина "неклассическая йога" автор считает целесообразным по следующим соображениям. Появление новейших методик погружения в транс или близкое к нему состояние, например, по способам Дж. Л ил л и [4] или д-ра Монро [34], а также по методикам так называемой "трансцендентальной медитации" [162; 163] или «стоп-метода» Г. Гюрджиева [45; 100], еще по сути далеко неравнозначно появлению новой «йоги». Для этого необходимо прежде всего, чтобы новое направление представляло собой четко оформленную Систему, связывающую основную цель с разносторонними аспектами человеческой и мировой реальности, а также — чтобы оно прямо или косвенно опиралось на классический восьмисту-пенчатый путь. Этим требованиям пока отвечают только Интегральная и Агни-йога.

Следует также принимать справедливым выделение таких общих направлений йоги, как индийская, даосская, буддийская и тантри-ческая йога, включая еще две крупные группы — "статическая йога" и "динамическая йога". Выделение последней стало целесообразным по мере раскрытия тайн таких в высшей степени эзотерических ветвей восточных учений, как Шаолиньская школа, японское каратэ, китайское у-шу и других ветвей системы восточных боевых искусств [см. 56]. Так, оказалось, что система тренировок во многих школах восточных единоборств основывалась на принципиально тех же представлениях и основных подходах, что и система классической йоги: углубленное изучение человеческого организма и его возможностей, длительные медитации и строгая система морально-нравственных заповедей показывают, несомненно, общие свойства индийской статической йоги и у-шу.

Проведение многомерной классификации разных направлений и школ йогической практики вряд ли представлялось бы интересным для читателя и оправданным в этой книге. Наиболее важно здесь другое — понять, что все направления, школы и т. д. базируются на одних и тех же принципиальных положениях и направлены на достижение освобождения — Мокши, или Нирваны.

Вопрос о взаимосвязи отдельных йог настолько важен для дальнейшего понимания всего материала, излагаемого в данной книге, что на нем следует остановиться более подробно. Этот вопрос сейчас имеет большую актуальность в нашем обществе. Так, в советской печати, когда вся йога находилась под фактическим запретом, довольно распространенными были призывы отделять "рациональное зерно" от ложных идеалистических течений, причем под первым понималась исключительно Хатха-йога, а все остальные пути, из которых наиболее известным была Раджа-йога, отбрасывались полностью, подвергаясь «аргументированной» критике с позиций современной науки. Такие представления о якобы коренных различиях путей Хатха- и Раджа-йоги распространены и до сих пор.

Многообразие йогических путей развития личности, представленное еще в древней «Бхагавад-Гите» [22; 95], породило множество споров у более поздних философов древней Индии, какой их них следует считать главным, основным? 'Этот вопрос неоднократно поднимался как в период древности, так и в средневековье. Шанкара отстаивал превосходство Джняна-йоги, Рамануджа — Бхакти-йоги, а комментаторы нового времени отдавали предпочтение Карма-йоге, причем каждый ссылался на «Бхагавад-Гиту» в качестве первоисточника [81; 82]. Таким образом, решающими направлениями развития личности в «Бхагавад-Гите» считались три: путь действия (карма-марга), путь знания (джнани-марга), путь любви (бхакти-марга). Третье направление при этом доминирует, как показал В. С. Костюченко [82], что, собственно, и нашло свое отражение в весьма своеобразной, на наш взгляд, трактовке всей «Бхагавад-Гиты» Бхактиведантой [22] как памятника исключительно кришнаитской направленности. Когда речь идет о существенных различиях одной йоги от другой, следует помнить, что следующий по пути бхакти должен совершать бескорыстные действия, подобно карма-йогину. Оба эти пути невозможны без истинного знания, свойственного джнани-йогу [Костюченко, 1983], и вся «Бхагавад-Гита» полна соответствующими изречениями, подтверждающими это.

Есть указания [8; 22–24; 105], что в КалиЮгу ("Железный век") наиболее действенный путь — Мантра-йога и устремленность к Божественному через Бхакти-йогу, тогда как Хатха-йога в наше время сама по себе не ведет к освобождению. Кроме того, приверженцы Раджа-йоги неоднократно заявляли, что Хатха-йога им просто не нужна, поскольку ее эффектов можно достичь и одним только мышлением и медитацией, организованными соответствующим образом. Однако Свами Шивананда [131] писал, что многие ведантисты характеризуются физической немощностью и могут только повторять мантру «Ом». Кроме того, пока раджа-йогин достигнет такого уровня, при котором он может полностью контролировать свое физическое состояние, он за это время может состариться.

Существенный прогресс в одном направлении развития человека обязательно создает условия для прогресса в других. Об этом писали Ауробиндо Гхош [см. 127], а также Н. К. и Б. И. Рерих в своей «Агни-йоге»: " Йога, как высшая связь с космическими достижениями, существовала во все века. Каждое учение содержит свою Йогу, применимую к ступени эволюции. Йоги не отрицают друг друга. Как ветви одного дерева они расширяют тень и дают прохладу путнику, утомленному зноем. Полный новыми силами странник продолжает путь… Не избегайте, сил Йоги, но как свет относите их в сумерки неосознанного труда." [118; 120]. Именно такой подход наиболее соответствует требованиям современной эпохи.

Начиная с теории классической йоги Патанджали, можно выделить несколько способов и уровней медитативной практики. Так, традиционным является выделение двух больших типов медитации: Сагу-на-дхьяна (т. е. "медитация-с-формой") и Ниргуна-дхьяна ("медита-ция-без-формы") [128; 160; 179]. В первом случае медитирующий направляет сознание на работу с каким-то объектом, имеющим строго определенную форму (например, цветок, пламя свечи, картина-пейзаж, образ святого и т. д.). Во втором виде практики, считающейся по уровню выше, чем Сагуна, объектом медитации являются не имеющие формы объекты — понятие Брахмана, сущность Параматмы ("Мировой души"), смысл и значение Дхармы, Ахимсы, Сатьи, свойства Великой Пустоты (Шуньяты) и т. д.

Несколько по-иному оцениваются типы медитации при рассмотрении степени «тонкости» объекта [15; 128; 184]. Здесь обычно выделяют следующие четыре типа:

1. Стхула-дхьяна (грубоматериальная медитация): над предметами из «грубой» материи;

2. Джетир-дхьяна (световая медитация): над пламенем свечи, на Солнце и т. д.;

3. Бинду-дхьяна (точечная медитация): над точкой между бровями, кончиком носа и проч.

4. Сукшма-дхьяна (тонкоматериальная медитация): над объектами «тонкого» мира — энергетическими центрами (чакры), световыми вспышками перед "внутренним взором", которые можно видеть при закрытых глазах, и т. д.

Хотя выделенные четыре ступени и связаны с последовательным увеличением сложности выполняемых упражнений по медитации, эта классификация в сущности не противоречит делению Дхьяны на категории Сагуна и Ниргуна.

Поскольку с Дхьяна-йогой связаны многие другие направления (Мантра-йога, Янтра-йога, Нада-йога, Джнани-йога и др.), ясно, что все эти типы медитации взаимосвязаны и могут сочетаться даже в одном цикле занятий.

Маятра-йогу можно определить как искусство достижения духовного прогресса и других целей йоги при помощи контроля звуковых вибраций специальных формул — мантр. Подробное руководство по мантра-медитации представляет работа С. М. Неаполитанского [105], которую мы рекомендуем читателю для более глубокого изучения вопроса. Здесь же необходимо остановиться на основных принципах этого древнего пути [167; 173].

В переводе с санскрита слово «мантра» означает: «ман» — ум, «тра» — освобождение. Мантры еще переводятся как "орудия духа" или как "молитвенные формулы, заклинания", произнесение которых человеком или слышание от другого человека, вызывая определенные вибрации, приводит к изменению его психики в том или ином направлении. Так, модификация умственно-психического состояния человека посредством мантр может привести при этом к возбуждению, к успокоению, к возникновению возвышенно-молитвенного настроя и т. д. Все это имеет своим следствием достижение Самадхи (экстатического состояния сверхсознания) [105–107]. Такая практика, базирующаяся на устремлении человека к Богу и реализуемая постоянным духовным самосовершенствованием, следовательно, существенно отличается от магической. Носители последней — мантрики (букв, "волшебники-заклинатели") — способны совершать разного рода «чудеса» [см., напр., 16; 17], но этот путь не тождествен Мантра-йоге, поскольку сам по себе не ведет к освобождению.

Мантра может состоять как из нескольких звуков, так и из одного или нескольких слов, образующих вместе какую-либо фразу. Несколько фраз (обычно — молитвенного характера), объединенные по своему смысловому содержанию в какой-либо микротекст, известны уже как «мантрам». Непрерывное произнесение мантры называется в йоге «Джапа». При этом непрерывность произнесения — это не скоростное бормотание, как в фольклоре произносится какая-нибудь скороговорка, а просто отсутствие у произносящего каких-либо иных звуков, мыслей или мыслеобразов, которые не соответствуют данной мантре. Примерами мантр могут быть следующие: «ОМ», "ОМ TAT CAT", " TAT ТУАМ АСИ" и др. (см. Приложения 4 и 5). В индуистской традиции каждая мантра имеет свой определенный священно-религиозный смысл. Так, мантра «Ом» ("Аум" — в древнеиндийской транскрипции; читается как «АОУМ» [86; 128]) является звуковым аналогом, соответствующим Абсолюту. "Выражающее его {Бога} слово есть ОМ. Повторение его (ОМ) и размышление о его значении (есть путь)", — сказано в «Йога-сутре» [10:1:27–28].

Истоки эзотерической части учения Мантра-йоги коренятся в представлениях о вселенских вибрациях. Вибрации создаются при движении планет, звездных миров, при взаимопереходах одного типа движения Пракрити в другие, одного вида энергии в другой. Когда человек думает, его мозг излучает вибрации, грубой аналогией которых могут служить радиоволны. Его речь — вибрация звуковых волн. Вся Вселенная пронизана вибрациями, и мы можем многие из них расшифровать и использовать в целях блага человеческого. Создавая те или иные вибрации, человек может вмешиваться в управление живыми системами, изменять психику свою или другого человека в желаемом направлении [105; 134; 167].

Рис. 3. Шри-Янтра

Исходное состояние «тонкого» звука называется Шабда-Брахман. Он считается причиной форм и объектов, проявляющихся в двух аспектах: 1) как Шабда (звук), который становится звуком посредством органов речи, и 2) как Артха, или образ всех явлений [44; 105]. Теория йоги подразумевает наличие четырех состояний звука [105–107; 131]:

1. Пара — проявляется только в Пране (см. раздел 3.4);

2. Пашьянти — проявляется в разуме;

3. Мадхьяма — проявляется в Индриях (психофизиологических органах чувств);

4. Вайкхари — артикулярное и самое грубое проявление звуковой энергии.

Источник всех мантр—Шабда-Брахман. В Паре звук проявляется в недифференцированной форме; Мадхьяма — промежуточное выражение состояния звука, которое находится в области сердца. Пашьянти локализуется в области пупка (Манипура-чакре — см. раздел 3.5). Зная все эти взаимопереходы одной формы звука в другую, йоги в совершенстве владеют телепатией. Различия языков для них мало что значат, поскольку основа у всех языковых форм одна и та же. Она даже простирается в область легендарно-сказочного "языка птиц и зверей": их желания и импульсы также проявляются в тонких звуковых вибрациях[131].

Рис. 4. Янтра

Мантра — код, в котором зашифрована огромная внутренняя информация о свойствах макро- и микрокосма [134]. Биджа-мантры ("мантры-семена") это такие формулы, которые входят в состав многих мантр и не поддаются непосредственному переводу, а имеют свои внутренние эзотерические соответствия. Например, в биджа-мантре «ХУМ» «Ха» — Шива, «У» — Бхайрава Кали, «М» (в санскритском произношении) указывает на высочайшее, рассеивающее печаль. «А-У-М» означают время, пространство и причину, а также прошлое, настоящее и будущее; начало, середину и конец; дух, ум и материю; три состояния сознания и др. Мантры с биджами считаются самыми сильными [105]. Есть такие мантры, которые могут убить человека или животное [16–17; 127]. Однако теоретическое знание самих мантр еще мало что значит, поскольку наиболее сильный эффект дают только те мантры, которые получены непосредственно от Учителя в йоге [131].

Важнейшая особенность Мантра-йоги состоит в ее действенности для приведении психики в состояние сосредоточения, покоя и радостного умиротворения. Мантры позволяют также соединить индивидуальное сознание со Сверхсознанием. В эпоху КалиЮги (т. е. в "железный век ") это — наиболее легкий и действенный способ воздействия на сознание с целью его усовершенствования [22–24; 105–106]. Для исцеления организма и души, освящения деяний, достижения Красоты и гармонии—для всех этих целей рекомендуется использовать мантры (см. Приложения 4 и 5).

Н. Петров [111] указывает, что для мантра-медитации целесообразно использовать звукосочетания, не имеющие понятийного смысла. Хотя это и можно использовать как исключение в некоторых терапевтических целях [см., напр., 13; 51], реальную ценность все же имеет осмысленная Джапа, направленная к Божественному, которая затрагивает в своем воздействии высшие плоскости сознания.

В Янтра-йоге объектами медитации являются особые изображения — янтры, т. е. графические аналоги структуры Вселенной, происходящих в ней процессов или отдельных объектов грубо- и тонкоматериального мира. Каждой мантре соответствует своя янтра, и смысл многих древних знаков Востока до сих пор остается неразгаданным. Тайные знания, связывающие свойства мантр с янтрами, излагаются в уникальной работе С. Е. Сидира [134]. Так, звук «е» производит бледно-голубой диск, окруженный широким разно-цветным сиянием; повторяющийся звук «е-е-е» имеет аналогом треугольник, состоящий из серий разноцветных пересекающихся кругов. Другой пример янтр — широко известная эмблема "трех стихий" Рерихов. Две известные в индийской традиции янтры изображены на рис. 3 и 4.

Другие значения слова «янтра» — "механизм, средство, инструмент" [44] — подчеркивают их вспомогательную функцию по отношению к главной цели последователя Янтра-йоги, т. е. слиянию с Абсолютом и реализации, таким образом, истинного освобождения "Я".

В Нада-йоге объектами медитации являются внутренние звуки, которые обусловлены вибрациями при функционировании органов физического и так называемого тонкого тела. Один из основных видов практики здесь — слушание звука Анахат, которому нет аналогов в физическом мире. Этот звук примерно соответствует вибрациям сердечного плексуса, но связан он с так называемыми главными мистическими «сосудами» тела [15].

В Кундалини-йоге эффект погружения в состояние транса обусловлен соответствующими приемами управления Кундалини — скрытой в статической форме внутренней энергии организма, которая «запасается» в области основания кобчика. Контролируя состояния Кундалини, йог достигает реализации множества разного рода эффектов, связанных с созерцанием и экстатическими состояниями (Самадхи) [106;131].

Развитие медитативных возможностей в Интегральной йоге Ауро-биндв Гхоша осуществляется на разных уровнях, последовательным анализом различных состояний сознания и сфер, соответствующих уровням осознаваемых процессов. Подробные принципы такого пути изложены в работах Шри Ауробиндо и его последователей [42–44; 127].

Не останавливаясь подробно на других видах практики, отмечу, что все они представляют собой самостоятельные ветви сборной группы учений, объединенных в силу своего специфического общего содержания термином «йога». Если человек ревностно придерживается какого-то восточного или западного вероучения и следует ему, то он по сути овладевает согласованными между собой навыками мантра-медита-ции, погружения в свое «Я», выхода к высшим уровням космического сознания; он реализует целый комплекс эффектов, если последовательно продвигается вперед в своем религиозном развитии, будь то буддизм или христианство.

Одно из наиболее частых наших представлений о взглядах древних на строение Вселенной — греческий "круг Ойкумены": земля в виде круглой плоскости покоится на трех китах, плавающих в океане; неподвижный небосвод с нарисованными звездами… Подобные бессмыслицы, обычно встречающиеся в школьных учебниках, призваны доказать глупость древних и ошеломляющие успехи современной космологии, астрономии и астрофизики. Однако истинная картина здесь скорее обратная. Не отрицая, конечно, большие успехи точных наук в исследованиях Космоса, следует все же признать, что целый ряд концепций древнего мира, в том или ином виде сохранившихся в оккультных эзотерических знаниях о структуре и свойствах Вселенной, еще не включены в анализ современной наукой или даже далеки от такого рассмотрения. Они, в соответствии с гениальными высказываниями универсальных мыслителей всех времен и народов — Ф. Энгельса и В. И. Ленина, считаются "мистикой, чертовщиной, лженаукой". Попробуем, однако, избегая предвзятости, рассмотреть некоторые ключевые положения эзотерических знаний древнего Востока на строение и основные свойства Космоса. Без этого анализа невозможно понять теорию соответствия макро- и микрокосма, на которой построены не только системы самосовершенствования (даосизм, буддизм и индийская йога), но и медицинские воззрения Востока — иглорефлексотерапия, система до-ин, шиацу и др.

Все древние эзотерические знания, которые в последнее время стали постепенно раскрываться для широких масс, представляют идеи множественности миров [22–24; 29; 61; 142; 150; 165]. Так, согласно одной эзотерической доктрине [8], все космическое пространство беспредельно и вечно. Оно включает в себя два мира: вечный—духовный, которому присуще только настоящее, и временный — материальный, для которого свойственны двойственность, страдания, рождение, смерть и болезни; в нем существуют прошлое, настоящее и будущее. Духовный мир бесконечен и составляет 3/4 Космоса. Он «свернут» в ленту Мебиуса и имеет бесконечное число духовных планет. Там нет страданий, рождений и смертей. Каждую такую планету «курирует» какое-то высшее существо: есть планета Иисуса Христа, планета бога Кришны… Планеты духовного мира образуют систему «Вайкунтхи», откуда и «падают» живые существа в духовном теле «Я» в материальный мир.

Материальный мир — 1/4 от всего Космоса; все живые существа в нем имеют материальное тонкое тело, а на некоторых планетах еще и грубоматериальное физическое. Таких материализованных душ всего около 10 % от числа живущих в духовном царстве. Душа «путешествует» из одного тела в другое, из одной вселенной в другую, из одного вида жизни (уровня сознания) в другое. Всего 8 400 000 уровней сознания — от простейшего до человека. В человеческом теле можно иметь до 400 000 уровней — от аборигена (№ 1) до сверхцивилизованного существа (№ 400 000).

Каждая вселенная (а их бесконечное множество) имеет вид яйца, которому свойственно свое биополе, одно Солнце и одна Луна (в такой трактовке понятие «вселенная» близко к понятию "солнечная система" — Ю. К.). Далее, каждая вселенная имеет 14 планетных систем, или уровней, располагающиеся одна над другой по спирали. Высшая планетная система (№ 14) — так называемая «Брахма-лока», где самые лучшие условия материальной жизни, очень большая продолжительность жизни (в сотни и тысячи лет). Наша планетная система (№ 7) находится посредине и называется «Мритья-лока». В нее попадают души, «отработавшие» на высших планетах свои заслуги, "положительную Карму". В системе Мритью-локи все живые существа имеют грубоматериальное физическое тело, и им свойственны соответствующие их Карме (судьбе, духовным накоплениям) страдания. На низших планетах (№ 6–1) живые существа тоже живут долго, но в тонком теле, которое находится в постоянных страданиях. При искусственной материализации можно видеть пришельцев иных цивилизаций. При этом представители светлых сил — в светлых комбинезонах, блестящих, серебряных одеждах; низшие силы всегда имеют черные или темные тона одежд.

Мритья-лока, далее, может быть представлена в виде квадрата. Один угол его — планеты типа «Земля», второй — очищающая планета

("Чистилище"), третий — "положительная планета" ("Рай"), четвертый — «отрицательная» ("Ад"). При попадании в «Рай» душе открывается путь на высшие планеты; если душа попала в «Ад», она затем перемещается на планеты низших уровней. Если человек был праведным, помнил Бога, то после смерти его душа подхватывается посланниками светлых сил, если доминировали низкие и преступные помыр-лы — низших, адовых миров [8; 22–23].На нашей Земле, кроме проявленных материальных существ, существует еще параллельный мир (существующий в тонком плане). Населяющие его существа живут в плазменном состоянии ("пятом измерении") [8]. Следует отметить, что идея параллельных миров уже не раз высказывалась и в научных кругах общественности.

Теория буддизма подразумевает существование иерархически организованной системы миров, в которой каждая ступень мироздания включает в себя несколько уровней-миров. В обобщенном виде она может быть представлена схемой на 103 странице [142].

Таким образом, буддийская традиция насчитывает 31 уровень, сгруппированный в "три сосуда бытия" — Арупалоку, Рупалоку и Камалоку. Обычно эта схема графически изображается в виде ступны, острая крыша которой сходится вверху к некой точке «неописуемого» [см. также 14].

Сопоставляя эти буддийские воззрения с изложенными ранее тайными эзотерическими представлениями индийского происхождения, можно сделать вывод об их сходстве в общих чертах. Так, на наш взгляда буддийская система опирается в основном на энергетический аспект иерархии миров, тогда как первая предусматривает, по сути, оба аспекта: и структурный, и энергетический. Третий подход представляет нам древнеиудейская доктрина (см. ниже), классификация миров в которой основана на их близости по причинно-следственным рядам-отношениям.

Эти воззрения получили отражение и в памятниках древнеиндийской письменности. Так, в «Брахма-сутре» (5: 40) сообщается: "В миллионах и миллионах вселенных находятся бесчисленные планеты, каждая из которых имеет уникальную структуру и положение во вселенной. Все эти планеты расположены в одном уголке брахмаджйоти (букв. "Сиянии Бога" — Ю. К.)"[23]. В «Махабхарате», в частности в «Араньякапарве», идея множественности миров также получила довольно широкое распространение: одна из основных сюжетных линий — связь героев эпоса с иными мирами, включая даже пребывание на божественных уровнях. Индра (бог грома), Агни (бог огня), Шива и Кришна — все они и другие божественные личности принимают иногда непосредственное участие в ключевых для народа событиях истории. В книгах эпоса можно найти и описания таких божественных миров, которые сопряжены с теорией реинкарнации ("переселения душ") и законом Кармы и с тем, что мы сейчас называем НЛО.

Учитывая возрастающий интерес к уфологии, приведем следующие описания [98:43: 2—38 и 44:8]: "…прибыла к нему {Арджуне — Ю.К }…дивноблещущая колесница. Словно рассекши облака, она залила сиянием все небо; грохот ее, подобный реву огромной тучи, заполнил все {пространство в пределах} сторон света… Кто не закалился в подвижничестве, не сможет ни увидеть, ни коснуться этой великой, волшебной колесницы, ни тем более взойти на нее. И на ней… ликуя, вознесся ввысь премудрый потомок Куру. Двигаясь по пути, сокрытому от очей на земле обитающих смертных, он видел там тысячи диковинного образа небесных колесниц. Там не светили ни огонь, ни солнце, ни луна, но {все} сияло собственным {внутренним} светом, который обретается святостью. Те сияющие {тела}, которые отсюда наблюдаем мы в виде звезд и которые, хоть и огромны, из-за удаленности своей {кажутся} крошечными, как огоньки светильников, увидел Пандава во всей красе их, в ярком свечении, каждое в своем небесном доме, сияю-, щие собственным {внутренним} светом. Сотнями сонмов парили там {в воздухе} святые царственные мудрецы, сиддхи, герои, павшие на поле брани, и те, кто завоевал себе небо подвижничеством, {а также} тысячи гандхарвов, чей пыл духовный пламенел, как солнце, множества гухмков, святых мудрецов и апсар. Видя {различные} миры, сияющие внутренним светом, исполнился изумления Пхальгуна… И, миновав миры, {уготованные для добродетельных} царей, лотосоокий наконец увидел столицу Шакры — Амаравати.

Там он увидел движимые мыслью, летающие колесницы богов; тысячи их стояли и сотни тысяч разъезжали во всех направлениях." [98:43:2—38]. "Те высшие сверкающие миры, дарующие что ни пожелаешь, источают собственный блеск, и нет там страданий… Таких миров тридцать три, в остальные миры попадают премудрые благодаря высочайшим обетам или дарам, принесенным как должно." [98: 44: 8]. Число упоминаемых в «Араньякапарве» миров соответствует традиционному числу богов, подразделяемых на 3 разряда соответственно трем сферам мироздания — земле, атмосфере и небу [29]. Наличие во Вселенной миров, сияющих "внутренним светом", отмечает и А. Гхош [см. 127; Приложение 2]. О них говорил также и апостол Иоанн в Апокалипсисе, упоминая также невиданных животных, "исполненных очей", и это — не бред или галлюцинации.

В книге "Роза о тринадцати лепестках" Адин Штайнзальц подробно излагает древнеиудейские воззрения о строении Космоса [165]. Эти концепции подразумевают существование серии миров, которые как бы встроены один в другой (наподобие матрешек). Мир считается «высшим», если он расположен ближе к Первопричине, чем другой мир, в цепочке причинно-следственных связей. Мир «низший» — это мир вторичный по отношению к тому, что считается высшим. Древнееврейская традиция подразумевает следующие подразделения, называемые, по нисходящей, — "мир излучения", "мир творения", "мир созидания" и "мир действия". Наш мир, в котором живут люди, — это мир действия, а ближайший высший по отношению к нашему, — мир созидания. Три основные фактора — «мир», «год» и «душа» — соответствуют, в современном варианте, понятиям «пространство», «время» и "индивидуальность".

Каждый мир отличается от остальных способом проявления в нем этих трех факторов. В более высоких мирах то, что является аналогом пространства в мире физического действия, называется «дворцом». «Дворец» — некая структура, в пределах которой различные формы и сущности преобразуются и сообщаются между собой. Эти структуры можно сравнить с замкнутыми в себе системами, которые математики называют «группами» и «полями». Такие системы могут быть заполненными до предела, но могут быть и сравнительно малонаселенными или вообще пустыми. Время тоже имеет свои аналоги в других мирах. «Год» как абстрактное понятие представляет собой процесс изменения, т. е. переход от одного состояния в другое, из одной формы в другую. При переходе к более высоким мирам аналоги пространства и времени становятся все менее дискретными, и ясная очерченность тех или иных структур уступает место некоторой аморфности, нечеткости образов. Вот почему все аналитические свойства высших миров на языке формально-логического аппарата не могут быть четкими и однозначными. Таким образом, понятие «мистика» (от английского mist — "туман, неясность") возникло не случайно, и иного содержания передавать просто не может. Далее, продолжает А. Штайнзальц [165], то, что мы называем «душа», выделяется и в этом и в иных мирах благодаря своему самопознанию и знаниям об этом мире. Кроме четырех названных основных миров, существуют и более низкие миры, соответствующие областям зла (с их носителями — "черными ангелами") или адовым пространствам. Мир людей занимает как бы промежуточное положение между мирами света и тьмы, поскольку существуют действия, хотя и не греховные, не связанные со сферами зла, но и не несущие добра одновременно. Однако в большинстве случаев помыслы людей отражаются как в более высоких мирах, за счет формирующихся в людских молитвах ангелов света и добра, так и в низших — вследствие злых и корыстных побуждений, дающих начало ангелам тьмы.

Таким образом, система миров, согласно древнееврейской традиции, представляет собой систему разных измерений бытия, и человек, совмещающий в себе признаки-качества нескольких миров, в зависимости от своего духовного уровня, тем не менее весьма ограничен в возможностях своих ощущений. Ряд библейских пророков, однако, видели не только отдельных ангелов, но и Божественный "Престол славы" — область мира творения. Земля находится у подножия этого престола, на который Бог, образно говоря, опирается своими Стопами (ср. с "четырехчастной стопой Брахмана" древних индусов — Ю. К.).

Чем дальше от мира излучения находится данный мир, чем он «ниже», тем меньше возможности проявления Божественного света; чем выше мир — тем более он к нему восприимчив, тем больше подчиняются воле Бога существа, его населяющие. Низшие миры — в сфере «клипы» — также имеют «дворцы», в которых существуют свои иерархические системы зла, одна под другой. Их населяют ангелы-губители, или ангелы разрушения ("демоны"). Они поддерживаются и питаются нечистыми мыслями, греховными поступками, импульсами зла, продиктованными ненавистью, злобой и страхом.

В реальности существования иных миров убеждают три обстоятельства:

1. повторяемость видений через порой значительные отрезки времени у ращых по национальности и вероисповеданию людей, причем зачастую они не могли эти сведения почерпнуть из книг в силу своей малограмотности или иных обстоятельств, например апостол Иоанн; с позиций современной науки такие события статистически достоверны;

2. отсутствие реальных объектов в "этом мире", которые могли бы стать материалом для галлюцинаций подобного рода; например, целая совокупность новых признаков "невиданных зверей";

3. наличие как бы переходных ступеней в детальности описаний такого рода видений "иного мира", как правило сопряженное со степенью духовного развития индивида.

Когда ищут преступника, показания очевидцев являются не только материалом для поисков, но и считаются достоверными в суде. Когда же речь идет об иных мирах, плоскостях или уровнях бытия, то сходные свидетельства разных лиц горе-интеллектуалы принимают за сходное сумасшествие или сходные галлюцинации и ищут основу их там, где никак ее не найти. Вообще вопрос о психопатологии сейчас является одним из актуальных, и много нелепых догматов здесь еще предстоит изжить.

По традиционным воззрениям теоретической биологии мы привыкли рассматривать жизнь как форму существования белковых тел и нуклеиновых кислот, которая имеет обмен веществ, способна к самовоспроизведению и обладает другими признаками, взятыми одновременно [91]. Однако и те миры, о которых мы рассказали в предыдущем разделе, тоже не являются чем-то мертвым и безжизненным. С пребыванием в "мирах иных" связана целая группа «существ», которые то и дело дают нам много непонятных и загадочных явлений, не укладывающихся в традиционные научные концепции.

Детальный анализ эзотерических источников, связанных с восточными философско-религиозными учениями и древними оккультными концепциями, свидетельствует, что в тех пространственно-временных измерениях, о которых мы говорили выше (в разделе 3.1), существуют следующие формы "жизни":

1. души умерших;

2. существа-"посредники" при переходе души после смерти в иной мир;

3. "астральные существа":

— "черные ангелы", связанные с демоническими силами;

— "ангелы света", связанные с высшими духовными устремлениями людей и обитателями высших божественных миров;

— «нейтральные» объекты, известные в разных странах как лешие, черти, гномы, спутники Шивы и т. д.;

— инопланетяне (одна из их категорий);

— полубоги и боги: Иисус Христос, Шива, Вишну, Кришна и др. из высших миров.

Попробуем кратко систематизировать то, что о них известно, без предвзятости, минуя догматизм и рамки современных научных теорий.

Долгое время много насмешек со стороны научной общественности вызывала "теория переселения душ": вульгарные материалисты XYIII–XX вв. утверждали, что человек — это машина, его тело — сложнейший конгломерат живых тканей, клеток и биохимических структур; после смерти человек разлагается, и душа — выдумки богословов. Однако последнее время объектом научного изучения становится все больше и больше данных, почерпнутых из древних трактатов, священных Писаний и явлений современной жизни, которые никак не могут быть интерпретированы, если принять тезис об отсутствии души как отдельной сущности, отличной от обычного состояния материи.

Показания людей, переживших состояние клинической смерти, феномены, когда дети вспоминают место и дом своего прежнего рождения [31; 63–64; 92; 93; 137; 150], уже не вызывают особых сомнений в существовании "жизни после смерти" даже у скептиков. Однако мы не будем здесь рассматривать подробно все феномены, связанные с переходом души человека в «загробный» мир: это выходит за рамки данной книги и, кроме того, подробно описывается в литературе [37; 66; 146; 150; 166]. Многие подробности описываются детально в "Тибетской книге Великого Освобождения" (иногда называемой "Тибетской книгой мертвых"), которая является своего рода "практическим руководством" для умершего — факт непостижимый еще 40–50 лет назад (!) [см. 149].

Отметим, однако, одно очень важное с практической точки зрения обстоятельство. Так, индийские йоги и древние жрецы перед тем, как устанавливать контакты с душами умерших (например, для того, чтобы получить от них ответы на некоторые вопросы), десятилетиями тренировались физически и психически. Современные же оккультисты рекомендуют методики общения с умершими фактически без всякой на то длительной подготовки [см., напр., 150]. Естественно, что подобная практика может привести к умопомешательству и психбольнице! В йоге и других восточных учениях все ступени практики строго обоснованы, и выход человека в астральную плоскость в итоге не оказывает каких-либо отрицательных эффектов на физическое или психическое здоровье "контактера".

В тесной связи с этими явлениями стоят и путешествия в "астральном теле" йогов и некоторых других людей. Так, йог может, оставляя на время свое грубое тело, совершать полеты в другие места — например, на вершину Джомолунгмы (пик Эверест), а также на другие планеты [23–24]. Имеются данные, что и Порфирий Корнеевич Иванов — известный отечественный экстрасенс — тоже был на Луне и даже помог американским астронавтам устранить одну техническую неисправность (!). Всемирно известная болгарская прорицательница Ванга тоже не раз совершала путешествия в тонком теле на другие планеты [143]. Однако желающих последовать их примеру необходимо сразу же предупредить: такие попытки могут закончиться невозвращением в тело (подобный случай описан в [92]), кроме того, без адекватной тренировки душа может попасть в область губительных для нее космических вибраций и подвергнуться разрушению уже в Космосе. У египетских жрецов, например, существовала специальная методика, когда двое жрецов охраняли тело третьего — путешествующего "в духе", обернув его в несколько теплых одеял и контролируя его состояние [150]. Ясно, что это — только внешняя сторона методики, тогда как внутренние аспекты, которые везде до сих пор остаются тайными, намного сложнее.

Об ангелах как реально существующих объектах астрального мира много указаний дает Адин Штайнзальц, основываясь на древнееврейских каббалистических тайнах [165]. «Ангелы» — духовные реальности, со своими собственными неповторимыми сущностями. Наши эмоции и побуждения, образующие совокупности чувств, дают тем самым и начало ангелам (существам мира созидания) — осознанным проявлениям наших эмоций и конкретных импульсов. Множество однородных импульсов, эмоций и чувств образуют в совокупности или "стан ангелов", или еще более широкую группу — «дворец». Слово «ангел» — перевод иврнтского «малах», что буквально означает «посланник». Его задача — поддерживать постоянный контакт между нашим миром действия и другими, более высокими мирами. Среди бесчисленного множества категорий ангелов, населяющих различные миры, есть такие, которые существовали с начала времен. Они, таким образом, представляют собой вечные, неизменные части мироздания. Человек, молящийся или направляющий мысли ко Всевышнему, тем самым создает ангела, и, следовательно, дух его проникает в высшие миры. Ангел может открыться пророку или праведнику, иногда даже обычные люди удостаиваются откровений высшего порядка.

Наоборот, ангелы-губители искушают людей, подстрекают ко злу, передавая о нем знания из низших миров. Вместе с тем, чем больше зла творит человек, тем больше жизненной энергии эти ангелы «выкачивают» из него для своих сфер. Они могут также выступать в материальных формах. Наказание грешника происходит "замыканием круга", т. е. за счет погружения его в ту сферу зла, которую он сам и создал [165]. Все эти представления близки к идеям об эгрегорах добра и зла — групповым однородным биофизическим реальностям, включая разного уровня духовные оболочки вокруг Земли [см. 5; 63; 64; 109].

Не так давно людей, которые видели «чертей», «домовых» и проч., отправляли в сумасшедший дом. Однако сейчас, когда незыблемые основы ортодоксальных воззрений рушатся и жизнь преподносит нам множество других подобных случаев, основания для скепсиса рассеиваются. Тема «полтергейста» стала сейчас одной из модных, и, хотя шарлатаны здесь действительно встречаются, о реальности "астральных существ", отличных от душ умерших или путешествующих йогов, стали говорить уже более серьезно. Не обязательно «чертиков» видят только хронические алкоголики: их регистрируют экстрасенсы и некоторые люди с повышенными от природы чувствительными возможностями. Независимо друг от друга, они дают сходные, во многом взаимодополняющие описания [см., напр., 143; 155]. Именно эта взаимодополняемость и свидетельствует, на наш взгляд, о достоверности их существования, а не о сходных иллюзиях сознания. Об астральных существах свидетельствуют и тибетские сказания [48], и вся буддийская традиция, где духи-преты рассматриваются как один из уровней живого [126; 142].

Один из разрядов астральных существ — так называемые «эле-ментали». Это — страшные уроды, чудовища с двумя-тремя головами и безобразными рожами, которые, как предполагают, являются спутниками Шивы [131]. Кстати, подобных существ увидел и сам автор в пятилетнем возрасте, после чего не мог долгое время засыпать в темноте. Многие дети (а до 5—7лет все дети—немного экстрасенсы) иногда видят астральных существ — «фей», «карликов», «гномов», отчего часто пугаются, но предпочитают об этом не рассказывать взрослым. То же самое относится и к инопланетянам, скорее — к какой-то одной их группе, которые посещают Землю в своем "тонком теле". Таких существ, кстати, видела Ванга и контактировала с ними; они, как она сообщила, — обитатели "третьей планеты". Однако многие подробности, связанные с "третьей планетой", до сих пор остаются под запретом, и их сообщить провидица отказалась [143].

В Индии чувства верующих неоднократно обращаются к богам — Шиве, Вишну и другим божествам огромного индуистского пантеона. Казалось бы, это — одно из "фантастических отражений в сознании" древних людей стихийных сил Природы. Однако Свами Вивекананда в примечаниях к «Йога-сутре» (1:19) [10] указывает: "Богами в индусских системах называются достигшие значительного, но не полного совершенства души, исполняющие некоторые высокие миссии.". То же следует и из указаний Е. И. Рерих [121]: многие достигшие высокого уровня развития души предпочитают оставаться в тонком теле, поскольку пребывание в "грубом теле" требует дополнительных расходов энергии и причиняет им другие неудобства.

В древнейшие времена, описываемые в эпосе «Махабхарата», герои сказаний не только могли путешествовать в другие, божественные миры и общаться с богами — Шивой и Кришной, но даже помогали им и, в свою очередь, получали от них поддержку [напр., 95; 98]. В те далекие времена божественные миры, как утверждают легенды, были ближе к нашему миру [146]. Вряд ли это были пустые домыслы.

В настоящее время идея Бога (и невидимых сил) выходит за пределы чисто теологических и схоластических рассуждений и все чаще становится объектом научно-философского анализа [напр., 54; 157].

Особо важное значение в теории йоги имеет концепция праны. Слово «прана» в переводе с санскрита означает "жизненное дыхание, жизненная энергия". Другая трактовка термина—"первичная энергия". Согласно древнеиндийским воззрениям, при дыхании человек вбирает в себя не только кислород (собственно говоря, самого понятия о кислороде тогда и не было), а некую энергетическую субстанцию, которая и называется «прана». Эта энергия, вдыхаемая человеком с воздухом, передается разным органам тела и перерабатывается ими, образуя в совокупности внутренний пранический ток (Сукшма-пра-на). В «Тарка-Санграхе» сказано: "Прана — ветер, движущийся внутри тела. И она единственна, но в силу различия выделяющихся свойств получает название «прана», «апана» и т. д. [6: с. 75].

Представления о пране как о "жизненном дыхании" восходит еще к ранним Упанишадам, где она частично идентифицируется с Атма-ном, а также как высший жизненный принцип. Древняя индийская традиция выделяла пять основных типов Сукшма-праны в организме человека:

1) прану — собственно дыхание, воздушные токи;

2) апану — нисходящий ток, который, в совокупности с праной, соответствовал вдоху-выдоху;

3) вьяну — токи, рассредоточенные по телу между праной и апаной;

4) удану — ток, направленный вверх, локализующийся в горле;

5) саману — токи, концентрирующиеся в области пупка и способствующие пищеварению [29; 140].

Упоминания о различных пранах содержатся и в книгах «Махабхараты» — «Бхагавад-Гите», «Анугите» и «Араньякапарве»; причем известно правило-закономерность: "Самана гасит вьяну" [140].

В «Араньякапарве» [98: 203: 15–28] описаны следующие представления: "Огонь, который пребывает в голове, поддерживая тело, есть прана, которая действует и в голове, и в огне; прошлое, настоящее и будущее — все покоится на пране. Самый важный из элементов — это огонь Брахмана, и мы почитаем его — того, кто является душой всего сущего…, способностью к познанию, разумом, самосознанием и объектами чувств. На земле он повсюду охраняется праной и следует своими собственными путями, поддерживаемый саманой. Огонь, пребывающий у мочевого пузыря и анального отверстия, является апаной, он выводит наружу мочу и кал. То единое, что присуще трем — волевому усилию, действию и (приложенной) силе, люди, познавшие Высочайший дух, называют уданой. Ветер, присутствующий в каждом сочленении человеческого тела, зовется вьяной. Огонь, проникающий все элементы тела, разносится этим ветром повсюду и приводит в движение соки секреции и гуморы.

Из комбинации пран возникает такое соединение, которое известно как жар, благодаря которому переваривается пища. Прана и вьяна размещаются между апаной и уданой, и выделяемый при (их соединении) огонь как следует пропекает эту область. Этот жар пребывает в прямой кишке, оканчивающейся анальным отверстием, а от него рождаются токи во все праны живущих. Влекомая силой огня к выходу из кишечника, прана удерживается, а устремляясь наверх, она вновь источает огонь. Ниже пупка — вместилище переваренной пищи, выше — непереваренной; все праны тела сходятся в центре пупка. От сердца поперек, вверх и вниз отходят десять каналов; побуждаемые правами, они разносят соки пищи. Путь, которым йоги приходят к Высочайшему духу, таков: преодолев усталость, владея (различными) позами, они помещают Атман в голову. Вот таким образом правой и апаной проникнуты все, имеющие тело.". Топографически различные типы праны в организме локализуются, как показано на рис. 5 [см. также 106].

Рис. 5. Биополе человека: чакры, нади и праны

Исходя из современных научных концепций, есть все основания считать, что Прана есть не что иное, как остатки реликтового излучения, которое явилось следствием, рудиментом "Большого взрыва" при образовании нашей Вселенной. Это древнейшее реликтовое излучение, невидимое для глаза и фактически не регистрируемое обычными приборами, обладает, однако, огромной мощностью [49; 54 и др.]. Оно-то, вероятно, и является известным нам физическим эквивалентом широко используемой в йоге Праны. Одвако правильность такого вывода должна быть подтверждена дополнительными исследованиями.

Концепция, согласно которой человек — это только его тело, а душа — абстрактная фикция, сейчас уже не признается даже материалистами. Многочисленные факты проявления сверхнормальных психических сил, специальные наблюдения и исследования показывают наличие вполне реальной духовной субстанции, и сейчас получили «гражданство» термины, которые раньше были в ходу только у оккультистов: плотная материя (грубая материя, или тело) и тонкая материя (тонкое тело). Поэтому следует заново обратиться к древним восточным и оккультным представлениям о строении человека и свойствах отдельных структур.

В «Тайтирийа-упанишаде» говорится о пяти оболочках (коша), из которых состоит живое существо [106]:

1. Аннамайа-коша, т. е. оболочка, формируемая за счет анны (пищи);

2. Пранамайа-коша, или облочка праны как жизненной силы;

3. Маномайа-коша, или оболочка ума;

4. Виджнянамайа-коша, т. е. оболочка интеллекта и чистого знания;

5. Анандамайа-коша, или оболочка блаженства.

Древние знания йоги и оккультизма (в этом отношении они полностью сходятся) подразумевали существование в человеке семи «тел»: физического (грубое тело), астрального (мир чувств, эмоций и желаний), эфирного (флюиды астрального тела), ментального (мир мыслей)/каузального (причинное поле, или кармическое тело), буддхического (высший духовный разум) и атмического (наше истинное «Я», духовная субстанция—часть Абсолюта). Согласно другим воззрениям [3], следует выделять не семь, а шесть тел — физическое, астральное, ментальное, каузальное, буддхическое и этническое — тогда как своего эфирного двойника имеет каждое "тело".

Все эти тела взаимопроникают друг в друга наподобие матрешек, и атмическое тело — наиболее тонкая часть, которая имеет поистине Божественную природу.

Соотношения между всеми этими телами и соответствия между ними и Космосом приводятся на рис. 6. Так, наибольшая связь существует между физическим телом (и связанной с ним Волей) и атмиче-ским; астральное тело (Сердце) более связано с буддхическим (Душой), чем с ментальным или другими телами.

Рис. 6. Тела человека, их качества и основные астрологические соответствия [по М. Айванхову].

Отмечу, что название буддхического, или буддического, тела, несомненно, связано с санскритским словом «буддхи», означающим высший духовный разум; а каузальное тело (неправильно называющееся казуальным, поскольку происходит от латинского «causa» — причина, следствие) связано с Кармой человека. В каузальном теле как бы фотографируются, отражаются все поступки человека — хорошие и дурные.

После смерти тонкое тело покидает физическое тело, и на 40-й день высшая природа человека — каузальное, буддхическое и атмическое тело — отделяется от ментального и астрального тел (момент "второй смерти"). Две последние оболочки некоторое время еще остаются в околоземном пространстве, а затем также распадаются, причем их элементы идут на построение других душ людей [3; 146; 150]. Таким образом, весь наш интеллектуальный «багаж» в "мир иной" не переходит, и мы оставляем его так же, как и материальные блага, накопленные на Земле.

В теории восточных религиозно-философских систем хотя и учитываются все аспекты строения тонкого и грубого тела, основное внимание уделяется работе с астральным и ментальным телом. Наша же Карма — каузальное тело — непрерывно совершенствуется в добрых делах, на что, собственно, и направлена любая религиозная система, будь то христианство или буддизм. Поэтому, оставляя из рассмотрения кармическое тело для добрых дел, рассмотрим подробнее структуры астрального тела.

ЧАКРЫ и НАДИ — органы астрального тела, представляющие собой сгущения внутренней энергии, которые могут ощущать не только йоги, но и многие экстрасенсы [63; 64]. Нади — энергетические каналы, по которым циркулирует астральная энергия (прановые токи), чакры — сгущения этой энергии, связанные в своей локализации с переплетением различных нади. Слово «чакра» в переводе с санскрита означает буквально "колесо, круг". Действительно, они выделяются в теле как сфероидные излучающие энергию образования, от которых отходят лепестки — ближайшие к ним участки энергетических каналов-нади. Чакры и нади обладают многими свойствами, и наука сейчас только приступает к детальному их исследованию. Так или иначе, древнеиндийская традиция связывает функционирование чакр и нади в множестве разных планов, построенных в основном на принципе соответствия макро- и микрокосма. Здесь можно выделить три категории свойств, исходя из уровня их понятности для западного читателя. Так, с чакрами связывают особые свойства человеческой личности и поведения, т. е. положительные и отрицательные свойства характера, активизацию тех или иных органов чувств. Вторая категория соответствий, хотя и понятна для западного читателя, не вполне еще адекватно оценивается по своим причинам: это, например, соответствие запахов, вкусовых ощущений активизации той или иной чакры. Наконец, третья категория пока остается за пределами наших представлений, и это относится прежде всего к соответствующим каждой чакре божествам индуистского пантеона. Кроме того, разные источники иногда по-разному описывают некоторые свойства, и это также создает определенные сложности для анализа особенностей функционирования астрального тела.

Сопоставление основных источников [63; 64; 106; 111; 131] позволяет представить следующую развернутую характеристику семи основных чакр (т. е. шести центров, традиционно считающихся основными, плюс Сахасрары) (рис. 5):

1) МУЛАДХАРА-ЧАКРА

· Локализация на физическом плане: окончание позвоночника, между анусом и половыми органами.

· Анатомический коррелят: крестцовый плексус.

· Контролируемый орган чувств: обоняние.

· Контролируемая область и функции: процессы размножения, деятельность прямой кишки.

· Свойства проявления в психофизиологическом плане: гнев, жадность, заблуждения, расчетливость, чувственность, стремление к приобретательству.

· Желания и препятствия: безопасность.

· Чувство: терпение.

· Число лепестков: 4.

· Цвет энергии: красный.

· Биджа-мантра: ЛАМ.

· Носитель биджи: слон Айравата, на котором ездит Индра-бог грома.

· Звук октавы: до.

· Цвет биджи: золотой.

· Таттва (элемент): земля.

· Цвет таттвы: желтый.

· Вкусовое ощущение: сладкий.

· Запах: роза.

· Тип праны: апана + вьяна.

· Лока (область, мир): Бху-лока (физический план).

· Управляющая планета: Марс (Сатурн — по другим источникам).

· Божество: Бала-Брахма ("Брахма—ребенок"); правитель—Гвнеша.

· Шакти: Дакини.

· Поведение животного: муравья.

Эффект от работы с чакрой: сосредоточение на этой чакре ведет к усилению жизненной энергии, повышению устойчивости к болезням, дает бодрость и выносливость, решительность в мирских делах.

2) СВАДИСТХАНА-ЧАКРА (СВАДХИСТХАНА-ЧАКРА; СВАДИСТАНА-ЧАКРА)

· Локализация на физическом плане: основание половых органов.

· Анатомический коррелят: предстательный плексус.

· Контролируемый орган чувств: вкус.

· Контролируемая область и функции: органы брюшной полости, половые органы.

· Свойства проявления в психофизиологическом плане: ограниченность сознания, отсутствие сострадания, желание разрушения, заблуждения, презрение, подозрительность.

· Желания и препятствия: сексуальность.

· Чувство: чистота.

· Число лепестков: б.

· Цвет энергии: оранжевый.

· Биджа-мантра: ВАМ.

· Носитель биджи: крокодил.

· Звук октавы: ре.

· Цвет биджи: кроваво-красный или ярко-красный.

· Таттва (элемент): вода.

· Цвет таттвы: белый.

· Вкусовое ощущение: вяжущий.

· Запах: ромашка.

· Тип правы: апана + вьяна.

· Л ока (область, мир): Бхувар-лока (астральный план).

· Управляющая планета: Меркурий (Юпитер — подругам источникам).

· Божество: Вишну (Брама — по другим источникам).

· Шакдо Ракини.

· Поведение животного: бабочки.

Эффект от работы с чакрой: сосредоточение на этой чакре дает способность использовать созидающую и сохраняющую энергии, чтобы возноситься к чистому искусству и чистым взаимоотношениям с другими людьми; позволяет освободиться от страсти, похоти, гнева, жадности, ревности и зависти.

3) МАНИПУРА-ЧАКРА (МАНИПУРАКА-ЧАКРА)

· Локализация на физическом плане: солнечное сплетение (питающая часть), пупок (собственно центр).

· Анатомический коррелят: солнечный плексус.

· Контролируемый орган чувств: зрение.

· Контролируемая область и функции: зрительные функции, двигательный контроль, печень, селезенка, энергетические резервы организма.

· Свойства проявления в психофизиологическом плане: алчность, ревность, коварство, отсутствие совести, страх, ложь, глупость, заблуждение, жестокость.

· Желания и препятствия: бессмертие, власть, имя, слава.

· Чувство: сияние.

· Число лепестков: 10.

· Цвет энергии: желтый.

· Биджа-мантра: РАМ.

· Носитель биджи: баран.

· Звук октавы: ми.

· Цвет биджи: малиново-красный.

· Таттва (элемент): огонь.

· Цвет таттвы: красный.

· Вкусовое ощущение: перец.

· Запах: мята.

· Тип праны: самана + вьяна.

· Лока (область, мир): Сварга-лока (небесный план).

· Управляющая планета: Солнце (Марс — по другим источникам).

· Божество: Браддха-Шива ("Старый Шива") или Вишну

· Шакти: Лакини.

· Поведение животного: кобры.

Эффект от работы с чакрой: понимание процессов, происходящих в грубых и тонких телах; увеличение жизненной силы и избавление от многих заболеваний, приобретение долголетия и крепкого здоровья; развитие управленческих и организаторских способностей; улучшается контроль над речью и способность ясно излагать свои мысли, воздействовать на людей словами.

4) АНАХАТА-ЧАКРА

· Локализация на физическом плане: середина груди, на уровне сердца, между сосками.

· Анатомический коррелят: сердечный плексус.

· Контролируемый орган чувств: осязание.

· Контролируемая область и функции: руки, контроль дыхания, двигательные функции.

· Свойства проявления в психофизиологическом плане: положительные качества (вдохновение, творчество, надежда) и отрицательные — похоть, мошенничество, нерешительность, неуверенность, нетерпеливость, леность, безразличие, высокомерие, беспокойство, пристрастность, задиристость.

· Желания и препятствия: любовь, вера, преданность, долг.

· Чувство: удовлетворение.

· Число лепестков: 12.

· Цвет энергии: зеленый.

· Биджа-мантра: ЙАМ.

· Носитель биджи: черная антилопа.

· Звук октавы: фа.

· Цвет биджи: золотистый.

· Таттва (элемент): воздух.

· Цвет таттвы: бесцветный (дымчато-серый или дымчато-зеленый).

· Вкусовое ощущение: лимон.

· Запах: герань. Тип правы: прана + вьяна.

· Лока (область, мир): Манас-лока (план гармонии).

· Управляющая планета: Венера.

· Божество: Ишана-Рудра-Шива (Рудри — по другим источникам).

· Шакти: Какими.

· Поведение животного: антилопы.

Эффект от работы с накрой: обретение власти над своим «Я», мудрости и внутренней силы; приведение в равновесие мужской и женской энергии; контроль над чувствами; преодоление препятствий и трудностей; в присутствии такого человека люди обретают покой и радость; развитие божественного видения и установление гармонии намерения и действия; становление космической любви и развитие творческого вдохновения.

5) ВИШУДХА-ЧАКРА (ВИАДХА-ЧАКРА)

· Локализация на физическом плане: область шеи под глоткой, щитовидная железа.

· Анатомический коррелят: глоточный плексус.

· Контролируемый орган чувств: слух.

· Контролируемая область и функции: речевой контроль, слух.

· Свойства проявления в психофизиологическом плане: создание чувственно окрашенных образов, эмоционально-духовная деятельность.

· Желания и препятствия: знание.

· Чувство: единение.

· Число лепестков: 16.

· Цвет энергии: голубой.

· Биджа-мантра: ХАМ.

· Носитель биджи: слон Гандха — царь всех животных — дымчатого цвета.

· Звук октавы: соль.

· Цвет биджи: золотой.

· Таттва (элемент): эфир.

· Цвет таттвы: дымчато-пурпурный

· Вкусовое ощущение: горький.

· Запах: полынь.

· Тип праны: удана + вьяна.

· Лока (область, мир): Джана-лока (план совершенства).

· Управляющая планета: Юпитер (Меркурий — по другим источникам).

· Божество: Панчавактра-Шива (Дживатма — по другим источникам).

· Шакти: Шакини.

· Поведение животного: павлина.

Эффект от работы с чакрой: спокойствие, чистота, ясность, мелодичность голоса; способность к духовной поэзии; понимание сновидений, проникновение в тайны Писаний.

6) АДЖНА-ЧАКРА (АГНИ-ЧАКРА, ТРИКУТА)

· Локализация на физическом плане: центр головы, на уровне центра лба между бровями.

· Анатомический коррелят: губчатый плексус.

· Контролируемый орган чувств: интуиция.

· Контролируемая область и функции: чувственный контроль и воля.

· Свойства проявления в психофизиологическом плане: ясновидение.

· Желания и препятствия: осознание, аскетизм, интуиция.

· Чувство: знание.

· Число лепестков: 2.

· Цвет энергии: синий (сама чакра — чисто-белого цвета).

· Биджа-мантра: АУМ.

· Носитель биджи: нада, известная как Ардхаматра.

· Звук октавы: ля.

· Цвет биджи: золотой.

· Таттва (элемент): психический элемент — Махататтва (состоящий из манаса, буддхи, ахамкары и читты).

· Цвет таттвы: прозрачно-люминесцентный голубоватый или камфорно-белый.

· Вкусовое ощущение: отсутствует.

· Запах: отсутствует.

· Тип праны: чистое сияние + вьяна.

· Лока (область, мир): Тапас-лока (план подвижничества).

· Управляющая планета: Сатурн (Луна — по другим источникам).

· Божество: Ардханаришвара, или полуженщина.

· Шакти: Хакини.

· Поведение животного: лебедя.

Эффект от работы с чакрой: избавление от всех видов грехов; аура такого человека позволяет всем, кто находится рядом, обрести спокойствие и ощутить вибрацию АУМ; АУМ исходит из самого тела человека; такой человек освобожден от различных качеств (таттвати-та), желаний и мотивов, толкающих его на различные действия; приобретается способность знать прошлое, настоящее и будущее, возможность проникать в любое тело по своей воле; старые кармические грузы, тяжесть прошлых рождений — все это сжигается в процессе работы с Трикутой.

7) САХАСРАРА-ЧАКРА (ТЫСЯЧЕЛЕПЕСТКОВЫЙ ЛОТОС)

· Локализация на физическом плане: верхушка головы.

· Анатомический коррелят: гипофиз, мозговой плексус.

· Контролируемый орган чувств: мировое сознание.

· Контролируемая область и функции: высшее абстрактно-философское мышление.

· Свойства проявления в психофизиологическом плане: сверхсознание.

· Желания и препятствия: единство.

· Чувство: сверхсознание.

· Число, лепестков: 1000 (бесконечное множество — по другим источникам).

· Цвет энергии: фиолетовый.

· Биджа-мантра: висарга (т. е. особый придыхательный звук в санскрите).

· Носитель биджи: бинду, точка выше полумесяца.

· Звук октавы: си.

· Цвет биджи: золотой.

· Таттва (элемент): Абсолют.

· Цвет таттвы: отсутствует.

· Вкусовое ощущение: отсутствует.

· Запах: отсутствует.

· Тип праны: чистое сияние + вьяна.

· Лока (область, мир): Сатья-лока (план истины).

· Управляющая планета: Кету (Солнце — по другим источникам).

· Божество: внутренний Гуру, Парамгуру, Параматма (Учитель Риши).

· Шакти: Чайтанья (Махашакти), Параматма.

Эффект от работы с чакрой: приобретение способности к сверхсознанию, обретение всеобъединяющего видения мира; переход в сияющий поток бытия-сознания, выход в четвертое измерение, за пределы пространства и времени, в вечность; реализация высшей полноты жизни.

Примечание: ни в коем случае не следует ставить самому какие-либо непроверенные эксперименты с Сахасрарой; единственный, кто может дать какие-нибудь рекомендации по этому вопросу, — это ваш Гуру (!).

Кроме того, для каждой чакры существует свое специальное изображение — графический аналог. Применительно к основным центрам они имеют следующий вид [111]:

МУЛАДХАРА-ЧАКРА. Изображается как светло-желтый круг, в котором помещен ярко-желтый излучающий свет квадрат. В квадрате находится огненно-красный излучающий свет треугольник. В треугольнике расположено цилиндрическое тело цвета морской волны, один край которого закруглен. На цилиндре в 3,5 оборота накручена белая нить-спираль. Она символизирует скрытую энергию Кундалини. По кругу расположены 4 темно-красных лепестка (рис. 7).

СВАДИСТХАНА-ЧАКРА. Изображается в виде светло-желтого круга, в который помещен блестящий серебряный полумесяц. По кругу расположены 6 красных лепестков (рис. 8).

МАНИПУРА-ЧАКРА. Изображается в виде светло-желтого круга, в котором находится кроваво-красный треугольник. Снаружи по кругу располагаются 10 черных лепестков (рис. 9).

АНАХАТА-ЧАКРА. Изображается в виде светло-желтого круга, в который помещена шестиугольная звезда сизо-синего цвета. Круг окружён 12 лепестками кирпично-красного цвета (рис. 10).

ВИШУДХА-ЧАКРА. Изображается в виде серого круга, окруженного 16 лепестками цвета индиго. В круге помещен белый треугольник, а в треугольнике — другой серый круг (рис. 11).

АДЖНА-ЧАКРА. Изображается в виде светло-желтого круга, окруженного синим кольцом и двумя лепестками светло-синего цвета. В круг помещен белый треугольник (рис. 12).

Другая важная составляющая астрального тела — НАДИ, т. е. внутренние биоэнергетические каналы в тонком теле (Сукшма-шарире), по которым циркулирует Прана, а точнее — Сукшма-прана. Санскритское обозначение каналов тонкой биофизической энергии происходит от корня «над», что означает «дыхание»; эти каналы — те же, что широко известны в китайских системах управления внутренними энергетическими потоками ("ци-гун", "до-ин"). В «Шива-сам-хите» говорится о 350 000 нади [106], в других источниках говорится о разном количестве — о 720 000 до 350 000 каналов, хотя, если учитывать тончайшие соединения, т. е. третьестепенные по значимости, их будет намного больше. В китайских, японских и вьетнамских оздоровительных системах и школах восточных единоборств используются главным образом знания о 12 крупных ветвях-меридианах [33; 56; 144], в индийской йоге основное внимание уделяется только 3 крупным каналам, с которыми работают мастера высоких уровней. Это — Сушумна, Пингала и Ида.

Рис. 13 Передняя и задняя ветви Сушумны [по С. М. Неаполитанскому].

СУШУМНА-НАДИ (или просто СУШУМНА) — крупный биоэнергетический канал, соответствующий на физическом плане спинномозговому, который проходит внутри позвоночника вдоль цереброспинальной оси (Меруданды). Сушумна, иногда обозначаемая в русскоязычных источниках как Шушумна, начинается из Муладхара-чакры и заканчивается вверху в Сахасрара-чакре. Она имеет красный цвет, подобно Агни (Огню). Внутри Сушумны имеется более тонкий канал — Ваджра-нади, сияющий, как Солнце и несущий в себе свойства Раджас-гуны. Внутри той нади, в свою очередь, проходит саттвичная Читра-нади бледно-палевого цвета, в астрологическом плане соответствующая Луне. Наконец, внутри Читры проходит Брахма-нади, по которой Кундалини поднимается вверх от Муладхары к Сахасраре; в Брахма-нади находятся центры всех основных чакр. Нижнее окончание Брахма-нади называется Брахма-двар, или "врата Брахмана". У обычного человека проход в Сушумну закрыт; практика йоги ведет к открытию этого прохода благодаря очищению его от разного рода астральных нечистот.

В центре головы Сушумна-нади разветвляется на две ветви — переднюю и заднюю. Передняя ветвь (см. рис. 13) идет до Аджна-чакры и продолжается до Сахасрары; вторая ветвь — задняя — проходит вдоль затылочной части черепа, через "четвертый глаз" (мелкое отверстие на затылке, соответствующее "затылочному родничку" у новорожденного; через месяцев 6 после рождения этот «родничок» зарастает). Передняя ветвь черепной части Сушумны связана главным образом с биоэнергетическим обменом, задняя — информационный канал.

Рис. 7 Муладхара-чакра

Рис. 8 Свадистхана-чакра

Рис. 9 Манипура-чакра

Рис. 10 Анахата-чакра

Рис. 11 Вишудха-чакра

Рис. 12 Аджна-чакра

ПИНГАЛА-НАДИ представляет собой (см. рис. 5) правый астральный проток. Это — обитель разрушающей энергии, исполненная мужской силы (Ян). Пингала начинает свое течение от правой ноздри; спускаясь вниз, она несколько раз переплетается с Сушумной и заканчивается в области правой половой железы. Ее конечная точка — так называемая Мукта-Тривени (или Канда — промежность на физическом плане) — совпадает с нижней точкой истечения двух других каналов, т. е. Сушумны и Иды. Пингала имеет ярко-красный цвет, соответствует Солнцу; ее также называют Суранья-нади. Она поднимает температуру тела, ответственна за контроль усвоения пищи. Дыхание через правую ноздрю рекомендуется при физических, нервно-психических и интеллектуальных перегрузках.

ИДА-НАДИ — левый астральный канал, соответствующий женской энергии (Инь). Он начинается от Мукта-Тривени, поднимаясь вверх, несколько раз пересекается с Сушумной и Пингалой и, наконец, доходит до центра головы (рис. 5). В физическом плане Ида начинается вверху от левой ноздри. Она — бледного цвета, соответствует Луне (ее другое название — Чантра-нади), понижает температуру тела.

Пингала и Ида подчинены временным зависимостям, Сушумна же существует вне временных изменений. Некоторые йоги, задерживая всю Праву в Сушумне, несколько раз отодвигали время смерти. Перед смертью у всех людей работают обе ноздри, т. е. Ида и Пингала одновременно; контролируя этот процесс, можно существенно увеличить продолжительность жизни [106].

Приверженцы Свара-йоги заставляют работать вседневное время суток Иду, а ночью — Пингалу. Это гармонизирует астральное тело, т. к. в ночное тамасичное время поток солнечной энергии резко ослабляется. Такая практика приводит к увеличению продолжительности жизни. Кроме того, продвинутые йоги в жару стимулируют Иду, а в холод — Пингалу [106; 131].

Существуют разные методы смены типа дыхания, т. е. изменения тока Праны. Наиболее простой состоит в следующем. Лечь на левый бок, и через 10–15 минут такого лежания поток Праны будет течь через Пингалу. Для активизации Иды следует полежать на правом боку. Другой способ состоит в том, чтобы просто зажать пальцами правую или левую ноздрю, перекрыв таким образом поток Праны и заставив его смениться на противоположный. Автоматическая регуляция смены типа дыхания происходит каждые 2 часа [131]. Так или иначе, хороших результатов в контролировании токов Праны можно достичь только под руководством Гуру.

Одно из основных положений теории йоги и других восточных учений состоит в соответствии структуры и свойств человека структуре и свойствам Вселенной. Это положение может быть охарактеризовано формулой: "все, что есть во Вселенной, существует и в человеке", и в ней пересекаются, в частности, йога и тибетский тантризм, теория боевых искусств (шаолиньская школа, кэмпо, у-шу) и китайские системы иглорефлексотерапии, динамическая йога шиваитов и до-ин. Теорию соответствия микрокосма макрокосму, т. е. мира человека миру Вселенной, таким образом, следует рассматривать как рудимент древних эзотерических знаний, осколки которых зачастую разбросаны по разным народам и континентам в современную эпоху. Восстановить эту концепцию в полном объеме пока не представляется возможным, и мы остановимся только на отдельных, самых характерных чертах этой части учения Востока.

Свами Шивананда указывает [131]: "Человек подобен Космосу: что есть в Космосе, существует и в нем. Центр тела человека лежит в середине спинного мозга. Тело и ноги ниже центра составляют семь нижних миров, поддерживаемых Шакти, или силами Вселенной. Сверху находится семь лок…которые выражают себя и дают плоды Кармы в виде определенных рождений. Этим локам (планам, областям, мирам — Ю. К.) — Бхув, Бхувах, Свах, Тала, Нана, Маха и Сатья — соответствуют семь центров; пять в туловище, шестой — в нижней части области мозга, а седьмой — в мозге, или Сатьялоке, — вместилище Верховной Шива-Шакти. Там находятся главные центры, такие как Манас, Лалана и Сома Чакры. Однако седьмая область выше них… Человек как микрокосмос — это всеохватывающая душа, когда полностью проявляется в Сахасраре. Связанная Шакти в виде разума и материи находится в пяти нервных центрах тела, им соответствуют пять чакр.

Ида и Пингала — два потока — связываются между собой в солнечном сплетении. В основании спинного мозга находится Брахма-Двара, или Врата Брахмана. Агни соединяется с Сушумной тройной точкой — Тривени. Эта точка является началом симпатической системы.". Таким образом, основная идея теории соответствия макро- и микрокосма заключается не в том, что человек вмещает в себя всю Вселенную, так как это невозможно, а в том, что каждому миру, плану, области или отдельной части Космоса соответствует вполне определенная часть человека, т. е. комплекса души и тела. Астральные (тонкоматериальные) планы Вселенной отражаются в соответствующих им планах Сукшма-шариры человека, грубоматериальные элементы Вселенной также проявляют себя в грубоматериальном теле человека.

Эти соотношения между макро- и микрокосмом проявляются, следовательно, двояким образом. С одной стороны, ряд структур человека рассматривается в этой теории как ЧАСТИ различных миров, планов или областей Вселенной. Так, физическое, эфирное, астральное, ментальное, каузальное, буддхическое и атмическое тела (оболочки) человека по частотам своих вибраций соответствуют различным мирам Вселенной, включая так называемый "мир Брахмы", или Нирвану, частью которого является атмическое тело. Поэтому, на языке теории соответствия макро- и микрокосма, цель ортодоксальной йоги состоит в «возвращении» атмического тела его изначальной «родине», т. е. воссоединении его с Нирваной. Наоборот, культивирование плотских желаний, аморальные качества ведут к деградации высших оболочек человека и в итоге толкают его после смерти на путь к адовым мирам с их низкими вибрациями.

Так или иначе, именно распад оболочек человека и их различная судьба после смерти, которая неоднократно четко прослеживалась высокоразвитыми сенситивами [см. 22; 146; 150] дают основания сделать такой вывод. Другой элементарный и известный даже на Западе пример — распад физического тела на составные элементы и круговорот их в природе биосферы. Таким образом, человек представляет собой сложный конгломерат частей из различных планов и областей Вселенной, которые после смерти «возвращаются» в их исконные обители.

Практически все религиозно-философские учения Востока, а также эзотерические доктрины Запада содержат представления о пяти «грубых» элементах, или первоэлементах. При этом в разных системах называется разное количество таких субстанций, и они иногда по-разному обозначаются. Однако цель лечебной или оздоровительной (профилактической) практики везде одна — благодаря контролю над этими «первоэлементами» добиться крепкого здоровья, гармонии тела и души. Так, в индийской йоге контроль над пятью грубыми элементами может быть достигнут практикой Дхараны над соответствующими местами их размещения в теле: земля — от ступней до колен; вода — от колен до пупка; огонь — от пупка до горла; воздух — от горла до Аджна-чакры; эфир — от Аджна-чакры до Брахмарандры (чакр в центре головы между Трикутой и Сахасрарой) [131].

Особую значимость теория «первоэлементов» и их взаимовлияний-связей получила в учениях древнего Китая. Прежде всего, это — концепция у-син (т. е. "пяти стихий"). Она сводится к следующим представлениям [33; 56]. Печень и сердце соответствуют «дереву», сердце и тонкая кишка — «огню», селезенка и желудок — «земле», легкие и толстая кишка — «металлу», почки и мочевой пузырь — «воде». Важно отметить, что китайские обозначения органов типа «сердце», «легкие» и т. д. нетождественны западным. Так, под «печенью» понимается не только сама печень, но и вся система протоков, с нею связанная. Аналогично «легкие» — это не только легкие, но и вся система дыхательных путей.

Далее, все процессы во Вселенной подразделяются на две большие категории: продуктивные (связанные с функциональной помощью той или иной системе органов) и деструктивные (означающие угнетение функций). Первая группа характеризуется правилом: «вода» способствует росту «дерева», «дерево» может произвести «огонь», «огонь» дает «землю» (пепел), «земля» дает «металл», «металл» может превращаться в жидкость ("вода"). Наоборот, деструктивные процессы описываются следующей формулой: «вода» гасит «огонь», «огонь» размягчает «металл», «металл» режет «дерево», «земля» поглощает «воду». Первоэлементы «металл» и «вода» отнесены к ИНЬ, «дерево» и «огонь» — к ЯН; первоэлемент «земля» образует поворотную точку между ИНЬ и ЯН [33].

Эти соотношения, вобравшие в себя в синтетической форме огромный по длительности и объему эмпирический материал, с успехом используются на практике в восточных методах врачевания, например в знаменитом иглоукалывании. Эти воззрения, на которых построена теория медицинской науки Китая, Вьетнама и других районов Юго-Восточной Азии, дополняются, впрочем, и другими правилами, которые здесь ввиду их частного характера не рассматриваются [см. 33; 144].

Элементу «дерево» ставятся в соответствие: весна, ветер, рождение, зеленый цвет, кислый вкус, гнев; «огню» — лето, жара, наибольшее развитие, красный цвет, горький вкус, радость; «земле» — конец лета, влажность, изменение, желтый цвет, сладкий вкус, размышление; «металлу» — осень, сухость, увядание, белый цвет, острый вкус, тоска; «воде» — зима, холод, исчезновение, черный цвет, соленый вкус, страх [33; 145]. Триграммы, из которых составляются гексаграммы знаменитой «И-Цзин» ("Книги перемен") древнего Китая, имели сходную символику [111]:

Западный человек неизбежно запутается во всей этой символике огромного числа соответствий органов, «стихий», сторон света, растений и животных, звезд и планет (см. ниже), тогда как на Востоке к ним приучены с детства, начиная с участия в многочисленных религиозных церемониях и ритуалах.

С другой стороны, и это будет составлять второй тип соответствий в теории подобия макро- и микрокосма, различные структуры человека испытывают влияние тех или иных космических структур. Так, Пин-гала соответствует Солнцу, а Ида — Луне, ввиду того, что они находятся под непосредственным воздействием энергий этих планет. Обсуждавшиеся выше (см. раздел 3.4) «оболочки» человека тоже испытывают влияние: физическое тело и его эфирный двойник подпадают под влияние Луны и Сатурна, астральное и буддхическое — Венеры и Марса, ментальное и каузальное — Меркурия и Юпитера, а атмичес-кое тело находится под влиянием Солнца и Сатурна. Кроме того, физическое тело и его двойник соответствуют (испытывая их влияние) Козерогу и Раку; астральное тело — Тельцу и Скорпиону; ментальное тело — Деве и Рыбам; каузальное тело — Близнецам и Стрельцу; буддхическое тело — Весам и Овну; атмическое тело — Водолею и Льву [Ливан]. Более того, каждый орган "грубого тела" испытывает влияние тех или иных созвездий и планет, согласно древней эзотерической астрологии. Эти воззрения могут быть суммированы следующим образом [114]. В зодиакальном управлении человеческого тела выделяют три аспекта: внешнее управление, относящееся к наружным частям и органам, внутреннее — относящееся к витальным органам, а также — структурное управление, которое относится к структуре или скелету. Эти воздействия отражаются схемой:

1. Внешнее управление

— Овен — голова, лицо;

— Телец — шея, глотка;

— Близнецы — плечи;

— Рак — грудные железы, грудная клетка, эпигастрий;

— Лев — позвоночный столб, спина;

— Дева — абдоминальные и тазовые области;

— Весы — поясничная область и кожа;

— Скорпион — мочеполовые органы и анус;

— Стрелец — бедра и поясница;

— Козерог — колени и ягодицы;

— Водолей — ноги и лодыжки;

— Рыбы — ступни и большой палец;

2. Внутреннее управление

— Овен — мозг;

— Телец — пищевод, глотка, мозжечок;

— Близнецы — легкие, дыхание, кровь;

— Рак — желудок и органы пищеварения;

— Лев — сердце;

— Дева — толстые и тонкие кишки;

— Весы — легкие;

— Скорпион — органы воспроизведения и мочевой пузырь;

— Стрелец — артериальная система, нервы;

— Козерог — кости, связки;

— Водолей — кровь и циркуляция;

— Рыбы — лимфатическая система;

3. Структурное управление

— Овен — кости черепа и лица;

— Телец — кости шеи;

— Близнецы — плечи, ключицы, кости рук и ног;

— Рак — грудина, ребра;

— Лев — позвоночник;

— Дева — часть позвоночника;

— Весы — кости поясничной области;

— Скорпион — кости таза;

— Стрелец — кости бедер и поясницы;

— Козерог — коленная чашечка и связки;

— Водолей — кости голени и лодыжки;

— Рыбы — кости стопы и пальцев.

Стихия «огня», согласно системе Рафаэля [114], соответствует голове и лицу, сердцу, пояснице и бедрам; элемент «земля» — глотке, кишкам, коленям и коже; «воздух» — легким, дыханию, почкам, крови; «вода» — желудку, выделительной системе, ступням. Кроме того, «огонь» соответствует трем знакам — Овну, Льву и Стрельцу; «воздух» — Близнецам, Весам и Водолею; «земля» — Тельцу, Деве и K°зерогу; «вода» — Раку, Скорпиону и Рыбам [3; 114; 175]. Управление телом и отдельными органами, следовательно, необходимо приурочить к благоприятному в астрологическом отношении времени, учесть характер влияния (каждый нечетный из 12 знаков оказывает положительное воздействие, четный — отрицательное) и особенности времени рождения. Астрология — точная, но сложная наука, освоение которой требует как минимум несколько лет. Однако она не противоречит практике йоги или другим духовно-оздоровительным и философско-религиозным системам, а лишь дополняет их, что позволяет в ряде случаев усиливать эффект от практики медитации или других упражнений в несколько раз.

Большинство из перечисленных соответствий сейчас не могут быть описаны в точных терминах западной науки, их формализация возможна, пожалуй, лишь в терминах таких самостоятельных знаково-информационных систем, как, например, буддийская логика. Однако идея принципа "большое отражается в малом" имеет огромное методологическое значение, и, надо полагать, детальное научное изучение астрологических соответствий и влияний планет найдут свое объяснение. Тогда представится возможность использовать все эти соответствия в медицинских целях, если к тому времени, конечно, она не перешагнет на другой, качественно более высокий уровень.

Согласно же теории йоги и других религиозно-философских систем существует и обратная связь таких соответствий — от "малого к большому", т. е. работа с одним органом или «оболочкой» — телом вызывает адекватные воздействия и на макроструктуру. Например, работая с атмическим телом путем особой духовной практики, устремляясь к Нирване, человек сам оказывает воздействие на тонкие субстанции вселенной. Это, например, отражается в создании целой системы духовных оболочек вокруг Земли [см. 109].

Очищая и развивая свои духовные тела, люди становятся мощным преобразующим фактором по отношению к ауре и духовному климату всей планеты [109; 146] (!).

Подобное обратное воздействие от микро- к макрокосму отражено, на наш взгляд, и в следующем отрывке [130: с. 25]:

"Все великое малого только комплекс,
А что мелко — зародыш большого.
Все, чему человек поклоняться привык,
То в мельчайшем имеет основу:
Каждый храм из мельчайших фрагментов велик."

То же относится и к Карме человека: как неоднократно говорил Свами Вивекананда [129], одно большое дело слагается из тысячи малых, и невозможно сделать ничего значительного, не посвятив ему мельчайших частиц кропотливого труда.

В настоящее время резко возрос научный интерес к исследованию восточных оздоровительных систем, включая и разностороннее исследование явлений, связанных с медитацией. Последнее в наибольшей

степени стимулируется такими малообъяснимыми пока явлениями, как ясновидение, левитация, телекинез и др., долгое время рассматривавшимися как "аномальные явления психики". В определенной степени это обусловлено и неудачами традиционных подходов западной медицины к целому спектру заболеваний.

Однако следует признать, что феномены, связанные со способностью хатха-йогов, изучены в значительно большем объеме [см. 30; 168], чем свойства Раджа-йоги. Так, например, было установлено, что систематическая практика физических упражнений йоги повышает защитные функции крови, и человек становится менее уязвимым для простудных и других заболеваний. Повышается выносливость, физическая сила, гибкость и ловкость; предотвращается преждевременное старение, и тело остается молодым в среднем и даже пожилом (по нашим представлениям) возрасте [30; 156]. Шестидесятилетние хат-ха-йоги зачастую выглядят на 20–35 лет, и это—далеко не предел их возможностей, поскольку продолжительность жизни йогов может достигать 190 и даже, по неофициальным данным, нескольких сотен лет [напр., 111].

Большинство феноменов Хатха-йоги, связанных со способностью изолироваться от окружающей среды и долгое время находиться закопанным в яме или погруженным в воду, обусловлены умением резко замедлять сердечную деятельность, впадая в состояние, которое наша наука считает близким к анабиозу [2; 73].

Даже поверхностный анализ йоги и других восточных систем позволяет сделать вывод о четкой обоснованности и взаимной согласованности всех этапов практики (факт — малообъяснимый с позиций современной западной медицины!).

Предшествующие медитации дыхательные упражнения (пранаямы) основаны на двух важных принципах [41]:

1. ритмы дыхания и сердцебиения человека представляют собой "биологические часы", определяющие скорость всех жизненных процессов и общую продолжительность жизни; эти ритмы модулируют работу многих органов и систем;

2. дыхание с частотой более 100 в минуту (специальное упражнение «Бхастрика», т. е. "кузнечные меха") ведет к сердечно-сосудистой синхронизации, которая усиливается при суженном отверстии вдоха или при повышенной сопротивляемости выдоху; при редком дыхании (4–6 в мин., как в Кевали, или полной задержке — Кумбхаке) наблюдается резонансное усиление «волн» частоты сердцебиения и «волн» артериального давления; при редком дыхании экономятся также энергозатраты на поддержание жизнедеятельности организма, резко тормозится биологический возраст, причем без кислородного голодания тканей, поскольку такая сердечно-сосудистая синхронизация сопровождается усилением эффективности использования кислорода.

Расслабление как этап подготовки к медитации всегда сопровождается снижением артериального давления [см. 2; 30; 73], что очень важно для гипертоников (!).

Таким образом, можно сделать вывод, что предшествующие самой медитации фазы — установление контроля за дыханием и расслабление — призваны синхронизировать сердечную деятельность с дыхательными движениями, уменьшить частоту пульса и постепенно свести к минимуму деятельность физического тела. Тем самым все энергетические расходы на поддержание физической деятельности, на "павловские рефлексы" сводятся к минимуму (но отвечающему принципу достаточности!), и весь энергетический потенциал организма может быть «переключен» на психические и умственные процессы. Но подготовка к медитации на этом не заканчивается: на следующем этапе энергетический потенциал пополняется за счет Пратьяхары — отключения чувств от второстепенных объектов. В конечном итоге создается огромный избыток энергии, который переключается при концентрации (Дхаране) на объект медитации.

Таково чисто физиологическое объяснение в общих чертах процесса вхождения человека в состояние медитации. Однако есть основания предполагать, что «избыток» энергетических ресурсов на этом не ограничивается, и в организм поступает тонкоматериальная энергия из Космоса. Этот поток обусловлен, очевидно, исключительно молитвенной практикой, и он прямо пропорционален искренности и силе молитвы верующего (в общем случае — силе устремленности духа человека ко всему высшему, бесконечному, Божественному).

Кроме того, было обнаружено [169], что дыхание одной ноздрей влияет на познавательнее процессы: у мужчин серия предложенных пространственных заданий выполнялись лучше при правостороннем дыхании и несколько хуже — при левостороннем, у женщин — наоборот. Для вербальных (устных, словесных) заданий картина была обратной: правостороннее дыхание несколько ухудшало их выполнение по сравнению с обычным дыханием через обе ноздри. По результатам этих экспериментов были предположены два возможных механизма эффекта одностороннего дыхания:

1) происходит активизация соответствующих полушарии мозга;

2) необходимость человека контролировать на подсознательном уровне дыхание связана с интенсивностью познавательных процессов.

Есть также основания предполагать, что некоторые исходные упражнения в медитации (например, над некоторыми цветными изображениями — янтрами) служат той же цели — подготовлению человека к более высоким восприятиям и созданию кратковременного избытка энергии, который затем полностью используется в стадии Самадхи (экстаза, озарения). Так, еще в сериях опытов В. М. Бехтерева [13] был установлен ряд интересных для нас фактов. Например, было выяснено, что музыкальный тон квинта-большая (ля-ми) ведет к существенному увеличению выносливости атлетов, поднимающих груз; наоборот, звучание малой квинты (ля-ми бемоль) снижало мускульную активность. Далее, красный, оранжевый и желтый цвета возбуждали, холодные и особенно темные тона, наоборот, успокаивали и подавляли психику и мышечный тонус. На мускульную силу влияли также расстановка пауз отдыха, последовательность музыкальных тонов, чередование цветовых и световых воздействий. Из этого можно сделать косвенный вывод о том, что древние буддийские, индуистские и другие молитвенно-религиозные ритуалы были глубоко обоснованы и эмпирическим путем отшлифованы за долгую историю так, чтобы вызвать максимальный эффект стимуляции чувств и медитативных прозрений всех верующих, которые участвовали в таких церемониях.

Из приводимых данных становится понятным, почему в медитативных йогах созерцанию всегда предшествует подготовительный этап, когда занимающийся «устанавливает» дыхание, расслабляется, снова проверяет ритм дыхания, пока не достигнет нужного уровня расслабления и не станет способен к глубокому сосредоточению.

Однако в самой интерпретации процессов, которые происходят с человеком в состоянии глубокой медитации, остается пока больше неясного, чем известного, с позиций современной науки. Поэтому для постановки научно-исследовательских задач на первом этапе необходимы системный анализ и формализация основных постулатов.

Исходной посылкой здесь является то обстоятельство, что человек — не замкнутая, а открытая биологическая система, способная входить в резонансные колебания с космическими ритмами [63; 93]. А. В. Мартынов, исходя из позиций системного анализа, пишет [93: с. 72]: "Человек является колоссальным детектором, считывающим, как элементарный жидкий кристалл, всю голограмму пространственно-временных вибраций, содержащихся в информационном поле, в зависимости от уровня своего интеллекта и своей духовности и в соответствии со своей личной способностью настраиваться… Телепатия подразумевает острую настройку на другого—или сознательную в случае опыта, или бессознательную в случаях мать — ребенок, пара влюбленных и т. п. В случае лозоискательства требуется настройка на предмет поиска: лоза при этом служит просто индикатором считывания требуемой информации, использующим неосознанную идеомоторную реакцию руки." Вероятно, целая группа явлений, которая связана с ясновидением и другими эффектами сверхчувственного, базируется на общем фундаменте.

Исходя из этих представлений, медитация позволяет человеку настроиться по отношению к информационному полю через интуитивный канал, который есть у каждого человека. Систематические тренировки резко расширяют возможности получения информации через такой канал. В этом, по-видимому, и заключен смысл одного из указаний йоги [см. 106; 131], что у «обычных» людей вход в центральную нади — Сушумну — закрыт, и лишь тренировки могут заставить этот канал функционировать.

Рассматривая «настройку» человека на астральные «копии» [см. 112], которые имеет каждый объект, будь то в прошлом, настоящем или будущем, можно выделить не один [93], а несколько уровней синхронизации вибраций субъекта и объекта. Относительно источника этой синхронизации вне человека, т. е. Космоса, можно выделить влияния Солнца, Луны и других основных планет (что, собственно, и подразумевается в любой астрологической школе); они обусловливают макро- и микровитки спирали всего развития человека или особенности его настройки в период «сеанса». Применительно к самому человеку, такая настройка может осуществляться на нескольких уровнях, которые, очевидно, связаны с тем телом — астральным, ментальным, каузальным и буддическим, — на котором медитирующий может «работать». Так, ментальное тело у многих людей недостаточно развито, но оно может усиливаться в ходе систематических занятий; то же относится и к другим планам человека, что в итоге дает разное, но все увеличивающееся по мере тренировок «качество» видений экстрасенса.

Другой механизм имеет место при йогическом самопогружении "в себя". Этот вид медитации, который приводит, согласно схеме Патан-джали [см. 10], к Кайвалье, вызывает перевод человеческого организма из состояния открытой системы в закрытую. Поэтому не случаен перевод термина «Кайвалья» — "изоляция, отрешенность". В этом состоянии йог не реагирует (как показывают датчики специальных приборов) на внезапные вспышки яркого света, резкие звуки или запахи. Это умение погружаться в состояние Кайвальи было выработано еще во времена ведийской йоги.

В "Шветашватара-упанишаде" (3: 18) [22: с. 278] описываются так называемые "девять врат" человека: "Верховная божественная личность, обитающая в теле живого существа, управляет всеми живыми существами во всей Вселенной. Тело имеет девять врат: два глаза, две ноздри, два уха, рот, анус и гениталии. Живое существо в обусловленном состоянии отождествляет себя со своим телом, но когда оно отождествляет себя с Господом, присутствующим в нем самом, оно становится таким же свободным, как и сам Господь, даже оставаясь в теле.". Практика ведийской йоги предписывала закрыть все эти «врата», отключиться от них, чтобы душа могла беспрепятственно слиться с Божеством. Одним из таких элементов древней йоги является знаменитая Кхечари-мудра, когда йог закрывает ротовое отверстие и дыхательные пути специально подрезанным для того в основании языком [см. 15; 128].

И в том и в другом типе практики медитация, исходя из общих позиций, основана на самопрограммировании человека. Эти исходные установки определяют все последующие особенности поведения йоги-на, а систематически повторяясь, подобные навыки укрепляются и дают переходы от количественных изменений в качественные, т. е… в итоге — выход на новые уровни мастерства.

То же можно сказать, в более расширенном понимании, применительно к группе медитативных упражнений, в которых занимающийся создает в своем воображении определенные образы. Создание человеком в процессе мышления внутренних образов может иметь важную программирующую функцию по отношению к его поведению или особенностям психофизиологических процессов [38; 80]. Еще В. М. Бехтерев уподоблял эмоции человека внутренним энергетическим стимуляторам [13]. Это программирующее значение внутренних образов требует, чтобы человек периодически активно и целенаправленно сосредоточивал свое внимание на соответствующем образе, стараясь воспринимать его как объективную реальность.

Процесс самопрограммирования психики позволяет решать множество задач: приобретать необходимые знания, вырабатывать новые навыки и привычки, повышать уровень самосознания и его регулирующее влияние на поведение и деятельность. Эффективность этого процесса значительно повышается, если ускорить процесс изменения представлений о себе, так чтобы они несколько опережали реальные изменения [38]. Примером здесь может быть воспитание навыков экстрасенса: для приобретения способностей ясновидения, целительства и т. д. необходимо по 5—10 раз в день внушать себе, что такие способности есть [см. 63].

Другая гипотеза здесь связана с Самадхи. Так, В. И. Корнев [78: с. 17] пишет: "Мозг защищает себя от информативных перегрузок, вызывающих стрессы. Поэтому чем выше социализация индивидуума, его устремленность к общепринятым ценностям, тем менее он восприимчив к космическому сознанию, и наоборот. В свою очередь, характер озарения непосредственно связан с объемом хранящейся в мозгу информации: при небольшом количестве информации озарение носит интуитивный, неосознанный характер, при значительном (целевом) — осознанный, творческий характер. Можно допустить, что космический поток воздействует и на генную клавиатуру.". Таким образом, озарение связано со структурной перестройкой хранящейся в человеке информации.

Далее, анализируя практику пробуждения Кундалини в другой серии упражнений йоги, можно предположить, что помимо энергетических преобразований в организме, ставятся под контроль и распространяющиеся вдоль спинного мозга потенциалы действия, происходящие обычно произвольным образом. В итоге нормальные реакции по адаптации человека к экстремальным воздействиям внешней среды не только получают дополнительный уровень регуляции, который исключает возникновение любых психических расстройств (в чем обычно, наоборот, обвиняют йогу), но, кроме того, занимающийся приобретает способность входить в процессе такого адаптивного процесса в резонансные колебания с другими внутренними и внешними факторами, что усиливает адаптивные реакции. Вероятно, что здесь также имеет место регуляция знаков полярности электростатической составляющей биополя человека, как, например, в одном из специальных упражнений (см. раздел 6.21).

Все эти гипотезы требуют, однако, дальнейшего серьезного изучения с помощью новейшего медико-биологического оборудования. Йога предоставляет здесь огромное поле для дальнейшей деятельности ученых.

Самадхи — последняя и высшая фаза восьмиступенчатой лестницы йоганг (средств достижения). Это слово, многозначное как и большинство других восточных терминов, переводится одновременно как "озарение, прозрение, экстаз, транс, высшее духовное озарение, сверхсознание". Самадхи — конечный результат любой правильно осуществленной медитации, но может произойти и спонтанным образом, будучи следствием незаметных, постепенных внутренних изменений или каких-либо необычных для нашего сознания внешних воздействий (отдельных людей, стечения обстоятельств, аномальных социальных или природных явлений).

В современной психологии понятию «Самадхи» приблизительно соответствует термин "видоизмененные состояния психики" (altered states of consciousness — ASC), в который, впрочем, включаются и некоторые другие смысловые оттенки, например гипноз или даже патологические психические процессы. Спонтанное возникновение Самадхи у «обыкновенных» людей зачастую связано с тяжелыми для души переживаниями, критическими жизненными периодами, внезапными душевными травмами и т. п., являясь тем самым защитной реакцией психики, направленной против этих стрессовых факторов. Вспомним, например, Пьера Безухова в известном романе Л. Н. Толстого "Война и мир": находясь в плену, будучи свидетелем гибели Платона Каратаева, он внезапно понял, что душа действительно бессмертна, как и сказано в Писании. Это внезапное прозрение вызвало у него безудержный, явно патологический, смех: действительно, как можно убить его бессмертную душу (!). Если такие ситуации, которые влекут возникновение спонтанного озарения, не были подготовлены определенным физическим и психологическим развитием человека, то наиболее вероятное их завершение — психическое расстройство. Об этом свидетельствуют многочисленные данные психиатрической практики.

Другое дело, если человек сознательно тренирует себя в том направлении, чтобы испытывать состояния психического транса регулярно. Этот путь подразумевается и реализуется йогой. "Йога есть Самад-хи", — гласит известный афоризм, приписываемый Махариши Вьясе (легендарному автору книг "Махабхараты") [77]. Главное отличие йогического Самадхи — его управляемость или, при спонтанном проявлении, которое также может иметь место, — отсутствие негативных последствий.

В древнем трактате «Куларнава-тантра» сказано: "Самадхи есть вид созерцания, в котором нет ни «здесь» ни «там»; это озарение, спокойное как океан, это сама Пустота", а также — "Йог, пребывающий в Самадхи, не воспринимает запахов и вкусов, прикосновений, форм, звуков, он не отличает себя от других…, не подвержен воздействию времени, не затрагивается любым действием и ничему не подвластен" [77]. "Как соль, растворенная в воде, становится единой с ней, также и Самадхи есть то, когда Атман (имеется в виду Параматма, т. е. Высший Разум — Ю. К.) и разум становятся едиными. Когда Права становится истощенной (безжизненной), а ум — поглощенным, когда они становятся равными, то есть Самадхи. Это равенство собственного и высшего «Я», когда все Самкальпы (скрытые впечатления — Ю. К. )перестают существовать, — есть Самадхи," — сказано в другом древнем трактате [см. 15]. Эти положения близки к следующему отрывку из «Даттатрейа-самхиты» [см. 128]: "Самадхи есть единое бытие индивидуального (Дживатма) с наивысшим «Я» (Параматма)… Отсюда возникает просветление (Пратибха), собственные (абсолютные) слух, осязание, зрение, вкус и обоняние.".

Одно из наиболее известных проявлений Самадхи в классической Хатха-йоге состоит в способности йогов длительное время находиться заживо погребенными под землей. Своеобразный рекорд, который установил в 1841 г. йог Харидас Дас, составил 40 суток (!) [30]. Однако нас будут больше интересовать проявления Самадхи в медитативной йоге.

Одно из наиболее обычных внешних проявлений Самадхи в медитативной йоге — способность человека длительное время (например, по несколько часов, в течение 10 суток и более) сидеть в медитативной позе, будучи нечувствительным к холоду, дождю и другим внешним воздействиям; в этом состоянии нет также чувства голода и жажды, теряется представление о реальном календарном времени. Попробуем, однако, разобраться во внутренней сущности Самадхи, его глубинных свойствах.

Характер приведенных отрывков, большей частью аллегоричных или зашифрованных, объясняется, с одной стороны, эзотеричностью древней йоговской доктрины, а с другой — значительной трудностью описаний всех испытываемых переживаний в формально-логической форме, в терминах рационального знания [15; 63; 131].

В «Йога-сутре» Патанджали можно найти много отрывков, в которых описывается или раскрывается смысл Самадхи. Так, например, читаем [10:3:2–3]: "Непрерывное течение познавания этого предмета есть Дхьяна. Когда оно, отвергая все образы, отражает только их смысл, это Самадхи". Согласно Патанджали, существуют 2 типа Самадхи: Сампраджнята-самадхи (когда человек, в процессе сосредоточения на предмете, постигает его смысл; при этом Читта отражает его образ) и Асампраджнята-самадхи (когда мыслительная субстанция совсем освобождается от каких-либо мыслей о предметах внешнего мира, не связывается ни с каким объектом, а целиком погружена в свое "Я"). Этим типам соответствуют такие понятия, как Самадхи "с семенем" и Самадхи, "лишенное семени" [10; 160], причем последнее состояние считается высшим. Конечная стадия Асампраджнята-самадхи иногда называется Дхармамегха-самадхи (Дхармамегха — букв, "облако добродетели"), потому что она указывает йогинам на блаженство самопознания [160].

В Сампраджнята-самадхи, далее, обычно выделяют 4 стадии или, скорее, уровня, достигаемые в процессе практики йоги [128]:

1. САВИТАРКА-САМАДХИ ("экстаз с сомнением") — на этом уровне перед внутренним взором медитирующего начинают появляться какие-то непонятные картины, видения, образы, световые вспышки, происхождение и смысл которых для созерцающего неясны;

2. ВИЧАРА-САМАДХИ ("экстаз с раздумьем") — возникающие перед взором картины становятся более сильными и адекватными для их истолкования уже в самом процессе созерцания;

3. АНАНДА-САМАДХИ ("экстаз с наслаждением") — появляется огромная радость от проникновения в скрытую сущность объекта созерцания, сходная с крупным открытием ("Эврика!");

4. САСМИРА-САМАДХИ ("экстаз с самозабвением") — радость от созерцания становится доминирующим чувством, которое постепенно вытесняет все остальные ощущения; познав сущность объекта созерцания, йог целиком отдается радостному экстазу, перенося сознание уже целиком на свое «Я», что по сути своей означает уже первый этап Асампраджнята-самадхи.

Все эти уровни связаны с последовательным обращением созерцателя ко все более тонким объектам [160]. Так или иначе, достигнутый уровень Самадхи укрепляется привычкой, как отмечает и сам Патан-джали [10]. Более того, возникает даже определенное чувство привыкания и некоторая потребность (выраженная в различной степени у разных людей) в повторных возникновениях такого состояния [127].

В классической теории Патанджали состояние отрешенности от внешних объектов чувств, связанное с Асампраджнята-самадхи, означает психологическую автономность йогина-созерцателя, его психическую изолированность (Кайвалья — в санскритских терминах).

"Успех достигается быстро при наивысшей энергии. Они (Самадхи) затем различны в зависимости от употребленных средств: легких, средних или высших. Или преданностью Ишваре," — указывает далее Патанджали [10:1:21–23]. Из этих положений ясно, что к достижению состояния Самадхи ведут разные пути, включая почитание Бога (Ишвара — "Верховный Правитель"). Чем сильнее средства йоги, чем больше устремленность занимающегося, тем более сильным является проявление Самадхи. Кроме того, разный характер и направленность медитации ведут и к различному характеру проявления этого высшего состояния.

Так или иначе, для «запрограммированного» возникновения состояния Самадхи должны быть соблюдены следующие основные условия [15; 63; 131]:

1. вовлечение большого количества Праны ("жизненной энергии" — см. раздел 3.3) за счет нисходящего или, наоборот, восходящего ее потока;

2. активизация верхних чакр (центров психической энергии — см. также раздел 3.4);

3. сведение к минимуму активности формального интеллекта (хотя некоторая форма сознания должна сохраняться!);

4. отсутствие посторонних неблагоприятных факторов, создающих помехи ("шумы").

В практике, предусмотренной «классической» йогой, занимающийся поднимает силу Кундалини (потенциальную энергию, «свернутую» в области кобчика) вверх по Сушумне (энергетическому каналу внутри позвоночника). Поднятая вверх Кундалини раскрывает верхние энергетические центры (чакры), располагающиеся в области головы, делая их способными как к качественной переработке ранее воспринятой информации, так и к восприятию более высоких по уровню энергоинформационных потоков из Космоса. Один из таких психических центров, локализующийся в верхушке головы, — Сахасрара — связан с четырехмерным пространством. Его, согласно Ю. М. Иванову [63], можно представить в виде неподвижной точки, в которой время и пространство сливаются воедино. Отсюда, вероятно, и происходят многие сходные утверждения древних текстов, гласящие, что в состоянии Самадхи воздействие времени исчезает [см. 15; 77; 128; 131; 184]. Выйдя в это четырехмерное пространство, можно, далее, видеть одновременно и форму и то, что находится внутри объекта, так что противоречие формы и содержания здесь снимается [63]. С помощью рас- крытая этого центра согласно концепциям йоги [63; 64; 128] человек познает суть вещей и приобретает неограниченные знания.

В. И. Корнев [78], анализируя концептуальные основы буддизма, рассматривает озарение как реализацию способности мозга к структурной перестройке хранящейся в нем информации. Хотя это, несомненно, должно иметь место, участие космических каналов или энергоинформационных потоков, на наш взгляд, также более чем вероятно. Об этом свидетельствуют различные объективные данные. Так, некоторые выдающиеся духовные деятели Индии, например Рамакришна и Венткатараман Махариши, были малообразованными или вообще неграмотными, но после длительного нахождения в состоянии Самадхи (будучи в уединении!) стали глубокими знатоками священных текстов. Далее, многие экстрасенсы, пережившие это состояние, могли ощущать или видеть «столб» света, нисходящий в голову человека из Космоса [93; 101; 155]. Пока такого рода явления остаются малообъяснимыми с точки зрения современных научных концепций.

Верующие люди, находясь в порыве религиозного экстаза, иногда могут видеть святых или даже богов. Здесь можно привести многочисленные исторические данные, начиная от «Араньякапарвы» [98] до библейских пророков, включая видения апостолов в Новом Завете. В литературе средневековой Европы был даже распространен целый жанр видений, причем, как в случае библейских персонажей, такого рода сверхнормальные восприятия возникали спонтанным образом [166]. Такого рода явление, в частности, пережил и Эммануэль Сведенборг (1688–1772 гг.). Как-то вечером в углу комнаты в гостинице, где он жил, перед Сведенборгом появился сидящий человек, окруженный ярким сиянием, который сказал "Не ешь так много!" О. Сведенборг как раз плотно поужинал). На другую ночь он снова явился, одетый в красную мантию, и сказал: "Я Господь Бог, Творец и искупитель, и Я избрал тебя, чтобы раскрыть людям духовный смысл Священного Писания. Я сам укажу тебе, что ты будешь писать.". С тех пор Э. Сведенборг, питавший ранее едва ли не отвращение к церковным правилам и догматам, сделался ведущим теософом Европы. Он написал сочинение в 8 томах " Arcala Coelestia " ("Небесные тайны"), где, в частности, дает описание планет и их жителей, которых он посещал "в духе" [61].

Считается, что Веды, как и многие другие священные тексты в древней Индии, были «услышаны» людьми, находящимися в состоянии Самадхи [напр., 20; 77; 82; 106]. Такие же усилия пришлось приложить и Шри Ауробиндо, чтобы восстановить их утерянный тайный смысл: длительное самосовершенствование, которое позволило ему выйти на уровень сверхсознания, вернуться к истокам учения Вед и восстановить многие утраченные внутренние аспекты древнего знания [см. 127]. Сам термин «шрути», которым в Индии обозначают священные тексты, означает "услышанное сверху, навеянное озарением, переданное свыше", в противоположность «смрити», т. е. «запомненному», переданному на формально-логическом уровне [20; 82; 147].

Поскольку в терминах позитивного научного знания раскрыть состояние Самадхи сейчас маловозможно, представляется важным привести несколько описаний, которые позволят лучше уяснить основные характерные свойства такого рода феноменов.

Одна из форм Самадхи описывается в работе [63]. Это состояние просветления, с большой долей преувеличения названное там высшей ступенью космического сознания, несколько раз пережил Даниил Андреев. Ю. М. Иванов так описывает его ощущения; "Он бродил по берегу лесного ручья, затем вышел на поляну, прилег, и вдруг его тело как бы исчезло, он перестал его ощущать. Весь он превратился в ощущение радости, и одновременно его «Я» переместилось как бы в глубь Вселенной. Это первое просветление длилось всего несколько минут. Следующее просветление (Д. Андреев называет его видением, и делит его на три стадии: озарение, созерцание и осмысление…) наступило через несколько лет и было более длительным. "[63: с. 117].

Далее Ю. М. Иванов совершенно справедливо отмечает, что переживания просветления никогда не бывают одинаковыми у разных людей, хотя в сообщениях всех испытавших его есть общие черты. Преобладающей эмоцией обычно бывает чувство глубинной радости. Состояние это зачастую сопровождается и прояснением ума. Поток знания как бы вливается в душу человека, и он преисполняется сознанием, что содержит в себе абсолютное знание — знание всех вещей. Другие сопровождающие просветление ощущения — уверенность, что жизнь и разум наполняют собою Все, понимание вечности жизни, бесконечности, любви ко всему живому. Сходные состояния неоднократно переживал и А. М. Мартынов; в его работах много места уделяется анализу разного рода «сверхъестественных» феноменов [93; 94].

Аналогичное описанному состояние пережил и автор этой книги в декабре 1976 г. Проходя около 10 часов вечера вдоль набережной Невы рядом со зданием Академии наук, он почувствовал, что сознание было как бы вытеснено куда-то вниз мощной силой-волной, упругим потоком из Космоса, из черного декабрьского неба. Дыхание резко замедлилось, легкие как бы сами наполнились энергией. Затем сознание, ставшее удивительно легким и ясным, вытеснялось куда-то вверх, за пределы тела. Возникло ощущение бесконечного счастья, наполненности содержанием всего вокруг, даже плиты на набережной казались преисполненными смысла.

Это длилось 3–5 секунд, а потом наступило ощущение огромнейшей внутренней силы. Энергия откуда-то сверху, казалось прямо из Космоса, вливалась в тело, руки и пальцы, ощущалась неимоверная сверхнормальная сила. Рядом прошел троллейбус и остановился в 10 метрах на остановке. Возникла четкая уверенность, что этот троллейбус со всеми пассажирами можно было поднять одной рукой. Через 2–3 минуты это состояние стало спадать, как бы свертываться, перейдя затем в обычное чувство общей приятной усталости, какое многие испытывают в конце дня. Примечательно, что никакого ощущения собственного сверхсознания не было; такого рода всплески духовного разума стали появляться позднее — в 1980–1981 гг., уже после начала занятий йогой, и длились они, как правило, 1–2 секунды.

Другое довольно подробное описание ощущений, которые могут иметь место при наступлении состояния Самадхи, описано в романе Г. Гессе «Сиддхартха» [36: с. 101–102]: "Лицо его друга, Сиддхартхи, куда-то стушевалось. Вместо него он увидел перед собой другие лица, множество лиц, длинный ряд, катящийся поток из сотен, тысяч лиц. Все они проходили и исчезали, и в то же время все, казалось, существовали одновременно, все непрерывно менялись и возобновлялись и тем не менее были Сиддхартхой. Он видел перед собой голову умирающей рыбы — карпа с бесконечно-страдальчески открытым ртом, с угасающим взглядом — он видел лицо убийцы, видел, как последний вонзает нож в тело человека — и тут же видел этого преступника связанным и упавшим на колени, и рядом палача, отрубающего ему голову одним взмахом меча. Он видел тела мужчин и женщин, обнаженные, в позах и судорогах неистовой страсти — видел распростертые трупы, тихие, холодные, пустые — видел головы разных зверей: кабанов, крокодилов, слонов, быков и птиц — видел богов: Кришну, Агни.

Все эти лица и фигуры он видел в тысячах сочетаний, то любящими и помогающими друг другу, то вновь возрождающимися. Каждое было воплощенным стремлением к смерти, было страстным, мучительным признанием бренности, и ни одно, однако, не умирало; каждое только менялось, рождалось вновь, получало новое лицо, и все это без всякого промежутка во времени между тем и другим видом. Все эти образы и лица то находились в покое, то текли, рождали друг друга, плыли куда-то и сливались вместе, а над всем этим потоком постоянно лежало что-то тонкое, бесплотное и все-таки имеющее субстанцию, словно тонкое стекло или яйцо, словно прозрачная кожа, или скорлупа, или маска из воды, и эта маска улыбалась, и этой маской было улыбающееся лицо Сиддхартхи, которого он, Говинда, в эту самую минуту касался своими губами.".

Выход в иные измерения и планы бытия Вселенной, происходящий в Самадхи, необходимо отличать от разного рода видений и картин, часто являющихся людям во сне. Самадхи — это как бы "сон наяву", когда можно, сосредоточившись, видеть ауру человека, астральные существа, пейзажи далеких континентов и даже планет [см. 23]. Вообще говоря, трудно провести четкую грань между обычным состоянием расширения сенситивных способностей и Самадхи, поскольку они тесно связаны между собой. Примечательно, что такое состояние может быть достигнуто и благодаря определенному воздействию другого человека. Так, мы уже рассказывали (см. раздел 1.3.4), как Цила-пандит повстречал на пути Странника, который возложил цветок на макушку его головы, и в ученика вошли все знания бодхисаттв [122]. Индийские йоги могут не только видеть прошлое и будущее совершенно незнакомых им людей, но и ввести их в такое состояние, что те сами переживут мысленно свою дальнейшую судьбу. Один из таких случаев описан в романе Г. Гессе "Игра в бисер" [35]: йог посылает ученика за водой, и тот, склонившись над ручьем, видит все, что его ожидает в мирской жизни, после чего решает навсегда остаться в лесу возле Учителя. Ясновидение и телепатия, телекинез и левитация — все эти явления связаны с Самадхи, являясь их следствием, и к этим явлениям мы еще не раз вернемся.

Способность некоторых людей испытывать состояние Самадхи не раз использовалась на рубеже XIX–XX вв. оккультистами. С. Тухолка в своей работе [150] описывает следующие видения, которые видел оккультист, сосредоточившийся над ископаемой громадной улиткой, найденной в горах Нижней Австрии: "Сначала Фанег видит современный сельский пейзаж. Горы, тропинки, села, поселяне, часовня на берегу озера… Затем сцена несколько раз меняется, представляя то же самое место во все отдаленные эпохи, и наконец Фанег чувствует, что он перенесен в далекое прошлое. Климат переменился, как будто всюду были ледники. Люди принадлежат уже не к белой, а к черной расе. Они высокого роста, с умными и благородными чертами лица. На данном месте возвышается еще не достроенный грандиозный храм, отражаясь в удивительно прозрачном небе. Вокруг громадного камня стоят двенадцать черных людей, образуя цепь. В середине их тринадцатый, с диадемой на голове, держит одну руку на камне, а другую на плече одного из членов цепи. Вот он делает жест рукой, и камень сам собой поднимается в воздух и устанавливается на колонне строящегося храма.

Затем… сцена меняется. Фанег видит внутренность колоссального храма. Молчаливая толпа, разделенная на три части, наполняет его, и каждый человек держит в руках чашу. С одного края стоит круглый алтарь, сделанный из материала с зелено-золотистым отблеском. На алтаре стоит большая чаша. Вокруг алтаря стоят двенадцать людей, опоясанных змеями из золота, и делают странные жесты пальцами. Вдруг вспыхивает ослепительный свет, так что Фанег на минуту даже закрывает глаза, причем в большой чаше на алтаре и в чашах каждого присутствующего появляется змеистое пламя.".

Самый важный аспект — нетождественность состояния Самад-хи, возникающего как результат правильной концентрации и медитации (или, в более общем плане, как итог всей восьмичленной йоги Патаиджали) и сходное состояние, достигаемое принятием наркотических или других психотропных средств. Алкоголизм, наркотики и т. п. — все они отвергаются йогой, считаясь неистинными, противоречащими Природе. По сути, мы имеем перевернутую пирамиду, поскольку на ложном основании выход в Самадхи ведет к существенному подрыву здоровья и сил; способность к концентрации у алкоголика совершенно неразвита, а хронический алкоголизм или наркомания означают верную дорогу в психиатрическую больницу. В то же время египетские жрецы, не раз применявшие и магические приемы, разработали довольно подробные методики применения разного рода средств, вводящих в состояние транса, например мандрагору [171]. Йога тем и отличается от магии и оккультизма (в общепринятом их понимании), что учит достигать экстатических состояний не противоречащими природе человека методами.

В наше время важные указания, дополняющие классические воззрения о Самадхи, сделала Елена Ивановна Рерих. Так, в письме от 5 сентября 1935 г. она писала [121]: "Также следует осветить понятие" самадхи, или высшего духовного озарения. Много написано об этом состоянии людьми, нище не испытавшими его или имевшими лишь самое незначительное проявление его. Но ступеней самадхи столько, сколько ступеней сознания и циклов духовного совершенствования. Степень получаемого озарения всегда отвечает нашим духовным накоплениям. Отсюда должно быть ясно все разнообразие в глубине этих прозрений. Если бы достижение самадхи давало нам всезнание, то понятие Беспредельности должно было бы отпасть. Кроме того, сознание, погруженное в самадхи, получая прозрение, обусловленное пределами индивидуальных накоплений и доступными сферами, на физический план может перенести лишь часть этих переживаний. Ибо физический организм не может длительно отвечать на высшие вибрации и запечатлеть их в мозгу без разрушения. Наука уже наглядно доказала нам разрушительное действие от несоответствия вибраций.

Так человек, возвращаясь из самадхи, сохраняет некоторое воспоминание, но это не значит, что он стал всезнающим и что отныне он может проникать в сущность любого явления. Он видел или испытал то или иное состояние экстаза, или высшее напряжение чувства, или прозрение в сущность того или иного явления. Так он может постичь вечное бытие, может постичь единство всего сущего, свое присутствие и связь со всем и со всеми, но, все же, он не станет от этого всезнающим, как это понимается земным сознанием. Постижение в самадхи иного порядка, мы можем прикоснуться к нуменам вещей, но, возвращаясь на Землю, мы должны изучать их воздействия земными методами. Конечно, неимоверно трудно описывать словами неописуемое. Но все же: "Превыше всех самадхи царствует мысль. Чем выше, тем мощнее; чем пламеннее мысль, тем явление полезнее. Истинно, мысль стихийна и беспредельна.".

Кроме того, достижение полного самадхи на нашей планете доступно лишь полному Архату, живущему в совершенно особых условиях. Так, Вивекананда, конечно, не имел полного самадхи, но дажа эта степень самадхи, в которую он был погружен, будучи не достаточно подготовленным к ней физически, явила печальные следствия. Ранняя смерть его была результатом этого преждевременного насильственного переживания. Человеческий организм нашего планетного круга еще далек от таких восприятий, и потому необходима длительная подготовка не только для такого рода явления, но и для всех меньших огненных явлений. Тончайшие вибрации неурегулированного подъема силы кундалини могут разрушить тело, неприученное, незакаленное к восприятию их.".

О возможностях индийских йогов управлять своим телом и физиологическими функциями ходят легенды, и эти необычайные способности стали даже материалом для анекдотов. Однако постепенное увеличение наших знаний и, особенно, научное изучение всех феноменов, связанных с возможностями человека, рассеивают недоверие даже самых скептически настроенных людей.

В 1837 г. в Индии йог Харидас принял позу Лотоса, его уши и ноздри залепили воском, а голосовую щель он закрыл своим языком. Затем его поместили в деревянный ящик и закопали. Через 40 дней и ночей врачебная экспертиза констатировала смерть, однако ученики Харидаса быстро оживили его. Йог К. Раммурти производил сенсацию, удерживая на груди слона. Хождение босыми ступнями по битому стеклу или раскаленным углям, возможность без болевых ощущений держать в руках раскаленную сковородку и ждать, пока там не поджарится яичница; безошибочное запоминание колонок с восемнадцатизначными цифрами, мгновенное определение дней недели в любом заданном историческом периоде; чтение книг «затылком», определение содержания записок в черных непроницаемых конвертах; чтение мыслей и желаний на расстоянии (телепатия); знаменитое парение в воздухе (левитация) [30]; перемещение в воздухе со скоростью мысли (телепортация), включая проникновение через стены… Это — далеко не полный перечень «чудес», которые по силам успешно занимающимся приверженцам йоги.

Некоторые ошибочно полагают, что путь к этим феноменам лежит через Хатха-йогу и перспектива "спать на гвоздях" их не привлекает. Организация специальных институтов для научного изучения йогов-ских методов физической и психической тренировки помогает рассеять все эти небылицы, а некоторые, например Ю. М. Иванов [63], справедливо считают, что стать экстрасенсом по силам каждому, надо только хорошо тренироваться под руководством опытного наставника. Для того чтобы разобраться в целом комплексе таких явлений, необходимо рассмотреть этот вопрос подробнее, начиная с анализа памятников письменности.

Уже в ведический период и времена «Махабхараты» в древней Индии были развиты представления о сверхнормальных способностях некоторых людей. Обладание такими «сверхъестественными» силами считалось тогда исключительно привилегией касты брахманов благодаря их тайным знаниям, духовному подвижничеству и помощи богов. Один из эпитетов брахманов — Таподхана, т. е. "владеющий сокровищем тапаса", — призван был подчеркнуть обладание особой сверхнормальной энергией, накопленной в трудах аскезы и благочестия. Разгневанный брахман мог предать невежду проклятию, которое могло низвергнуть в последующих жизнях в адовые миры или превратить провинившегося в животное или неприкасаемого. Знание особой мантры позволяло при ее произнесении даже возжигать огонь, а также совершать многие другие невероятные поступки [29]. Царь панда-вой — Арджуна — мог общаться с богами, путешествовать в их миры; и он даже получил от «небожителей» особое оружие; герои «Махабха-раты» могли становиться невидимыми, необычайно большими (Хану-ман) и совершали многие подвиги [97; 98], перед которыми тускнеют даже самые невероятные трюки современных каскадеров и актеров из боевиков. Сейчас, к сожалению, мы можем только догадываться о необычайных возможностях приверженцев древней ведической йоги, поскольку не сохранилось не только того, что официальная наука привыкла считать доказательствами, но и записанных в той или иной форме свидетельств очевидцев тех далеких эпох.

В настоящее время проблема сверхъестественных способностей человека все больше и больше привлекает внимание ученых. Цель здесь понятна — исследовать все феномены с позиций точного научного знания, выявить механизмы, по которым протекают подобные явления, и найти возможность их практического использования (например, в экстренных ситуациях крайнего Севера, в горных экспедициях и т. д.).

Принципиально важное методологическое значение имеет исходная посылка, которая содержится в афоризме Святого Августина: "Чудо находится в противоречии не с природой, а с тем, что нам известно о природе.»

Систематизируя приводящиеся в разных источниках [16–18; 50; 63; 93; 106; 112; 131; 150] данные, можно выделить следующие сверхнормальные способности йогов:

1. свобода от ощущения голода и жажды;

2. устойчивость к холоду или жаре;

3. устойчивость к солнечной и другой радиации;

4. устойчивость к ядам и другим токсическим веществам;

5. устойчивость к сильным механическим воздействиям (например, способность выдерживать на груди слона, ходить босиком по битому стеклу; разбивание кувалдой кирпичей на груди йога и т. д.);

6. способность останавливать сердце и погружаться в состояние анабиоза, находиться закопанным в земле или в воде;

7. прокамия — способность предотвращать старческую дряхлость тела и сохранять юношескую наружность;

8. способность видеть чужую ауру и диагностировать состояние тонкого тела;

9. лозоискательство;

10. совершенный контроль разума в связи с различными воздействиями на органы чувств;

11. контроль над элементами тела (Бхута-Джайя);

12. ясновидение — способность видеть события, значительно удаленные в пространстве или во времени;

13. яснослышание — способность слышать звуки, производимые на большом удалении, или непроявленные как воздушные вибрации;

14. проскопия — предсказание будущих событий;

15. сверхбыстрый счет, операции с числами и большими цифровыми массивами;

16. знание своих прошлых рождений;

17. знание чужих прошлых жизней и всего, в них совершенного;

18. телепатия — чтение чужих мыслей;

19. способность «видеть» спиной, кожей рук и проч.;

20. способность видеть сквозь стены или другие препятствия;

21. понимание языка зверей, птиц и даже растений;

22. способность оживлять мертвых;

23. искусство вызывать массовый гипноз или галлюцинации;

24. дар укрощать или убивать диких зверей при помощи мантр или взглядом;

25. способность переселяться в мертвое тело, покидая свое собственное;

26. способность входить в тело другого, посылая туда часть своего тонкого тела, и одновременно существовать в своем теле;

27. мгновенное исцеление Правой телесных недугов;

28. изгнание душ, «незаконно» вселившихся в другого человека;

29. способность совершать путешествия в тонком теле в другие места или даже на другие планеты;

30. способность останавливать время в каком-то участке пространства;

31. телекинез — перемещение предметов силой мысли;

32. остановка или запуск механических устройств (например, часов);

33. способность разгонять тучи и утихомиривать бурю;

34. повышение или снижение веса тела;

35. левитация — парение над землей в грубом теле;

36. способность стать невидимым для окружающих;

37. способность дематериализации тела в одном месте и его материализации в другом;

38. способность принимать любую телесную форму;

39. способность резко уменьшить или увеличить размеры тела;

40. способность ходить по воде "яко посуху";

41. способность превращать элементы друг в друга (например, железо в золото).

Первые семь «сверхъестественных» способностей можно рассматривать как феномены Хатха-йоги, все остальные — следствия медитативной практики. Вообще говоря, медитативная йога позволяет достичь практически всех перечисленных аспектов, включая и первые семь эффектов, хотя на известном уровне развития занятия Хатха-йогой уже подразумевают медитативные элементы практики. Никакой продвинутый хатха-йогин не обходится без медитации. Поэтому деление сверхнормальных способностей на хатха-йогические и эффекты Раджа-йоги [18] несколько условно. Свами Шивананда [131] подразделяет сверхнормальные способности (сиддхи — в индийской терминологии) на большие и малые. Такие способности, как, например, умение делаться бесконечно большим или малым, ходить по поверхности воды, не погружаясь в нее, относятся им в категорию "великих сиддхов". При этом он отмечает, что в Кали Югу ("Железный век") великие сиддхи недостижимы. Однако, как показывает схема подразделений Шивананды, четкой грани между великими и малыми сиддхами не существует, так что выделяемые им подразделения носят значительный элемент условности.

Более того, существуют и такие явления, которые трудно отнести к какому-то одному из перечисленных пунктов. Так, например, Б. П. Блаватская [17] приводит случай, когда для розыска пропавших сокровищ индиец произнес мантры над бамбуковой палкой и вручил ее первому встречному прохожему; эта палка буквально повлекла за собой человека, пока тот не остановился перед деревом, и так была найдена первая часть украденных вещей; затем все повторилось и для другой части пропажи. Эффект казался настолько неправдоподобным даже для англичан, живших в Индии многие годы, что в тюрьму был посажен не настоящий похититель, а тот прохожий, которому была вручена "волшебная палочка".

А. В. Мартынов [93] предлагает разграничение «сверхъестественных» способностей человека на две большие группы. К первой группе он относит те, которые используют так называемое информационное поле. К ним относятся:

· телепатия;

· лозоискательство;

· все виды ясновидения.

Ко второй группе, связанной со способностью человека изменять физические свойства пространства ("искривлять пространство"), относятся:

· телекинез;

· левитация.

Согласно другой классификации [112], парапсихология включает в себя пять основных групп явлений:

· экстрасенсорное или сверхчувственное восприятие: телепатия, ясновидение, предвидение и ретроспекция;

· психокинез: телекинез, левитация, телепортация, мысленная фотография, психохирургия и другие явления которые связаны с воздействием концентрированного мыслеобраза на материальные объекты;

· спиритизм: общения с умершими, фотографии призраков, реинкарнация, полтергейст; возможно, НЛО и снежный человек;

· биолокация (лозоискательство и т. п.);

· паранормальная диагностика и лечение (биотерапия).

Такая классификация включает, по сути, два больших класса явлений, которые можно выделить, если придерживаться принципов восточной метафизики. Это—гиперчувственные способности, когда резко расширены возможности органов чувств; и на порядки более сильным являются "органы действия" (телекинез, левитация, телепортация и т. д.). Что же касается НЛО и связанных с ними явлений, то здесь, по мнению автора, наблюдается явное вмешательство «извне», из других миров, ввиду действия космических законов и причин, которых мы пока не знаем. В таких случаях человека «раскрывают» обитатели других миров, и здесь можно привести ряд примеров.

Вот что, например, вспоминает Анатолий Васильевич Мартынов [94] о событиях, которые произошли 18 июня 1970 на берегу Пицундской бухты: " Не во сне — наяву я увидел окруженную таким сиянием, сияющей полусферой женщину… Это не была инопланетянка, это была реальная живая женщина в белом длинном одеянии, которая смотрела на меня исключительно ласковым взглядом. Для меня это было потрясением, небывалым подарком. Она ничего не сказала, кроме следующего: будешь писать стихи, будешь волшебником."… За одну осень — потом — я написал шестьсот стихотворений.". Другой случай произошел более 600 лет назад с Преподобным Сергием Радонежским, которому явилась Пресвятая Богородица с двумя апостолами — Петром и Иоанном, "блиставшими светом несказанным" [119]. К Серафиму Саровскому Богородица являлась 12 раз (!) [133].

В процессе анализа таких случаев создается впечатление о том, что такие люди, совершенно случайные, становятся волей фортуны избранниками «небес». Однако это на самом деле не так. Вспомним, например, историю о казни Иисуса Христа, когда один из двух разбойников насмехался над ним, а другой, наоборот, просил простить его грехи и взять с собой в рай. Христос пообещал, причем ясно и уверенно сказал, что тот действительно окажется с ним в раю. Этот эпизод Нового Завета обычно избегают трактовать христианские священники, а воинствующие материалисты смеются, говоря, что Сын Божий падок на подхалимство. Разъяснение этому случаю из жизни Христа дает Омраам Михаэль Айванхов [3; 175]: Иисус был великим сенситивом, который мог видеть предыдущее воплощение человека и его поступки в нем. Тот второй распятый разбойник, который раскаялся, в предыдущей жизни имел заслуги. Зная это, Христос сказал, что он действительно будет в раю ввиду заслуг предшествующего рождения. Однако затем Айванхов добавляет, что срок пребывания такого человека в высших мирах будет очень коротким из-за преступлений, совершенных в настоящей жизни, и он впоследствии снова должен будет родиться на Земле.

В древней Индии считалось, что явления простым людям богов и полубогов — экстраординарные события, и только достойные могли удостоиться такой чести [29]. Сопоставление эпических сюжетов «Махабхараты» с библейскими сказаниями Старого и Нового заветов позволяет выявить большое сходство их между собой в плане феноменов воздействия посланцев Космоса на мир людей. Однако самой интересной здесь является неповторимая личность великого духовного наставника и Учителя — Иисуса Христа.

Теперь уже ни у кого не вызывает сомнения тот факт, что Иисус Христос — реальная историческая личность. История его жизни подробно изложена в четырех канонических Евангелиях и целом ряде неканонических. Автор настоятельно рекомендует даже атеистам прочитать Новый Завет. В Евангелиях от Матфея, Марка, Луки и Иоанна можно найти не только достоверный рассказ о жизни Великого Учителя, но и описание множества сверхнормальных способностей Иисуса Христа. Так, Иисус исцелял множество больных, которые приходили к нему даже из Сирии; нескольких людей он воскресил из мертвых, причем один из них — Лазарь — пролежал в гробнице пять дней; он мог ходить по поверхности воды, не погружаясь в воду, утихомирить бурю, разогнав тучи и успокоив волны… Эти «чудеса» долгое время служили объектом нападок со стороны вульгарных материалистов, поскольку те судили о возможностях человека по своим собственным. Теперь науке известны случаи проявления феноменальных способностей некоторых людей, которые смогли «повторить» отдельные феномены, связанные с личностью Христа.

Так, Ю. Лонго в 1990 г. смог воскресить один из трупов в морге, причем при этой операции присутствовали пять работников, из которых двое были квалифицированными врачами [90]. Два других случая воскрешения покойников благодаря направленному воздействию экстрасенсов, которые имели место в XIX — начале XX вв., приводятся в книге С. Тухолки [150], причем описанные им принципы подобной операции не противоречат тому, что сообщил Ю. Лонго. Методика разгона облаков и установления солнечной погоды детально описана в книге Ю. М. Иванова [63], как и много других феноменов сверхнормальных возможностей людей. Изучение и сопоставление таких фактов явилось в итоге одним из доказательств реальности личности Иисуса Христа, и надо сказать, что все это не уменьшило, а наоборот — увеличило значимость личности Спасителя для наших современников.

Ввиду разнообразия всех явлений сверхнормальных способностей йогов и тех, кого мы называем экстрасенсами, трудно найти какой-то общий механизм, по которому происходят все эти феномены. Такого общего механизма, очевидно, и не может быть. Однако существуют некоторые принципиальные свойства взаимодействий человека со средой, раскрытие которых может послужить ключом для объяснения одного или сразу нескольких «аномальных» явлений. Для анализа свойств причинно-следственных рядов при всех типах взаимодействий объектов во Вселенной имеют значимость следующие фундаментальные факторы [93]:

· пространство—время в общей теории относительности искривлено, причем характер и степень искривления зависят от происходящих здесь физических явлений, и наоборот;

· любая материальная система обладает мгновенной связью со всей Вселенной за счет взаимодействий элементарных частиц на сверхтонких состояниях материи; можно предположить [112], что космическое излучение образует интерференционную картину, которая является голограммой; вещество и физический вакуум могут быть представлены в виде иерархически организованных дискретных структур, имеющих в пределе несжимаемую абсолютно твердую основу, которая находится вне времени и пространства и, таким образом, не имеет ни начала, ни конца; эта основа существует одновременно в прошлом, настоящем и будущем;

· любая система обладает своим собственным информационным полем, связанным неразрывно с информационными полями других систем, причем это взаимодействие осуществляется на разных уровнях; можно сказать, что каждый человек соответственно своему интеллектуальному и духовному развитию имеет тесный контакт с информационным полем своего уровня;

· время обладает особым свойством — направленностью, которая взаимоопределяет отношение причин (которые существуют всегда в прошлом) и следствий (которые всегда в будущем).

Хотя все эти положения имеют, строго говоря, только ранг теорий или гипотез, необходимо сказать, что они полностью соответствуют представлениям, изложенным в священных писаниях и системе оккультных знаний [59; 150; 165].

Принятие этих положений, однако, позволяет объяснить целую группу эффектов, связанных с ясновидением. Так, погружая себя в состояние транса, человек начинает воспринимать своим целостным биополем разного рода "астральные отпечатки" или "астральные проекции" тех или иных объектов [150]. Вероятно, это целостное поле соответствует Manendriya — шестой индрии (т. е. шестому психофизиологическому органу), называемой индрией разума; она, согласно древним представлениям, локализуется во всем теле [см. 29]. В состоянии транса, когда духовные оболочки человека очищаются и активизируются, становятся легче и подвижнее, происходит считывание информации из астральных плоскостей или подплоскостей, которые представляют собой иные пространственные и (или) временные измерения.

Информация об объектах, содержащаяся в их астральных проекциях, передается мгновенно, но может быть закодирована, т. е. переведена в символьный код того уровня, где само содержание пространства—времени иное, чем то, в котором мы живем. Поэтому являющиеся ясновидцу видения (например, описания животных в Апокалипсисе) могут иметь сказочно-символьный вид, и «расшифровка» таких образов (т. е. «даршан» — в индийской терминологии) представляет собой отдельную задачу, которая может оказаться не по силам некоторым ясновидцам. Один из случаев символьно-образного видения ясновидцем судьбы другого человека описан в книге С. Тухолки [150]. Ясновидец часто может не знать о времени и месте являющегося ему видения, или иногда такие образы могут иметь смешанную природу, происходя из разных астральных плоскостей или подплоскостей. Полный же выход медитирующего на высший план бытия Вселенной, где пространство и время объединены в так называемое "четвертое измерение" [см. 63; 93], доступен лишь редким экстрасенсам. Об этом свидетельствует и болгарская ясновидица Ванга [см. 143]. На этом уровне, по словам Ванги, можно читать "великую книгу Жизни", видеть сцены из далекого прошлого и будущего, а также летать "в духе" на другие планеты [см. 23; 24; 61]. Автор вовсе не склонен рассматривать легенды о святых как только религиозный прием, рассчитанный на легковерных слушателей, в пропагандистских целях.

Все происходящее на Земле тесно связано с Космосом, хотя эта взаимосвязь может проявляться на самых разных уровнях, включая и самый обыденный, «житейский», при котором влияние Космоса остается незамеченным. Слишком много сходного и взаимодополняемого в рассказах о "праведниках и грешниках", чтобы безапелляционно заявлять, что все это — чушь. Несомненно, что непредвзятый научный анализ позволит выявить много новых фактов и раскрыть природу большинства явлений, которые сейчас нам кажутся загадочными. Однако главное условие успеха в этом деле — душевная чистота людей, иначе польза от научного изучения феноменов психики человека может повернуться другой стороной — как чернокнижие и магия. Об этом нас неоднократно предупреждали Е. И. и Н. К. Рерих [116–121].

Сразу следует сказать, что объем известной социально-психологической литературы по этим вопросам огромен, и мы не будем его рассматривать. С другой стороны, ступени развития религиозного сознания, например, в буддизме уже достаточно подробно излагались в первой главе. Здесь мы приведем только некоторые концепции, которые все больше привлекают современных исследователей. Много важных и нестандартных подходов к исследованию духовного развития человека выдвинул в начале XX века П. Д. Успенский. Основываясь на теории йоги, суфизма, древнегреческих и египетских мистериях, он считал, что психология — это прежде всего изучение принципов, законов и фактов возможной эволюции человека. Первый вопрос здесь — что означает эволюция человека, второй — существуют ли особые условия, необходимые для нее. П. Д. Успенский указывал [см. 151], что сознание имеет вполне отчетливые степени, или скорее — признаки, которые можно видеть и наблюдать в себе:

1) длительность времени владения человеком сознанием;

2) частота появления реальности осознавания себя человеком;

3) протяженность и глубина того, что человек сознавал.

В целом человеку свойственны 4 основных состояния сознания, близкие к тем, что подразумевает теория йоги: сон, бодрствование, самосознание и объективное сознание. Самоизучение человека должно начинаться с 4-х функций: мышления, чувства, инстинктивных и двигательных функций; сексуальная функция, будучи обусловлена ими, должна изучаться позднее. Все эти этапы достаточно хорошо могут быть прослежены в ходе человеческой жизни соответственно его возрастным этапам и свойственным им особенностям.

Развитие социальных установок, моральных ценностей и интеллектуальных возможностей в течение периода человеческой жизни исследованы достаточно подробно, например, в работах выдающегося советского исследователя И. С. Кона. Особо интересным объектом здесь выступает переходный период от детства к зрелости. В развитии морального сознания личности при этом можно выделить, хотя и с некоторой долей условности, ряд этапов и закономерностей. Так, например, Л. Колберг [см. 76] выделяет 8 этапов, представляющих собой стадии морального развития личности:

· стадия 0: хорошо то, чего я хочу и что мне нравится;

· стадия 1: послушание из страха наказания;

· стадия 2: инструментальный релятивизм, гедонизм, обмен услугами;

· стадия 3: ориентация на мнение других, конформизм;

· стадия 4: ориентация на поддержание установленных правил и формального порядка;

· стадия 5А: утилитаризм и представление о морали как продукте общественного договора;

· стадия 5Б: ориентация на высший закон и собственную совесть;

· стадия 6: ориентация на универсальный этический принцип.

Известны некоторые «дилеммы» типа: муж хочет купить в аптеке лекарство для умирающей жены, но аптекарь требует слишком много; его просят снизить цену, чтобы спасти человека, или дать лекарство в долг, но аптекарь, отказывается это сделать; тогда муж взламывает ночью аптеку и крадет лекарство; имеет ли он право это сделать?

Эти данные мы приводим по двум причинам. Первая состоит в том, чтобы показать, как аналогичные вопросы ставятся в древнеиндийских источниках, прежде всего в «Махабхарате». Вторая причина, которую также можно было бы поместить в резюме, направлена на то, чтобы продемонстрировать непротиворечивость восточных и западных пониманий моральных ценностей.

В начале «Бхагавад-Гиты» приводится рассказ о том, как царь пандавов Арджуна долгое время терзался сомнениями о целесообраз ности битвы с родственными им кауравами: ведь радость от даже блистательной победы будет неизбежно омрачена горем родных, оплакивающих погибших в сражении. Он обращается к богу Кришне, чтобы тот помог ему решить этот вопрос с позиций высших нравственных ценностей. Кришна советует ему сражаться, т. к. долг воина (т. е. дхарма кшатрия) — превыше всего, а один из доводов Кришны—ссылка на теорию перевоплощений (реинкарнации), которую на западе также называют "переселением душ". Мы не будем вдаваться здесь в разные тонкости ведической морали, столь же реальной и обоснованной, как мораль христианская.

Последователи буддийского учения Лотосовой сутры ("Саддхарма-пундарика-сутра") в Японии выделяют 10 уровней психического состояния человеческого сознания, которые соответствуют мирам-уровням в буддийской космологии:

1) ад;

2) преты ("голодные духи");

3) животные;

4) демоны;

5) люди;

6) боги ибрахмы;

7) шраваки;

8) архаты;

9) бодхи-саттвы;

10) будды.

При этом считайся, что высшая цель познания, ведущая вверх по цепочке перерождений, состоит в овладении психофизическими способностями [78]. В разделах 2.1–2.2 мы уже говорили о принятой в теории йоги концепции состояний умственной субстанции (Читгы). Эти состояния реализуются в жизни, и поскольку они характеризуются гуиами (качествами раджас, тамас и саттва), то подчиняются всем правилам "вращения гун": если доминирует тамас (инертность, лень, вялость) — побеждены качества раджаса и саттвы; если ясность, чистота, свежесть и гибкость преобладают, то тамас и раджас-гуны побеждены и т. д. Эти воззрения описываются в «Бхагавад-Гите» [см. 22; 95].

Эти представления дополняются учением о Карме, без знания которою невозможно понять ни того, «то поведал бог Кришна отчаявшемуся Арджуне в «Бхагавад-Гите», ни того, что мы знаем о "переселении душ". Под Кармой — одной из самых важных философских категорий восточных систем — в широком плане понимается непрерывная цепь причин и следствий. Каждое действие во Вселенной — результат предшествующей причины и одновременно причина последующего действия. Применительно к каждому без исключения человеку под Кармой понимается совокупность его деятельности, формирующая в итоге его «кармическое», или «каузальное» тело, и отражающаяся в нем. Каждый час, секунду и мгновение человек творит свою карму. Все, что человек представляет собой в настоящем и каким он будет в будущем, все это — последствия его прошлых действий [152; 35; 126 и др.]. Эта концепция — один из основных аспектов сходства буддизма с индуизмом, мусульманст вом и христианством (хотя для последних характерна в целом более упрощенная схема).

Ткань человеческой судьбы, тонкоматериальная субстанция всех последующих состояний человека, вырабатывается им самим, и его будущее определяется законом справедливости, общим и универсальным во всей Вселенной. Карму создают три вида сил: мысли; страсти и желания; поступки [64]. Каждая мысль прибавляет новый элемент в создаваемой карме, и ни одна из мыслей не пропадает. Повторяющиеся мысли переходят в наклонности, волевые импульсы — в деятельность, всевозможные испытания дают мудрость, а страдания души претворяются в ее совесть. Человек ввиду действия кармического закона устремляется в своем новом воплощении в ту среду, которая соответствует его наклонностям, подходит для той ступени развития, которая им уже достигнута. Мысль одного человека передается другому, третьему и т. д., в результате чего завязываются нити, которые поведут людей к добру или злу, определят наших будущих родных, друзей и недругов. Все мысли, действуя на нас самих, создают в итоге наш нравственный и умственный характер, и это — непреложный закон.

Желания — внутренние влечения человека к тем или иным предметам; они притягивают его именно в ту среду, где они могут быть удовлетворены. Желания людей действуют на окружающих, как и мысли. Существуют такие внутренние состояния, когда чаши весов, колеблющиеся между добром и злом, находятся в таком неустойчивом состоянии, что одно лишнее побуждение, одна лишняя вибрация из области психического мира (в том числе — от другого человека) изменят это шаткое равновесие, и человек может совершить преступление только потому, что он неустойчив в морально-нравственных убеждениях. Третий вид сил, создающих карму, связан с первыми двумя; это — наши поступки. Поступки, в свою очередь, влияют на возникновение новых мыслей и желаний. Физические привычки, однако, не переживают одного воплощения и уничтожаются со смертью физического тела. Если в прошлом мы были источниками страдания для других людей, в будущем мы испытаем не меньшие страдания и, наоборот, в новом и даже в настоящем воплощении кармический "лицевой счет" обязательно отплатит нам добром.

Помимо собственно кармической деятельности, обусловленной нашим прошлым и достигнутым уровнем духовности, выделяют также два других рода поступков — Акарму и Викарму. Действия, освобождающие от круговорота рождений и смертей, называются Акармой. Наоборот, злоупотребления собственной свободой, низкие дела, греховные поступки и преступления — это Викарма [24]. При таком подходе Карма — это деятельность, совершаемая в пределах той общественной группы или класса, к которым принадлежит человек; это — Дхарма, т. е. круг общественных обязанностей индивидуума. Совершенное выполнение Дхармы, поступки в соответствии с богооткровенными Писаниями, ведут к Акарме, как и практика йоги. Стремление к власти, жадность, корысть, нанесение ущерба живым существам усугубляют кармический груз; это — Викарма.

Ступени развития самого сознания людей тесно связаны с карми-ческим законом и могут быть охарактеризованы следующим образом [64].

Первый, низший уровень—физическое или животное сознание. Находясь на этом уровне, человек не испытывает потребности в самопознании и не способен к нему. В этом положении, к сожалению, находятся еще многие люди.

Вторая стадия, к которой принадлежит большинство населения Земли, — ментальное сознание, или интеллектуальный уровень. На этой стадии человек способен познавать себя, Вселенную, однако за познание, как правило, платит определенную цену в виде душевных страданий. "Во многой мудрости много печали," — этот афоризм, на наш взгляд, связан именно с таким уровнем духовного развития. Когда человек достигает границ интеллектуального сознания, он все чаще спрашивает себя о своем истинном происхождении, цели жизни, ищет высший смысл своего существования.

Третий уровень или этап развития сознания человека — первый шаг к космическому сознанию; здесь он достигает осознания «Я», что выше просто стремления к самопознанию. Его «Я» знает о своей реальности, причастности к Абсолюту, неуничтожимости и бессмертии. «Я-есть» — вот девиз этой стадии. Четвертая стадия — высшая в шкале, приводимой Ю. М. Ивановым [64], — есть космическое сознание, при котором осознается единство всего живого, понимание единой жизни, наполняющей собой Вселенную. Любовь к людям и всему миру — главное свойство этой стадии. Аналогичные подразделения можно найти и в книгах Рамачараки: уровень физического ума, сменяющегося интеллектуальным, вытесняется на задний план растущим духовным умом, который, в свою очередь, ведет к космическому сознанию [67; 68].

Очень важно знать, что между первой и второй ступенями духовного роста существует как бы переходный период. Он возникает, когда человек уже критически смотрит на свой прежний уровень развития, но в силу объективных причин еще не достиг следующей ступени духовного прогресса. В такой переходный период человек испытывает множество сомнений и разочарований; он уже не может жить старыми представлениями, но отсутствие твердости и незакрепленность успеха могут принести ему тяготы и разочарования. Систематическая практика медитации и чтение духовных книг, а также физические упражнения Хатха-йоги позволят ему вскоре прийти к следующим, более высоким стадиям духовности. Если же занимающийся отдастся разочарованиям, прекратит стремиться к прогрессу, то этот переходный период и возврат якобы к старым посылкам может занять у него значительно большее время — годы и даже десятилетия.

В работе "Семь великих тайн Космоса" С. В. Стульгинскас — ученик Н. К. Рериха [146] — подробно освещает эволюцию космических ступеней жизни. Наша планета, как и многие другие, состоит из трех миров (см. выше) — Плотного (физического), Тонкого (мира эмоций, чувств и желаний) и Огненного (мира мыслей). Человек проходит свою человеческую эволюцию путем многочисленных перевоплощений в Плотном мире, только в промежутках пребывая также в Тонком и Огненном мирах, начиная от животного сознания в начале пути до божественного в его конце. Считается, что все жизни, которые теперь составляют человечество, проходили свою дочеловеческую жизнь, т. е. животную ступень, на другой планете — Луне. При следующем скачке люди перейдут на божественную ступень, животные — на человеческую, а растения — на животную и т. д. Венера опережает Землю на одну ступень (!?); с нее на помощь людям пришли Ману, Будда и другие Великие Вожди духовной эволюции. С. В. Стульгинскас выделяет следующие ступени, или духовные касты:

1. дикари (не в этнографическом, а в моральном плане!);

2. заурядные, ограниченные люди (эти две ступени вместе составляют 9/10 всего человечества; они много раз перевоплощаются в той же касте);

3. культурные люди, стремящиеся к высоким целям, осознающие единство человечества, альтруисты; они перевоплощаются 2–3 раза с интервалами в несколько столетий—тысячелетий;

4. ученики Учителей Мудрости, сознательно творящие свое будущее; они добровольно отказываются от долгого блаженства в мире Огненном, чтобы ускорить эволюцию, и сознательно идут на новое перевоплощение (Махатмы);

5. Учителя, душа которых едина с Богом; они воплощаются только по своему желанию, для блага эволюции, причем сами выбирают условия новой жизни.

В учении Г. Гюрджиева [45; 100] эволюция человека определяется как высвобождение из-под власти Луны и обратное восхождение в направлении Абсолюта, противоположном лучу творения. Эволюция человечества направлена против природы, и природа борется с ней, отчего эта эволюция столь сложна. В общем балансе космических сил эволюция отдельных людей не имеет, согласно Гюрджиеву, столь большого значения, и поодиночке освобождения вполне могут достичь отдельные личности. Важно в связи с этим заметить, что и Три Ауробин-до [42] отмечал тормозящую духовную эволюцию силу Свабхавы (т. е. принципа самостановления природы; присущего самому себе принципа бытия). Другой вывод Гхоша, согласующийся во внешних признаках с положениями Гюрджиева, — невозможность в ближайшее время планетарного перехода человечества к божественным уровням сознания [127]. К этим аспектам мы вернемся ниже.

С другой стороны, Адин Штайнзальц [165], напротив, говорит о том времени, когда адовые области и низшие миры опустеют, а большая часть населения Земли перейдет в область проявления и сольется с высшими мирами — созидания, творения и излучения (если рассматривать последние по восходящей). Так же оптимистично смотрел в будущее человечества и К. Э. Циолковский, предполагая, скорее всего чисто интуитивно, возникновение "лучистого человечества", т. е. переход человечества в тонкоматериальную форму существования в более высоких мирах [см. 161].

Один из основных разделов теории Шри Ауробиндо Гхоша — учение о сверхсознании. Шри Ауробиндо различает четыре основных уровня—состояния сознания [81; 82; 93]: обычный разум, просветленный разум, интуитивный разум и сверхразум. Обычный разум связан главным образом со стереотипами поведения; его основное свойство — беспрерывное блуждание от одного объекта к другому, третьему и т. д. Именно он приносит стрессы, неврозы и разного рода расстройства. Бели человек мысленно попробует подняться, то он сможет увидеть себя со стороны, а также понять сущность многих явлений, которые оставались ранее для него непостижимыми. Это состояние соответствует второй ступени. Такой уровень в основном свойствен научным работникам и людям искусства; он частично связан с приоткрыванием "третьего глаза" (т. е. функционированием Аджна-чакры), который обычно скрыт из-за беспрерывной работы формально-логического интеллекта.

Развитие интуитивного разума, почти целиком связанного с действием "третьего глаза" и других каналов интуитивного познания, позволяет выйти к получению отдельных информационных потоков или полей Космоса. Многие высшие философско-религиозные истины познаются на этом уровне, становится ясным и смысл священных Пи саний. Когда такой выход сознания в Космос и процесс единения с ним закрепляются, человек достигает ступени сверхсознания. На этой ступени для него нет таких тайн, которых он бы не смог познать; ему становится доступной полная духовная свобода, и человек наделяется гениальными способностями; он становится титаном мысли и духа, мощным духовным генератором для большой части человечества [93; 127]. К таким гениям человечества причисляют Раму, Кришну, Орфея, Гермеса Тримегиста, Пифагора, Будду, а также — Рамак-ришну и Вивекананду, Шри Ауробиндо и семью Реряхов.

Однако многие Махатмы Тибета, будучи неизвестными большим массам населения, совершают огромную титаническую работу на благо человечества в тонком мире Космоса [121; 135]. Духовная эволюция населения Земли — такая же реальность, как и эволюция растений и животных. Об этом писал еще Рабиндранат Тагор в книге "Творчество жизни (Садхана)" [148]. Примечательно, что и специальные исследования показали, что мышление и картина мира средневекового человека весьма существенно отличались от наших [39]. Поэтому есть все основания предполагать, что характер мышления большой части населения существенно изменится даже в ближайшие десятилетия, прежде всего — благодаря распространению сейчас эзотерических знаний. Однако процесс духовной трансформации человечества в целом, производимый в осознанном направлении, требует соответствующих усилий сотен тысяч и даже миллионов людей. Хотя этот процесс идет непрерывно, и "не пропадает начинанье", для истинных преобразований ноосферы необходимы прежде всего собственные усилия людей.

Так или иначе, автор считает, что процесс духовной эволюции человечества продолжается, и он непрерывен. Частные, незначительные количественные изменения уже давали в истории и будут в дальнейшем приводить к качественным массовым трансформациям общественного сознания; хотя, как показывает эволюция органического мира, нет общего прогресса без каких-либо моментов частного регресса, и переход к более высоким уровням в целом неизбежен. Современная нам эпоха характеризуется своими особенностями духовного плана бытия, объективными и субъективными. Известны указания Б. И. и Н. К. Рерих [см. 116–121] о том, что в Космосе сейчас происходят небезопасные для человечества изменения, которые могут и будут приводить к появлению новых, ранее неизвестных заболеваний.

Эти изменения сопровождаются выходом человечества на общепланетарный уровень преобразования среды, прежде всего в экологическом плане. Глобального уровня достигло не только экологическое загрязнение, но и духовное: изменяются свойства тонких полей вокруг око лоземной орбиты (их конфигурация и цветовой спектр). Эти психогенные факторы дополняют и усиливают изменения качеств космической природы — информационно-энергетических полей и потоков, идущих к нам и через нас из Беспредельности, «ветров» элементарных частиц и т. д. Все эти факторы, влияя на сознание и физическое самочувствие людей на Земле, обусловливают разного рода процессы трансформации их духовных свойств. И действительно, эффекты здесь могут быть самыми неожиданными. Древние предсказания и предвидения некоторых современных экстрасенсов [напр., 143] пророчат нам экологические катастрофы, разного рода катаклизмы и реализацию эсхатологических пророчеств Библии, причем современная наука пока не может доказать их несостоятельность.

Однако параллельно с развитием некоторых процессов, которые для общества в целом можно оценить как патологические, существует множество других факторов. Прежде всего, это — способность человека к познанию, позволяющая в итоге выйти на качественно иные уровни приспособления к свойствам среды, несравнимые с животными или растительными организмами. Развитие ноосферы всегда сопровождается эволюцией регуляторных механизмов разных по уровню систем, которые они контролируют, и механизму своего действия [102]. Поэтому важное значение здесь имеет психическая регуляция поведения, поступков и мыслей людей. Человек с развитым духовным сознанием не сможет загрязнять среду, отдавать приказ о сливе заводских отходов в реку или озеро; будучи верующим, он не станет присваивать себе государственные миллионы и строить дачи, оцениваемые в сотни тысяч рублей. Развитие системы регуляции общественных отношений сделает невозможным проявление таких уродливых явлений, разрушит системы тоталитарного бюрократизма и вседозволенности. Важная роль здесь принадлежала и принадлежит философско-религиозным движениям. Мир сейчас переживает бурную эпоху переоценки различных религиозных ценностей. В целом процесс смены одной религиозной системы другими объективен и закономерен. Так, древнегреческий пантеон богов Олимпа был вытеснен христианством. Теперь и христианское сознание начинает во многих странах ощущать давление, «конкуренцию» со стороны других течений, прежде всего — восточных (дзэн-буддизм, общество сознания Кришны и др.)

Наконец, в самих христианских странах распространение трансцендентальной медитации, курсов аутотренинга берет на себя ряд функций, которые ранее принадлежали исключительно церкви. А. В. Мартынов [93] пишет о том, что эра Христа сменяется эрой космического сознания. М. Нострадамус [108] прямо указывал, что последняя христианская литургия состоится в 2125 г.; однако дух учения Христа воскреснет в новых временах и примет иные обрядовые формы. Е. П. Блаватская [18: с. 159] писала: "Как дерево, ветви которого, разрастаясь под переменчивым ветром во все стороны, принимая самые неправильные, безобразные, изогнутые формы, все же выросло из одного родного ствола; так же и в вопросе разных религий: все они пустили корни из одного семени — Истины. И это понятно: Истина одна.". На единство высших религиозных истин и внутреннюю непротиворечивость всех религиозных учений (буддизма, мусульманства, христианства и др.) указывали выдающиеся деятели Индии — Рамакришна (1836–1886 гг.) и один из его учеников — Свами Вивекананда (1863–1902 гг.). В плане морально-нравственных ценностей сейчас создаются реальные условия для становления и закрепления общемировой глобальной этики, об идее которой писал еще академик В. И. Вернадский [25]. Мир переходит в новую фазу — транскультурного человечества, и это — только начальные ступени предстоящего в будущем великого объединения народов, о котором писали Е. И. и Н. К. Рерих.