• Главная
• В избранное
• Наш E-MAIL
• Добавить материал
• Нашёл ошибку
• Вниз

На начальных этапах, когда существо еще не готово, всегда возникают сложности, прогресс затруднен, а двери во внутренний мир открываются далеко не сразу. Если в ходе медитации вы каждый раз ощущаете покой и проблески внутреннего Света, если стремление во внутрь возрастает до такой степени, что хватка внешнего мира слабеет и житейские волнения теряют свою силу, то это уже огромный прогресс. Путь Йоги — долгий путь, за каждую пядь земли здесь нужно бороться, преодолевая значительное сопротивление, и более всего садхак нуждается в таком качестве как терпение и упорная целеустремленность с верой, которая остается нерушимой перед лицом всех трудностей, приостановок и видимых неудач.

Такого рода препятствия на первых этапах садханы — обычное явление. Они обусловлены все еще недостаточной восприимчивостью вашей натуры. Вам следует выяснить, где находится препятствие — в уме или витальности, — и пытаться расширять там сознание, призывать туда больше чистоты и покоя, и в этой чистоте и покое искренне преподнести всю эту часть вашего существа в дар Божественной Силе.

Каждая часть нашей натуры желает и далее двигаться по своим старым путям и, насколько это в ее силах, сопротивляется коренному изменению и развитию, так как оно означало бы подчинение ее чему-то высшему и лишало власти над своей собственной территорией, своим обособленным царством. Это и делает процесс преобразования таким долгим и трудным. Ум утомляется, потому что в основе его лежит физический ум с присущим ему началом инертности, ибо инертность представляет собой основной принцип материи. Постоянные или продолжительные переживания более высокого порядка вызывают в этой части ума чувство истощения, тяжести или утомления. Этого можно избежать путем погружения в транс или самадхи — тело молчит, физический ум скован, внутреннему сознанию в его переживаниях ничто не препятствует. Недостаток транса состоит в том, что он не решает проблемы бодрствующего сознания; оно остается несовершенным.

Трудности в медитации, связанные с нашествием всякого рода мыслей, обусловлены не враждебными силами, а обычной природой человеческого ума. С этим затруднением сталкиваются все садхаки, а многих оно преследует продолжительное время. Избавиться от него можно несколькими способами. Один из них состоит в том, чтобы смотреть на мысли, наблюдая демонстрируемую ими природу человеческого ума, но не оказывая им никакой поддержки пока они не устанут и сами не остановятся — Вивекананда рекомендовал этот способ в своей «Раджа йоге». Другой способ состоит в том, чтобы рассматривать мысли как не свои, отстранившись от них в качестве наблюдателя Пуруши и отказывая им в поддержке — мысли рассматриваются как нечто приходящее извне, из Пракрити, и их нужно воспринимать как пересекающих пространство ума случайных прохожих, которые не имеют к вам никакого отношения и нимало вас не интересуют. При этом через некоторое время ум обычно делится на две части — на ментального свидетеля, совершенно спокойного и невозмутимого наблюдателя, и наблюдаемую часть, которую пересекают, или по которой блуждают мысли. В дальнейшем можно установить тишину или безмолвие и в этой части ума. Существует также третий, активный метод, когда пытаются увидать, откуда берутся мысли, и обнаруживают, что они исходят не от самого человека, а как бы приходят ему в голову извне; замечая появление мыслей, их следует разом отбрасывать прочь еще до того, как они войдут. Пожалуй, это самый трудный метод, и воспользоваться им могут не все, но это кратчайший путь к безмолвию.

Необходимо следить за неверными движениями в себе и знать их; ибо они служат причиной ваших бед, и если вы хотите обрести свободу, вам следует неизменно отторгать их. Но не думайте о своих недостатках и неверных движениях постоянно. Сосредотачивайтесь главным образом на идеале, который вам предстоит воплотить в жизнь, с верой в то, что поскольку вы видите перед собой цель, она непременно будет достигнута. Постоянная слежка за своими промахами и неверными движениями вызывает уныние и подрывает веру. Чаще обращайте свой взор к грядущему свету, а не к нынешней тьме. Вера, воодушевление, уверенность в конечной победе — вот что облегчает движение и ускоряет его. Больше цените испытываемые вами положительные переживания; одно такое переживание гораздо важнее многих промахов и неудач. Когда оно прекращается, не сетуйте и не удручайтесь, но сохраняйте внутреннюю тишину и стремитесь возобновить его в более сильной форме, которая бы дала вам еще более полный и глубокий опыт. Стремитесь к этому постоянно, искренне и всецело раскрывая себя Божественному, но привнося в свое стремление больше тишины.

У большинства человеческих существ низшая витальность полна серьезных недостатков и движений, отзывчивых к враждебным силам. Постоянная душевная открытость, упорное отторжение подобных влияний, обособление себя от всех враждебных внушений, а также приток спокойствия, света, мира и чистоты Силы Матери в конечном счете непременно освободят вашу систему от осаждающих ее сил. Необходимо все глубже погружаться в тишину, рассматривать эти влияния не как себя, а как нечто навязанное, отделять себя от них и отвергать их, хранить тихое доверие к Божественной Силе. Если ваше душевное существо тянется к Божественному, а ваш ум искренне взывает к освобождению от низшей природы и всякого рода враждебных сил, если вы можете призвать в свое сердце Силу Матери и положиться на нее более, чем на свою личную силу, то осада в конце концов будет снята и на смену ей придут мир и стабильность.

Будучи невежественной и далекой от Божественного, низшая природа сама по себе не враждебна Свету и Истине, но закрыта для них. Враждебные силы не просто далеки от Божественного, но противостоят ему; они пользуются низшей природой, развращают ее, наполняя искаженными движениями, через посредство которых влияют на человека и даже пытаются проникнуть в него и овладеть им или, по крайней мере, получить над ним полный контроль. Освободитесь от какого бы то ни было чрезмерного самоуничижения и привычки погружаться в уныние, сталкиваясь с грехом, затруднением или неудачей. Подобные чувства нисколько не способствуют вашему продвижению, напротив, затрудняют его и служат для него огромным препятствием. Они присущи религиозному, а не йогическому складу ума. На все недостатки своей натуры йогину следует смотреть как на общие для всех людей движения низшей Пракрити, спокойно, твердо и неотступно отвергая их с полным доверием к Божественной Силе — без слабости, подавленности или беспечности, а также без возбуждения, нетерпения или ожесточения.

Правило Йоги состоит в том, чтобы не давать депрессии подавлять вас, отстраняться от нее, выявлять ее причину и устранять последнюю; ибо причина эта всегда заключена в самом человеке, — возможно, это какой-то витальный недостаток, попустительство неверному движению, реакция, вызванная удовлетворением или неудовлетворенностью какого-то мелкого желания. Вам нужно жить более глубокой внутренней жизнью, а не во внешних частях витального и ментального существа, подверженных этим воздействиям. Глубинное душевное существо для них недоступно; оно нерушимо в своей близости к Божественному и взирает на мелкие поверхностные движения как на нечто не присущее истинному Существу.

По-видимому, пытаясь одолеть трудности и осаждающие вас неверные движения, вы допускаете ошибку, излишне отождествляя себя с ними и рассматривая их как часть своей натуры. Вместо этого вам следовало бы отделять себя от них, отсоединяться и отмежевываться, рассматривая их как несовершенные и неочищенные движения всеобщей Природы, как силы, которые проникают в вас извне, пытаясь сделать орудием собственного самовыражения. Благодаря такому рассоединению и размежеванию вам легче будет обнаружить свое внутреннее или душевное существо — ту свою часть, которую не затрагивают и не волнуют эти движения, которая находит их инородными и непроизвольно отказывается им следовать, а также все время чувствует себя обращенной к Божественным Силам и вышним планам сознания или связанной с ними. Найдите эту часть своего существа и живите в ней; способность к этому и составляет истинное основание Йоги. Благодаря такому отстранению вам легче будет найти в себе скрытое за поверхностной борьбой тихое место, откуда вы сможете более успешно взывать о помощи своему освобождению. Божественное присутствие, спокойствие, мир, чистота, сила, радость и необъятность пребывают над вами, ожидая своего нисхождения. Найдите эту скрытую в себе тишину, и ум ваш также станет утихать, при посредстве же тихого ума вы сможете призвать в себя свыше сперва чистоту и покой, а затем Божественную Силу. Почувствовав, как нисходят на вас чистота и покой, вы сможете призывать их вниз опять и опять, пока они не начнут здесь утверждаться; вы почувствуете также Силу, работающую над преобразованием сознания и изменением побуждений вашего существа. Вы будете сознавать в этой работе присутствие и силу Матери. Едва это достигнуто, все остальное становится вопросом времени и постепенного раскрытия в вас вашей истинной и божественной природы.

Наличие несовершенств, даже многочисленных и серьезных несовершенств не может служить постоянной преградой для продвижения в Йоге. (Я не говорю о возвращении прежней открытости, ибо, судя по моему опыту, за периодом помрачения или борьбы обычно следует новое и более широкое раскрытие, некое расширение сознания и улучшение в том, что было достигнуто в прошлом и кажется, — но только кажется — в настоящий момент утраченным.) Единственная преграда, которая может быть постоянной, — но не обязательно, ибо и она подвержена изменениям, — это неискренность, а ее у вас нет. Если бы несовершенство служило преградой, то ни один человек не мог бы преуспеть в Йоге; ибо несовершенны все и, судя по моим наблюдениям, у меня создается впечатление, что нередко люди, обладающие величайшей способностью к Йоге, обладают или обладали также величайшими несовершенствами. Я полагаю, вам известно замечание Сократа по поводу своего характера; то же самое могли бы сказать о своей первоначальной человеческой натуре и многие великие йогины. Единственное, что в конечном счете имеет значение в Йоге, это искренность и, в дополнение к ней, терпение продолжать сей путь, — а многие идут по нему даже не обладая терпением, ибо несмотря на мятеж, нетерпение, уныние, отчаяние, усталость и временную утрату веры их толкает к цели сквозь мрак и туман сила более могучая, нежели их внешнее я, сила Духа, потребность души. В данный момент несовершенства могут стать камнем преткновения и вызвать болезненное падение, но они не могут стать постоянной преградой. Более серьезными причинами для задержки могут послужить препятствия, обусловленные каким-то сопротивлением натуры, но и оно не вечно. То, что тусклый период у вас затянулся, это тоже не повод для утраты веры в свои способности или свою духовную судьбу. Я полагаю, что чередование светлых и темных периодов знакомо едва ли не всем йогинам за очень редкими исключениями. Если обратиться к выяснению причин этого весьма досадного для нашей нетерпеливой человеческой натуры явления, то обнаружится, я думаю, что главные из них две. Первая состоит в том, что сознание человека неспособно выдержать постоянное нисхождение Света, Силы или Ананды, равно как неспособно оно и принять, впитать их в себя сразу; ему требуются периоды усвоения полученного; но усвоение это происходит за завесой поверхностного сознания; нисшедший опыт или постижение удаляется за завесу, а внешнее или поверхностное сознание остается «лежать под паром» и готовиться к новому нисхождению. На более продвинутых стадиях Йоги эти темные или тусклые периоды становятся короче, переносятся не так мучительно и, кроме того, скрашиваются ощущением более высокого сознания, которое, хоть и не работает непосредственно на процесс развития, тем не менее не исчезает и придает сил внешней натуре человека. Второй причиной служит сопротивление в какой-то части человеческой натуры, — части, которая не почувствовала имевшего место нисхождения, которая не готова или, возможно, не желает меняться, тайно или открыто воздвигая преграду на пути перемен; причем сопротивляется вовсе не обязательно вся часть в целом — нередко это какой-то прочно укоренившийся ментальный или витальный стереотип, какая-то временная инерция физического сознания и т. п. Если человек способен обнаружить в себе эту причину, признать ее, осознать ее следствия и призвать Силу для ее устранения, мрачные периоды могут значительно сократиться и протекать не столь остро. Но в любом случае за завесой все время работает Божественная Сила, и однажды, когда этого может быть меньше всего ожидают, преграда рушится, тучи рассеиваются и вновь появляется солнце. В такие периоды лучше всего по возможности не волноваться, не падать духом, но тихо стоять на своем, оставаясь открытым, обращенным к Свету и ожидая с верой, что он придет; я нашел, что это сокращает продолжительность тяжелых испытаний. Впоследствии, после того как преграда исчезла, оказывается, что достигнут огромный прогресс, и что способность сознания принимать и удерживать полученное значительно возросла. Таково воздаяние за все испытания и превратности духовной жизни.

Несмотря на то, что осознать Божественную Силу и сонастроить с ней свою натуру невозможно без осознания несовершенств последней, было бы все же неверно придавать этим несовершенствам или создаваемым ими трудностям чересчур большое значение, сомневаясь в работе Божественного по причине испытываемых затруднений, или чересчур долго сосредотачивать свое внимание на темной стороне вещей. Поступать так, значит усиливать трудности, давать отсрочку несовершенствам. Я не требую оптимизма в духе Куэ,[7] - хотя от излишнего оптимизма больше пользы, чем от излишнего пессимизма; последователи Куэ предпочитают не замечать трудности, а в этом, как и во всяком другом деле, следует знать меру. Но в вашем случае не приходится опасаться, что вы станете закрывать на них глаза и обманывать себя чересчур осветленной картиной мира; как раз напротив, вы все время чересчур выделяете тени и тем самым сгущаете их, преграждая себе путь к Свету. Веры, больше веры! Веры в свои возможности, веры в работающую за завесой Силу, веры в предстоящую вам работу и дарованное вам водительство. Любое благородное начинание, тем более в духовной сфере, порождает или встречает серьезные и чрезвычайно стойкие препятствия. Препятствия эти бывают как внутренними, так и внешними, и, хотя в большинстве своем они в сущности у всех одинаковы, могут значительно различаться по внешней форме и локализации, «центру тяжести». Но единственная реальная трудность заключается в том, чтобы сонастроить свою натуру с работой Силы и Божественного Света. Преодолейте ее, и прочие либо исчезнут, либо отойдут на второй план; даже трудности более общего порядка, свойственные преобразовательной работе как таковой, и потому более устойчивые, будут переноситься гораздо легче благодаря ощущению поддерживающей вас Силы и возросшей способности следовать за ее движением.

То, что в памяти не сохранилось никаких воспоминаний об имевшем место переживании, означает просто, что между внешним бодрствующим сознанием и внутренним сознанием, которое испытало это переживание в своего рода самадхи, до сих пор нет надлежащего моста. После того, как вышнее сознание создает между ними мост, о пережитом опыте начинает помнить и внешнее сознание.

Эти колебания в силе устремления и продуктивности садханы неизбежны и переживаются всеми садхаками до тех пор, пока они не подготовят к преобразованию все свое существо. Когда душевное существо выходит на передний план или проявляет активность, а ум и витальное существо с ним согласны, процесс набирает силу. Когда душевное существо остается в тени, низший витал занят своими обычными побуждениями, а ум — своей невежественной деятельностью, то в садхака, если он не очень бдителен, могут проникнуть противостоящие Йоге силы. Вялость, как правило, порождается обычным физическим сознанием, в особенности если садхана не получает активной поддержки со стороны витального существа. Исцелиться от подобных вещей можно лишь путем постоянного привлечения более высокого духовного сознания во все части своего существа.

Понижение сознания случается время от времени у каждого. Причины бывают разными, — какой-то внешний толчок, что-то еще не измененное или недостаточно измененное в витале, особенно низшем витале, какая-то инерция или помраченность, которая поднимается из физических частей вашей натуры. Когда это приходит, храните молчание, открывайте себя Матери, припоминайте надлежащие условия и стремитесь к ясному и невозмутимому распознаванию, которое явило бы вам изнутри причину того, что подлежит исправлению.

Между двумя движениями всегда бывают паузы подготовки и усвоения. Вы не должны относиться к ним с раздражением или нетерпением, как к досадным заминкам в садхане. Кроме того, подняв высшую часть натуры на более высокий уровень, Сила спускается к низлежащему слою, чтобы поднять и его; этот процесс восхождения и нисхождения зачастую чрезвычайно утомителен, так как ум, который предпочитает восхождение по прямой, и витал, который жаждет быстрейшего его завершения, не могут понять этого сложного движения или уследить за ним, и посему склонны страдать от него или возмущаться по его поводу. Но преображение всей натуры человека — дело нелегкое, и осуществляющая его Сила знает его лучше, чем наше ментальное неведение или витальное нетерпение.

Это составляет очень серьезную трудность для Йоги — отсутствие центральной воли, которая возвышается над всеми волнами Пракрити, постоянно пребывая в соприкосновении с Матерью и привнося в природу свое стремление и свою центральную цель. Так как вы еще не научились жить в своем центральном существе, то имеете обыкновение увлекаться любой набегающей на вас волной Силы, не важно какого толка, и на некоторое время отождествлять себя с ней. Это одна из тех вещей, от которых нужно отучиться; вы должны найти свое основанное на душевном существе центральное существо и жить в нем.

Несмотря на тяжесть этой битвы, не остается ничего иного, как довести ее до конца здесь и сейчас. Беда в том, что вы никогда еще полностью не обращались к действительному препятствию и не преодолевали его. В самой фундаментальной части вашей натуры имеется некое прочное образование эго-индивидуальность, которая примешала к вашему духовному стремлению навязчивый элемент гордыни и духовного честолюбия. Эта формация не давала согласия быть разрушенной, чтобы уступить место чему-то более истинному и божественному. Поэтому когда Мать прилагала к вам свою силу, или когда вы сами притягивали эту силу к себе, упомянутое образование всякий раз мешало ей выполнять работу надлежащим образом. Оно само начинало возводить нечто согласно идеям разума или каким-то притязаниям эго, пытаясь сделать это свое творение «по-своему», своими собственными силами, посредством собственной садахны, собственной тапасьи. В нем никогда не было подлинного самоотречения, простого и свободного вверения себя в руки Божественной Матери. А между тем единственно таким путем можно преуспеть в супраментальной Йоге. Задача здесь состоит не в том, чтобы быть Йогином, Саньясином, Тапасьви. Задача — преображение, а преображение может быть осуществлено лишь силой бесконечно большей, чем ваша собственная; чтобы осуществить его, надо воистину уподобиться младенцу в руках Божественной Матери.

Нет причин, по которым вам следовало бы отказаться от надежды на успех в Йоге. Состояние подавленности, которое вы сейчас испытываете, преходящее, и оно посещает временами даже самых сильных садхаков, причем иногда нередко. Единственное, что требуется, — крепко держаться за пробужденную часть существа, отторгать все противоположные внушения и ждать, открывая себя по мере возможности истинной Силе, пока кризис или изменение, стадией которого является эта депрессия, не завершится. Внушения, которые приходят вам на ум и говорят, что вы непригодны для Йоги и должны вернуться к обычной жизни, исходят из враждебного источника. Идеи такого рода всегда нужно отторгать как измышления низшей природы; даже если они исходят из очевидностей, которые кажутся убедительными невежественному уму, они ложны, так как раздувают некое преходящее движение, выдавая его за несомненную и окончательную истину. В вас есть только одна правда, за которую вы должны держаться, — правда существующих у вас божественных возможностей и призыва вышнего Света, обращенного к вашей природе. Если вы постоянно помните об этой правде или, на какой-то миг теряя ее из виду, неизменно возвращаетесь к ней, она в конце концов подтвердится несмотря на все трудности, препятствия и заминки. По мере постепенного раскрытия вашей духовной природы все, что оказывает сопротивление, со временем исчезнет. Обращение и отказ от сопротивления витальной части — вот что необходимо. Она должна научиться жаждать лишь высшей истины и воздерживаться от каких бы то ни было поползновений на удовлетворение своих низших импульсов и желаний. Именно такая преданность витального существа привносит в духовную жизнь ощущение полного удовлетворения и радости, проникающей всю натуру человека. При наличии этого невозможно будет даже помыслить о возвращении к обычному существованию. А пока вашей опорой должны быть ментальная воля и душевное устремление; если вы настойчивы, витал в конце концов уступит, будет обращен и вверит себя вышнему. Утвердитесь умом и сердцем в решении жить ради Божественной Истины и только ради нее; отторгайте все, что расходится либо несовместимо с ней, и отвращайтесь от низших желаний; стремитесь открывать себя Божественной Силе и ничему иному. Делайте это со всей искренностью, и необходимая вам действенная живая помощь не заставит себя ждать.

Вы заняли верную позицию. Именно это чувство и позиция помогают вам так быстро справляться с атаками, которым вы иногда подвергаетесь, и которые выбивают вас из верного состояния сознания. Как вы говорите, трудности при таком подходе становятся возможностями; правильно воспринимая затруднение и преодолевая его, человек находит, что какое-то препятствие исчезло, что он продвинулся на шаг вперед. Сомнение, сопротивление в тех или иных частях существа увеличивает трудности — вот почему безусловное принятие, беспрекословное подчинение указаниям Гуру в старых индийских системах Йоги полагалось обязательным; это требовалось не для блага Гуру, а для блага самого ученика.

Одно дело — видеть нечто, и совсем другое — позволять ему входить в вас. Человеку следует воспринимать множество вещей, видеть и наблюдать их, привносить их в поле сознания и знать, что они собой представляют. Но нет никаких причин, по которым вам следовало бы позволять им входить в вас и овладевать вами. Это может быть дозволено лишь Божественному или тому, что от него исходит. Говорить, что любой свет хорош, было бы все равно, что говорить, будто любая вода хороша, пусть даже чистая и незамутненная: это было бы неправдой. Прежде чем говорить, что это истинный Свет, человек должен видеть, какова его природа, откуда он исходит, что он несет. Существуют ложные огни и призрачные сияния, а также огни, принадлежащие существам низших планов. Поэтому надо быть начеку и различать их; истинное различение должно придти по мере развития душевной чувствительности, очищения ума и обретения опыта.

Крик, который вы слышали, был не в физическом сердце, а в эмоциональном центре. Разрушение стены означает разрушение этого или, по крайней мере, какого-то препятствия между вашим внешним и внутренним существом. Большинство людей живут в своей обычной внешней личности, которая пребывает в неведении и нелегко открывается Божественному; но у них есть и внутреннее существо, о котором они не подозревают, и которое легко открывается Истине и Свету. Существует, однако, стена, отделяющая их от этого внутреннего существа, стена мрака и бессознательности. Когда она разрушается, происходит освобождение; чувства спокойствия, Ананды, радости, которые вы сразу же испытали, были следствием этого освобождения. Крик, который вы слышали, был криком вашей витальной части, застигнутой врасплох внезапностью разрушения стены и тем, что за ней открылось.

Сознание обычно заключено в теле, будучи сосредоточенным в мозговом, сердечном и пупочном центрах (ментальном, эмоциональном и чувственном); когда вы чувствуете, что сознание или какая-то его часть поднимается и занимает положение над головой, это означает освобождение сознания из заключения в телесной форме. Ваш ум поднимается туда, соприкасается с чем-то более высоким, нежели обычный ум, и распространяет оттуда вышнюю ментальную волю на остальное с тем, чтобы преобразовать его. Дрожь и жар вызываются сопротивлением, непривычностью этой нагрузки и этого освобождения для тела и витала. Когда ментальное сознание может занимать позицию над головой все время или по своей воле, это первое освобождение становится завершенным (сиддха). Отсюда ментальное существо может свободно открываться высшим планам или космическому существованию с его силами, а также легче и эффективнее воздействовать на низшую природу.

Божественное Проявление действует методом покоя и гармонии, а не катастрофического переворота. Последний свидетельствует о какой-то борьбе, обычно между конфликтующими витальными силами, но в любом случае борьбе на низшем плане. Вы слишком много думаете о враждебных силах. Такого рода занятия порождают много ненужной борьбы. Обратите ум к чему-то позитивному. Откройтесь силе Матери, сосредоточьтесь на исходящей от нее защите, призывайте свет, спокойствие, покой и чистоту, растите к божественному знанию и сознанию. Идея испытаний — также нездоровая идея, и чересчур настаивать на ней не стоит. Испытания налагаются не Божественным, а силами низших планов — ментальными, витальными, физическими — и допускаются Божественным из-за того, что служат частью обучения души, помогая ей узнать себя, свои силы и те ограничения, которые ей надлежит преодолеть. Мать не подвергает вас ежеминутным испытаниям, она скорее помогает вам ежеминутно приподняться над необходимостью испытаний и затруднений, присущих низшему сознанию. Постоянное сознавание этой помощи послужит для вас наилучшей защитой против любых нападений, исходят ли они от враждебных сил или из вашей собственной низшей природы.

Враждебные силы взяли на себя выполнение определенной функции: проверять состояние индивида, работы, планеты в целом, их готовность к духовному нисхождению и самоосуществлению. На каждом шагу этого путешествия они тут как тут, яростно атакуя, критикуя, внушая, повергая в уныние или подстрекая к бунту, взращивая неверие и нагромождая трудности. Ясно, что они весьма расширенно толкуют те права, которые дает им их функция, и не упускают случая сделать из мухи слона. Маленький пустяковый неверный шаг или ошибка — и они встают на пути, воздвигая на нем в мгновение ока Гималаи препятствий. Но это издревле дозволенное им противодействие призвано служить не просто проверкой или испытанием, а подталкивать нас к тому, чтобы становиться крепче, жаждать более совершенного самопознания, более чистого и сильного устремления, нерушимой веры и нисхождения Божественной Благодати.

Сила нисходит не затем, чтобы пробуждать низшие силы, но характер ее работы в настоящее время таков, что в ответ на нее происходит восстание низших сил. Требуется утвердить спокойствие и широкое сознание в основании всей Природы, чтобы появление низшей природы выглядело не нападением или борьбой, а так, как если бы Хозяин сил рассматривал неполадки существующего механизма, делая шаг за шагом то, что необходимо для его исправления и изменения.

Это силы Неведения, которые сперва берут вас в осаду, а затем проводят массированную атаку, чтобы сломить и захватить вас. Каждый раз, когда такую атаку удается отбить, в существе происходит расчистка территории, отвоевывается новое поле для Матери в уме, витале, физике или прилегающих частях природы. Место, занимаемое Матерью в витале, увеличивается, — на это указывает тот факт, что теперь вы успешнее сопротивляетесь таким осадам, тогда как раньше они обычно полностью захватывали вас. Лучше всего встречать подобные трудности, будучи в состоянии призывать присутствие или силу Матери. Вы разговариваете именно с Матерью, которая всегда с вами и в вас. Вот только слушать надо правильно, чтобы никакой другой голос не подделался под нее или встал между вами.

Ваш разум и душевное существо сосредоточены на духовной цели и открыты Божественному — вот почему это Влияние нисходит в голову и распространяется только до сердца. Но витальное существо, витальная природа и физическое сознание находятся под влиянием низшей природы. По-видимому, эта борьба будет продолжаться до тех пор, пока не произойдет отречение от витального и физического существа, или пока они сами не воззовут к вышней жизни. Отрекайтесь от всего, отвергайте все прочие желания и интересы, призывайте Божественную Шакти открыть вашу витальную натуру и ниспослать во все центры спокойствие, покой, свет, Ананду. Устремляйтесь, ожидая результата с верой и терпеньем. Все зависит от того, насколько вы искренни, и насколько всеобъемлюще ваше самопосвящение и стремление. Этот мир будет доставлять вам хлопоты до тех пор, пока какая-то ваша часть принадлежит ему. Вы сможете обрести свободу лишь в том случае, если всецело принадлежите Божественному.

Тот, кому не хватает смелости стойко и терпеливо смотреть в лицо жизни с ее трудностями, никогда не сможет пройти через еще большие трудности садханы. Самый первый урок этой Йоги состоит в том, чтобы научиться встречать жизнь и ее испытания с умом, погруженным в тишину, с непоколебимой отвагой и полным доверием к Божественной Шакти.

Самоубийство — это нелепое решение; он совершенно не прав, думая, что тем самым обретет мир и покой. Он просто заберет с собой свои трудности в менее благоприятные условия потустороннего существования, а затем принесет их назад в следующую жизнь на земле. Единственный выход состоит в том, чтобы стряхнуть с себя эти нездоровые идеи и обратиться к жизни с тихой отвагой и ясным намерением проделать определенную работу, которая и составит ее цель.

Садхану должно осуществлять в теле, душа без тела на это неспособна. Оставляя тело, душа отправляется странствовать в иные миры, — но в конце концов возвращается, чтобы прожить другую жизнь в другом теле. И в этой новой жизни перед ней вновь встают все те вопросы, которые она не разрешила ранее. Так что толку покидать тело? Более того, если человек оставляет тело намеренно, то много страдает в иных мирах, а рождаясь опять, попадает в менее, а не более благоприятные условия. Единственно разумный ход состоит в том, чтобы обращаться к этим трудностям в этом теле и в этой жизни и преодолевать их.

Цель Йоги всегда труднодостижима, но достичь цели этой Йоги труднее, чем какой-либо иной, она лишь для тех, кто призван, способен, готов встретиться с чем угодно, пойти на любой риск, даже риск неудачи, и имеет волю к полной самоотверженности, бесстрастию и самоотдаче.

Не позволяйте никому и ничему вставать между вами и силой Матери. Успех будет зависеть именно от того, впустите ли вы и будете ли вы хранить ее в себе, откликаясь лишь на истинное вдохновение, а не на какие-то идеи, которые может формировать ваш ум. Даже уместные сами по себе планы и идеи провалятся, если за ними нет истинного духа, истинной силы и влияния.

Должно быть это затруднение проистекает из недоверия и непослушания. Ибо недоверие и непослушание подобны вероломству (они и есть ложью, основанной на ложных идеях и побуждениях), они вмешиваются в деятельность Силы, делают ее менее ощутимой или мешают полноценно работать, а также ослабляют силу Защиты. Вам нужно верно относиться не только к своему внутреннему сосредоточению, но и к своим внешним поступкам и движениям. Если вы делаете это и ставите все под водительство Матери, то в скором времени обнаруживаете, что трудности уменьшаются или преодолеваются гораздо легче, и все определенно пошло на лад. В случае работы или поступков нужно делать то же самое, что и в случае сосредоточения. Открывайтесь Матери, вверяйте свои действия ее водительству, призывайте мир, Силу, поддержку и защиту, а чтобы они могли выполнять свою задачу, отторгайте все ложные влияния, которые могут вставать у них на пути, порождая ложные, легкомысленные или неосмысленные движения. Следуйте этому принципу, и ваше существо станет одним целым, подчиненным единому правлению, умиротворенным и защищенным Силой и Светом.

Говоря о верности свету души и божественному Зову, я имел в виду не какое-то прошлое событие или упущение с вашей стороны. Я просто утверждал, что в случае любых кризисов и нападений крайне необходимо отказываться идти на поводу любых внушений, импульсов и соблазнов, настоятельно взывая вместо этого к Истине и Свету. Говорить всякому сомнению и унынию: «Я принадлежу Божественному, вам не одолеть меня»; отвечать всякому внушению нечистоты и несостоятельности: «Я дитя Бессмертия, избранное Божественным; мне надо быть всего лишь искренним с Ним и самим собою, — и победа обеспечена; даже если я упаду, то поднимусь вновь»; а всяким побуждениям сойти с пути и встать на службу идеалу помельче отвечать: «Лишь величайшее, лишь Истина способна успокоить мою душу; я выдержу все испытания и невзгоды вплоть до конца божественного путешествия». Вот что я подразумевал под верностью Свету и Зову.

Примечания:

7

Эмиль Куэ (1857–1926) — французский психотерапевт и гипнотизер, популяризатор метода самовнушения («каждый день мне становится все лучше и лучше»). - прим. пер.