• Главная
• В избранное
• Наш E-MAIL
• Добавить материал
• Нашёл ошибку
• Вниз

Мантры состоят из звуков, обладающих способностью оказывать психологическое влияние на человеческий организм. Они могут вызывать различные эмоции и мысли. Мантры воздействуют не только на того, кто их произносит, но и на того, кто их слушает.

Слово мантра происходит от санскритского мантрана, означающего "совет, предложение". В определенном смысле, любое слово является мантрой. В повседневной жизни мы всегда пользуемся словами, чтобы что-либо сделать или чего-то добиться. Любая мантра, или слово, представляет собой звучание, вызывающее в разуме связанное с ней значение, на которое разум немедленно откликается.

Мантра является не только звучанием, с которым связано значение, но и энергетическим образованием, состоящим из определенных частот, которые обладают особой структурой; кроме того, различные интонации создают некое вибрационное поле. Эти частоты и порождаемые ими симпатические обертоны оказывают влияние на симпатическую и парасимпатическую нервные системы, тонкой сетью опутывающие внутренние органы. Симпатические реакции вызывают нейромоторные отклики, воздействуют на два полушария коры головного мозга, как показано на схеме 2.

Работа с мантрами задействует левое полушарие и потому эффективно усиливает положительные эмоции. Интонация и мелодика, представляющие собой существенную часть мантры, снимают отрицательные эмоции. В сочетании с янтрой — схематическим рисунком, связанным с определенным божеством, — мантра также предоставляет правому полушарию четкий образ объекта эмоционального влечения.

Человечество поднялось к своему высшему положению на Земле благодаря левому полушарию. В самом широком смысле можно было бы сказать, что у животных оба полушария являются правыми. У них нет разделения на право- и левосторонние функции — это относится ко всем животным, кроме обезьян, которые автоматически выполняют сложные двигательные действия правой рукой. Разделение право- и левосторонних функций и преобладание правой руки привело к асимметричности полушарий человеческого мозга. У животных оба полушария действуют симметрично, и потому не существует разницы между левым и правым полушариями. Специализация левого полушария возникла в результате его развития, вызванного тем, что человеческие существа начали пользоваться вербальным общением.

Таким образом, становится понятным, что мантры воздействуют на эмоциональное «я». К одухотворенным звукам относятся стихи, монотонные напевы, молитвы и гимны — все они создают определенные эмоциональные частоты и открывают сознанию человека новые измерения. Монотонный напев помогает вызвать положительные эмоции; связанные со словами и звуками напева значения возбуждают память и психические центры, вызывая вибрации во всей нервной системе. Напевание мантр или духовных песен ранним утром позволяет установить ритмическую схему для всего предстоящего дня.

По словам Раманы Махариши, повторение мантр с сосредоточением внимания на источнике звучания захватывает разум целиком — это тапас (подвижничество). Источниками являются не только органы речи, но и мысленное представление о звучании, возникающее в самом «Я» [9]. Таким образом, работа с мантрами представляет собой нечто большее, нежели просто предложение, совет или мысленная идея, — это метод прикосновения к собственному "Я".

Известные нам мантры были услышаны йогами и ведическими мудрецами в состоянии медитации (самадхи). Это означает, что мантры возникли не в обычном состоянии сознания (то есть не были порождениями искусства и литературы), а были услышаны в высшем состоянии сознания (турийя). Писатели, поэты, композиторы и художники переживают в процессе своей творческой деятельности измененное состояние сознания, значительно отличающееся от их повседневного состояния. Такое измененное состояние представляет собой глубокую сосредоточенность, но не медитацию. Древние йоги и мудрецы (риши) вели такой образ жизни, который удерживал их в состоянии непрерывной осознанности, направлял их энергию к высочайшей чакре, переводил в безмятежное состояние разума и вдохновлял божественной любовью. Пребывая в этом состоянии и будучи полностью поглощенными собственной сущностью, они слышали различные звучания, а вернувшись в обычное состояние, напевали их по памяти. Позже эти мантры были собраны и записаны в Ведах четырьмя учениками мудреца Вьясы. Иными словами, мантры имеют божественное происхождение. Риши просто услышали их как ричи — упорядоченные звуковые частоты. Поскольку эти звуки порождались высшим сознанием, они переносили любого слушателя в то пространство, откуда исходили. Такие мантры называются шрути, что означает одновременно и частоты, и слышимый звук [10]. Позже обладавшие высшим видением мудрецы, которые были художниками, поэтами и музыкантами, создали собственные мантры, также запечатленные в текстах. Такие писания называются шастрами, упанишадами и смрити [11]. Мантры делятся на несколько видов:

1. Мантры, поясняющие Истину.

2. Мантры, дающие совет.

3. Мантры, способствующие определенным эмоциональным состояниям.

4. Исцеляющие мантры.

Тантра использует широкий набор мантр всех четырех категорий. Мантра — это один из инструментов Тантры, а источником мантры является желание общаться, проявиться, призвать кого-то, воплотить в действительность, вызвать эмоции, излечиться, повысить уровень осознанности, наполниться энергией, получить вдохновение и т. д. Согласно Тантре, все мантры представляют собой формы сознания (виджняна-рупа). При правильной практике мантра полностью активизирует самскару (накопленный опыт всех прошлых жизней). Сущность мантры сводится к сосредоточению мышления и воли и приданию им жизненной силы. Тантристы считают, что воля открывает путь вере, а вера творит чудеса. Таким образом, чудотворное воздействие мантры кроется не столько в интонации или мелодике, сколько в самой вере (истинном бхакти).

Мантры можно использовать для религиозного поклонения, джапы, исцеления, способствования духовному развитию, очищения, принесения подношений и так далее. Между ведическими и тантрическими мантрами существует определенная разница. Тантру называют "пятой Ведой"; она считается Ведой современной эпохи, Кали-Юги. Часть мантр представляют собой просто песни, в которых выражается любовь и благоговение перед Божественным. Однако некоторые вдохновенные божественной любовью и непоколебимой верой мудрецы пользовались такими песнями как мантрами, или инструментами своей духовной практики, после чего их последователи также начали использовать эти мантры, называя их махамантрами, или "великими мантрами". Хорошо известным на Западе примером такой мантры является песнь Шри Чайтаньи, которая сейчас, с увеличением числа его приверженцев, стремительно распространяется по всему миру:

Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе

Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе

Произношение является важным фактором и играет в повторении мантры не менее существенную роль, чем мелодика. Однако произношение, как и мелодика, изменяется от страны к стране, от местности к местности. Таким образом, основной эффект мантры вызывается не столько ее формой, сколько верой в нее.

Таблица 5. Десять карм, осуществляемых с помощью мантр

Кроме произношения и мелодики, важен и темп напевания мантры как вслух, так и мысленно. Темп изменяется в соответствии с состоянием сознания поющего. Увеличение скорости мантры вызывает ускорение течения мыслей, сердцебиения и дыхания. Темп оказывает воздействие и на эмоции. Высокая скорость временами создает непрерывную вибрацию и при групповом напевании мантры приносит благотворный эффект, так как разум начинает работать в согласии с темпом и не успевает погружаться в фантазии. Благодаря этому разум достаточно беспокойных людей полностью погружается в напевание и расслабление. Замедление темпа также вызывает подобные непрерывные вибрации, однако они уменьшают скорость деятельности разума, сердца и легких. Коротко говоря, между этими двумя скоростями напевания мантры существуют такие различия:

• Быстрое напевание утомляет разум, сердце и дыхание, и по окончании повторения мантры возникает расслабление;

• Медленное напевание расслабляет разум, сердце и дыхание, однако это полезно только в том случае, когда человек повторяет мантру в одиночестве.

Средний темп подходит и для группового, и для индивидуального повторения мантры. Он не нарушает сердцебиения и дыхательного ритма и делает разум более бодрым, внимательными осознанным.

Медленное напевание вызывает гипнотическое состояние. Это звучание усиливает акашу, которая создает симпатические обертоны, а те, в свою очередь, воздействуют на всю нервную систему. Еще больше акаши образуется, когда звучание наполняется эхом, словно исходит из полого бамбука. Подобные отголоски звучания усиливаются при увеличении акаши в воздухе.

Тональное качество звука зависит от того, откуда он исходит. Хотя ни один звук нельзя издать без участия голосовых связок, они не являются источником звука. Глубокие тоны вырабатываются совместной работой голосовых связок и брюшной области, тоны среднего уровня — при соединении голосовых связок и области сердца, а высокие тоны — при участии верхней части груди. Классическая индийская музыка, основанная на песнопениях древних храмовых церемоний, пользуется всеми тремя областями тела в последовательном порядке. Поющий начинает с брюшной области и поднимается вверх, к голове, однако больше всего используется средняя часть (грудь, сердце и горло), которая и оказывает самое сильное эмоциональное воздействие на слушателей. Напевание мантр увеличивает силу воли, способность сосредоточиваться и положительные эмоции — эти три качества укрепляют веру в мантру, которая представляет собой один из обликов божества. Такая вера приводит к магическим эффектам мантры.

Настрой практикующего (садхака) играет важную роль в мантра-садхане [12].

Мантра — это энергия. Ее можно использовать как в благих, так и в дурных целях. Вся ответственность ложится на самого садхака. Если садхак занимается мантра-джапой ради личного духовного развития, она поможет ему, но если он делает это во имя других, то его мантра послужит двойной цели: она поможет и ему самому, и окружающим. Если мантра применяется для того, чтобы причинить кому-то вред, она повредит и тому, кто ее произносит (далее в этой главе будет говориться также о мантрах, которые могут уберечь человека от неприятностей).

Тантра может научить всем формам использования мантр. К примеру, если я объясняю кому-то, что такое огонь, мне придется рассказать не только о том, что он помогает готовить пищу или согреваться, но и о том, что он способен обжигать и сжигать. После этого сам человек будет решать, в каких целях ему использовать огонь. Добрый воспользуется им с благими намерениями, а дурной — для того, чтобы причинить вред другим. Однако, независимо от его применения, огонь остается одним и тем же — это просто энергия, и сама по себе она не является ни хорошей, ни плохой. Огонь приносит жар, и человек может использовать этот жар так, как ему захочется.

В Тантре существует десять видов действий (карм), которые можно совершить с помощью мантр. Эти десять категорий покрывают все аспекты человеческих желаний — как благих, так и дурных, — и включают в себя все возможные способы применения мантр. Намерения садхака остаются на его собственной совести. Человек должен отдавать себе полный отчет в том, почему он выбирает ту или иную мантру в качестве инструмента. Благие и дурные кармы разделяются в соответствии с тем воздействием, какое они оказывают на внутренний и внешний мир личности. Чтобы человек ни сделал, он сам несет за это ответственность. Делая доброе или злое по отношению к другим, он получает то же самое взамен. Тантра полностью согласна с пословицей: "Что посеешь, то и пожнешь".

Десять карм, осуществляемых с помощью мантр, нельзя выполнить в любое время и в любое мгновение. Для каждого действия существуют соответствующие год, дата лунного календаря и день недели (см. таблицу 6). Использование мантр в подходящие периоды и дни наделяет их действенностью. В это время доступными становятся те силы природы, которые обеспечивают магическое воздействие джапы этих мантр. В течение указанных в таблице месяцев существуют особые даты лунного календаря, наиболее благоприятные для той или иной джапы (см. таблицу 7).

Важную роль в мантра-садхане играют окружающая обстановка и стороны света. Одно место может отличаться от другого температурой и атмосферным давлением (высотой). Для достижения лучших результатов следует учитывать эти различия перед проведением мантра-джапы. Некоторые местности заряжены магнитной энергией и богаты праной (отрицательными зарядами). В определенных случаях даже не расположенные в географических "поясах силы" места оказываются мощно заряженными по одной из следующих причин:

• некая высокоразвитая душа занималась здесь садханой;

• повторяющий мантру обладает какой-то эмоциональной привязанностью к этой местности;

• мощный заряд вызван неким природным явлением.

Мудрецы особо рекомендовали для проведения мантра-садханы такие места:

• цветочные сады

• уединенные места

• чащи дремучего леса

• земли, где не велись войны

• место соединения двух рек

• святые места

• горные пещеры

• тень пинала, баньяна или дерева ват

• нора у корней дерева билъва

• кусты базилика

• берег реки

• берег озера или пруда

Близость коровы, брахмана, ручья, лампы с гхи, гуру, а также пребывание под солнцем или луной — все это усиливает могущество мантра-джапы.

Чрезвычайно действенной является также джапа, которую выполняют, погрузившись по пупок в реку или ручей.

Слово асана означает в данном случае не позу человека, а используемый в качестве сиденья материал. Занимающийся мантра-садханой не должен использовать ту асану, которой пользовался кто-то другой, — исключением может стать только асана наставника, святого или духовно развитого человека, к которому садхак испытывает эмоциональную привязанность.

Обычно рекомендуются следующие асаны:

• «коврик» из травы куша

• оленья шкура

• тигровая шкура

• шерстяной коврик

• шелковая подстилка

• деревянный столик

Основной причиной использования этих материалов является то, что все они плохо проводят тепло и электричество. Это означает, что та энергия, которую садхак выработает во время садханы, не уйдет в землю и не будет потеряна. Однако Тантра четко связывает используемую асану с целью мантра-садханы. Хлопковые асаны нуждаются в периодической стирке — по этой причине хлопок не считают достаточно чистым и часто отвергают. В садхане не разрешается использовать асаны из бамбука, камня, земли, гнилого дерева, листвы и хвойных трав.

Куша

Кушасана (асана из травы куша) считается очень благоприятной, и ее можно использовать для любых форм мантра-джапы и религиозного поклонения. Достоинства куши восхваляются в «Ригведе» и «Яджурведе». Перечисляются такие полезные свойства кушааты:

1. Очищает антахкарану (четыре внутренних органа): разум (манас), интеллект (буддхи), субстанцию сознания (читту) и эго (ахамкару) [13].

2. Помогает достичь желаемой цели.

3. Способствует очищению и укрепляет физическое и умственное здоровье.

4. Очищает от загрязняющего влияния местности и окружающей обстановки.

5. Сберегает энергию практикующего.

Оленья шкура

Шкура черного оленя приносит человеку сиддхи (особые способности), освобождает практикующего от оков и обеспечивает полное отсутствие денежных затруднений.

Шкура любого оленя или антилопы способствует:

• овладению органами чувств

• покорению чувственности

• достижению осознания, или состояния полной осознанности

• накоплению духовных сил

• исцелению от болезней, вызванных раздражением разума, а также недугов, связанных со слизью и кровью

• повышению личного обаяния

Шкура тигра или леопарда

Шкура тигра или леопарда подходит только ученикам с раджасическим характером. Такая шкура, как считается, "приносит достойную царя роскошь" и излучает «ярость», которая уберегает практикующего от змей, скорпионов и насекомых. Она защищает человека от вредного влияния окружающей среды и избавляет от помех. Подобно куше или оленьей шкуре, шкура хищника также оказывает очищающее действие и помогает усмирить тигра разума путем покорения чувств.

Шерстяные коврики и шелковые подстилки

Считается, что шерсть и шелк помогают обретать желаемые предметы. В этом отношении особенно благоприятна асана из красной шерсти. Кроме того, эти материалы сберегают энергию человека и очищают разум.

Повторение мантры с ведением счета или без него называют джапой. Эта практика используется последователями всех религий — иудаистами, христианами, индуистами, мусульманами, буддистами, зороастрийцами и т. д. — как могущественное средство контроля над разумом. Во всех этих религиях считается, что праздный разум легко становится добычей демонов, и потому религиозные люди проводят практическую работу над собой, занимаясь молитвами или джапой, часто используя при этом четки. В Тантре наряду с джапой используются определенные дополнительные средства, усиливающие положительный эффект джапы, ее могущество. В тантрической джапе мантра повторяется предписанное число раз. После повторения примерно девяти десятых общего количества человеку следует провести кому (поклонение огню). Остающиеся мантры необходимо повторить во время жертвования огню или гуру гхи (очищенного сливочного масла), самагри (смеси из тридцати шести трав) и семян черного кунжута (или другого растения, указанного в шастрах). При каждом повторении мантры проводится приношение огню (ахути); это делается на протяжении оставшейся одной десятой общего предписанного количества повторений. Другой подход заключается в том, что сначала человек повторяет предписанное число мантр и только после этого проводит хому, предавая огню одну десятую от необходимого объема приношений. Если джапа выполняется не для достижения какой-то определенной цели [14], поклонение огню не требуется. Джапу можно выполнять:

1. С мантрой (со слогом АУМ в начале и в конце или без него).

2. С именем божества.

3. С биджа-мантрами (слово биджа означает "зерно").

4. Вслух.

5. Мысленно.

Безмолвная джапа, которую называют также упаншу-джапа, считается более мощной, чем произносимая вслух. Простейшим способом упражнения в безмолвной джапе является достаточно длительное выполнение джапы вслух, когда уши слышат мантру, а мозг отмечает ее. Практикующему следует постепенно уменьшать силу голоса, понижать тон, а затем переходить к безмолвному произнесению. Этот метод действительно эффективен, так как кора головного мозга продолжает повторять мантру в течение определенного времени после того, как произносимая вслух джапа завершена. Джапа должна произноситься с равномерной скоростью и на одном тоне.

Записанная джапа [15] представляет собой мощную разновидность безмолвной джапы. Имя божества или другая мантра многократно записывается на бумаге, бересте или листьях баньяна, пипала, банана, манго. Если практикующий пишет на бересте или на листьях, он должен пользоваться пером, сделанным из ветки граната или баньяна. Чернила изготавливаются из горочана, шафрана, красного порошка из древесины сандалового дерева или из смеси этих ингредиентов. Записанная джапа вырабатывает привычку к безмолвной джапе и, как считается, в десять раз превосходит ее по силе.

Записанные джапы можно сделать еще более могущественными, если мантры или имя божества складываются в изображение этого божества. Использование различных красок делает такую джапу эстетичнее и еще сильнее.

При выполнении джапы с использованием малы (четок) практикующий должен соблюдать такие правила:

1. Малу нужно удерживать в правой руке (занята должна быть только одна рука).

2. Указательный палец и мизинец не должны прикасаться к бусинам.

3. Бусины следует поддерживать средним и безымянным пальцем и перебирать с помощью большого пальца.

4. Среди бусин, общее число которых равно 108, всегда существует одна дополнительная. Эта 109-я бусина называется Сумеру.

5. Сумеру никогда не перебирается. Таким образом, она представляет собой неподвижную точку малы.

6. Практикующий должен начинать с первой бусины рядом с Сумеру и заканчивать последней бусиной передней.

7. Если практикующему приходится пройтись по мале несколько раз, он должен перевернуть ее так, чтобы последняя бусина (та, на которой завершился предыдущий круг малы) стала первой (той, с которой следует начать следующий круг).

Если джапу нужно выполнить несколько раз (чаще всего это количество равно одному, трем, пяти, семи, девяти или одиннадцати повторениям), практикующий должен вести счет с помощью соответствующего числа рисовых зерен. После завершения очередного круга малы, человек отнимает одно зерно от их общего числа — при этом ему не нужно расходовать энергию на отсчитывание и запоминание выполненных кругов. Джапа заканчивается, когда перед ним не остается рисовых зерен.

Если число необходимых повторений мантры очень большое — тысяча, десять тысяч, двенадцать с половиной тысяч или сто двадцать пять тысяч раз, — садхак должен предварительно отсчитать соответствующее количество рисовых зерен и сложить их в металлический горшок. После каждого повторения мантры он вынимает из горшка одно зернышко. Существует и другой вариант: он вынимает одно зерно после завершения очередного круга малы — это показывает, что мантра была повторена еще 108 раз (горшок следует ставить слева от себя, так как в правой руке держат малу).

Самый удобный способ заключается в том, чтобы разделить общее число джап на 108 и определить таким образом число рисовых зерен, которые следует положить в горшок. Если количество джап не делится на 108 без остатка, следует вычислить, сколько джап остается, отсчитать соответствующее число зерен и положить их отдельно. После завершения требуемого количества кругов малы, человек может прекратить перебирать малу и начать повторять мантру, каждый раз отнимая по одному зерну из числа отложенных в сторону. К примеру, если джапу необходимо выполнить тысячу раз, то при вычислениях получится: 1000: 108 = 9 28/108. Это означает, что нужно будет совершить 9 кругов малы, а оставшиеся 28 повторений провести с использованием рисовых зерен: 9 зерен следует положить в один горшок, а 28 — в другой. После первого круга малы нужно вынуть одно зерно из того горшка, где их девять. Когда этот горшок опустеет, следует прекратить вращать малу и с каждым повторением вынимать одно зерно из того горшка, где их 28. При этом человеку нет необходимости отсчитывать всю тысячу раз и запоминать количество повторений после каждой мантры.

Для выполнения хомы общее число мантр в джапе следует разделить на десять и использовать ту же технику ведения счета с помощью рисовых зерен. К примеру, для состоящей из тысячи повторений джапы сотня повторений должна приходиться на хому: 1000: 10 = 100. Если же джапа продолжается 125 тысяч повторений, хома составит 125000: 10 = 12500 мантр.

Хома не обязательно выполняется сразу же после того, как проведено соответствующее число повторений, поскольку, если предписанное количество велико, джапа может продолжаться несколько дней и даже месяцев. В таких случаях практикующий должен выждать надлежащее время после завершения первой части джапы, пока положение планет не станет подходящим — хома должна проводиться в благоприятные дни (в одиннадцатый день растущей луны или в день полнолуния).

Если хому невозможно выполнить за один день, она должна проводиться в течение нескольких дней. В таком случае общее количество мантр следует разделить на то их число, какое практикующий способен повторить в течение дня без напряжения. Джапа выполняется во все эти дни, и во время произнесения каждой мантры следует совершать приношения самигри и гхи.

Типы бусин малы

Обычная мала, счетное приспособление для джапы, состоит из 108 бусин. Материал, из которого сделаны бусины, оказывает влияние на химические процессы в организме. В число рекомендуемых материалов входят:

• дерево туласи;

• сандаловое дерево;

• семена лотоса;

• рудракша (высушенные семена дерева Eleocarpus ganitrus);

• коралл;

• жемчуг;

• кварц или хрусталь;

• раковины;

• серебро.

Небольшие малы, которые называют сумирни, состоят из меньшего количества бусин, однако их число всегда является делителем числа 108 — к примеру, мала может состоять из двадцати семи бусин. Четыре оборота сумирни соответствуют 108 повторениям мантры. Мала может состоять из пятидесяти четырех бусин, и в этом случае два ее оборота равнозначны джапе в 108 повторений.

Мала из дерева туласи лучше всего подходит почитателям Вишну, Рамы, Кришны и Ханумана.

Мала из зерен рудракши подходит тем, кто поклоняется Шиве и Шакти.

Самыми обычными являются малы из сандалового дерева. Мала из семян лотоса используется только для маран —, уччатан- и видвешан-карм (см. табл. 5).

Наиболее действенными для шанти-кармы являются малы из коралла или жемчуга. Коралловая мала полезна для поклонения и джапы с целью обретения богатства.

Самой благотворной считается мала из рудракши; она лучше малы из серебра, золота, коралла, жемчуга, изумрудов или рубинов.

Выбираемые для этого зерна не должны быть ни слишком крупными, ни слишком мелкими; лучшими считаются семена размером с плод вишни.

Помимо того, что она является счетным устройством, мала оказывает прекрасное уравновешивающее воздействие. Задействованность кончиков пальцев означает задействованность сознания. Использование малы вызывает привычку к уравновешенному состоянию сознания.

При частом применении для джапы мала заряжается энергией. Если человек выполнил с помощью одной малы 125 тысяч джап, она сама по себе становится сиддхой (носителем заряда энергии). Когда человек берет ее в руки, он черпает из нее энергию, хотя, собственно говоря, он сам вложил в малу эту силу во время джапы. Кроме того, мала обретает особую связь с разумом, и каждый раз, когда человек смотрит на нее, она напоминает ему о соответствующей мантре.

Если человек начинает новую джапу, ему непременно нужно воспользоваться новой малой. Однако при повторении одной мантры одну и ту же малу могут использовать даже несколько поколений садхаков.

Напомним, что, как показано на иллюстрации, к мале не следует прикасаться указательным пальцем и мизинцем. Не следует забывать и о том, что при перебирании малы нельзя трогать дополнительную бусину, Сумеру.

Хома, или хавана, — это поклонение огню. Огонь представляет собой зримую божественную энергию, которую можно видеть и ощущать. Огонь считают посредником между людьми и богами.

Тантра верит в единого Бога, проявляющегося во множестве форм. Поскольку Бог исполняет многочисленные функции, Его знают под разными именами. Для исполнения любого действия Он принимает соответствующий облик. Именно по этой причине существует много богов, однако садхаку известно, что все их имена относятся к одному Богу, а все формы являются Его формами. Он един, но предстает перед нами в многообразии.

Когда Он творит, Его называют Брахмой.

Когда Он сохраняет, Его называют Вишну.

Когда Он разрушает, Его называют Шивой.

Когда Он порождает энергии тепла и света, Его называют Солнцем.

Когда Он поддерживает свое творение, Его называют Землей.

Он не имеет определенного пола. Его статичный аспект является мужским началом; Его динамичный аспект является женским началом. Любой проявленный аспект обладает и мужскими, и женскими признаками. У каждого бога мужского пола есть шакти — двойник женского пола.

Такое разделение обязанностей и приводит к возникновению множества граней, имен и форм Бога. Эти боги не являются Высшими; они — только аспекты Высшего и уступают ему в могуществе. Так возникает иерархия. Всевышний Бог всемогущ; Брахма представляет собой лишь Его малую часть, выступающую в роли творца, Вишну — малую часть, исполняющую роль хранителя, Шива — малую часть, отвечающую за уничтожение. Эти три бога являются Его аспектами. Всевышний Бог подобен солнцу, испускающему неисчислимые лучи света. Брахма, Вишну и Шива представляют собой только самые основные Его лучи. Существуют и другие энергии, посредством которых действует эта троица. Их называют меньшими богами, или полубогами. Индра, царь небесных богов, отвечает за дождь; Варуна является богом воды, Кубера — богом богатства, Агни-богом огня, Паван — богом сорока девяти типов воздуха, Праджапати — создателем (Брахма сотворил Праджапати, а Праджапати вместе со своей шакти создает праджу (то есть все "создания"), Вишвакарман является богом ремесел и небесным архитектором.

Хому проводят, чтобы умилостивить этих солнечных богов. Посредником между богами и полубогами с одной стороны и человеком с другой является бог огня. Таким образом, приношения этим богам представляют собой чувства, которые их питают; эти эмоции предлагаются им в процессе поклонения огню.

Кунда

Хома проводится во вместилище, которое называется кунда. Кунда изготавливается в соответствии с размерами разводимого огня. Если предполагается использовать крупные бревна, кунда должна быть большой. Если поклонение огню будет проводиться в малых масштабах, можно устроить небольшой очаг.

При обычной хоме практикующий отмеряет площадь собственными ладонями. Чаще всего кунда представляет собой перевернутую пирамиду, сужающуюся внизу и расширяющуюся вверху. Нижняя часть является квадратом, сторона которого составляет примерно двенадцать пальцев того, кто проводит кому (под «пальцем» понимается ширина пальца). Сторона верхней части должна в полтора раза превышать длину нижней, то есть составляет восемнадцать пальцев. Глубина кунды должна совпадать с длиной стороны верхней части. Самый простой способ устроить кунду. вырыть в земле яму в форме перевернутой пирамиды в пропорциях, указанных на схеме.

После этого вокруг отверстия выше уровня земли укладываются кирпичи, в результате чего возникает веди (очаг). Веди следует украсить разноцветными цветами, листвой, зернами и горошинами. Зачастую на кирпичах растительными и минеральными красками рисуют цветные узоры.

Топливо

Используемое при поклонении огню дерево должно относиться к определенным породам. Однако, если в указаниях ничего не говорится о роде дерева, практикующий может использовать любую древесину, которая хорошо горит и не дает обильного дыма. В Индии чаще всего пользуются ветками дерева манго. Следует выбирать тонкие сухие ветви с корой, а затем рубить или ломать их на такие части, которые подходят к размерам кунды. Дерево должно быть совершенно сухим. Сосны и другие смолистые породы деревьев можно использовать только в том случае, когда невозможно найти манго или иные деревья без смолы.

Самигри

Слово самигри означает «материал». Используемый в хоме, или хаване, материал называют хаван-самигри. Самигри представляет собой смесь тридцати шести трав. Она очищает воздух и пахнет приятно, как благовония. В Индии эти растения можно купить на рынке и в специальных магазинах. В Европе и Северной Америке существуют магазины, где продаются привозимые из Индии специи и травы. К самигри следует добавить гхи и толченый сахар-сырец: одна столовая ложка гхи и полчашки сахару на 500 граммов смеси.

Гхи

Очищенное сливочное масло, или гхи, продается в Индии в продовольственных магазинах. В хоме следует использовать только очищенное коровье масло — рафинированные растительные масла, или растительные гхи, не подходят для ритуала.

Ахути

Ахути представляет собой жертвоприношение огню. Ахути проводят, проливая небольшую, чайную ложку гхи или бросая немного самигри в кунду с разведенным огнем. При жертвовании самигри нельзя пользоваться указательным пальцем и мизинцем. При проведении ахути с использованием самигри поклоняющийся должен держать самигри правой рукой, отведя указательный палец и мизинец в стороны.

В процессе хомы входящие в самигри химические вещества сгорают и превращаются в обладающий ароматом дым. Этот запах смешивается с воздухом и проникает в проводящего хому человека и всех окружающих вместе с дыханием. Этот воздух содержит в себе газообразную форму всех химических веществ из трав; в результате эти вещества направляются к богам, представленным в форме различных энергий и свойств человеческого тела. Эти вещества оказывают воздействие на химические процессы организма и производят желаемый эффект.

В «Чхандогъя-упанишаде» сказано:

Сущность всех существ — земля.

Сущность земли — вода.

Сущность воды — травы.

Сущность трав — человек.

Сущность человека — речь.

Сущность речи — "Ригведа".

Сущность «Ригведы» — "Самведа".

Сущность «Самведы» — удгита (то есть АУМ).

Удгита — лучшая из сущностей, заслуживающая высочайшего места. Таким образом, во всех текстах ведического происхождения AУМ (или ОМ) является сущностью всего. АУМ является единым целым, олицетворяющим всеохватывающее космическое сознание, турийю, выходящее за пределы слов и концепций сознание четвертого измерения, чистое само существование. В Упанишадах говорится, что АУМ есть сам Брахман, то есть "Бог в форме звучания есть АУМ". В «Мандукья-упанишаде» сказано:

"Пранава (АУМ) — это лук, Стрела — это личность, Целью же является Брахман".

"Майтрейя-упанишада" сравнивает АУМ со стрелой, которую манас (разум, мышление, рассудок) укладывает на лук человеческого тела (дыхания); пронзив тьму неведения, эта стрела достигает света высшего состояния. Точно так же, как паук взбирается по своей паутине и достигает свободы, йоги поднимаются к освобождению благодаря слогу АУМ.

АУМ представляет собой изначальное звучание вневременной реальности, которое извечно вибрирует в человеке и многократно отражается во всем его существе. Этот звук открывает сокровенную сущность человека, вибрации высшей действительности — не той реальности, что окружает человека, но нескончаемой действительности, извечно присутствующей как внутри, так и снаружи.

Поэт Рабиндранат Тагор прекрасно описал этот священный слог, когда сказал, что АУМ является словом-символом совершенного, беспредельного и вечного. Этот звук совершенен в самом себе и олицетворяет целостность всего сущего. Любое религиозное созерцание начинается с АУМ и заканчивается этим слогом. Цель этого заключается в том, чтобы разум наполнился предчувствием бесконечного совершенства и высвободился из мира ограниченной эгоистичности.

Феноменальный мир сотворен различными частотами. Согласно всем духовным учениям, Бог сначала сотворил звук, а из этих звуковых частот возник феноменальный мир. Из этого звучания состоит все наше существование. Когда этот звук упорядочивается желанием нечто сообщить, проявить, вызвать, материализовать, возбудить или наполнить энергией, он превращается в мантру.

Из Брахмана, Высочайшего, и его парашакти Майи изошла Нада (Шива-Шакти, мужская и женская энергии в форме слова, или "звучания"). Из Нады появился бинду. Это проявление называется Шабда-Брахман (Высшее Сознание в форме звука); оно представляет собой неразличимый звук, возникающий при развертывании сознания (парамбинду) и его наполнении энергией. Это неслышное, неразличимое звучание — авъякта, непроявленная энергия, проявляющаяся в троице шакти:

1. Джняна-шакти: знание.

2. Иччха-шакти: воля.

3. Крийя-шакти: действие.

Эти шакти соответствуют трем гунам: тамасу, раджасу и саттве, которые олицетворяют природу как нисхождение от духа к материи и обратное восхождение — реальность как плотную завесу духа. Таким образом, энергия, которая проявляется в форме феноменального мира, представляет собой звучание и сокровищницу гун, подверженных беспрестанным видоизменениям. Звук, или нада, является сочетанием Шивы и Шакти, извечной пары противоположностей, пронизывающей всю вселенную. В человеке они становятся двумя сторонами тела: правая относится к Шиве, а левая — к Шакти. Шива проявляется как свайямбху-лингам в Муладхаре, а Шакти сворачивается в три с половиной кольца и становится кундалини-шакти.

Материальным содержанием и сущностью любого материального содержания является звучание; об этом говорится в "Чхандогья-упанишаде":

АУМ — совершеннейшая и точнейшая мантра:

А означает бодрствующее состояние — субъективное сознание;

У есть состояние сновидения — осознание внутреннего мира мыслей, чувств и желаний.

М является состоянием глубокого сна — осознанием неразделенного единства.

АУМ — лучшая, самая первая и самая последняя мантра. Это звучание охватывает высшее сознание:

А — саттва и Брахман.

У — раджас и Вишну.

М — тамас и Шива.

Таким образом, АУМ является всеединым Творцом, Хранителем и Разрушителем. Произнесение АУМ перед мантрой и после нее приводит в гармонию два полушария мозга и производит магический эффект. Такое размещение этого слога в начале и конце мантры называют в санскрите словом сомнут. В «Таттва-пракаше» (одной из книг тантрических писаний) АУМ называют тара-мантрой, или тарини-мантрой, — считается, что она используется для достижения состояния сиддхи, свободы от физических ограничений. Триста тысяч повторений этого звука приводят к единению с Брахманом.

А есть акар (форма), элемент земли.

У есть урдхагами, движение элемента воздуха вверх.

М есть акаша, пустота.

Когда АУМ произносится как удгита, садхаку следует понижать тон, а его дыхание должно проходить сквозь пупочную область — это автоматически происходит при произнесении завершающего слог АУМ звука. При этом звук м (макара) произносится с сомкнутыми губами, что напоминает запирание двери, отделяющей человека от внешнего мира, и глубокое погружение в андха-куп ("слепой колодец") или бхрамара-гупху ("пчелиную пещеру"). В анатомии это соответствует мозолистому телу мозга. Возникающие при произнесении макары вибрации похожи на жужжание пчелы; звучание заставляет дрожать верхнюю часть черепа, то есть заполняет собой всю кору головного мозга. В области коры мозг покрыт множеством выпуклостей и впадин, похожих на горные долины. Считается, что вызванные макарой вибрации активизируют эти долины. Благодаря этому в мозге получается больше места для хранения информации. Но этого можно добиться только продолжительными ежедневными джапами. У творчески мыслящих художников, поэтов и музыкантов пранава (то есть непрерывное жужжащее произнесение звука АУМ) проявляется как мурлыкание под нос — она помогает им создавать новые картины, стихи или композиции.

1. АУМ ГАМ ГАНАПАТАЙЕ НАМАХ — АУМ

Воздействие этой мантры можно заметить после 125 тысяч повторений — по 5000 раз в течение 25 дней. Считается, что слоноголовый бог Ганеша (Ганапати) устраняет всяческие препятствия. Его супруг зовут Риддхи и Сиддхи; это означает, что он дарует риддхи и сиддхи (физические и умственные способности). Он наделяет покоем и процветанием. Эту джапу следует выполнять после очищения (принятия ванны). Дополнительную помощь обеспечивает рисованное изображение или фигурка Ганеши в руке во время джапы. Если протяженность джапы составляет 125000 повторений, то одна десятая этого числа — 12500 повторений — должна быть произнесена до поклонения огню (хомы); для усиления воздействия мантры необходимо совершать ахути (жертвование огню) масла гхи и аштхагандхи (смесь восьми трав с приятным ароматом).

2. АУМ АЙМ С АР АСБ АТЬЕ НАМАХ — АУМ

АЙМ представляет собой биджакшару (слог-зерно, сжатую форму длинной мантры) Сарасвати, богини речи, музыки, знаний и изящных искусств. Тот, кто повторит эту мантру 500 тысяч раз, узреет Сарасвати и станет просветленным. Ему откроются все знания, а Сарасвати поселится на его языке — все, что сказано этим человеком, непременно сбудется. Одна десятая (50 тысяч) повторений должны сопровождаться хомой.

3. АУМ КРЙМ КАЛИКАЙЕ НАМАХ — АУМ

КРЙМ (или КРИМ, как произносят в Мадрасе) представляет собой биджакшару Божественной Матери Кали. Предписывается 500 тысяч повторений этой мантры, а ее завершением должна стать хома с 50 000 ахути.

4. АУМ АЙМ ХРЙМ КЛИМ ЧАМУН-ДАЙЕ ВИЧЧЕЙ — АУТУ!

Это самая популярная мантра Божественной Матери Дурги; она приводится в тантрических писаниях «Чанди-» и "Дурга- саптшати". Эту мантру следует повторять 500 тысяч раз и провести в конце поклонение огню с выполнением 50 тысяч ахути при повторении мантры.

5. АУМ ДУМ ДУРГАЙЕ НАМАХ — АУМ

Эта мантра также посвящена Матери Дурге. Она выполняется так же, как мантра 4.

6. АУМ ХРЙМ НАМАХ — АУМ ХРЙМ — биджакшара богини майи. Этот слог известен как тантрическая пранава. Иначе говоря, ХРЙМ занимает в Тантре такое же положение, какое АУМ занимает в Веданте. Выполнение 500 тысяч джап и 50 тысяч ахути с маслом гхи и смесью трав аштхагандхи приносит сиддхи.

7. АУМ ШРЙМ ХРЙМ КЛИМ МАХА-ЛАКШМАЙЕ НАМАХ — АУМ ШРЙМ — биджа Лакшми. Предписывается 100 тысяч повторений этой мантры и 10 тысяч ахути с маслом гхи и смесью трав самигри; это приносит благословение Матери Лакшми: покой, процветание и гармонию.

Гайятри-мантра: мантра для многих целей

АУМБХУР-БХУВАХ СВАХ ТАТ-САВИТУР-ВАРЕНЬЯМ

БХАРГО ДЭВАСЬЯ

ДХИМАХИ ДХИЙО ЙО

НАХПРАЧОДАЙЯТ

125 тысяч повторений гайятри-мантры приносят сиддхи. После выполнения предписанного числа повторений следует провести 12 тысяч ахути с использованием хаван-самигри в сочетании с сахаром-сырцом, семенами черного кунжута (125 г) и гхи (250 г). После комы нужно устроить небольшое празднество для 12 восьмилетних девочек и одного шестилетнего мальчика. После этого мантра становится сиддхой и может использоваться для излечения физиологических и психических недугов, избавления от неудач и достижения победы над врагами.

Целительство. Перед тем как прикоснуться к больному или дать ему лекарство, повторите гайятри в течение одного круга малы. Завершив круг (108 бусин), дайте пациенту лекарство. Если он не хочет принимать его, наполните водой чистый медный, латунный, бронзовый или серебряный сосуд, встряхните его и один раз повторите мантру, а затем дайте воду больному. Такая вода оказывает чудотворное воздействие.

Улучшение памяти и повышение остроты ума. Джапу гайятри-мантры следует проводить на восходе, после купания, повернувшись лицом к востоку. Лоб следует оставить влажным, что достигается накладыванием на него обильного слоя пасты из порошка сандалового дерева. Паста готовится так: кусок сандалового дерева растирают на кирпиче или камне, добавляют к порошку щепоть шафрана и небольшой кристаллик камфары (или щепотку камфарного порошка), а затем разбавляют несколькими каплями воды, чтобы получилась густая смесь плотности меда. Гайятри-мантру следует произносить, трижды повторяя слог AУМ перед мантрой. Джапу нужно повторять ежедневно в количестве 1 малы (108 раз), 3 мал (324 раза), 5 мал (540 раз), 7 мал (756 раз), 9 мал (972 раза) или 11 мал (1188 раз). После завершения малы потрите ладони друг о друга, продолжая повторять мантру, а затем разотрите ладонями лоб, прикасаясь обоими безымянными пальцами к области "третьего глаза" — при этом правая рука растирает правую сторону лба, а левая — левую, вплоть до висков. После этого необходимо коснуться обеими руками сначала головы, затем глаз, ушей, носа, щек, задней стороны шеи и передней части шеи в указанном порядке. Упражнение выполняется в замедленном темпе. Задержите дыхание, когда прикасаетесь к начальной точке ("третьему глазу"), и не совершайте ни вдохов, ни выдохов, пока не достигнете конечной точки (передней части шеи).

Обретение богатства. В конце гайятри-мантры трижды повторяйте ШРЙМ — биджу Лакшми. Ежедневно следует совершать один оборот малы (108 повторений). Все используемые при выполнении обряда предметы должны быть желтыми, и в период джапы следует питаться только пищей желтого цвета. Используйте желтый шерстяной коврик, молу с бусинами из желтого халди (корня куркумы), желтые горшки, желтые цветы и желтый прасад (освященная пища). К воде в сосуде для воды следует добавить щепоть шафрана. В воскресенье практикующий должен поститься и растирать тело маслом, смешанным с порошком куркумы. Джапу следует проводить ранним утром, желательно еще до восхода.

Самолечение. Больной должен провопить джапу гайятри-мантры после купания, трижды повторяя в конце мантры слог «АЙМ», если его болезнь связана с увеличением объемов желчи и слизи, или слог «ХУМ», если болезнь вызвана усилением ветра. Джапу следует повторять по 108 раз ежедневно, ранним утром после умывания.

Изгнание злых духов. Следует провести агнихотру (хаму) и предать огню 108 ахути обычного хаван-самигри. По завершении хавана из очага (хаван-кунды, пли яджня-кунды) следует собрать светло-серую золу и растереть ее по кистям рук, стопам, лицу, ушам, голове, области живота и спине того, кто одержим злым духом. Во время растирания необходимо напевать гайятри-мантру. После одного растирания злой дух исчезает. Такую золу следует держать в бутыли; близкие люди больного могут использовать ее и впоследствии. Ее можно применять и к другим пациентам, однако перед использованием золу нужно взять одной рукой, 11 раз повторить гайятри-мантру и продолжать напевать ее при растирании.

Защита от отравлений и укусов змей, скорпионов и пр. Золу сандалового дерева или дерева пипал (баньян), полученную после хома со 108 повторениями гайятри-мантры, следует собрать и хранить в голубой бутыли. Ее можно использовать для лечения любых отравлений, включая укусы скорпионов и змей. Соблюдайте следующие правила:

1. Следите за тем, какая ноздря активна.

2. Держите золу в правой руке, если ведущей является правая ноздря, и наоборот.

3. Повторяйте гайятри-мантру, добавляя в конце ХУМ и медитируя на восседающей на коне богине Гайятри. Повторите мантру одиннадцать раз.

4. Растирайте золу, напевая мантру:

АУМ БХУР-БХУВАХ СВАХ — ТАТ САВИТУР ВАРЕНЬЯМ — БХАРГО ДЭВАСЬЯ ДХИМАХИ — ДХИЙО ЙО НА ПРАЧОДАЙЯТ — ХУМ

5. Храните в другой небольшой бутыли 10 грамм пасты из горчичных зерен. Во время приготовления пасты в каменной ступке повторите мантру 108 раз. Эту пасту нужно хранить вместе с золой и использовать одновременно с золой или сразу после растирания. Прикладывайте пасту к кончикам всех пальцев рук и ног, к мочкам ушей, пупку, кончику носа и лбу.

Махамритьюнъджайя-мантра

АУМ ТРИЙЯМБАКАМ ЯДЖАМАХЕ СУГАНДХИМ ПУШТИВАРДХАНАМ УРВАРУКАМИВА БАНДХАНАН МРИТЙОРМУКШИЙЯ МАМРИТАТ [16]

Эта могущественная мантра Шивы-Рудры избавляет от физических, умственных и вызванных небесными причинами недугов. Подобно гайятри-мантре, эта мантра имеет общее назначение; обычно ее рекомендуют астрологи, вайдъи (аюрведические врачи) и тантристы. Джапа в количестве 125 тысяч повторений избавляет от страха смерти, даже если больной настолько плох, что врачи бессильны и ни одно лекарство не помогает. После джапы следует провести кому в течение 12500 повторений этой мантры, сопровождая каждое из них подношением семян черного кунжута. Махамритьюньджайя — имя Шивы, Бога Разрушения. Медитация на этой четырех рукой форме Шивы обязательна для тантриста. В своем аспекте Махамритьюньджайи Шива изображается восседающим в пруду. В двух руках он держит горшки с водой, проливая воду себе на голову. Третья рука, справа, вращает мялу, а четвертая рука, слева, удерживает еще один горшок, из которого непрерывно течет вода. Иногда одна из правых рук изображается в благословляющей мудре (жесте).

Считается, что махамритьюнъджайя-мантра приносит победу над смертью, страданиями и болезнями. Она устраняет преграды, создает благоприятные обстоятельства и наполняет жизнь счастьем.

Двенадцати слоговая мантра Вишну

АУЛ НАМО БХАГАВ ATE В А СУДЕВАЙА

Число джап для этой мантры — 1 200 000. Предписывается хома с 120 000 ахути, при которых сжигаются коровье гхи и семена черного кунжута.

Восьми слоговая мантра Шивы

АУМ НАМАХ ШИВАЙА

Если учитывать только НАМАХ ШИВАЙА, эта мантра состоит из пяти слогов [17].

Биджа-мантры — это «семенные» мантры, состоящие из нескольких слогов; считается, что они сильнее обычных мантр. Чтобы повысить могущество мантр, к ним присоединяют биджа-мантры: в начале либо в конце, а иногда и в начале, и в конце. Биджа-мантры могут не иметь вербального смысла, однако всегда указывают на конкретных богов или богинь или на элементы-махабхуты.

Иногда биджа-мантра состоит всего из одного-двух слогов.

Некоторые биджа-мантры представляют собой сокращенные формы более длинных мантр. К примеру, шодаши-мантра, или трипур-сундари-мантра, звучит так:

ХРЙМ КА АЙЕ И ЛА ХРЙМ ХА СА К А ХАЛ А

ХРИМ САКАЛА ХРИМ

Эта сокращенная биджа-мантра произошла от такой полной формы:

КАМОЙОНИХ КАМАЛА ВАДЖРАПАНЙР ГУХА ХАСА МАТРИШВАБХРАМИНДРА ПУНАР ГУХА САКАЛА МАЙЕЙЯ ЧА ПУРУЧЧХАЙВА ВЙШВАМАТАДИ ВИДДЙОМ

Если вы совершите в первых трех строках этой мантры следующие сокращения:

КАМА = КА, ЙОНЙ = АЙЕ, КАМАЛА = И, В АДЖРАПАНИ, ИНДРА = ЛА, ГУХА = ХРИМ, ХАСА = ХАСА, МАТРИШВА = КА, АБХРА=ХА ИНДРА = ЛА, ПУНАР ГУХА = ХРИМ, САКАЛА = САКАЛА, МАЙЯ = ХРИМ, то получите сокращенную биджа-мантру:

КА АЙЕ И ЛА ХРИМ ХА СА КА ХА ЛА ХРИМ САКАЛА ХРИМ

Таким образом, бессмысленные на вид биджа-мантры иногда скрыто содержат в себе целые стихи из санскритских писаний.

Примечания:

1

[1] Карл Саган. «Космос», 1985. — Здесь и далее прим. автора, если не указано иначе.

9

[9] Свами Раджешварананда, "Так говорил Рамана".

10

[10] Шрути — богооткровенные индуистские писания: Веды и Агамы. Прим. ред.

11

[11] Шастры — религиозно-философские и юридические трактаты; Упанишады — религиозно-философские приложения к Ведам; Смрити — любые почитаемые в индуизме тексты, не относящиеся к Шрути (богооткровенным писаниям). — Прим. ред.

12

[12] Садхана (санскр.) — духовная практика: поклонение, медитация, йога, пост, паломничество.

13

[13] К антахкаране обычно относят три элемента: манас, буддхи и ахамкару, читта понимается как субстанция или вместилище антахкараны. В следующих главах автор возвращается к этой традиционной тройственной схеме. — Прим. ред.

14

[14] То есть не как магический акт, а как акт почитания божества. — Прим. ред.

15

[15] Санскр. ликхита-джапа. Этот способ очень популярен, например, в традиции Шивананды. — Прим. ред.

16

[16] Перевод: "Мы почитаем Трехглазого (Шиву), Благоуханного, Несущего благо. Да освободимся мы от оков смерти, как огурец от своего стебля, ради бессмертия". — Прим. ред.

17

[17] Об этой мантре см. подробнее: Садгуру Шивайя Субрамуниясвами. Танец с Шивой. Современный катехизис индуизма. К.: «София», 1997. — Прим. ред.