4. ЮЖНАЯ АМЕРИКА

4.0. Южная Америка — обширная территория, коренное население которой отличается поразительным разнообразием. И хотя любое деление на ареалы не в состоянии отразить всю пестроту ее этнического состава, в большинстве случаев принимается следующая классификация: а) область Анд (от Колумбии до Чили), включающая в себя культуру инков Перу; б) ареал Тропического леса, в основном занятый Амазонскими джунглями; к нему примыкает Гайана; в) Большое Чако; г) южный ареал, протянувшийся до Огненной Земли.

Несмотря на европейское завоевание, некоторым местным культурам удалось сохраниться: кечуа и аймара в Перу и Боливии; арауканов в Чили; тупи, карибов, араваков, тукано и пано в Гвиане; племен же в восточной Бразилии, а также культуры вымерших на сегодняшний день народов Огненной земли, например, народа селькнам.

Первой попыткой дать синтетический анализ истории верований южно-американского континента явилась книга Лоуренса Салливена «Icanchu’s Drum», 1988. Тот, кто желает углубить свои знания в этой области, может теперь обращаться к его труду, написанному в расчете на широкий круг читателей.

4.1. Область Анд. Великие культуры Анд, среди которых самой известной является культура инков (XV в.), возникли в высокогорных долинах, где люди начали селиться уже десять тысяч лет назад. К началу испанского завоевания империя инков охватывала огромные пространства западного побережья, от Перу до Чили. В 1532 г. империя рухнула, а ее последний властелин был обезглавлен завоевателями.

4.1.1. Древний период. Заниматься земледелием на перуанском побережье стали спустя три тысячелетия после миграции народов с севера, т. е. значительно раньше, чем отгонным скотоводством; следы земледельческой культуры восходят к 700 г. до н. э. Около 2500 г. до н. э. климатические изменения повлекли за собой хозяйственные изменения: был осуществлен переход от собирательства к оседлому разведению овощей. Охота не была развита, необходимую белковую пищу люди получали, занимаясь рыболовством. Маис, произрастающий в Центральной Америке уже более шестидесяти тысяч лет, распространяется в Перу около 1400 г. до н. э., а к 900 г. до н. э. люди уже выращивают его улучшенный сорт. Тогда же создается система искусственного орошения, способствующая развитию передового земледелия, и, как следствие, возникает государство, ведающее распределением воды; вполне возможно, что существующий в то время религиозный культ воспевает мифологическое происхождение новой цивилизации, не имеющей себе равных в регионе. Этому периоду соответствует культурный комплекс, обнаруженный в Чавине, на северном плато, в то время как на южном побережье в это время господствовала культура, оставившая после себя огромный некрополь в гротах Параку. К несчастью, за исключением архитектурных памятников, сведений о культе Чавин не сохранилось, поэтому значение его недоступно нашему пониманию. Главное божество культа, имевшее облик зверя из породы кошачьих (ягуара или пумы), на протяжении пятисот лет пользовалось огромной популярностью в андской области.

Около 300 г. до н. э. следы культурного единства области Анд внезапно исчезают, однако земледелие продолжает развиваться: окультуриваются новые виды растений, практикуется террасное земледелие. Единственный некрополь в Параку, содержащий 429 мумий местной знати, свидетельствует о том, что способы погребения и вера в загробный мир подверглись изменениям.

Около 200 г. н. э. культуры, представляющие переходный период, достигают пика своего расцвета. Культуры эти теократичны, главным всесильным божеством в них является животное из породы кошачьих, богам приносятся человеческие жертвы, и, как и у предшественников, проявляется совершенно непонятный интерес к человеческому черепу: с самого рождения череп ребенка старательно деформируют, и затем, на протяжении всей жизни, черепная коробка неоднократно подвергается трепанации; та же процедура осуществляется и после смерти; черепа врагов коллекционируют в качестве военных трофеев.

Хотя прибрежные долины никогда не были перенаселенными, раньше в них проживало значительно больше людей, чем сейчас. В тогдашнем обществе царило изобилие, религиозные верования побуждали людей создавать передовые технологии и осуществлять дерзкие проекты, замысел которых находился на грани человеческих возможностей; к таким проектам относится сооружение 113-метрового канала Ла Кумбре, существующего и по сей день.

Одна из этих культур, культура Мочика, воздвигала огромные храмы, самыми известными из которых являются две пирамиды, названные Храмом Солнца и Храмом Луны. Изображения на керамической облицовке свидетельствуют о том, что моче практиковали обрезание, а для исцеления прибегали к помощи шаманов, изгонявших духов болезни, которые виделись им вполне осязаемыми объектами. Сохранились идеограммы, нанесенные на плоды бобовых. В теократическом обществе моче особым почетом пользовалась каста жрецов. Роль женщины строго ограничивалась домашним очагом.

Прибрежная культура Наска, современная культуре Мочика, оставила нам в качестве трофеев множество сплющенных черепов, расписанных и нанизанных в гирлянды, чтобы их легче было перевозить. На бурых скалах долины Пальпа наски создали огромные рисунки, явно предназначенные для созерцания сверху каким-нибудь небесным божеством; эти рисунки отражают некую систему астрономических знаний, и смысл их нам большей частью неясен.

К концу рассматриваемого периода мегалитическая цивилизация Тиауанако (Боливия) оказывает такое же культурное влияние на народы, населяющие Анды, какое в более раннюю эпоху оказывала культура Чавин. Мегалитические сооружения, возведенные на высоте 4 000 метров, образуют единственное в мире городище со ступенчатыми пирамидами, воротами с нанесенными на них концентрическими кругами, площадками, резервуарами для воды и статуями. Когда городище было покинуто, постройка его еще не была завершена.

Около 1000 г. н. э. в Андах устанавливается общественно-политический строй, напоминающий западный феодализм. На севере возникает королевство Чиму, самое могущественное в этот период; оно подчиняет себе множество долин, в каждой из которых сооружается свой собственный городской центр. Столица королевства Чан-Чан (возле Трухильо) являет собой примечательный памятник городской планировки: город, где проживало более пятидесяти тысяч жителей, был разделен на десять прямоугольных кварталов, и в каждом из них были свои дома, резервуары для воды и храмы-пирамиды.

4.1.2. Удивительная история. Основание империи инков, относящееся к 1200 г. н. э., приписывается мифическому герою Манко Капаку и его сестрам, обосновавшимся в долине Куско. Государство инков начало активно расширяться только начиная с восьмого императора Виракоча Инка и его сына Пачакутека, унаследовавшего отцовский трон около 1438 г. К 1493 г., когда умер сын Пачакутека Топа Инка, территория империи уже имела протяженность пять тысяч километров, и император управлял землями от Эквадора до середины Чили. Создание этой империи можно приравнять к подвигами Александра Македонского и Наполеона. Тем более удивительно, что столь огромную территорию сумела захватить всего лишь кучка испанских авантюристов.

После смерти в 1525 г. Уайна Капака началась междоусобная война между двумя его сыновьями: Уаскаром (обосновался в Куско), и Атауальпой (обосновался в Кито, Эквадор). Атауальпа одержал победу, и в 1532 г. был провозглашен императором. Писарро, привлеченный рассказами о сказочных золотых россыпях Перу, высадился на побережье этого государства всего со ста восьмьюдесятью солдатами. С этого момента религия тесно сплетается с историей. Атауальпа решил, что Писарро — это великий бог Виракоча, вернувшийся на землю со своей свитой, чтобы возвестить о конце света. Писарро воспользовался этим и сделал императора своим пленником без всякого сопротивления со стороны последнего. Атауальпа сумел собрать за себя выкуп, доверху наполнив свою камеру золотом; однако свободу ему все равно не вернули. Приговоренный к смерти, он принял христианское крещение, после чего его не стали сжигать на костре, как было решено, а всего лишь удушили — 29 августа 1533 г. А через сорок лет был обезглавлен последний претендент на трон инков.

4.1.3. Верования инков. В коммунистической империи инков официальной религией — а это была религия кечуа из Куско, имевшая, вероятней всего, много общих черт с ассимилированными ею мелкими культами — ведало государство. Из трех земельных участков, которые обрабатывал крестьянин, первый участок был посвящен богу, второй — императору, и только третий предназначался для пропитания его семьи. Священные предметы, или уака, завоеванных народов торжественно везли в Куско и складывали в святилища, куда поглядеть на них стекались паломники из удаленных провинций. К категории уака могло относиться все, что наделялось сакральными свойствами: холмы, камни, деревья — все, что было непонятно или внушало ужас.

Устройство империи инков во всем напоминает рациональную утопию; рассказы о ней, достигнув к началу XVII в. Европы, несомненно, оказали влияние на Томмазо Кампанеллу. Церковь инков отличалась прекрасной организацией и охватывала всю государственную систему в целом. В центре всего стоял император, олицетворявший Государство, Закон и самого Бога. Будучи сам Уака, он был равен Тому, кому нет равных, богу Виракоче, рожденному из пены вод озера Титикака и исчезнувшему в пене океана, отправившись по его водам на северо-запад, в направлении, откуда в 1532 г. приплыл Писарро со своими людьми.

Метафизика Виракочи очень сложна. Он творец природного и общественного миропорядка, что объясняет его восхождение на вершину пантеона инков, центральное место в котором занимает Солнце. Ему посвящен самый большой храм в Куско. Храмы инков были закрыты для верующих. В них жили жрецы и девы Солнца, избранные среди девушек с безупречной репутацией и получивших образование за счет государства, дабы стать или весталками, или вторыми женами важных сановников, или даже самого императора. Если император «грешил» с одной из весталок, ему было достаточно признаться в своем проступке; но если подобный проступок совершал кто-либо из его подданных, то его тут же предавали смерти вместе с его сожительницей.

В храмах Солнце было представлено в виде антропоморфных статуй и огромных золотых дисков. Если император считался сыном Солнца, то императрица провозглашалась дочерью Луны, сестрой-супругой Солнца; в храмах ее изображение было представлено в виде серебряных антропоморфных статуй. Инки пользовались в основном лунным календарем, но не пренебрегали и солнечным.

Важными божествами были также Пачакамак, бог земли, вместе со своей инфернальной супругой Пачамамой, и Иллапа, бог, распоряжающийся погодой.

На вершине церковной иерархии стоял Великий Жрец, близкий родственник императора; при нем состоял совет девяти, члены которого были «инками по привилегии». Жрецы постоянно совершали инспекционные поездки в провинции, где издавна культ отправляли хранители уака, добровольные жрецы, не получавшие за свою деятельность вознаграждения из государственной казны. Храмы не являлись местом для собраний. Коллективные ритуалы, нередко сопровождавшиеся жертвоприношениями животных, происходили на центральных площадях; церемонии носили как искупительный, так и пророческий характер. Жертвами, наиболее угодными богам, считались десятилетние дети, избиравшиеся за их нравственное и физическое совершенство; сами жертвы были счастливы сразу попасть непосредственно в потустороннее царство, уготованное, как было принято, исключительно знати. В отличие от обычаев ацтеков и аналогичных обычаев майя, человеческие жертвоприношения практиковались инками достаточно редко. Еще реже устраивали массовые бойни, подобные кровавым церемониям ацтеков, когда в жертву приносили самых сильных и выносливых военнопленных.

Как и в Египте (см. 12), у инков жрецы заведовали всем, что касалось здоровья — как «политического тела» государства, так и его подданных, аккумулируя, таким образом, обязанности ответственных за жертвоприношения, прорицателей и знахарей-шаманов. Подобно вавилонским бару (см. 23), они предсказывали будущее на основании изучения внутренностей жертвенных животных. Также они практиковали лечение болезней посредством отсасывания болезнетворных субстанций, ставших причиной нарушения равновесия в организме. Вдобавок они были хиропрактиками и мануальными движениями возвращали на место разъединившиеся органы, и также великолепными хирургами, способными проводить сложные операции, такие как трепанация черепа, подлинная цель которых во многих случаях от нас ускользает.

К несчастью, отсутствие письменных источников, созданных самими инками, делает невозможным более глубокое знакомство с их верованиями. В свое время испанских священников поразило существование у инков «монахов» и «монахинь» (весталок Солнца), а также практика тайной исповеди. Однако возможность понять изощренную мысль инков утрачена навеки, до нас доходят только ее обрывки, упрощенные или же искаженные чужеземными завоевателями.

4.2. Религии тропического леса. Огромные джунгли, раскинувшиеся вдоль берегов рек Ориноко и Амазонки, захватывающие также гористые районы Гайаны, заселены многочисленными племенами, говорящими на языках араваков, карибов, пано, тукано и тупи. И хотя у каждой группы народов имеется своя религия или ее разновидность, у всех культов данного региона наличествует множество общих черт — на мифологическом уровне, как определил Клод Леви-Строс в своем монументальном труде «Mythologiques», и на уровне представлений, обрядов и институтов, как заключил недавно Лоуренс Салливен.

Основные божества региона занимают промежуточную позицию между Верховным Существом и культурным героем; функция культурного героя выражена наиболее отчетливо. Как мы уже отмечали выше (см. 3.1.1), этнолог А.Йенсен на основании анализа мифологических структур аборигенов Молуккских островов Индонезийского архипелага пришел к выводу, что многочисленные мифы о сотворении мира сводятся к двум архетипам, справедливым для мировых мифологий: миф о божествах дема, принесенных в жертву и давших жизнь клубневидным растениям типа картофеля, и миф о Прометее, в котором с неба тайком крадутся злаковые растения.

Лунное божество Мома индейцев уитото из северо-западной Амазонии — ярко выраженное божество дема, оно совершенно не соответствует требованиям, предъявляемым к небесному Верховному Существу, которым его считают некоторые этнологи. У индейцев варикяна из Гайаны имеется солнечный бог-демиург Пура, который периодически разрушает мир; Пура стоит гораздо ближе, нежели предыдущее божество, к Верховному Существу, образцовым воплощением которого является деус оциозус Карускайбе другого карибского народа — мундуруку. В самом деле, создав мир вещей и мир людей, Карускайбе, смертельно оскорбленный людьми, удалился в недоступные области неба. Когда настанет конец света, он вернется, чтобы спалить огнем человечество.

Основным положением верований индейцев тропического леса является существование невидимого мира, взаимодействующего с повседневной жизнью, однако вступить в контакт с этим миром можно только в случае изменения состояния сознания; последнее происходит во сне, во время транса, при вдыхании наркотических средств, после которых возникают видения; некоторые люди загадочным образом предрасположены к подобным контактам; предрасположенность эта бывает как природной, так и приобретенной посредством специальных тренировок. Оба мира пересекаются, существа из иного мира могут проникать в мир людей, принимая, по обыкновению, облик животных, например, каймана, анаконды, ягуара или ястреба, но только специалист может под личиной зверя распознать высшую субстанцию. Все может иметь своих двойников в невидимом мире; индейцы санема, проживающие на границе между Бразилией и Венесуэлой, даже различают восемь категорий хевкула, или скрытых существ.

Среди разнообразных духов во многих культах центральное место занимают Повелители животных, ибо они устанавливают численность животных и рыб, предназначенных к употреблению в пищу.

Не менее важную роль играют духи предков, так как они, оставаясь невидимыми, продолжают принимать участие в жизни живых. Из нескольких душ, которыми наделен человек, та, что продолжает жить после его физической смерти, может посещать живых и иногда даже приносить им пользу. Представления южно-американских индейцев о душе в основном отличаются от трех основных учений, распространенных как на Востоке, так и в религиях Средиземноморья: от метемпсихоза, традуционизма, рождения заново. Индейцы верят в существование некоего резервуара с психической субстанцией, куда душа возвращается и как бы растворяется там до неопределенного состояния. Чтобы оживить нового человека, ему надо передать частицу этой субстанции. Подобные представления отчасти соответствуют: идеям отдельных гностиков, в определенной степени примкнувших к католической доктрине неогенезиса душ; учению Аверроэса (Ибн Рушд, 520/1126 — 595/1198 гг.), рассматривавшего интеллект как единый и нераздельный, и, как следствие, отрицавшего индивидуальное бессмертие души; поздней каббалы, не исключавшей возможности переселения в человека нескольких душ одновременно, а также вселения в человека стольких душ знаменитостей, сколько он себе пожелает. Позднее эта идея, отделившись от религиозного сознания, получила свое отражение в философии Бенедетто Кроче, согласно которому читатель Данте является Данте в момент чтения его произведения.

Индейцы племени хибаро в восточном Эквадоре верят во множественность душ; они отличают «обычную» душу от души «совершенной» и души «мстительной». Обычная душа есть у всех смертных; совершенная душа приобретается только после контакта с невидимым миром. Однако хибаро предпочитают изгонять из человека совершенную душу, ибо из-за нее он начинает жаждать крови. Убив врага, человек может приобрести вторую совершенную душу; став обладателем двух совершенных душ, он становится неуязвим. Не имея возможности владеть более, чем двумя совершенными душами, он, однако, может отныне воспользоваться силой, содержащейся в других душах.

Мстительная душа появляется после гибели обладателя совершенной души, она желает отомстить за убийство. Поэтому хибаро практикуют высушивание голов своих врагов, ибо верят, что таким образом мстительная душа будет пребывать в этой голове как в ловушке.

Специалистом по отправлению религиозных культов у южно-американских индейцев является шаман (см. 32), в обязанности которого входит как исцеление болезней общества, так и телесных недугов, порожденных вселением в человека болезнетворных духов из невидимого мира.

Совершенно очевидно, что религиозные культы южноамериканских индейцев обладают необычайно сложной структурой, пронизывающей всю их культуру в целом, так что отделить «светский» ее аспект от «религиозного» практически невозможно. В сущности, для каждого из нас мир представляет собой универсальный мыслительный процесс, где нет места разграничению операций: нет четкой границы между тем, когда мы перестаем мыслить «светски» и начинаем мыслить «религиозно», или же наоборот. «Священное» и «мирское» неизменно пересекаются, говорят на одном языке и в один голос произносят одни и те же «слова».

4.3. Верования Гран-Чако. Равнина Гран-Чако (на языке кечуа Чако означает «охотничье угодье») расположена в центре южно-американского континента, между Мату-Гросу и Пампой. Здесь проживают индейцы, говорящие на языках замуко, тупи-гуарани, матако-мака, гуайкуру-кадувео и араваков. Все племена этого региона исповедуют шаманизм (см. 32) и верят в сверхъестественных существ, населяющих невидимый мир, сосуществующий с нашим миром. В индейских мифах рассказывается о происхождении мира, растений, животных, человека, инициации и шаманах. Среди сверхъестественных существ имеются Верховные Существа, в разной степени слившиеся воедино с культурными героями или с божествами дема; герои, похитившие, подобно Прометею, злаки и/или огонь; трикстеры, пронырливые существа, встречающиеся в мифах народов обеих Америк (равно как и на других континентах) и в разной степени наделенные созидательными функциями. В мифологии племен данного региона облик всех этих культовых существ весьма расплывчат.

4.4. Верования Пампы, Патагонии и Огненной Земли. На сегодняшний день ряд племен этого региона уже исчезли с лица земли, однако этнографы успели изучить их. Особое внимание было уделено верованиям индейцев Огненной Земли (селькнам или она, яхана или ямана и алакалуф), у которых имеется Верховное Существо. У селькнам это бог Темакуэль, удалившийся высоко в небо, оставив первопредку Кено решать задачу упорядочения мира. Селькнам не часто беспокоят Темакуэля просьбами, однако каждодневно приносят ему жертву съестным.

4.5. Движение милленаризма среди тупи-гуарани Мату-Гросу возникло вскоре после прибытия европейских колонизаторов. В 1539 г. двенадцать тысяч тупи покинули Бразилию в поисках Земли-Где-Нет-Зла; прибыв в Перу, оказалось, что после перехода индейцев осталось не больше трех тысяч. Остальных погубили голод и болезни. В 1602 г. иезуиты предотвратили исход трех тысяч индейцев из области Баиа; возглавляемые неким пророком (page), индейцы собирались отправиться на поиски Земли-Где-Нет-Зла. Подобные миграции продолжались вплоть до XX в. Столь самоубийственные предприятия получили множество объяснений; обычно эти явления расценивались как некий «мессианизм», местный или заимствованный из привнесенных культур, или же как «движение угнетенных народов» (к каковым тупи не относились), или как некий механизм внутреннего регулирования общества, пытающегося путем самоуничтожения оградить себя от государственных институтов (Э.Кластр).

4.6. Библиография. P.Riviere, Indians of the Tropical Forest, in ER 13, 472–81; M.Califano, Indians of the Gran Chaco, in ER 13, 481–86; O.Zerries, South American Religions, in ER 13, 486–99; J.A.Vazquez, Mythic Themes, in ER 13, 499–506; D.A.Pool, History of Study, in ER 13, 506–12.

Об инках см.: J.Alden Mason, The Ancient Civilisations of Peru, Harmondsworth 1968.

Лучшим трудом, посвященным мифологии южноамериканских индейцев считается четырехтомный труд Леви-Строса: Claude Levy-Strauss, Mythologiques (1964–1971) и его недавний труд, озаглавленный Potlere jalouse, Paris, 1986.

О милленаризме тупи-гуарани см.: Helene Clastres, La Terre sans mal. Le prophetisme tupi-guarani, Paris 1975; Pierre Clastres, La Societe contre I’Etat. Recherches d’anthropologie politique, Paris 1974; cp. I.P.Couliano, Religione e accrescimento del potere, in Romanato-Lombardo-Couliano, Religione e Potere, Turin 1981, 218–22.

О южноамериканских религиях в целом см. превосходную работу Lawrence E.Sullivan, Icanchu’s Drum. An Orientation to Meaning in South American Religions, New York 1988.

Оглавление