• Главная
• В избранное
• Наш E-MAIL
• Добавить материал
• Нашёл ошибку
• Вниз

Словосочетание «исламский фундаментализм» — искусственное порождение средств массовой информации, не имеющее корневой базы в живых языках, по какой причине в обществе невозможно его однозначное, исторически объективное «само собой разумение». И необходимый заказчикам целенаправленно создается СМИ. Из того видеоряда и комментариев, которыми СМИ сопровождают эти слова, создается впечатление, что «исламский фундаментализм» в наши дни — это, прежде всего, терроризм против мирного населения всех стран; а в перспективе — мировая война ради того, чтобы:

· заставить всех — бессмысленно и ритуально — пять раз на день поклоняться молитвенному коврику под чтение Корана на непонятном для них арабском языке;

· низвести женщин до положения вещи и собственности мужчины и выпускать их из дома только под покровом однообразных мешков, скрывающих их с головы до ног;

· вернуть общество, если не к нормам каменного века с родоплеменными отношениями, то хотя бы в феодализм;

· искоренить науку и систему образования как отрасли общественной деятельности и т.п.

В видеоряде, иллюстрирующем «исламский фундаментализм в действии», в общем-то ничего не выдумано, поскольку мир исторически реального ислама дает более, чем достаточно фактов для удовлетворения такого рода запросов хозяев этого абстрактно-филологического пугала.

Но вопрос о том, насколько всё это соответствует смыслу Корана и смыслу высказываний пророка Мухаммада, собранных в Суне, у ОТВЫКШЕГО ПОЛЬЗОВАТЬСЯ СВОИМ УМОМ обывателя, столкнувшегося с «исламским фундаментализмом» на экране или на страницах прессы, не встает; не встает он тем более, если в собственной своей жизни обыватель практически сталкивается с бандитизмом, изображающим из себя приверженность исламу в его якобы чистом виде, заповеданном людям через Мухаммада.

Если же обратиться к текстам Корана, рассматривая их без слепоты фанатизма, обрекающего на бессмысленное поклонение молитвенному коврику даже арабов, для которых язык Корана — родной язык; и без нигилистической предубежденности о том, что Коран — собрание лжи и бредней, мало чего общего имеющих с жизнью людей и Вселенной; а обратиться к Корану, как к одному из многих в культуре человечества источников информации, поддающейся осмыслению и переосмыслению, то увидится совсем иное.

Коран содержит ключи к массивам информации широчайшего тематического спектра, но освещает всю затронутую в нём проблематику прямо только в тех случаях, когда уровень развития культуры современников Мухаммада (VII в.) позволяет это; если затронутые проблемы выходят за пределы возможностей их понимания на основе тогдашнего уровня культуры, то повествование ведётся в иносказательной символично-образной форме, что по мере развития культуры позволяет однозначно соотносить древние иносказания и последующие достижения науки, конечно, если у человека работает не только буквально-однозначное (логическое — словесное) мышление, но и образное мышление, и ассоциативное (устанавливающее взаимосвязи между “порциями информации”, которыми индивид мыслит).

Это так, хотя сообщение об этой особенности коранических текстов способно опечалить многих, взирающих на Коран, как на неуместный в нашу эпоху, а тем более в грезящимся им будущем “новом мировом порядке”, пережиток прошлого, сдерживающий в странах ислама общественный прогресс (в его субъективном понимании этими многими) и препятствующий осуществлению в них «прав человека» в соответствии с умолчаниями и лицемерием библейской доктрины в её религиозно-культовых и светских вариациях.

Нам не удалось выявить в Коране умолчаний, подавляющих сказанное в нём прямо, что качественно отличает его от всего библейского наследия и писаний марксизма. То есть Коран — порождение и выражение иной Личностной психической культуры, свободной от проявлений психического троцкизма.

В других наших работах уже было показано, что социология, выраженная в Коране, — долговременная доктрина искоренения рабовладения в глобальных масштабах во всех его упомянутых в разделе 7 исторически известных видах: начиная от силового принуждения и кончая идеологическим тоталитаризмом. Но выявление в дианетике и саентологии особенностей, позволяющих употребить их в качестве средства осуществления повседневного глобального рабовладения на основе насаждения единообразной организации психики, если не всего общества, то правящей “элиты” (надсмотрщиков над невольниками), приводит к вопросу о поиске эффективных средств преодоления способа осуществления рабовладения на основе унификации организации психики. Поэтому и обратимся к рассмотрению коранических воззрений на нормальную психику человека и на отклонения от неё с целью выяснить, является ли Коранический фундаментализм человечной, и потому эффективной, альтернативой чьим бы то ни было демоническим посягательствам установить глобальное рабовладение на Земле в какой бы то ни было форме.

Разница между психической нормой и отклонениями от неё в Коране определена, и сам Коран содержит учение о жизни человека в соответствии с выраженной в нём психической нормой. Иными словами, это означает, что при осмысленном отношении индивида к сказанному в Коране перед ним открывается возможность целенаправленно построить свою личностную психическую культуру так, что она будет отличаться от бесцельно и бессмысленно сложившейся личностной психической культуры, свойственной большинству наших современников, включая и тех, кто вырос в странах исторически реального (а не осмысленно коранического) ислама.

И эта личностная психическая культура предполагает единство светской и религиозной жизни, “мистики” и “реальности”. Она исключительно практична в том смысле, что подтверждает все свои положения повседневной жизнью индивида и обществ. Но прежде, чем переходить к рассмотрению сказанного в Коране, необходимо сделать некоторые пояснения, поскольку мы живем в неарабоязычной культуре.

Кораническое учение порицает — как злоумышленно извращенные — всю библейскую социологию, богословские и демонологические доктрины всех библейских культов. Но поскольку человечество едино, несмотря на различие культур, то имеет место культурный обмен, по какой причине переводов Корана на языки народов с иными верованиями избежать было невозможно. А кроме того заправилам библейской цивилизации необходимо было изучать мировоззрение своих противников и представить его в несообразном ему самому виде своим подневольным. Эти обстоятельства требуют рассмотрения ряда особенностей культурного обмена библейской цивилизации с коранической.

Арабское слово «Аллах», «Алла» — это эквивалент русского слова «Бог», английского «God» и т.п. Вариации звучания «Аллах», «Алла» обусловлены тем, что звук арабской речи, представляющий собой своеобразное «Х на выдохе», как самостоятельный звук, отличимый от других произношений «Х», наличествует не во всех языках. Отсюда в некоторых транслитерациях арабской речи иными алфавитами это слово пишется как «Аллах», а в некоторых «Алла» [99], и читается соответственно, хотя в оригинальном звучании имеет место нечто промежуточное между ними.

Понятно, что слово «Бог» всякого земного языка — не сам Бог, а только указание на Него, напоминание о Боге, как Таковом. В силу неприятия коранического учения в культурах с господством библейских верований и в развившихся на основе Библии светских культурах, при соприкосновении с жизнью коранической цивилизации воспользоваться своим родным эквивалентами арабского слова «Аллах» было невозможно, поскольку в этом случае многовековой разноликий конфликт цивилизации Запада с миром ислама воспринимался бы совершенно иначе: слово «Бог» родного языка, участвуя в культурном обмене с коранической цивилизацией, подрывало бы культивируемое господствующее на Западе вероучение; ставило бы вероучителей господствующего культа перед вопросами, на которые они не смогли бы ответить, оставаясь в плену свойственных им доктрин, и вынуждены были бы думать самостоятельно и по совести, что разрушало бы систему осуществления рабовладения на основе тоталитарного вероучительства и соответствующего культа. Это же обстоятельство наложило печать и на переводы Корана с арабского на языки народов библейского Запада и России [100].

Но назвать «Аллаха» определённо «лжебогом» что-то помешало: были какие-то глубинные психологические барьеры, через которые было не переступить; даже, если кто-то и осмеливался на это [101], то культура обществ не восприняла такие переводы. Провозгласить «Аллаха» одним из псевдонимов сатаны было тоже не вполне удобно, а поскольку в Коране сатана упоминается и порицается неоднократно, то вышла бы путаница. Поэтому арабское слово «Аллах» перенесли в иные языки без перевода, подразумевая примерно следующее:

«Может и есть некий дух по имени Аллах. Коран? — То ли от Аллаха, то ли отсебятина Мухаммада, по гордыне возомнившего себя пророком Бога истинного; а кто этот Аллах — это не нашего ума дело, благо у нас вера истинная, и мы, слава Богу, живем без Аллаха.» А обороты речи вроде «один Аллах знает», «Аллах с ним» висят веками неопределённостями: то ли черт знает, то ли Бог знает, то ли черт с ним, то ли Бог с ним и т.п. Если же в такого рода оборотах речи всё выразить в лексике одного языка, то получится или глупость, или выражение демонизма. Так, «мы, слава Богу, живем без Аллаха» эквивалентно следующему: «мы, слава Богу, живем без Бога», т.е. неприемлем Бога и желаем поддерживать такой демонический способ существования и впредь, но с Божьего одобрения.

Однако всем проживающим в культуре с такой двуязыкой неопределённостью смысла следует знать, что человеческое благословение, адресованное другому человеку, сопровождаемое крестным знамением и словами русской речи «Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного…» — не пустое дело, каким бы странным, на первый взгляд, не показалось такое сочетание: Иса — Иисус — один из пророков Ислама, единственный, именуемый в Коране Мессией, и Бог действительно знает всё, и Он с теми, кто живёт по совести и искренне призывает Его.

То же касается и арабского слова «ислам», смысл которого переводчики не пожелали изъяснить словами иных языков. Если же смысл этого арабского слова выразить русской речью, то наиболее точный эквивалент — «Царствие Божие на Земле, принятое людьми по их свободной воле». Арабское слово, от которого в иных языках произошли слова «мусульманин» и однокоренные с ним, в арабской грамматике — слова того же корня, что и слово «ислам» [102]. Соответственно мусульманин — это человек, искренне стремящийся осуществить Царствие Божие на Земле. И потому здесь же следует напомнить о хилиазме.

«Хилиазм (от греч. chilias — тысяча), вера в “тысячелетнее царство” бога и праведников на земле, т.е. в осуществление мистически понятного идеала справедливости еще до конца мира» (“Советский энциклопедический словарь”. 1986). Иное название хилиазма — «милленаризм» — происходит от латиноязычной тысячи. Хилиазм и миллинаризм с момента их появления в греко— и латиноязычных регионах Римской империи рассматриваются господствующими церквями, почитающими себя христианскими, как ересь, т.е. как ложное учение. И в этом нет разницы между православием и католицизмом. И хилиазм порицается церквями вопреки смыслу молитвы Христовой: «Отче наш, сущий на небесах! Да святится имя Твое; да придет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе…»

Если же слово «Аллах» в уже существующих переводах Корана заменить на слово «Бог» каждого из языков, и не забывать при их чтении об исходном смысле слов «мусульманин», «ислам» и им подобных, то Коран в его переводах обретает совсем иной смысл, после чего придётся по совести и по существу отвечать на вопрос:

Истинно ли учение о пути вхождении человечества в Царствие Божие на Земле, изложенное в нём, либо же это имитация Откровения Бога истинного с далеко идущими демоническими намерениями? — однако именно от этого вопроса на протяжении более чем 1300 лет существования исторически реального ислама, отличающегося во многом от коранического, и уклоняются все неприемлющие Царствие Божие на Земле — Ислам.

Теперь обратимся к Корану в его различных переводах на русский язык. Здесь и далее, где не оговорено особо, Коран цитируется в переводе И.Ю.Крачковского (по второму изданию издательства “Наука” 1986 года с учетом приведенного в нём списка опечаток). В угловых скобках вида «…» помещены наши пояснения по контексту либо варианты редакции переводов. Слово «Аллах» арабского языка во всех случаях заменено на слово «Бог» русского языка.

Прежде всего следует иметь в виду, что слова «раб Божий» в Коране лежат вне системы внутриобщественного рабовладения и несут смысл отличный от смысла, передаваемого словами: «невольник», «биоробот», «бесправный», «угнетенный тиранией и деспотизмом», «холоп», «закуп» и т.п. То есть эмоциональное и неосмысленное неприятие истинными и мнимыми свободолюбцами слова «раб» по отношению к себе в данном случае следует подавить, чтобы понять то качество отношений всякого человека с Богом, что стоит за словами «раб Божий». Так следует сделать потому, что в Коране сказано:

«Нет принуждения в религии. Уже ясно отличился прямой путь от заблуждения.» — сура 2:257(256).

«94(93). Всякий, кто в небесах и на земле, приходит к Милосердному только как раб; (94). Он перечислил их и сосчитал счетом. 95(95). И все они придут к Нему в день Воскресения поодиночке. 96(96). Поистине, те, кто уверовал и творил добрые дела, — им Милосердный дарует любовь [103].» — сура 19.

«Скажи „обращение к Мухаммаду“: “Кому принадлежит то, что в небесах и на земле?” Скажи „обращение к Мухаммаду“: “Богу! Он предначертал для самого Себя милость „быть милостивым“; Он соберет вас ко дню воскресения, в котором нет сомнения! Те, которые нанесли убыток самим себе, — они не веруют!”» — сура 6:12 (аналогично по смыслу 6:54).

Качество всевластия Бога и внутриобщественной власти, установленной самими людьми, противопоставляются друг другу. Полновластие Бога характеризуется так:

«Мы не погубили ни одного поселения, без того чтобы у него не было увещевателей для напоминания. И не были Мы тиранами.» — сура 26:208, 209. «И всех Мы взяли за их грех: на некоторых из них Мы послали вихрь, некоторых постиг вопль, некоторых из них Мы заставили поглотить землю, некоторых Мы потопили. Бог не был таким, чтобы их тиранить, но они сами себя тиранили!» — Коран, сура 29:39.

А властвование самих людей характеризуется совсем иначе:

«А когда вы владычествуете, владычествуете тиранами.» — Коран, сура 26:130.

Из этого можно понять, что в Коране речь идёт не об установлении тирании и рабовладения в земном понимании, поскольку невольник или угнетенный бесправен и не может принять дара ни от кого, а здесь предоставляется возможность свободно последовать религии и принять в ней дар Любви Божией, либо остаться в неволе предубеждений и самонадеянности и отказаться от Высшего дара по своему собственному недоверию. Там, где царит дар, — там свобода дарить и принимать дары — первая из свобод вселенской Любви.

Теперь обратимся к сообщаемому в Коране о нормальных отношениях людей и Бога:

«А когда спрашивают тебя „Мухаммада“ рабы Мои обо Мне, то ведь Я — близок, отвечаю призыву зовущего, когда он позовет Меня. Пусть же они отвечают Мне и пусть уверуют в Меня, — может быть, они пойдут прямо!» — сура 2: 182 (186).

«Это — потому, что Бог — покровитель тех, которые уверовали, и потому, что у неверных „неверующих Богу“ нет покровителя.» — сура 47:12 (11).

«Поистине, Бог введет тех, которые уверовали и творили благие дела, в сады, где внизу текут реки. А те, которые не уверовали, наслаждаются и едят, как едят животные, и огонь „ад после Судного дня“ — местопребывание их!» — Коран, сура 47:13 (12).

Первая из приведенных выдержек — прямое обращение Бога к избранному Им среди людей посланнику, а через него и к остальным людям. И смысл этого обращения однозначен:

Если люди хотят жить по-человечному, то пусть они сами обращаются к Богу прямо, минуя посредников, и Он ответит каждому; пусть только и люди, со своей стороны, отвечают Ему, когда Он Сам обращается к ним, осуществляя Свой благой промысел.

То есть нормально жизнь человека должна протекать в прямом осмысленном диалоге его с Богом.

И нечего измышлять “доказательства” бытия Божия или “научные обоснования” безбожия (атеизма). Согласно кораническому сообщению (сура 2:182) доказательства Своего бытия Бог дает каждому Сам сообразно развитию личности индивида. И они тем более неоспоримы, чем полнее и жизненнее диалог этого «каждого» с Богом по совести. Бог говорит с людьми на языке жизненных обстоятельств, обусловленных самими же людьми:

«Поистине, Бог не меняет того, что „происходит“ с людьми, покуда они сами не переменят того, что есть в них „своих помыслов, в частности“.» — Коран, сура 13:12, компиляция нескольких переводов.

Соответственно, невнимательно-бессмысленное отношение к происходящему — это уже свершившееся выпадение индивида из религии Бога и человеческого образа жизни, даже при усердном соблюдении им обрядности, сложившейся в том или ином вероучении.

Слово «религия» тоже нерусское слово, причем в латыни, откуда оно заимствовано, это слово отличается по смыслу от слова «кредо», соответствующего слову «вера» русского языка, по какой причине «вера» и «религия» определённо не синонимы: вера может существовать и как предубеждение без религии и вне религии Бога; но религия человека и Бога без веры Богу (а не в Бога) невозможна.

«Религией, по несомненному общему смыслу, вне зависимости от сомнительной этимологии, мы называем то, что, во-первых связывает человека с Богом, а во-вторых, в силу этой первой связи, соединяет людей между собой.» — В.С.Соловьев. “Магомет. Его жизнь и религиозное учение”, с. 15 (СПб.: “Строитель”. 1992. Первое издание вышло в 1886 г.).

Это пояснение смысла заимствованного из латыни слова основано на буквальном понимании как некой «связи» в исходном для него языке. И с этим пониманием слова «религия», как взаимосвязи человека и Бога, мы согласимся, благо, что в Коране есть аналогичный образ религии как явления в жизни общества — именно как средства установления связи:

«Держитесь за вервь Бога все, и не разделяйтесь, и помните милость Бога вам, когда вы были врагами, а Он сблизил ваши сердца, и вы стали по Его милости братьями!» — сура 3:98 (103).

Но это означает, что человек, отвергающий религию Бога истинного и веру Богу — заблудший, а организация его психики весьма далека от нормальной для человека, но во многом аналогична организации психики животного, на что в Коране указано прямо (сура 96:13); а при господстве ненормальной психики в обществе жизнь этого общества будет полна внутренних неурядиц и конфликтов с объемлющими его социальными и природными системами.

Атеизм, безбожие возможны в обществе по предубеждению, порождаемому в людях унаследованной ими от предков извращенной культурой. Атеизм может существовать в двух видах: материалистический атеизм, прямо отвергающий бытие Божие; и идеалистический атеизм, прямо провозглашающий бытие Божие, но культивирующий в обществе вероучение, препятствующее осуществлению Царствия Божия на Земле (в идеалистическом атеизме нет веры Богу непосредственно, но есть культивируемое предубеждение, которое ложно именуется «истинной верой»).

Но если, хотя бы ради любознательности, от предубеждений материалистического либо идеалистического атеизма в любой из множества их версий отказаться всего один лишь раз и, отказавшись от них, обратиться к Богу (хоть разумом, хоть эмоционально: по способности каждого), то ответ будет дан Свыше, как то и обещано в Коране: Бог не отказывается от Своих обетований и нет им перемены (такие же по смыслу утверждения сохранились и в Библии, но в библейской культуре они в реальной жизни подавляются умолчаниями и другими положениями вероучения идеалистического атеизма).

После такого внеритуального с доверием необходимо только быть внимательным к потоку событий, с которым соприкасается индивид непосредственно или опосредованно (через внутриобщественные отношения и памятники культуры). Бог отвечает всем в соответствии со смыслом их молитв и помыслов; отвечает по Своему Знанию и Предопределению; отвечает на Языке потока жизненных событий [104], происходящих как во внешнем по отношению к индивиду, так и в его внутреннем мире.

Однако не всем Его ответы приемлемы (тем более, если они отрицают прежние убеждения индивида в истинности либо ложности каких-то определённых мнений), что иногда выражается в утверждении, что Бог, якобы не ответил чьей-то молитве, поскольку индивид предвкушал подтверждение Свыше его вожделений и безусловное исполнение его просьб. Молитва действительно остается безответной только как воздаяние за то, что индивид сам умышленно не ответил Богу, когда Бог некогда обратился к нему Сам (Коран, 2:182) через его совесть или других людей, или через общую всему обществу культуру.

Но после получения ответа, опровергающего предубеждения материалистического или идеалистического атеизма конкретно этически, а не абстрактно логически (словами земного языка, оторванными от жизни) и не явлением Божиим воочию, человеку необходимо задуматься о своем собственном отношении к Богу, как к Живому и Разумному Существу, т.е. о своей внеритуальной личностной религии и о своей роли в осуществлении Божьего промысла на Земле; о своей нравственности и этике в религии, которая нормально должна объять всю его жизнь .

О своём же отношении к человеку Бог сам сообщает в Коране:

«Он — тот, Кто принимает покаяние Своих рабов, прощает злые деяния и знает то, что вы творите. Он отвечает тем, которые уверовали и творили благое, и умножает им Свою милость. А неверные — для них жестокое наказание!» — сура 42:24, 25. «Разве ты не знаешь, что у Бога власть над небесами и землей и нет у вас помимо Бога ни близкого, ни помощника?» — сура 2:101. «… Господь твой — обладатель прощения к людям даже при их нечестии! И, поистине, Господь твой силен в наказании!» — сура 13:7 (6).Если же кто-то, одержимый самонадеянностью, не внемля напоминанию Свыше, творит свой произвол, пытаясь проломить лбом стену рядом с отверзтыми широкими воротами, ; либо норовит перекроить Мироздание в усладу своей похоти, то так вести себя — тоже (потому, что ему дана Свыше свобода воли), . Однако стена всё же неизмеримо крепче его лба, а Объективная реальность мощнее возможностей, подвластных его похоти. И о таких в Коране же сказано:

«И уже сотворили Мы джинов и людей, множество из которых — достояние геенны, ибо у них сердца, которыми они не понимают; глаза, которыми они не видят; уши, которыми они не слышат. Они — как скоты, даже более — заблудшие. Они — обретающие себя вне внимательности.» — сура 7:178, перевод в понимании смысла пишущими, отличный от переводов И.Ю.Крачковского и Г.С.Саблукова.

То есть Коран прямо провозглашает непризнание за изрядной долей населения Земли достоинства человека и, как следствие, — непризнание за ними и объективно вселенских прав человека.

Исторически реальное общество образовано как состоявшимися людьми, так и индивидами, пребывающими в различных качествах человекообразной нелюди: цивилизованного животного, биоробота, демона. Все эти качества бытия индивида человекообразной нелюдью характеризуются особенностями организации психики в каждом из них и несовместимы с достоинством человека в Объективной реальности.

И это не пустые слова и не напраслина. возводимая на кого-либо из людей. Суть затронутого вопроса состоит в том, что поведение особи биологического вида, называемого ныне Человек Разумный, подчас безо всяких к тому оснований в поведении большинства представителей этого вида, строится на основе взаимодействия:

· врожденных инстинктов и безусловных рефлексов,

· бездумно-автоматической отработки привычек и освоенных навыков поведения в ситуациях-раздражителях,

· разумной выработки своего поведения на основе памятной и вновь поступающей информации,

· интуиции, выходящей за границы инстинктивного и разумного, рекомендации которой впоследствии могут быть поняты разумом.

Хотя в психике всех людей всё это так или иначе присутствует, но у разных людей эти компоненты по-разному взаимосвязаны и взаимодействуют между собой. В зависимости от того, как все эти компоненты иерархически организованы в психике индивида, можно говорить о строе психики каждого из них. Можно выявить следующие основные типы строя психики индивидов:

· животный строй психики, если поведение индивида подчинено инстинктам — вне зависимости от степени его отесанности культурой, в которой голые инстинкты могут скрываться под различными оболочками, предоставляемыми цивилизацией, порабощая разум и интуицию (т.е. теоретически возможна, хотя исторически и не состоится, цивилизация идеально телесно человекообразных и говорящих, но всё же обезьян — по существу их психической организации);

· строй психики зомби-биоробота, если в поведении индивида над инстинктами господствуют привычки и культурно обусловленные комплексы как традиционные, так и нововведенные, подавляющие их волю, свободомыслие, интуицию, и непосредственное чувство Божьего промысла по совести;

· строй психики демона, если индивид осознанно или бессознательно упивается своей силой воли, подчиненными его воле своими и чужими индивидуальными и коллективными возможностями и индивидуальной разумностью, вышедшими, по его мнению, из под диктата инстинктов и культурно обусловленных программ поведения;

· человечный строй психики, существо которого предстоит выявить и осуществить.

Но и это еще не всё. Индивидам, образующим общество и его подмножества, свойственно порождать коллективную психическую деятельность и эта коллективная психическая деятельность может быть в общем-то всего двух видов:

· в одном случае к ошибкам [105], совершенным одними индивидами, статистически преобладает добавление ошибок, совершаемых другими. Ком множества их ошибок растет и угнетает общество до тех пор пока оно не сгинет под их гнетом, либо же пока оно не начнет порождать коллективную психическую деятельность второго вида;

· во втором случае преобладает статистика, в которой ошибки, совершенные одним индивидом, устраняются и компенсируются другими, но при этом каждый заботится о том, чтобы самому совершать меньшее количество ошибок, чтобы не обременять других необходимостью устранения их последствий.

Но кроме того индивиды могут различаться и по взаимоотношениям их индивидуальной психики с порождаемой ими коллективной. При этом индивид:

· либо подневолен коллективной психической деятельности и тогда это — стадность даже в том случае, если в этой психической эгрегориальной стадности есть вожак, деспот над стадом — сам часть стада, подневольная стадности;

· либо он свободный соучастник коллективной психической деятельности, но при этом по отношению к одной стадности он, возможно, выступает в качестве пастуха, будучи не свободным в каком-то ином качестве. Также следует иметь в виду, что и «стадность», и «коллективная свобода», в зависимости от характера информационных процессов в них, могут порождать как «лавину бедствий и ошибок», так и некоторое безошибочное функционирование коллектива в целом.

Это означает, что все достижения культуры как духовной, так и овеществленной (обычно называемой «материальной»), все теоретические знания и практические навыки (теоретически формализованные и неформализованные) как профессиональные, так и бытовые, освоенные индивидом, — только приданое к его строю психики, а не выражение достоинства человека; хотя неспособность к общественно полезной деятельности вследствие отсутствия профессиональных навыков — выражение отсутствия достоинства человека у индивида.

Иными словами, человеческое достоинство выражается не в образовании, знаниях и навыках, состоянии здоровья индивида, что обусловлено генетически и обстоятельствами его жизни, а в определённом строе психики. То же касается и обществ: общество людей характеризуется не достижениями его культуры в области науки, техники, магии, государственного строительства, а определенной организацией индивидуальной и коллективной психики и динамикой такого рода статистики в преемственности поколений.

Состоявшимися людьми, носителями человечного строя психики являются те, чей разум в их жизненном развитии опирается на инстинкты и врожденные рефлексы, на унаследованную от предков культуру, кто прислушивается к интуитивным прозрениям, различая в интуиции вообще весьма разнородные её составляющие: Божье водительство, наваждения сатанизма, проявления активности коллективной психики общества, и своею строит свое поведение в ладу с Божьим промыслом, не порождая в обществе коллективную психику типа разрастающаяся лавина ошибок и заблуждений.

Всем остальным дана возможность быть людьми, которую они не осуществили. Многие индивиды на протяжении всей своей жизни пребывают при одном каком-то строе их психики, но многие другие на протяжении жизни изменяют строй своей психики необратимо и неоднократно; также многочисленны и те, чей строй психики неоднократно, но обратимо изменяется даже на протяжении одного дня, а не то чтобы в течение их жизни.

Вся эта многовариантность организации психики тех, кому Свыше дано быть людьми в предопределённом Богом смысле этого слова, — объективная данность на нынешнем этапе исторического развития, которую можно рассмотреть еще более детально, чем это сделано в настоящей работе. И это не какое-то новое открытие социологии. Идрис Шах в книге “Суфизм” (М.: “Клышников, Комаров и К^{”, 1994, с. 184) приводит высказывание суфия Аль-Газали (1058 — 1111):}

«Смесь свиньи, собаки, дьявола и святого это не подходящая основа для ума, пытающегося обрести глубокое понимание, которое с помощью такой смеси обрести будет невозможно.»

Как видите, Аль-Газали соотнес черты психики изрядной доли особей вида «Человек Разумный» по существу с теми же категориями, что и мы, хотя и назвал их другими именами. Свинья — в его высказывании олицетворяет животный строй психики, полностью подчиненный инстинктам. Собака, хотя и животное, но одно из тех, что хорошо поддаются дрессировке, иными словами, — целесообразному программированию поведения, и олицетворяет собой строй психики биоробота, служащего своим хозяевам. Дьявол — первоиерарх среди некоторой части демонов, соответствует демоническому строю психики вообще. Святой — соответствует нормальному человечному строю психики, поскольку согласно Корану предназначение Человека (вида и каждой личности) — быть наместником Божьим на Земле (суры 2:28, 27:63, 35:37).

И именно с позиций признания этой объективной данности можно сказать, что общественный прогресс, иными словами, общественное развитие выражается в вытеснении в обществе одних типов организации психики другими. Соответственно этому человечество может продвигаться:

· в направлении скотства при статистическом преобладании животного строя психики, когда человекообразных цивилизованных обезьян будут пасти биороботы, запрограммированные культурой, при господстве над теми и другими демонических личностей;

· в направлении биороботизации, когда скотство будет беспощадно подавляться, а над массой биороботов будут, как и в первом варианте господствовать демонические личности;

· в направлении человечности, в которой скотство, биороботизация и демонизм будут поставлены в состояние невозможности осуществления.

Соответственно глобальная политика это деятельность в продвижении человечества к одной из этих взаимоисключающих друг друга «окончательных целей», вне зависимости от того, осуществляется эта деятельность под водительством животных инстинктов и их культурных оболочек; под водительством запрограммированности культурой; под давлением одержимости демонических личностей другими демонами; либо по свободной воле разумного человека, не глухого к Языку Жизни, в котором каждое событие имеет Свыше адресованный человекуобъективный смысл, который человек способен понять субъективно как в меру свойственной ему праведности, так и в меру свойственной ему порочности. То есть человек способен выявить двойственный смысл, после чего может по своему субъективному произволу определить, какой из них ближе к объективному Добру, а какой — к объективному Злу, и вести себя соответственно тому или другому.

Полезно задуматься и над тем, устремленность к какой из этих окончательных целей глобальной политики Создатель поддерживает Своею святою мощью на протяжении всей истории нынешней цивилизации, а что искореняет из жизни обществ каждого из народов Земли, если Им было прямо обещано:

«И вот, сказал Господь твой ангелам: “Я установлю на Земле наместника.” Они сказали: “Разве Ты установишь на ней того, кто будет там производить нечестие и проливать кровь, а мы возносим хвалу Тебе и святим Тебя?” Он сказал: “Поистине, Я знаю то, чего вы не знаете!”» — сура 2:28(30).

Есть две точки зрения. Одна утверждает, что все особи вида Человек Разумный, вне зависимости от обстоятельств происхождения и их достижений в области личностного развития — люди. Другая утверждает, что в качестве людей состоялись только те, кто обладают теми или иными определенными качествами: происхождением от предков, врожденными свойствами, освоенными навыками и знаниями и т.п., все же остальные, ими не обладающие, в качестве людей не состоялись. Вторая точка зрения, хотя она и неприемлема многим, однако, как было показано выше, имеет под собой реальные основания, которые недопустимо игнорировать в жизни ни в личном общении, ни тем более в политике, затрагивающей жизнь многих поколений.

В обществах нынешней глобальной цивилизации реально присутствуют , которые проявляя этот специфический вид дурости, собираются в стаи. Когда такие стаи, идя напролом, обретают государственную или иную власть над обществом и начинают осуществлять свой абстрактный гуманизм под лозунгом всеобщего равенства прав, предоставляемых «прямо сейчас», то это выливается в лавину всевозможного злодейства потому, что различия в строе психики индивидов все-таки реально существуют. Эти различия в строе психики порождают взаимно исключающее понимание каждым из множества индивидов конкретного добра и конкретного зла, либо отсутствие вообще какого-либо определенного понимания таковых. Это выливается во внутриобщественные конфликты множества человекообразных нeлюдей: животных, биороботов, своевольно демонических индивидуалистов, и состоявшихся в каждую историческую эпоху людей, которые все вместе составляют исторически реальное общество [106].

Такого рода конфликты, обусловленные различием в поведении, в котором выражается каждый из существующих в обществе строев психики, подавляются или устраняются институтами общественного самоуправления разного рода средствами: «навеять сон», искусственно создать интересы для конфликтующих групп вне сферы конфликта, физически изолировать от общества или уничтожить одну или более сторон, участвующих в конфликте.

Если различать в жизни строй психики индивида в ранее оговоренном смысле этого термина, в каждом из множества рассмотренных ранее вариантов, то под давлением выявляющихся обстоятельств придется отказаться от мнения о том, что все особи вида Человек Разумный уже фактом принадлежности к этому биологическому виду состоялись в качестве людей.

Но, чтобы не свернуть себе же шею в умопомрачении отрицания достоинства человека за кем-либо из людей, то со второй точкой зрения тоже необходимо определиться конкретно и определённо. Прежде всего необходимо отметить, что отрицание человеческого достоинства по признаку происхождения от определенных предков, освоенных им в жизни навыков и знаний, не подтверждается исторически.

Кастовая система, определявшая якобы меру человеческого достоинства всех индивидов в обществе, рухнула даже, если изначально кто-то правильно и распределил людей по кастам в зависимости от их способностей и навыков, свойств психики и т.п. В семьях высших каст рождались те, кто не мог освоить самодисциплину, навыки и знания, необходимые для деятельности в обществе; вырос так, что не обладал личными качествами, некогда положенными в основу кастового деления; а в семьях низших каст рождались те, кто вырастая обладал личными качествами, провозглашенными в качестве неотъемлемого свойства высших каст; рождались те, кто мог освоить “высшие” знания и навыки, но кому “высшие” касты не позволяли, отрицая их право на это по признаку происхождения. Касты по существу смешались, хотя сохранились касты по форме и «наступила Кали-Юга», как это объясняют знахари-герметисты.

Потом примерно так же рухнул рабовладельческий и сословный строй, где не было непроходимых кастовых границ, где сословные границы были проницаемы хотя бы в статистическом смысле: т.е. было общее правило, но имели место и более или менее многочисленные исключения из него.

На всём протяжении истории представители простонародья неоднократно и повсеместно показывали угнетавшим простонародье “лучшим людям”, что и они не лыком шиты и могут делать лучше чем аристократы практически всё: воевать — Спартак, С.Т.Разин, Е.И.Пугачев, С.О.Макаров, М.В.Фрунзе, Г.К.Жуков и многие другие; делать науку — М.В.Ломоносов, Д.К.Максвелл, Т.А.Эдисон; создавать произведения искусства — И.Е.Репин, С.А.Есенин, Г.В.Свиридов; творить большую политику — А.Д.Меньшиков, А.Гитлер, В.М.Молотов, Л.М.Каганович.

Как бы кто ни относился к перечисленным и многим другим представителям простонародья как к людям, считая одних исчадиями ада, а других лучшими представителями их народов, но в своих областях деятельности все они действовали, как минимум, не хуже представителей современной им “элиты”. С другой стороны, если обратиться к хроникам, повествующим о делах “выдающихся представителей элиты”, всегда признававшей полноту достоинства человека только за собой, то многие из её представителей понаделали столько мерзостей и глупостей, что говорить об их достоинстве человека не приходится.

Если же смотреть на организацию психики индивида и его участие в коллективной психике, то многое в этой проблематике выявляется весьма своеобразно. Всем взрослым, вне зависимости от их происхождения, свойственны врожденная и культурно обусловленные составляющие психики. Обе они находят свое выражение в поведении индивида. При этом у разных индивидов и на разных интервалах времени поведение может быть подчинено либо инстинктам, либо социально обусловленным привычкам (как и инстинкты, обеспечивающие бездумные автоматизмы поведения; к этой же категории принадлежат и инграммы, ставшие объектом воздействия дианетической терапии), либо разумному творческому миропониманию каждого, либо выходящему за пределы понимаемого: собственной интуиции; водительству Свыше, либо одержимости (в инквизиторском смысле этого слова).

В идеале человек должен быть свободен от одержимости, а всё остальное — инстинкты, привычки, разум и интуиция — в его психике должно пребывать в ладу между собой и вспомоществовать одно другому в обеспечении поведения человека в жизни так, чтобы не было конфликтов с Высшим промыслом [107].

При этом явно, что инстинкты, разум, интуиция — явления разного иерархического порядка в организации поведения человека на основе и в ходе его психической деятельности. На наш взгляд — для человечного строя психики — нормально, если врожденные рефлексы и инстинкты являются основой, на которой строится творчески разумное поведение; нормально, когда интуиция предоставляет информацию, которую возможно понять посредством интеллектуальной деятельности. То есть для человечного строя психики индивида нормально, когда в его иерархии интуиция выше разума, разум выше инстинктов, а все вместе они обеспечивают пребывание человека в ладу с биосферой Земли, Космосом и Богом.

Также человечному строю психики свойственно, когда человек не является невольником коллективной психической деятельности, а коллективная психическая деятельность протекает так, что ошибки, совершенные одним устраняются и компенсируются другими и каждый заботится о том, чтобы своими ошибками не обременять окружающих и потомков.

Тем не менее достаточно часто приходится видеть, как разум становится невольником и обслуживает животные инстинкты человека; как рассудочная деятельность превозносится над собой и пытается отрицать интуитивные оценки и даже полностью вытесняет интуицию из психики; как все они вместе, пытаются отвергать Высший промысел, вследствие чего становятся жертвами непреодолимой ими самими ограниченности и одержимости.

Также приходится видеть и то, как одни индивиды предпринимают действия в отношении других с целью извратить строй их психики в направленности к животному или “зомби” [108], чтобы они сами или другие имели возможность паразитировать, эксплуатируя психически искалеченных в качестве “разумных животных” либо роботов, физиологически во многом идентичных человеку.

Всё это действительно подтверждает правоту коранического отрицания человеческого достоинства за многими представителями биологического вида, ныне называемого «Человек Разумный». И потому, после того, как это стало понятно, не следует впадать в истерику и обвинять Ислам в каком-то особенно изощренном и последовательном «человеконенавистничестве» в отношении абстрактного человека и абстрактного общества, с неизвестными свойствами строя личностной психики и коллективной психики, нравственности и этики. Если каждый генетически здоровый крокодил — от рождения полноценный крокодил, то не каждого, рожденного в качестве особи биологического вида «Homo Sapiens», его родители и общество воспитывают так, что он достигает достоинства Человека; и не каждый, кто доходит до понимания этого, начинает сам работать над собой и над обществом для того, чтобы выявить объективныймногообразный идеал Человека и осуществить его, насколько сумеет, в своей жизни с Божией помощью.

Это означает, что равноправие индивидов в исторически реальном обществе невозможно. Полноправием может обладать только человек в определенном смысле этого слова: и более того — он им обладает объективно по данности Свыше вне зависимости от действующего законодательства и норм общественного, порожденных самим обществом, хотя в античеловечных социальных системах вынужден преодолевать препятствия в осуществлении в жизни общества объективно вселенских прав и обязанностей человека. Всем же остальным нормы общественного устройства должны гарантировано обеспечить возможности личностного развития в направлении их становления человеком.

Кроме того, это не какое-то особое «человеконенавистничество» со стороны Ислама и потому, что далеко не все, считающие себя истинными мусульманами и «исламскими фундаменталистами», реально смогли осуществить в себе достоинство Человека так, как этот идеал объективно возможно понять из Корана.

В этой связи следует обратить внимание и на то, что в классификации инграммных поражений психики представителей вида «Homo Sapiens», изложенной в книгах Л.Р.Хаббарда “Дианетика” и “Саентология”, обойден молчанием вопрос о строе психики индивида, его изменениях как обратимых, так и необратимых, взаимоотношениях психики индивида с коллективной психикой, порождаемой множеством индивидов. Многие же высказывания Л.Р.Хаббарда показывают, что он этой проблемы в лучшем случае не увидел, а в худшем — злоумышленно замолчал:

«Человек обладает разумом и в состоянии думать и понимать. От этого зависит его способность находить решения проблем, используя ощущения или воссоздавая и осмысляя ситуации. Эта разумность, рациональность и является высшей характеристикой сознания, делает человека человеком и отличает его от животного (выделено нами при цитировании).» — “Дианетика”, с. 22.

Это воззрение не совпадает с только что изложенными взглядами на вариации строя психики индивида, обычно называемого Человеком Разумным, подчас безо всяких к тому оснований в организации его психики. Более того, если в доме читателя настоящей работы живет кошка или собака и он к ним по-доброму относится, то он е сможет отрицать, что животные разумны, хотя и бессловесны, они осмысляют происходящее соответственно их уровню психической и телесной организации; а наблюдения многих натуралистов подтверждают это и в отношении животных, обитающих в естественно-природных условиях, хотя безусловно возможности по обработке информации, которыми располагает каждый из представителей вида Человек Разумный, превосходят возможности бессловесных.

Соответственно принятому Л.Р.Хаббардом воззрению он рассматривает вопрос и о том, изменяет ли клирование строй психики индивида или же нет, а если изменяет, то к какому строю психики приводит индивида одитор, осуществляя клирование: к животному, зомби, демоническому, человечному?

Для прояснения этого вопроса придется обратиться к смыслу других высказываний дианетики и саентологии и анализу умолчаний. Л.Р.Хаббард пишет:

«Не является ли сам человек братством людей? Человек развивался и становился сильным, как стадное существо, как животное которое охотится в стае.» — “Дианетика”, с. 41.

Человек некогда действительно развивался как стадное животное. Но если он уже развился (в грамматике английского языка этому соответствуют конструкции Perfect Tense — совершённое грамматическое время), то это приводит к вопросам: перестал он быть животным, в частности, стадным животным либо же нет? И в чем отличия между братством людей и стадным существованием цивилизованных животных, наделённых членораздельной речью? Ответы на эти неизбежно возникающие вопросы в “Дианетике” и “Саентологии” не оглашены, что является следствием характеристики в них человека по признаку разумности, а не по особенностям строя психики представителя биологического вида «Человек Разумный». Это еще одно проявление сбоев в работе интеллекта Л.Р.Хаббарда, не видящего различий между стадом человекообразных животных и братством людей.

Рассуждая о жизненных динамиках (в смысле саентологии) Л.Р.Хаббард пишет:

«Как только выяснилось, что выживание — единственная динамика форм жизни, которая объясняет все действия, возникла необходимость продолжать изучение действия выживания. Было обнаружено, что только боль и наслаждение являются единственно необходимыми в действиях, которые предпринимаются всем живым в стремлении выжить. „…“ сила притяжения — это удовольствие, сила отталкивания — это боль.» — “Дианетика”, с. 27, 29.

Мотивация поведения на основе стремления к удовольствию и уклонению от боли действительно свойственна животному миру. Л.Р.Хаббард распространяет это положение и на человечество, что предопределяет признание по умолчанию животного и демонического строев психики в качестве соответствующих дианетической норме психического здоровья для человека, а это открывает возможности к тому, чтобы дианетика и саентологии действительно стали орудием человеконенавистничества на основе культивирования в обществе господства нечеловечных строев психики точно также, как в прошлом такого рода орудиями человеконенавистничества стали исторически реальные библейские культы.

Но мы не можем согласиться с признанием в качестве допустимой нормы для общества людей животного строя психики, строя психики зомби или демонического строя психики, порождающих мотивацию поведения индивидов собственной тягой к удовольствиям всех подвластных инстинктам или тягой к удовольствиям демонических личностей, которым служат программисты биороботов.

В отличие от дианетики и саентологии Коран, как и многие другие вероучения, утверждает, что нормой для человека, является мотивация поведения осознанным согласием исполнить возлагаемую на него Богом миссию в обществе, не поддаваясь ни соблазну неправедных удовольствий, ни соблазну избежать боли или душевных переживаний при исполнении со всею добросовестностью возложенной на него миссии. И человеку, верующему Богу, в Коране дается пояснение:

«2. Мы создали небеса и землю и то, что между ними, не иначе как по истине и на определенный срок [109]. А те, которые не веруют, уклоняются от того, в чем их увещают. (…) 16. Мы не создали Небеса и Землю и то, что между ними, забавляясь. 17. Если бы Мы желали найти забаву, Мы сделали бы её от Себя, если бы Мы стали делать. 18. Да, Мы поражаем истиной ложь, и она её раздробляет, и вот — та исчезает, и вам горе от того, что вы приписываете.» — Коран, сура 46. «Я ведь создал джиннов и людей только „для того“, чтобы они Мне служили [110].» — сура 51:56 (56). «Разве полагают люди, что их оставят, раз они скажут: “Мы уверовали”, и они не будут испытаны? Мы испытали тех, кто был до них; ведь знает Бог тех, которые правдивы, и знает лживых. Разве полагают те, которые творят злое, что они Нас опередят? Плохо они судят! Кто надеется встретить Бога, — то ведь предел Бога приходит (Саблуков: для того наступит срок, назначенный Богом). Он слышащий, ведающий! А кто усердствует, тот усердствует для самого себя. Поистине, Бог не нуждается в мирах! А те, которые уверовали и творили доброе, — Мы искупим у них дурное и воздадим им лучшим, чем они творили.» — сура 29:1 — 6. «И написали Мы уже в Псалтыри после напоминания, что Землю наследуют рабы Мои праведные.» — сура 21:105. «Не возлагает Бог на душу ничего, кроме возможного для неё.» — Коран, сура 2:286.

Тем более отрицание в Коране достоинства человека за многими представителями вида «Человек Разумный» — не человеконенавистничество потому, что все человеконенавистники, провозгласив свое отрицание признания достоинства человека за кем-либо или умолчав о своем таком отношении к окружающим (это свойственно иудаизму и вообще психическому троцкизму), на том и начинали творить вседозволенность по отношению к признанным ими «недочеловекам».

Внеся же определенность в вопрос о том, кого признать человеком, а кому отказать в достоинстве человека, Коран, в отличие от действительно человеконенавистнических доктрин, содержит в себе учение о том, как возможно жить Человеком каждому, и это учение каждому возможно понять объективно однозначно и каждый свободно волен осуществить его в своей жизни единственно свойственным ему (т.е. уникальным) образом либо же отказаться от своего человечного бытия, если он не пожелает сосредоточить данные ему Свыше способности на осуществлении этой возможности.

Но беззаветная вера Богу по совести — это только основа, на которой строится человечное достоинство индивида, строится самим индивидом по его свободной воле с Божьей помощью. А чтобы строить что-либо по своей свободной воле в ладу с Божьим промыслом, индивиду необходимо самому мыслить и стараться мыслить по возможности объективно безупречно.

Кому, как и о чём мыслить? — на сей счет есть разные мнения. В частности, Л.Р.Хаббард пишет:

«Здоровье разума — это способность находить отличия. Чем лучше кто-то может указать на отличия — неважно, насколько они малы — и знать величину этих отличий, тем он более рационален. Чем меньше человек способен находить отличия и чем ближе он подходит к мышлению тождественностями [111] (А=А), тем менее здоров его разум и дух.» — “Дианетика”, с. 404.

С тем, что касается видения различий, как одного из критериев психического здоровья, можно согласиться. Беда, однако в том, что, сказав о необходимости видеть различия, Л.Р.Хаббард ни слова не сказал о необходимости установить в совокупности выявленных различий.

Одна и та же совокупность различий, если между ними нет взаимосвязей, — это «калейдоскоп», пересыпающийся новым узором с каждым дополнительным различием, введенным в рассматриваемую совокупность (либо изъятым из неё); если же взаимосвязи между различиями в совокупности определены, то совокупность различий представляет собой «мозаику» (в смысле разновидности изобразительного искусства, а не головоломки для взрослых слабоумных), в которой все элементы (различия) взаимно обусловлены. Хотя установление взаимосвязей между различиями не однозначно предопределённо, тем не менее все возможные «мозаики» отличаются именно наличием определённых взаимосвязей между различиями от всевозможных «калейдоскопов».

Если в «мозаичной картине мира» выявляются новые различия, то уточняются и фрагменты мозаики и взаимосвязи между слагающими её элементами. Конечно, может выявиться некое различие, которое потребует рассыпать прежнюю «мозаику» [112] после чего выложить всю её заново. Но в жизни «мозаики» это редкий эпизод, причем не изменяющий качества мозаики, как системы, характеризующейся наличием взаимосвязей между её элементами; для «калейдоскопа» же редкий эпизод — его стабильность, поскольку жизнь приносит видение всё новых и новых различий; либо в калейдоскопе рушатся под её воздействием как-то “спонтанно” сложившиеся “сами собой” взаимосвязи между элементами неизменной совокупности различий, после чего «калейдоскопическая» “картина мира” беззаботно и бессмысленно пересыпается “сама собой” к новому узору.

История развития «мозаики» прослеживается в ней самой как дальнейшая детализация её фрагментов и расширение живописного поля; история «калейдоскопа» ему неизвестна. Но то же касается и направленности их развития: возможности развития «мозаики» предсказуемы на основе её самой; перспективы «калейдоскопа» ему неизвестны, поскольку все изменения в нём — результат приходящих извне потрясений.

В обществе есть индивиды, чье мировоззрение более калейдоскопично, чем мозаично; а есть и те, чьё мировоззрение более мозаично, чем калейдоскопично (т.е. в их психике существует одна или несколько устойчивых «скелетных» мозаик, которые “плавают” в окружающем их калейдоскопе). Но в жизни «мозаичное мировоззрение» отличается от «калейдоскопа» также, как реальная «математика» отличается от «ма-ки-ма-ти-те» [113]: слово «ма-ка-ма-ти-те», будучи игрой ума в слоги, в наши дни не соотносится с Объективной реальностью, в отличие от математики, представляющей собой один из языков описания и моделирования процессов в Объективной реальности, что необходимо для самоопределения человека в жизни.

Также и калейдоскопическое мировоззрение подобно «ма-ке-ма-ти-те» в жизни бесполезно, но порождает множество проблем для его носителя и делает его зависимым от тех, кто живет на основе какой ни на есть «мозаики». Именно по этой причине — с целью установления рабовладения на основе извращенной культуры мышления — калейдоскопический идиотизм целенаправленно взращивается в человечестве, в частности на основе Библии и марксизма.

Как явствует из литературного наследия Л.Р.Хаббарда, различий между калейдоскопическим мировоззрением и мозаичным он не видел; либо — что еще хуже — видел, но пожелал отвлечь внимание читателей от этого различия, привлекая его к единственно избранной им стекляшке в подсунутом читателю калейдоскопе («реактивному банку», заполненному инграммами).

Вне зависимости от того, чем руководствовался сам Л.Р.Хаббард — свойственным ему «калейдоскопическим идиотизмом» [114] или злоумышлениями, опираясь на какую-то «мозаику», — дианетика и саентология построены под его руководством так, что, провозгласив свою норму психического здоровья, они не освободили клиров и прочих своих последователей от калейдоскопического мировоззрения, чем и создали условия для дальнейшего поддержания рабовладения на основе культивирования в обществе извращенного “менталитета” (личностной культуры мышления), но — при господстве единообразной организации психики множества индивидов в обществе, чем саентологический этап и отличается от предшествующего ему библейского этапа в истории рабовладения на основе культивирования калейдоскопического идиотизма.

Поддержание в обществе господства калейдоскопического идиотизма это еще одна причина, по которой саентология и дианетика отнесены нами к разновидности психического троцкизма.

Тем не менее следует признать, что вопрос о способности к выявлению различий между объектами как во внешнем, так и во внутреннем мире человека, на значимость которого указал Л.Р.Хаббард в приведенной цитате, это — вершина достижений психологии самочинного индивидуализма, которой живет Запад.

Но без выработки осознанно определённого отношения к калейдоскопическому мировоззрению и отличному от него мозаичному мировоззрению, нацеленность психики на выявление всё большего и большего количества различий — это всего лишь дробление содержимого калейдоскопа до состояния моря зыбучего песка разрозненных фактов, в которых индивид захлебывается. Это — прямой путь в дурдом или мясорубку катастрофического разрешения всевозможных неопределённостей со множеством стрессов.

Кроме того, обращение к проблематике выявления различий и значимости этой способности для жизни человека — не новая тема, якобы впервые в истории нынешней цивилизации открытая Л.Р.Хаббардом, хотя он и сакцентировал внимание читателя на ней, одновременно порицая мышление отождествлениями, лежащее в основе установления взаимосвязей между различиями в мозаичной картине мира.

«О те, которые уверовали! Если вы будете благоговеть перед Богом „т.е. будете остерегаться вызвать неодобрение Божие“, Он даст вам Различение и очистит вас от ваших злых деяний и простит вам. Поистине, Бог — обладатель великой милости!» — Коран, сура 8:29.

Согласно этому кораническому сообщению в осознанном восприятии человека целостный мир (включая и каждое из подразделений: внешний и внутренний мир индивида) распадается на две категории: в целостном мире выявляется «это» и «не это», оставшееся после выявления «это» и дополняющее в мировоззрении «это» до полноты мировосприятия. Такое разделение целостного мира в сознании человека представляет собой даяние ему Свыше одного бита информации, если говорить в терминах современной науки: 1 бит формально — мера количества информации; а по существу — информация, необходимая для разрешения неопределённости 50 % против 50 %, т.е. информация, необходимая для разрешения неопределённости вида «это» — «не это», «да» — «нет».

«Один бит» для многих — оторванная от жизни абстракция, и потому на первый взгляд кораническое сообщение 8:29 им может показаться незначительно пустяковым. Но это далеко не пустяк — нехватка всего одного бита информации — в повседневной жизненной практике может иметь весьма тяжкие последствия. Примером тому является гибель “Титаника”, которую после выхода одноименного фильма Дж.Кэмерона в 1997 г. вспоминают к месту и не к месту очень многие.

Единственная обязанность впередсмотрящих — в каждый момент времени разрешать неопределенность вида «да» — «нет», а именно: либо прямо по курсу корабля есть препятствие, по какой причине следует совершить маневр во избежание столкновения с ним, либо же препятствия нет и корабль может следовать прежним курсом. Айсберг же для впередсмотрящих “Титаника” был не различим и неопределённость вида «да» — «нет», требующая всего одного бита информации, разрешилась катастрофой.

Пялились ли впередсмотрящие на целующуюся на палубе под их «вороньим гнездом» [115] пару, как то показал в своем фильме Дж.Кэмерон и чего реально быть не должно; или по ошибке одного из помощников капитана “Титаника” они были без биноклей [116]; или была еще какая-то причина, но в тот последний момент времени, когда еще маневр корабля позволял избежать убийственного столкновения, впередсмотрящие ничего не различали перед собой: перед ними единообразной стеной стояла чернота ночи и моря; им не было дано Различение и информационное состояние их не изменялось так, чтобы они могли заблаговременно разрешить неизменно стоящую перед ними в течение всей вахты неопределённость «есть препятствие» — «нет препятствия».

Более того, они увидели айсберг в самый неподходящий момент. Если бы они увидели его на несколько секунд позднее или не увидели бы его вовсе до самого момента столкновения, то “Титаник” не успел бы начать поворот и удар пришелся бы на форштевень. Как показывает опыт аварий на море и что подтвердили последующие расчеты, это привело бы к разрушению корпуса на протяжении одного-двух первых носовых отсеков и лайнер гарантировано остался бы наплаву [117]. При таком варианте столкновения пробоины длиной около 90 м (порядка 1/3 длины корпуса), через которую вода вливалась сразу в шесть отсеков из общего их числа шестнадцать (а это способен выдержать и не всякий военный корабль, проектируемый в расчете на целенаправленное его уничтожение) не было бы. Будь айсберг обнаружен несколько раньше, лайнер успел бы повернуть и, избежав столкновения, вообще не имел бы повреждений, а сам эпизод забылся бы со временем вместе с кораблем.

Могут возникнуть вопросы «за что?» и «с какой целью?» “Титаник” был приведен к гибели. На них есть ответы:

· за самонадеянность. «Сам Господь не мог бы потопить этот корабль», — слова, которыми было охарактеризовано техническое совершенство “Титаника” по завершении его строительства;

· за финансовый и прочий каннибализм цивилизации, образ жизни которой ярко выраженно сконцентрировался в этом пароходе, символом которой он стал впоследствии: недельное путешествие с континента на континент в каюте люкс стоило столько, сколько зарабатывал простой человек за двадцать-сорок лет жизни, а то и больше;

· как знамение Свыше неугодности такого способа существования цивилизации на Земле.

Способность человека «видеть различия» во всех смыслах этого термина и во всех проявлениях этого качества в жизни — следствие его душевного здоровья в смысле коранической нормы, но не неотъемлемое свойство индивида, и в частности, его ума, как о том пишет Л.Р.Хаббард. Только получив поток информации Свыше в двоичном коде вида «это» — «не это», индивид начинает осмыслять и переосмыслять свойства «это» и свойства «не это», выстраивая свое мозаичное видение Объективной реальности как совокупности разнородных определённых «это» — «не это», обладающих своеобразием, и иерархией взаимосвязей между ними.

Если индивид отказывается от осмысления данного ему Свыше в Различение, то неупорядоченная информация накапливается в его психике, а его мировоззрение превращается в калейдоскоп, непригодный для осмысленного поведения в жизни на его основе.

Между «это» и отличным от него «не это» всегда есть некая «граница» (пусть даже в виде совокупности каких-то других «это» — «не это»). Если эту границу придать в качестве свойства и объекту, различаемому как «это», и объекту, различаемому как «не это», после чего «граница» перестанет быть «ничейной полосой», то на самой «границе» «это» будет тождественно «не это».

Но после такого пограничного отождествлениякаждого «это» и всех «не это», «калейдоскоп» разрозненных «это» — «не это» сложится в «мозаику».

Сказанное не означает, что пограничное отождествление должно устанавливаться раз и навсегда: жизнь изменяется, и «мозаика» должна изменяться, отображая в себя её новый образ, иначе индивид отстанет от жизни и растеряется в обстоятельствах, к которым он не готов. Однако такая изменяющаяся «мозаика» всё же неоспоримо отличается и от «калейдоскопа», и от застывшей «мозаики», но не отсутствием взаимосвязей между её элементами, а подвижностью достаточно определённых взаимосвязей и обновлением набора как элементов, так и взаимосвязей в ней.

Однако Л.Р.Хаббард не выделяет пограничное отождествление объектов «А» и «В» из порицаемого им отождествления вообще А ? В (к тому же ошибочно им записанного как А=А), что свидетельствует о нездоровье его духа в целом и, в частности, разума соответственно выдвинутой им же самим норме, поскольку вопрос о роли пограничных отождествлений в построении жизни индивидом и обществами весьма значим.

Но неспособность управиться с пограничными отождествлениями в совокупности множественных различий это — выражение нездоровья разума и духа, выходящее за пределы выдвинутой в дианетике и саентологии психической нормы. А сами нормы психического и интеллектуального здоровья дианетики и саентологии к такого рода нездоровью нечувствительны.

Вне трансовых состояний человека возможности его сознания по переработке информации ограничены (максимум 15 бит/сек. и 7 ? 9 объектов одномоментно) [118] и потому только на основе мозаичного мировоззрения, способного упаковать колоссальные объемы информации в «контейнеры» «это» — «не это», соответствующие обычным возможностям сознания, человек может иметь адекватное представление (в образах своего внутреннего мира) о течении событий в жизни и вести себя целесообразно Божьему промыслу, осознанно управляя куда более объемными потоками информации на бессознательных уровнях своей психики и в коллективном сознательном и бессознательном общественных групп и общества в целом, пребывая в ладу с управлением, осуществляемом иерархически высшими субъектами в Объективной реальности.

Соответственно высказанному о различиях, отождествлениях вообще и пограничных отождествлениях встает вопрос о предельно обобщающих отождествлениях и первичных различиях в предельном отождествлении всего и вся в Объективной реальности.

Предельное отождествление, обобщающее всё и вся, можно назвать простым русским словом «всё», но оно настолько заезжено в повседневном употреблении, что его «само собой разумение» в предельно общем смысле для большинства вряд ли возможно, поскольку будет подменяться в их психике каким-то более узким смыслом. Поэтому предельное отождествление, обобщающее всё и вся, можно назвать более специфическими словами, известными из “Материализма и эмпириокритицизма” — «Объективная реальность»; в западной культуре — «Universe» слово, означающее «Всеобщность», пришедшее из латыни и обычно переводимое на русский язык с искажением смысла, как «Вселенная». Первичные различия в Объективной реальности, соответствующие кораническим сообщениям, это — Бог и тварное Мироздание. Причем согласно Корану все вероучения о многоипостасности Бога рассматривается как одна из разновидностей порицаемого Исламом многобожия.

Материалистический атеизм Бога не видит воочию, но кроме того и не слышит Его Языка, и потому отождествляет тварное Мироздание с Объективной реальностью во всей её полноте и целостности, примером чего является и ленинское определение материи, известное из того же “Материализма и эмпириокритицизма”:

«Материя есть философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них.»

Но отсюда же разбегаются и цепочки трещин, разобщающих человека и Объективную реальность, неизменно отождествляемую с «материей». Утверждение о «существовании материи независимо от чувств», по умолчанию предполагает одним из своих значений и обратное ленинскому утверждение: независимость чувств и органов чувств от Объективной реальности; и, как следствие, — независимость и самого человека от Объективной реальности, в то время как человек, вместе с его органами чувств и обусловленными чувствами процессами в психике и в вещественном теле является частью этой общей всем Объективной реальности; частью тварного Мироздания.

Сказанное не значит, что В.И.Ленин осознанно придерживался столь противоестественного воззрения о независимости человека от «материи», но избранная им формулировка «определения материи» объективно статистически допускает и такое противоестественноесоображение, т.е. сопровождение его слов образами, прежде всего, на бессознательных уровнях психики.

Под «языком» в угловых кавычках в настоящей работе понимается всякое развитое в культуре средство передачи информации от человека к человеку в обществе: устная и письменная речь, математика, все виды искусств и т.п. То же касается и однокоренных «языку» слов, помещенных в угловые кавычки. Слово понятие в настоящей работе подразумевает наличие, во-первых, «языковых» конструкций «языков», развитых в культуре, и, во-вторых, субъективных образов Объективной реальности во внутреннем мире человека, определённо соответствующих этим «языковым» конструкциям и возможно соответствующих объективным образам остальной Объективной реальности.

Вне зависимости от того, что конкретно имел в виду В.И.Ленин, высказавшись о независимости материи вообще от человека, но всякая определённость предельно обобщающих отождествлений (предельных обобщений) и первичных различий обуславливает дальнейший рост мысленного древа именно от них. Каковы предельно обобщающие отождествления и первичные различия в них выявленные — таково и «мысленное древо», в виде которого предстанет «мозаика» понятий и образов, не заключенных в «языковые» конструкции (т.е. образов вне понятий, воспринимаемых человеком как некие субъективно иносказательные символы, “архетипы”, видения, наваждения и т.п.).

Если от вопроса о предельно обобщающих отождествлениях и о совокупности первичных различий уйти (хоть осознанно, хоть по умолчанию бессознательно), то построение мозаичного мировоззрения окажется невозможным потому, что место неизменно первичных всегда будут занимать текущие отождествления и различия.

Их смена под влиянием потока событий будет непрерывно вращать «калейдоскоп», перемешивая в нём узоры (по-русски это называется «голова идет кругом», но это не самооценка с точки зрения «перманентного», т.е. непрерывно вращающегося «калейдоскопа», а оценка с точки зрения «мозаики» случившегося временного перехода мировоззрения к состоянию «калейдоскоп»).То же касается и впадения в калейдоскопический идиотизм под воздействием непрерывного или импульсивного своекорыстия (эгоизма). В этом случае предельно обобщающим отождествлением бессознательно (реже осознанно) становится «Я», обособленное ото всего и раздувшееся до обозримых им границ Мироздания, а информация, непрерывно приносимая чувствами, также замещает собой неизменно первичные различия, как и в случае ухода от вопроса о предельных отождествлениях и первичных различиях. По этой причине построенное эгоистом мировоззрение представляет собой «замерзший калейдоскоп», в котором «стекляшки» скованы льдом его своекорыстия. Замерзший калейдоскоп похож на мозаику, но он всё же не мозаика: как только текущие вожделения эгоиста изменятся, всё в этом калейдоскопе пересыплется, перетрясётся и замёрзнет в новом узоре; мозаика же обладает определенной неизменностью по отношению к изменению интересов и характера деятельности её носителя.

Однако несмотря на его очевидную значимость, вопрос о предельно обобщающих отождествлениях и первичных различиях — это не основной вопрос философии, а его продолжение.

Основной вопрос философии — это вопрос о предсказуемости как «самопроизвольного» течения событий, так и течения событий под воздействием индивида, культурно своеобразного общества, человечества в целом.

Это основной вопрос потому, что предсказуемость последствий предшествует выбору одного определённого и предпочтительного варианта из множества возможных вариантов будущего, что лежит в основе управления течением событий и изменением обстоятельств. При этом предсказуемость также обусловлена Различением, поскольку при отсутствии Различения все объективно возможные варианты смешиваются в восприятии субъекта в одну расплывчатую неопределенность.

Именно в такой постановке основной вопрос философии приводит к необходимости избрания «мозаики» в качестве предпочтительного типа мировоззрения. А построение «мозаики», на основе которой возможно решение вопроса о предсказуемости, в свою очередь, требует разрешения вопроса о предельно обобщающих отождествлениях и первичных различиях, поскольку уход от него обрекает на калейдоскопичность мировоззрения, исключающего предсказуемость.

Как известно, в диалектико-материалистической философии марксизма «основной вопрос» поставлен иначе: это вопрос о первичности либо сознания, либо материи, а не вопрос о предсказуемости течения событий и последствий осуществления концепции управления ими. Если вопрос о предсказуемости последствий обладает практической значимостью, что нашло свое выражение даже в откровенно паразитическом воззрении: «Знал бы прикуп — жил бы в Сочи…» [119]; то вопрос о первичности «материи либо сознания» — вопрос оторванный от жизни в том смысле, что каков бы ответ на него ни был истинным, человек изменить его не в силах. Хотя вопрос о месте в Объективной реальности сознания вообще и сознания, свойственного человеку, в частности, значимостью обладает, но не в диалектическом материализме следует искать ответы на него.

Но даже поставив основным вопросом философии вопрос о первичности материи и сознания, и предельно отождествив всё и вся в «материи», диалектический материализм не перешёл от этого предельно обобщающего отождествления к рассмотрению системы первичных различий в нём. Это одна из причин, по которой марксизм рассыпался множеством субъективных вариаций диалектико-материалистической философии, положивших начало множеству сектантских течений в самой “марксистской церкви”, поскольку они давали на одни и те же вопросы взаимно исключающие ответы в одной и той же исторической обстановке.

И как показывает исторический опыт СССР, из ленинского определения материи выросло не лучшее древо мысли, рухнувшее под тяжестью расплодившегося на нём невыносимого вздора. Как уже отмечалось неоднократно, работоспособность мировоззрения диалектического материализма, породившего метрологически несостоятельную вредоносную политэкономию, практически не применимую к общественно полезному решению задач по управлению и настройке самоорганизации производственно-потребительской системы общества, неудовлетворительна; неудовлетворительна по отношению к основному качеству, свойственному житейской мудрости [120] — способности решать вопрос о предсказуемости последствий экономической политики с безопасной для практики точностью.

Объяснение причин несостоятельности атеистической философии диалектического материализма находим в Коране, сура 43:

«35(36). А кто уклоняется от поминания Милосердного, к тому Мы приставим сатану, и он для него — спутник. 36(37). И они „сатаны“, конечно, отвратят их „уклонившихся от обращения к Богу“ от пути, и будут они думать, что идут по прямой дороге [121]…»

Но выбор определённого набора предельно обобщающих отождествлений и первичных различий неоднозначен. Истории известны варианты решения этого вопроса, отличные от диалектико-материалистической атеистической разновидности абсурда, на основе которого древний психический троцкизм обрёл форму марксизма.

Обратимся к “Книге для начального чтения” В.Водовозова (СПб, 1878 г.), в конце XIX века предназначавшейся для самообразования россиян, в которой речь идет о воззрениях на Объективную реальность древних египтян.

«Самая главная каста, управлявшая всем (т.е. несшая полноту внутриобщественной власти, включая и власть концептуальную в обоих значениях этого термина — наше пояснение), была каста духовных или жрецов. Они предписывали и царю (т.е. фараону — наша вставка), как жить и что делать… Высшим божеством египтян был АМУН. В его лице соединились четыре божества: вещество, из которого состоит всё на свете, — богиня НЕТ; дух, оживляющий вещество, или сила, которая заставляет его слагаться, изменяться, действовать, — бог НЕФ; бесконечное пространство, занимаемое веществом, — богиня ПАШТ; бесконечное время, какое нам представляется при постоянных изменениях вещества, — бог СЕБЕК. Всё, что ни есть на свете, по учению египтян, происходит из вещества через действие невидимой силы, занимает пространство и изменяется во времени, и все это таинственно соединяется в четыреедином существе АМУН.»

Если отстроиться от имён древнеегипетских богов, то вещество соответствует современному «веществу»; дух — большей частью «силовым полям»; а «пространство» и «время» так и остались неизменными категориями в мировоззрении с тех времён. То, что вспомнил В.Водовозов о древнем Египте, показывает, что первичными различиями и обобщающими категориями, осознаваемыми в качестве исходных понятий об объективности Мироздания, в нынешней цивилизации на протяжении тысячелетий неизменно остаются: 1) “материя” (вещество); 2) “дух”, понимаемый и как “энергия”, “сила” (силовое поле, отнесенное к “материи” диалектическим материализмом), и как управляющее начало, т.е. “информация”; 3) “пространство”; 4) “время”, когда разрозненные, а когда и объединенные то в четырехипостасном боге-мироздании Амуне, то в “двухипостасном” безымянном и неперсонифицированном «пространственно-временном континууме», содержащем в себе «материю» во всех её агрегатных состояниях.

Хотя слова, обозначающие эти первичные различия, и трактовки связанных с ними понятий при более детальном их описании неоднократно изменялись на протяжении истории Западной региональной цивилизации, но неизменным оставалось одно: информация (“образ”, “идея”, “упорядоченность состояний и преобразований вещества и материи в целом”) понятийно сокрыта и неотделима в группе первичных различий (и соответствующих понятий) от “духа” = “энергии” = “силы”.

“Материя” = “вещество” при дальнейшей детализации соотносилась с четырьмя стихиями (агрегатными состояниями вещества: “земля” — твердое; “вода” — жидкое; “воздух” — газообразное; “огонь” — плазма). А невидимые для большинства людей общеприродные силовые поля, несущие упорядоченную энергию, неразделимо слились с информацией в “нематериальном духе”; природный вакуум — объективно физически вовсе не пустота, а один из видов (агрегатных состояний) материи — стал “пространством-вместилищем”, а “время” стало знаком для обозначения неосязаемой непонятности.

Теперь сопоставим с этим неизменным на протяжении истории Западной цивилизации набором предельных отождествлений и первичных различий набор предельных отождествлений и первичных различий, на основе которых сформировалась и действует саентология:

«Принцип, разработанный Хаббардом, теория Тэта — MEST, причем Тэта (Q) (…) представляет собой качество, или потенциал.

MEST (произносится: “мэст”) — новое слово, состоящее из начальных букв английских слов Matter (материя), Energy (энергия), Space (пространство) и Time (время), которые являются составными частями физической вселенной.»

Это выдержка из книги Бернда фон Виттенбурга [122], “Шах планете Земля” (Москва, изд. “Новая планета”, 1997 г., с. 441.)

«Тэта (Q) — единица сознания, её способность созидать.» Тэта определяется так: «Энергия жизни, которая воздействует на материю в физической вселенной, оживляет её, приводит в движение и изменяет.» (Там же, с. 433 со ссылкой на “Технический словарь дианетических и саентологических терминов”).

То есть саентологическая Тэта (Q) выделена всё из того же древнеегипетского «бога НЕФА», «духа» ипостаси Амона, как неделимый «квант духовности», свойственной человеку, лежащий в основе его природы [123]. Это сравнение показывает, что в мировоззрении, лежащем в основе саентологии, если и есть действительно что-то новое, так это — новые слова и новые значения старых слов. А само мысленное древо, как таковое, произрастает из того же корня предельных обобщений и первичных различий, что и все прочие разновидности западной культуры мышления.

В саентологии нет ничего содержательно отличного от этого общезападного мировоззренческого стандарта; особенность саентологии только в том, что это (и без того господствующее на Западе мировоззрение) в мешке нового лексикона [124] на сей раз предполагается вложить в единообразие организации психики множества индивидов, прошедших клирование в формальной или неформальной обстановке.

И потому заслуживает внимательного рассмотрения не та или иная лексическая оболочка этого мировоззрения, придающая новомодную форму застарелому миропониманию, построенному на одних и тех же представлениях во «внеязыковых» образах об Объективной реальности, составляющих набор предельных отождествлений и первичных различий. Внимательного рассмотрения заслуживает сам этот набор, под какими бы «языковыми» конструкциями он ни скрывался, будь то хоть в саентологии, хоть в общей теории относительности, хоть в диалектическом материализме, объективизме и прочих естественнонаучных и философских доктринах и т.п., поскольку он остается одним и тем же на протяжении всей далеко не безбедной истории нынешней глобальной цивилизации.

В статистике же бедствий выражается среди всего прочего и ошибочность мировоззрения, поскольку бoльшая часть неприятностей, с которыми сталкиваются индивиды и общества, — результат их действий, санкцию на которые дало либо не дало не что иное, как их мировоззрение. Так что затронутый вопрос — вовсе не оторванная от жизни абстракция.

Прежде всего необходимо обратить внимание на то, что с точки зрения индивида, начинающего осознавать себя в Объективной реальности и осмысливать своё бытие в ней [125], «четырехипостасный Амун» — естественно ожидаемый (в определённом смысле) набор предельных обобщений и первичных различий. Действительно, вся Объективная реальность, по отношению к органам чувств человека распадается на две составляющих:

· То, что ощущается непосредственно органами чувств (а это прежде всего — ощущения своего тела, составляющие бoльшую часть так называемого «самочувствия» многих индивидов).

· То, что органами чувств непосредственно не ощущается, но неощутимое непосредственно присутствие чего воспринимается рассудочно-интеллектуально на основе осмысления ограниченного возможностями органами чувств восприятия мира; иными словами ко второй категории относится то, что соответствует рассудочной активности индивидов на тему «есть, что-то ещё за пределами восприятия наших органов чувств».

Соответственно этому, всё, что ощущается органами чувств большинства людей, попало в категорию «вещество», которое длительное время (пока наука не выявила силовые поля и не включила их в философскую категорию «материя») отождествлялось “прагматиками” со всей «материей вообще». [126]

Но в то же время разные традиции “мистики” говорили не только о веществе как о «грубой», «плотной материи», но и о так называемых «тонких материях», недоступных «телесным (вещественным) чувствам» вообще, а «духовным (биополевым) чувствам» большинства недоступных без специальной подготовки. Кроме того было и есть относительно небольшое количество людей, чьи органы чувств (и телесных, и духовных) безо всякой специальной подготовки и тренировки более чувствительны, чем у остальных. Эти люди ощущали различные природные поля — «тонкие материи» мистических школ — также, как остальные ощущали вещество: их звали «духовидцами», «экстрасенсами» и т.п.

Но и «духовидцы» и «не-духовидцы» жили в общем для всех них мире и сталкивались с одним и тем же множеством явлений, по какой причине «духовидцы» могли рассказать остальным о том, чего те не воспринимают своими органами чувств и что для тех представляло скрытую, невидимую сторону жизни, на которую духовидцы проливали свет (или изображали такого рода просвещение), объясняя взаимосвязи между казалось бы несвязанными (с точки зрения недуховидцев) явлениями жизни в веществе через «тонкие материи», видение которых большинству недоступно.

Именно эта сторона жизни была обобщена в понятиях «дух», «тонкие материи», отличимые от грубого вещества определённо по признаку недоступности для восприятия через органы чувств большинства, а не по признаку силового взаимодействия с веществом, чем характеризуется «бог НЕФ», оживляющий вещество, поскольку все виды материи способны к силовому взаимодействию между собой и оснований для такого разделения на «вещество» и «дух» не давали.

То же касается и представлений о пространстве и времени. Они не воспринимаются органами чувств ни «простых смертных», ни «духовидцев»; они отличны и от вещества, и от духа; а кроме того, пространство отлично от времени, хотя бы по признаку принципиальной возможности неоднократного возврата в пространстве в прежнее место пребывания, определяемое относительно избранной точки и нескольких (трех в восприятии макромира большинством) не совпадающих друг с другом направлений.

И все эти первичные различия в «от субъекта» естественном мировоззрении связаны: вещество, проникнутое духом (“энерго-информационными”, силовыми полями), занимает пустое бесконечное пространство-вместилище и изменяется в непостижимом времени…

То есть набор первичных различий, составляющих четрырехипостасного Амуна (Амона, Аминя, Амена, Омена: в разной транслитерации) или «Тэта — MEST» Л.Р.Хаббарда естественен до очевидности. Одной из особенностей этого мировоззрения является неспособность его носителей взглянуть на Мир с иной точки зрения, не совпадающей с их «Я-центром». Эта особенность проявляется тем более ярко, чем более удалена предлагаемая им точка зрения от их «Я-центра». Если же до их сознания удается донести взгляд с иной точки зрения, то многие из них рассматривают это как попытку лишить их своего «Я», своеобразия индивидуальности и т.п. При этом следует особо подчеркнуть ту особенность такого “естественного до очевидности” мировоззрения, с которой мы начали рассмотрение его происхождения:

Оно выстраивается в направлении от индивида как от центра Мироздания к пределам пространства и времени (вообразимым индивидом пределам) и выливается в различные мозаики философского «Я-центризма» (философского эгоцентризма, если в латиноязычной терминологии международной науки).

При этом термин «Я-центризм» указывает только на место корня мысленного древа, но вовсе не подразумевает ярко выраженного эгоизма, порождающего мировоззрение типа «калейдоскоп, скованный льдом своекорыстия».

Вообразимость же пределов пространства и времени сама обусловлена предельными отождествлениями и первичными различиями в категории «всё». Если набор предельных отождествлений и первичных различий не соответствует Объективной реальности как таковой, то по мере “полета воображения в пространстве и времени”, будет накапливаться ошибка расхождения субъективного воображения и Объективной реальности, возрастающая тем более, чем дальше воображение “улетает в своих фантазиях” от непосредственно ощутимого «Я-центром», в результате чего появляются буквально понимаемые «хрустальный свод небес», Земля, лежащая на спинах трех гигантских китов, плавающих в безбрежном океане и т.п.

Если же систематическая ошибка мировоззрения действительно имеет место, то она будет передаваться в культуре от поколения к поколению, выражаясь вопреки господствующей, но недееспособной благонамеренности в жизни цивилизации как огрехи, проблемы и стесняющие многих индивидов и целые народы жизненные неурядицы.

В итоге спустя несколько тысяч лет развития Запада на основе мировоззрения разноликого мозаичного «Я-центризма» и калейдоскопического идиотизма (как альтернативы мозаикам «Я-центризма») всевозможные ошибки, проистекающие из этого мировоззрения, накопившись, выразились в наши дни в глобальном биосферно-экологическом кризисе и множестве внутриобщественных кризисов и проблем.

Возможно такое утверждение кому-то покажется вздорным: но это потому, что для многих осознанно обозримый диапазон времени простирается всего лишь «от двух недель тому назад до прямо сейчас»; а в пространственной локализации «их мир» “существует” в границах непосредственного восприятия каждого из таких индивидов, забывших, как выглядит звездное небо. При таком отношении к жизни не до ошибок нескольких тысячелетий, накапливавшихся в истории цивилизации повсеместно на Земле. Поэтому всё бремя ошибок, накопленных за тысячелетия не одной глобальной цивилизацией, воспринимается такими миросозерцателями как не обусловленная ни чем готовая «случайность» (беспричинное совпадение: роковое либо удачное стечение обстоятельств, либо и то и другое, в зависимости от того, как смотреть).

Но таким индивидам следует призадуматься о последствиях того, что до того момента, как наука нынешней цивилизации дошла до развития теории информации, информация в жизни объективно присутствовала, но под другими именами. В природе люди её называли «образом», «видом»; в обществе — «идеей», «мыслью». А если на время забыть о «языках» человечества, то вне общества вся биосфера Земли существует на основе процессов преобразования информации в работе генетического аппарата разнообразных живых организмов. Иными словами в Объективной реальности информация — объективна; т.е. она существует независимо от того, существует ли в Мироздании субъект, способный рассуждать о её объективности либо о субъективном порождении информации им самим.

Информация всегда не материальна и не изменяет своего объективного качества вне зависимости от того, в каком материальном носителе она запечатлена: один и тот же образ, смысл может быть запечатлен и в мраморе, и на фотографии и в цифровом коде компьютерного файла. А наличие информации в материальных носителях, придает им своеобразие, позволяющее субъектам, пребывающим в Мироздании, отличить один материальный объект от другого.

Но несмотря на то, что Мироздание всё без исключения пронизано информационными потоками, информация ни под каким именем не попала в набор предельных отождествлений и первичных различий «естественного до очевидности набора» первичных категорий четырехипостасного древнеегипетского Амона, на котором в последствии неизменно разворачивались все философские «Я-центричные» системы Запада. И это не может не иметь печальных последствий для цивилизации, построенной на таких мировоззренческих началах. И эти последствия имеют место в виде глобального биосферно-экологического кризиса, который и рассудочным путем (а не только непосредственным видением) легко связывается с системой предельных отождествлений и первичных различий, лежащих в основе мировоззрения калейдоскопического идиотизма и мозаичного разноликого «Я-центризма» [127].

Тем не менее В.И.Даль приводит пословицу: «Нет вещи без образа», которая веками жила в Русском народе. Возможно, что в языках других народов есть её аналоги. Но утверждение о том, что «нет вещи (вещества = материи) без образа», указуя на объективную всеобщность образов = информации, открывает возможность к построению иного набора предельных отождествлений и первичных различий, мимо которой прошли все ныне господствующие научные школы. Следует ожидать, что жизнь на основе мозаичного мировоззрения, произрастающего мысленным древом из иной системы предельных отождествлений и первичных различий, отличной от философского «Я-центризма», также будет иной.

Одна из многих причин приверженности цивилизации, и прежде всего правящей “элиты” и философской науки, к ОТ СЕБЯ развертываемому “естественному до очевидности” мировоззрению четырехипостасного Амона — нравственно-психологическая и состоит в том, что цивилизация слишком много внимания уделяла вопросу об авторских правах, ласкавших честолюбие многих поколений естествоиспытателей и мыслителей. Соответственно культу авторства и персоналий, среди профессионалов исследователей преобладали эгоисты, честолюбцы (по крайней мере бессознательно психологические), которые этим были обречены на «Я-центризм» и строили мозаичную картину мира ОТ СЕБЯ в направлении воображаемых ими пределов пространства и времени, вместо того чтобы идти к себе от Истока Объективной реальности. И даже если многие из них осознавали, что они «стоят на плечах гигантов» [128], то направленность построения их мировоззрения от этого не изменялась, хотя поле зрения и увеличивалось (легенду о строительстве Вавилонской башни можно понимать и в смысле бесперспективности «Я-центризма», пытающегося вырасти выше неба, чтобы увеличить поле обзора и быть «как боги»).

Также и мировоззрение, выраженное в официальной литературе саентологической церкви, — одна из разновидностей философского «Я-центризма». Под этим углом зрения посмотрим еще раз на приводившиеся ранее положения дианетики по Хаббарду.

Как уже говорилось ранее, вся жизнь человека в дианетике по Хаббарду рассматривается как совокупность «динамик». Понятие «динамика» связано с понятием «выживание». «Выживание, принятое за единственную цель «существования индивида: наше пояснение при цитировании», подразделяется на четыре динамики». Термин «динамика» в дианетике и в саентологии имеет следующее значение: «Динамика: стремление к жизни, энергичность и настойчивость в выживании.» Иными словами все динамики в дианетике относятся к осознанному целеполаганию и осознанной деятельности в направлении избранных целей. Дианетика выделяет четыре динамики, а саентология — восемь. Первые четыре динамики дианетики и саентологии совпадают.

«Первая динамика — это стремление индивидуума к существованию в качестве самого себя. Здесь индивидуальность находит свое полное выражение. Эту динамику можно назвать динамикой самого себя.

Вторая динамика — это стремление к существованию посредством сексуальной деятельности. Эта динамика в действительности состоит из двух частей. Вторая динамика — это (а) собственно половой акт и (б) семья, включая воспитание детей. Эту динамику можно назвать динамикой секса.

Третья динамика — это стремление к существованию в группах индивидов. Любая группа или часть целой социальной категории может рассматриваться как составляющая третьей динамики. Школа, сообщество, город, нация являются частями третьей динамики, и каждая из них сама по себе является третьей динамикой. Эту динамику можно назвать динамикой группы.

Четвертая динамика — это стремление к существованию в качестве человечества. Белая раса рассматривается как третья динамика, однако все расы вместе рассматриваются как четвертая динамика. Эту динамику можно назвать динамикой человечества.

Пятая динамика — это стремление к тому, чтобы существовал животный мир. (…) Эту динамику можно назвать динамикой живой природы.

Шестая динамика — это стремление к существованию в качестве физической вселенной. Физическая вселенная состоит из материи, энергии, пространства и времени. В Саентологии мы используем слово МЕСТ, образованное из первых букв этих слов в английском языке. Эту динамику можно назвать динамикой вселенной.

Седьмая динамика — это стремление к существованию духовных существ (духа) или стремление к существованию в качестве духовных существ (духа). (…) Эту динамику можно назвать динамикой духа.

Восьмая динамика — это стремление к существованию в качестве бесконечности. Это также называют Верховным Существом. Необходимо отметить, что наука Саентология не вторгается в динамику Верховного Существа. Эта динамика называется восьмой, потому что цифра 8 — это поставленный вертикально символ бесконечности. Эта динамика может быть названа динамикой бесконечности или Бога.» — “Саентология”, 42, 43.

Упорядочивание содержания «динамик» от первой к восьмой выражает явный «Я-центризм» саентологического мировоззрения, дополняя неявное выражение «Я-центризма» в принципе «Тэта — MEST».

Заодно отметим, что отказ от деятельности в «восьмой динамике» это — выражение демонизма, возомнившего о своей самодостаточности и возможности поддержания нейтралитета между Богом и дьяволом, принявшим на себя роль первоиерарха среди части демонов.

Отметим также, что человек должен жить. Необходимость выживать, на наш взгляд, обусловлена тем, что приверженность индивида, которому дано быть человеком, к нечеловечным строям психики не поддерживается Свыше. Соответственно люди живут; животные и растения тоже живут; а человекообразная разумная нелюдь жить не может, а борется за выживание, что и нашло свое выражение в особенностях терминологии саентологической церкви.

Народ — грамматически — «имя собирательное». А объективно исторически это не только биомасса вещества, но и долго живущий по отношению к жизни индивида коллективный дух и интеллект, порождаемый множеством индивидов и не обеспокоенный скоротечной проблематикой персональных «авторских и смежных прав» кого-либо из индивидов. Народ пахал на философов и мыслителей, до творческого наследия которого у него за повседневными трудами просто руки не доходили; весь народ в общем-то не впадал в эгоизм, хотя среди него были и весьма крутые эгоисты; и коллективный «Я-центризм» народов имел характер, не столь выраженный в пространстве и во времени, как «Я-центризм» индивидов. И потому в приведенной ранее пословице «нет вещи без образа» выразилось, а в культуре зафиксировалось, видение одной из составляющих иного набора предельно обобщающих отождествлений и первичных различий, отличного от «естественного до очевидности» набора «Я-центричного» индивидуализма.

Нет ни вещи, ни духа без образа. Это утверждение не укладывается в набор предельно обобщающих отождествлений четырехипостасного Амона, которым тысячелетия живет авторски персонифицированная философия правящей “элиты” (платонизм, неотомизм, кантианство, гегельянство, марксизм, фрейдизм, кейнсианство и т.п.). Оно же открывает возможность построения иного мозаичного мировоззрения, в котором мысленное древо, свойственное человеку, разрастается в направлении от Истока Объективной реальности к индивиду.

В таком подходе к построению личностной психической культуры тоже нет ничего нового. Одну из своих работ император Римской империи (со 161 г.) и философ Марк Аврелий Антонин (121 — 180 гг.) так и назвал “К самому себе” [129].

Также и все учения, провозглашающие акт творения Мироздания Богом, пытаются вырастить мысленное древо в направлении от Истока Объективной реальности к индивиду. Но когда вероучителя по своекорыстию скатываются в идеалистический атеизм, то они радостно на все голоса многократно талдычат: «В начале было слово, и слово было у Бога…» [130], а за этим начинается их отсебятина, претендующая выглядеть как мозаика, выкладываемая ими в направлении от Истока Объективной реальности к индивиду. Но какое слово было у Бога? — То есть о чём оно? Какой смысл несло людям? — это их не интересует… Более того, многим этот смысл просто противен.