• Главная
• В избранное
• Наш E-MAIL
• Добавить материал
• Нашёл ошибку
• Вниз

Снова и снова, будто с испорченной пластинки, слышу я одно и то же:

«Неужели вы читаете Библию?» Иногда ту же мысль подают другими словами: «Ну что такого в Библии? Мало ли на свете других книг… Вам бы нужно прочесть…» и так далее. Иной студент гордится тем, что Библия стоит на его полке с другими книгами, пускай пыльная и нечитанная, но зато «великая».

Есть и профессора, поливающие Библию грязью перед студентами, кривящиеся при одной мысли о ее чтении, не говоря уж о том, чтобы держать ее в своей библиотеке.

Я много думал над этим, когда пытался, еще будучи неверующим, опровергнуть Библию как Слово Божье, обращенное к людям. В конце концов я заключил, что подобная критика Библии — лишь пустая болтовня, исходящая от предубежденных или просто невежественных людей.

Библия достойна того, чтобы занимать отдельную полку, причем самую главную. Библия уникальна.

Уэбстер, составляя свой знаменитый Словарь английского языка, наверняка думал об этой «Книге книг», когда определял слово «уникальный» как «I. единственный в своем роде; единичный; 2. отличный от всех других: неподражаемый».

Профессор М. Монтиеро-Уильямс, бывший преподаватель санскрита. провел 42 года за изучением восточных книг. Вот что он сказал, сравнивая их с Библией:

«Сложите их, если угодно, на левой стороне вашего стола, а Библию — на правой стороне, так чтобы между ними и этой единственной книгой был широкий промежуток. Да, ибо есть широчайший разрыв между Священным Писанием и, так называемыми, священными книгами Востока, который полностью, безнадежно, навечно разделяет их… и через эту пропасть не перекинуть моста никакой научной или религиозной мыслью».

Это книга отлична от всех других по многим причинам. Вот некоторые из них:

Перед нами книга, которая

1. Писалась на протяжении более 1600 лет.

2. Писалась на протяжении жизни 60 поколений.

3. Писалась более чем 40 авторами из всех общественных слоев, включая царей, крестьян, философов, рыбаков, поэтов, государственных деятелей, ученых и т.д. Среди них:

Моисей, политический деятель, получивший блестящее образование в Египте,

Петр, рыбак,

Амос, пастух,

Иисус Навин, военачальник.

Неемия, виночерпий,

Даниил, премьер-министр,

Лука, врач,

Соломон, царь,

Матфей, сборщик налогов,

Павел, раввин.

4. Писалась в самых различных местах:

Моисеем — в пустыне,

Иеремией — в темнице,

Даниилом — на склоне холма и во дворце,

Павлом — в тюрьме,

Лукой — во время путешествий,

Иоанном — на острове Патмос,

другими авторами — во время военных действий.

5. Писалась при разных обстоятельствах:

Давидом — во время войны, Соломоном — в мирное время.

6. Писалась в разных настроениях:

Одни писали ее полные радости, другие — пребывая в горе и отчаянии.

7. Писалась на трех континентах:

В Азии, Африке и Европе.

8. Писалась на трех языках:

Иврит — язык Ветхого Завета.

Во 2 Цар. 18:26-28 он называется «языком Иуды».

У Ис. 19:18 —«языком ханаанским».

Арамейский язык был общепринятым наречием Ближнего Востока вплоть до времен Александра Македонского (6 — 4 в. до Р. Х.).

Греческийязык — язык Нового Завета — был международным языком во времена Христа.

9. Тематика Библии включает сотни тем, часто вызывающих споры и разногласия. Авторы Библии трактуют их, придерживаясь гармонии и единства от книги Бытия до Откровения. Все они рассказывают одну и ту же историю: об искуплении человека Богом.

Гайслер и Нике формулируют это следующим образом:

«Потерянный рай» Бытия становится «Возвращенным раем» Откровения. Если в книге Бытия врата к дереву жизни закрываются, то в Откровении они навек распахиваются».

Как заметил Ф. Ф. Брюс, «понять назначение частей тела можно лишь рассматривая их в связи со всем телом. Любую часть Библии можно объяснить лишь в контексте всей Библии».

Брюс делает вывод:

«На первый взгляд. Библия — это собрание литературных произведений, главным образом древнееврейских. Заинтересовавшись обстоятельствами, при которых они были написаны, мы выясняем, что различные библейские документы составлялись через разные промежутки времени на протяжении около 1600 лет. Авторы писали их в разных странах, от Италии на западе до Месопотамии, а возможно даже Персии, на востоке. Состав этих авторов исключительно разнообразен. Их разделяли не только сотни лет и тысячи километров, но и социальные преграды. Среди них мы видим царей, пастухов, солдат, законодателей, рыбаков, государственных деятелей, придворных, священников, пророков, раввина, живущего изготовлением палаток, и врача нееврейского происхождения; кроме того, многие авторы не оставили нам ничего, кроме написанных ими фрагментов Библии, так что никаких сведений о них у нас нет. Сам текст Библии принадлежит к целому ряду литературных жанров. Среди них — исторические заметки, законы (гражданские, уголовные, этические, ритуальные, гигиенические), религиозная поэзия, дидактические трактаты, лирика, притчи и аллегории, биографии, личная переписка, воспоминания и дневники — не говоря уж о чисто библейских жанрах пророчества и откровения."

«Все это делает Библию не просто антологией, а единым целым. Антологию подбирает составитель, но такого составителя Библии не было."

10. О целостности Библии. Сравнение с Библиотекой западной литературы.

Однажды к нам домой пришел представитель подписного издания «Библиотека Западной Литературы», искавший распространителей для этой популярной серии книг. Он показал нам рекламный проспект серии, и рассказывал о ней в течение пяти минут. Но о Библии мы с ним проговорили полтора часа.

Я предложил ему взять всего 10 писателей — из одного социального слоя, одного поколения, одного места, одного континента, пишущих на одном языке, — и всего одну спорную тему (Библия говорит на сотни спорных тем с гармонией и согласием). «Придут ли эти авторы к согласию?"- спросил я. «Нет!"- ответил он, поразмыслив. «Что же мы получим в итоге?» «Хаос», — ответил он немедленно.

Два дня спустя он посвятил свою жизнь Иисусу (главному герою Библии).

К чему это все? А вот к чему. Любой, кто искренне ищет истину, должен, по крайней мере, внимательно рассмотреть такую уникальную книгу.

Библия достигла большего количества читателей и переведена на большее количество языков, чем любая другая книга. Это касается тиражей всей Библии, а также отрывков и отдельных книг из нее. Возможно, что в каком-то месяце или году было продано больше экземпляров какого-нибудь сочинения, чем Библии. И все же в целом не найдется книги, которая могла бы даже отдаленно соперничать со Священным Писанием по тиражу. Более того, первой напечатанной книгой в истории была именно Библия: именно ее латинский вариант, так называемую Вульгату, изготовил Гутенберг на своем печатном станке.

Хай Пикеринг пишет, что для удовлетворения спроса на Библии примерно 30 лет назад Британское и иностранные библейские общества должны были выпускать «по одному экземпляру каждые три секунды, круглосуточно, т. е. 22 в минуту, 1369 в час, 32876 экземпляров ежедневно в течение всего года».

Как говорится в Кембриджской истории Библии, «ни одна книга никогда даже не приближалась к такой огромной и постоянной популярности».

Разумеется, это не доказывает, что Библия есть Слово Божье. Однако все это реально показывает уникальность Библии.

Библия была одной из первых крупных книг, переведенных на иностранный язык (Септуагинта, греческий перевод древнееврейского текста Ветхого Завета, появилась примерно в 250 году до Р. Х.).

По числу переводов, повторных переводов и пересказов у Библии нет соперников среди всех книг мира.

Британская энциклопедия пишет, что «к 1966 году полный текст Библии был опубликован… на 240 языках и диалектах… отдельные книги Библии — еще на 739 языках, что в сумме. составляет 979 переводов…"

Между 1950 и 1960 годами над переводами Библии работало 3000 переводчиков.

Библия была написана на непрочном материале. В течение веков до изобретения печатного станка ее приходилось многократно переписывать. Но это не ухудшило ее стиля, не повредило точности, не уничтожило. По сравнению с памятниками античной литературы, до нас дошло больше рукописных копий Библии, чем любых 10 произведений классической литературы вместе взятых.

Как замечает Джон Уорик Монтгомери, «сомнения в итоговом тексте Нового Завета означают, что нам следует сбросить со счетов всю классическую древность, ибо ни один древний документ не дошел до нас в таком огромном количестве копий, как Новый Завет».

Бернард Рамм говорит о точности и многочисленности рукописей Библии:

«Евреи хранили ее тщательнее, чем любые другие рукописи в истории. Они следили за каждой буквой, слогом, словом и абзацем Библии. В иудейском обществе существовали целые классы людей, единственной задачей которых был трехстадийный тщательный контроль за сохранением и размножением этих документов — класс писцов, законников, масоретов. Кто и когда пересчитывал буквы и слоги во всех сочинениях Платона или Аристотеля? Цицерона или Сенеки?

Джон Ли в своем труде «Величайшая книга мира» сравнивает Библию с сочинениями Шекспира:

«В одной статье, помещенной в журнале Норт Америкам Ревью, проводится любопытное сравнение между сочинениями Шекспира и Священным Писанием. Из него явствует, что библейские рукописи сохранялись с гораздо большим тщанием, чем любые другие документы во времена печатного станка, когда появилось гораздо больше возможностей сохранения верного текста. Автор статьи указывает: «Не странно ли, что тексты Шекспира за 208 лет накопили гораздо больше разночтений и искажений, чем текст Нового Завета, которому уже перевалило за тысячу шестьсот лет, причем в течение полутора тысяч лет из этого срока он существовал только в рукописной форме?.. Не считая одного-двух десятков разночтений, текст любого стиха Нового Завета установлен общим согласием ученых, и споры относительно того или иного стиха относятся лишь к его истолкованию, а не к сомнениям относительно самих слов. В то же время в любой из тридцати семи пьес Шекспира вы обнаружите до сотни темных мест, до сих пор вызывающих разногласия, причем во многих случаях разночтения прямо влияют на смысл тех эпизодов, где они присутствуют."

Враги Библии преследовали ее, как никакую другую книгу. Ее сжигали, запрещали, объявляли вне закона от эпохи римских императоров до нынешних дней.

Сидней Коллетт в книге «Все о Библии» пишет: «Вольтер, знаменитый французский антирелигиозник, умерший в 1778 году, говорил, что через сто лет после него христианство будет сметено с лица земли и уйдет в историю. Что же случилось на самом деле? В историю ушел Вольтер, а популярность Библии растет по всему миру, и Священное Писание приносит благословение повсюду, куда оно попадает. Например, Английский собор в Занзибаре построен на месте бывшего невольничьего рынка, и стол для причастия стоит там, где раньше помещался столб для порки. Мир изобилует подобными случаями… Кто-то верно отметил, что «скорее можно остановить плечом горящее колесо солнца на его огненном пути, чем прекратить шествие Библии».

Касаясь самоуверенного «пророчества» Вольтера об исчезновении христианства и Библии через сто лет, Гайслер и Нике указывают, что «всего через пятьдесят лет после смерти Вольтера Женевское библейское общество приступило к печатанию Библии на его собственном печатном станке в его доме». Какая насмешка истории!

В 303 году от Р. Х. император Диоклетиан выпустил указ, который должен был привести к прекращению христианами молитв и к уничтожению Библии. Как пишет «Кембриджская история Библии», «… повсюду распространялось письмо императора, в котором приказывалось сносить церкви и сжигать Библии, людям именитым оно угрожало потерей всех гражданских прав за исповедание христианства, а за тайные молитвы в собственных домах император грозил тюрьмой».

Снова насмешка истории — всего через 25 лет император Константин, преемник Диоклетиана, уже выпускает указ об изготовлении 50 экземпляров Библии за государственный счет. Об этом рассказывает римский историк Евсевии.

Жизнеспособность, живучесть Библии — поразительна. Опять же, это не доказывает, что она представляет из себя Слово Божье. Зато мы видим, какое выдающееся место она занимает в ряду других книг. Любой, кто ищет истину, не имеет права оставлять Библию без внимания.

X. Л. Хейстингз, которого Цитирует Джон У. Ли, наглядно показал редкую способность Библии противостоять нападкам неверующих и скептиков:

«В течение 1600 лет неверующие пытались сокрушить и опровергнуть эту книгу, но она продолжает стоять твердо, как скала. Популярность Библии растет, сегодня ее читают, любят и ценят, как никогда раньше. Все нападки неверующих причинили ей не больше вреда, чем удары сапожного молотка египетской пирамиде. Когда один из королей Франции намеревался начать преследование своих подданных-христиан, один престарелый муж совета и войны сказал ему: «Ваше величество, Церковь Господня — это наковальня, сокрушившая уже не один молот». Действительно, молоты неверующих уже много веков бьют по этой книге, но сами изнашиваются, а наковальня невредима. Если бы Библия не была Словом Божьим, она давно бы перестала существовать. Императоры и папы, короли и священники, князья и правители — все пытались разрушить ее, но они умирают, а Книга продолжает жить."

Бернард Рамм добавляет: «Тысячи раз раздавался погребальный звон по Библии, собирались похоронные процессии, высекались надписи на могильном камне и произносились надгробные речи. Но телу ее ни когда в могиле почему-то не лежалось.

Ни одну другую книгу в истории так не рубили на части, не рассекали ножами, не просеивали, не разбирали так придирчиво, не порочили. Какая философская, религиозная, психологическая книга, какое литературное произведение классических или нынешних времен подвергалось таким массированным нападениям, как Библия? Какая книга выстояла под таким огнем яда и скептицизма? С какой тщательностью и эрудицией критиковали каждую главу, каждую строчку, каждое положение Библии?

Но Библию до сих пор любят, читают, и изучают миллионы людей."

Когда-то любили говорить о том, «что твердо установлено высшей критикой». Но время показывает несостоятельность этой, так называемой, «высшей критики». Взять, например, «документальную гипотезу». Одним из поводов к ее выдвижению было соображение, что Моисей не мог быть автором Пятикнижия, ибо, как было «установлено высшей критикой», во времена Моисея еще не существовало письменности. Таким образом «доказывалось», что Пятикнижие было написано в более позднюю эпоху. Заработали умы критиков, они разработали детальную критическую систему, и дошли до того, что приписали авторство одного стиха трем разным лицам.

Вскоре, однако, была открыта, так называемая, «черная стелла». Клинопись на этой каменной плите содержала подробное изложение законов Хаммурапи. И нанесена она была не после времен Моисея, а до них, более того, за три века до Моисея, а может быть, и раньше. Письменность, таким образом, возникла задолго до Моисея, которого считали примитивным человеком, не знавшим азбуки.

Опять шутка истории! «Документальную гипотезу» до сих пор разрабатывают, в то время как значительная часть ее исходных предпосылок оказалась несостоятельной.

Если верить «высшей критике», то племени хеттов во времена Авраама не существовало, так как о них говорится только в Ветхом Завете. Хетты должны были быть мифической народностью. И что же? Снова ошибка. Археологи обнаружили сотни свидетельств, покрывающих более 1200 лет хеттской цивилизации.

Эрл Радмахер, президент Западной консервативной баптистской семинарии, так пишет о своей встрече с Нельсоном Глеком, бывшим президентом Еврейской теологической семинарии в колледже «Хибрю юнион» в Цинциннати, одним из трех крупнейших археологов: «Во время своего выступления в Далласе Глек довольно сильно покраснел и сказал:

«Меня обвиняли в том, что я считаю Библию буквально и безоговорочно Боговдохновенной книгой. Я никогда этого не утверждал. Если я чему-то и учил, то лишь тому, что ни одно из моих археологических исследований не обнаружило ни одного свидетельства, которое противоречило бы какому бы то ни было положению Слова Божьего».

Роберт Дик Уилсон, знавший более 45 языков и наречий, пришел к такому выводу:

«Могу добавить, что результатом сорока пяти лет изучения Библии, было постоянное укрепление веры в то. что Ветхий Завет является точным рассказом об истории израильского народа."

Способность Библии противостоять критике уникальна. Во всей мировой литературе нет другой такой книги. Ищущий истину не может пройти мимо книги с такими качествами.

Уилбер Смит, чья личная библиотека насчитывала много тысяч томов, считал, что «независимо от вопроса об авторитетности и содержании книги, которую мы называем Библией, весь мир согласен, что во многих отношениях Библия — это наиболее замечательный том, который произвело человечество за пять тысяч лет существования письменности.

«Это единственный том, когда-либо написанный человеком или группой людей, в котором мы находим большое число пророчеств, относящихся к отдельным народам, к Израилю, ко всем племенам земли, к некоторым городам, и к приходу Того, Кто должен был стать Мессией. В античном мире было немало способов предсказания будущего. И однако во всем диапазоне греческой и латинской литературы, использующей слова «пророк» и «пророчество», мы не обнаружим ни одного конкретного предсказания крупных исторических событий, которые должны состояться в отдаленном будущем, ни одного пророчества о Спасителе, который должен родиться меж людей…"

«Магометанство (мусульманство) не может указать ни на одно пророчество о приходе Магомета (Мухаммеда), которое было бы сделано за сотни лет до его рождения. Точно так же ни один основатель какого бы то ни было культа в нашей стране не имеет в своем распоряжении ни одного древнего текста, конкретно предсказывающего его появление».

От Первой книги Царств и до Второй книги Паралипоменон включительно, мы можем проследить за пятью веками истории народа Израиля. «Кембриджская история древности» (том 1, стр. 222) указывает:

«Израильтяне, безусловно, были гениальными историками, и Ветхий Завет воплощает древнейшее из сохранившихся исторических описаний."

Известный археолог профессор Олбрайт так начинает свой классический труд «Библейский период»:

«Народные предания древних евреев не имеют себе равных в созданной в них ясной картине племенных и семейных обычаев. В Египте и Вавилоне, в Ассирии и Финикии, в Греции и Риме мы напрасно будем искать хотя бы отдаленно похожей картины. Ничего подобного нет и в преданиях германских народов. То же можно сказать и об Индии и Китае, где древние исторические записи — литературные хранилища искаженных династических преданий, в которых нет ни малейшего намека на пастуха или крестьянина за образами полубога или царя, открывающими эти записи. Ни в древнейших индийских письменных памятниках, так называемых Пуранах, ни у первых греческих историков мы не найдем того факта, что как индо-арийцы, так и эллины когда-то были кочевниками, которые пришли на свои позднейшие земли с севера. Правда, ассирийцы смутно помнили, что их первые вожди, чьи имена сохранились безо всяких сведений об их деятельности, жили в шатрах, однако откуда они пришли, было давно позабыто."

«Свод народов» в книге Бытия, гл. 10, представляет собой поразительно точный исторический рассказ. Согласно Олбрайту, «он занимает совершенно уникальное место в древней литературе, не имея себе и отдаленно равных даже в литературе древних греков… «Свод народов» остается поразительно точным документом… мы видим в нем такое удивительно «современное» понимание национального и лингвистического положения в мире, несмотря на всю его сложность, что знание автором своего предмета продолжает поражать нынешних ученых."

Льюис С. Чейфер, основатель и бывший президент Далласской богословской семинарии, заметил, что «Библия — это не такая книга, которую человек захотел бы написать, если бы мог, и смог, если бы захотел."

Библия не скрывает грехов своих героев. Почитайте современные биографии, и вы увидите, как они стараются затушевать, проглядеть или игнорировать темные стороны людей. Большинство, скажем, гениальных писателей выводятся святыми. Библия поступает не так. Она просто повествует нам о том, как все обстояло на самом деле:

Осуждение грехов народа Израиля — Втор. 9:24 Грехи патриархов — Быт. 12:11-13; 49:5-7

Евангелисты пишут о своих грехах и о грехах апостолов — Матф. 8:10-26; 26:31-56; Марк 6:52, 8:18: Лук. 8:24-25: 9:40-45; Иоан. 10:6; 16:32 Беспорядок в церквах — 1 Кор. 1:11; 5:1: 2 Кор. 2:4 и т.д. Многие спрашивают, например: «Зачем в Библии рассказывается о Давиде и Вирсавии? Что поделать, у Библии есть привычка рассказывать обо всем чистую правду.

В книге «Величайшее произведение английской классики» Клеланд Макафи пишет: «Если бы все экземпляры Библии в каком-нибудь крупном городе были уничтожены, эту Книгу можно было бы в значительной мере восстановить за счет цитат на полках городской публичной библиотеки. Существуют монографии по практически всем крупным писателям, посвященные тому, насколько на этих писателей повлияла Библия».

Историк Филип Шафф в своей книге «Личность Христа» живо описывает эту уникальность Библии как книги о Спасителе:

«Этот Иисус из Назарета, без денег и без оружия, завоевал больше миллионов, чем Александр Македонский, Цезарь, Магомет и Наполеон; без науки и учения Он пролил больше света на человеческие и Божественные предметы, чем все философы и ученые вместе взятые; без схоластического красноречия Он произносил такие слова Жизни, как никто до Него и после, и действие они имели такое, какого никогда не достигал ни один оратор или поэт; не написав ни одной строчки. Он привел в движение больше перьев, и вдохновил на большее число проповедей, речей, споров, ученых трудов, произведений искусства и хвалебных песен, чем целая армия великих мужей древности и современности."

Бернард Рамм добавляет, что «изучение Библии породило библиографические труды такой изощренности, какой нет равных ни в одной другой области знания или науке. От отцов Церкви, писавших в 95 году от Р. Х. до наших времен, протекает великая река справочников. вдохновленных Библией, — библейские словари, библейские энциклопедии, толковые словари, учебники библейской географии и библейские атласы. И это только начало! Мы можем затем упомянуть хотя бы обширные библиографии вокруг богословия, религиозного образования, гимнологии, миссионерства, библейских языков, истории церкви, религиозных биографий, книги религиозных обрядов, свидетельства. апологетические труды, и многое, многое другое. Количество книг вокруг Библии представляется бесконечным."

Кеннет Скотт Латурет, бывший историк Йельского университета, пишет: «Свидетельством Его важности, того влияния, которое Он имел на историю, и, по всей видимости, непостижимой загадки Его бытия, стало то, что ничья другая жизнь на этой планете не породила такого огромного объема произведений среди столь многих народов, на стольких языках. И поток этих произведений не оскудевает, а напротив, набирает силу."

Все вышеизложенное не доказывает, что Библия есть Слово Божье. Однако из него мне ясна ее уникальность.

Кстати: Библия была первой религиозной книгой, попавшей в космос (в виде микрофильма). Это была первая книга, прозвучавшая с Луны. (астронавты читали Бытие 1:1 — «В начале сотворил Бог…"). Подумать только, что Вольтер предсказывал гибель Библии к 1850 году!

Это также одна из самых дорогих книг в мире, если не самая дорогая. Латинская Вульгата, отпечатанная Гутенбергом, сейчас стоит больше 100 тысяч долларов. Советский Союз продал Англии так называемый Синайский кодекс (древнюю копию Библии) за 510 тысяч долларов.

И, наконец, самая длинная в мире телеграмма представляла собой один из переводов Нового Завета, посланный из Нью-Йорка в Чикаго.

Один профессор заметил в разговоре со мной: «Если вы умный человек, то при условии, что вы ищете истину, вы будете читать ту единственную книгу, которая привлекла к себе больше внимания, чем все остальные."

Папирус.

Причиной того, что до наших дней дошло сравнительно немного рукописных копий древних текстов, является непрочность материала, на котором они записывались.

«Все автографы, — пишет Ф. Ф. Брюс, — давно утрачены. Иначе и не могло быть, если они записаны на папирусе, который, как мы знаем, способен долго сохраняться лишь в исключительных условиях."

Кирсоп Лейк указывает, что «трудно удержаться от вывода, что переписчики священных книг обычно уничтожали оригинал».

Чаще всего древние рукописи создавались на папирусе, изготовлявшемся из тростника того же названия. Этот тростник рос в мелких озерах и реках Египта и Сирии. Большие партии папируса поступали через сирийский порт Библос. Возможно, что от этого названия произошло греческое слово «библос» — книги. Английское слово «paper» — бумага — происходит от греческого слова «папирус».

Очищенные стебли тростника разрезались на длинные узкие полосы. затем обрабатывались молотками и спрессовывались в два слоя. с перпендикулярным направлением волокон. После сушки желтоватая поверхность полировалась камнем. Плинии пишет о нескольких сортах папируса, и если более ранний папирус варьируется по толщине и качеству поверхности, то в эпоху Нового Царства листы папируса тонки и прозрачны.

Старейший известный фрагмент папируса относится к 2400 г. до Р. Х.

Древнейшие рукописи создавались на папирусе, и до наших дней сохранились лишь в сухих районах — в песках Египта, или в пещерах типа Кумранских. где были обнаружены Свитки Мертвого моря.

Папирус широко использовался вплоть до 3 века после Р. Х.

Пергамент.

Так называются особым образом обработанные шкуры овец, коз, антилоп и других животных. Чтобы получить долговечный материал для письма, шкуры выбривали и выскабливали. Слово «пергамент» произошло от названия города Пергам в Малой Азии, так как в какой-то период именно там производился этот материал.

Тонкий пергамент (vellum) изготовлялся из телячьей кожи, и нередко окрашивался в фиолетовый цвет. На таком фиолетовом телячьем пергаменте дошли до нас некоторые списки (рукописные копии) Библии. Буквы при этом были золотыми или серебряными.

Древнейшие рукописи на пергаменте относятся примерно к 1500 г. до Р. Х.

Черепки. Неглазурованная обожженная глина использовалась для письма простым народом. Множество черепков для письма обнаружено в Египте и Палестине (Иов 2:8).

На камнях писали с помощью «железного пера».

Глиняные таблички. Надписи на них наносились заостренным инструментом, после чего таблички высушивались для закрепления текста (Иер. 17:13; Иез. 4:1). Это был один из самых недорогих и долговечных способов письма.

Восковые таблички. По тонкому слою воска, нанесенному на деревянную дощечку, писали металлическим стилом.

Долото — железный инструмент для нанесения надписей на камни.

Металлическое стило — трехгранный инструмент с уплощенной головкой, для нанесения надписей на глиняные и восковые таблички.

Перо. Перья изготовлялись из тростника, длина их составляла 15-40 см. Конец пера обрезался так, чтобы иметь форму долота и давать возможность проводить тонкие и толстые линии в зависимости от того, широкая или узкая сторона пера касалась бумаги. Тростниковые перья использовались с начала первого тысячелетия в Месопотамии, откуда, вероятно, и были позаимствованы. Использование птичьих перьев для письма началось в Греции в 3 веке до Р. Х. (Иер. 8:8).

Тростниковое перо использовалось для письма по пергаменту и папирусу.

Чернила обычно изготовлялись из угля, смолы и воды.

Свитки изготовлялись из склеенных один за другим листов папируса, наматываемых затем на палку. Размеры свитков ограничивались удобством использования. Текст обычно наносился только на одну сторону. Двусторонний свиток назывался по-гречески «опистограф» (Отк. 5:1). Некоторые свитки достигали в длину 40 с лишним метров. Средняя длина свитка составляла 6-10 м.

Неудивительно, что Каллимах, библиограф при Александрийской библиотеке, говорил, что «от больших книг — большие неудобства».

Книги («кодексы»). Чтобы облегчить чтение и делать книги не такими громоздкими, листы папируса, исписанные с двух сторон, складывались вместе. Гринли пишет, что основной причиной появления таких книг было христианство.

Античные авторы писали на свитках папируса вплоть до 3 века от Р. Х.

Унциальное письмо отличалось тщательно выписанными заглавными буквами. Его называли еще «книжным», «печатным» письмом. Ватиканская и Синайская рукописи Библии выполнены унциальным письмом.

Минускульное письмо вошло в употребление с девятого века. Оно было создано специально для переписывания книг и состояло из небольших связанных между собою букв.

Греческие рукописи не имеют промежутков между словами. До 900 г. от Р. Х. древнееврейский язык не записывал гласных звуков. Его реформа была проведена масоретами.

Брюс Метцгер так отвечал тем, кто находил непрерывно записанный текст трудным для восприятия:

«Не следует, однако, думать, что такие двусмысленности часто встречались в греческом языке. В этом языке, как правило, с немногочисленными исключениями, исконно греческие слова могут оканчиваться только на гласную (или дифтонг) или на одну из трех согласных — «В», «П» или «С». Более того, даже для чтения непрерывный текст не представлял особых трудностей, поскольку в древности читали обычно вслух, даже в одиночестве. Таким образом, несмотря на отсутствие промежутков между словами, читающий произносил текст слог за слогом, быстро привыкая к непрерывному тексту."

Главы. Деление на главы было впервые произведено в 586 г. до Р. Х., когда Пятикнижие было разбито на 154 главы (седарим), для группирования.

Полвека спустя оно было дальше разделено на 54 части (парашийот) и на 669 более мелких фрагментов, чтобы облегчить поиски ссылок. Это деление использовалось в ежегодном цикле чтения.

Греки разделили Библию на части около 250 г. от Р. Х. Древнейшее деление на главы относится к 350 г. от Р. Х. и проделано на полях Ватиканского кодекса. Изменения в этом делении произведены не раньше XIII века. Современное деление на главы (около 1227 года) было проведено Стефаном Лангтоном (профессором Парижского университета, а затем — Архиепископом Кентерберийским).

Стихи. Первыми указателями на то, что Библия состоит из отдельных стихов, были пропуски между словами, иногда — буквы или цифры. Они применялись далеко не всеми. Первое общепринятое деление на стихи относится примерно к 900 г. от Р. Х.

Латинская Вульгата была первой Библией, где и Ветхий и Новый Заветы разбиты как на главы, так и на стихи.

Значение слова «канон»

Слово «канон» произошло от корня, обозначающего «тростник» (ср. древнееврейское «ganeh» и греческое «санон»). Поскольку тростник использовался в качестве мерного стержня, слово это в конце концов стало обозначать «стандарт».

Ориген называл каноном «правила веры, тот стандарт, по которому мы должны измерять и оценивать вещи…» Позднее это слово означало также «список» или «указатель».

По отношению к Священному Писанию слово «канон» обозначает «официально принятый список книг».

Не следует забывать, что церковь не создавала ни самого канона, ни книг, включенных в то, что мы называем Писанием. Церковь лишь признала книги, вдохновленные Богом при их написании.

Критерии, которыми пользовались отцы церкви при отборе книг для канона, нам в точности неизвестны. По всей видимости, существовало пять принципов для определения того, принадлежит ли та или иная книга Нового Завета к канону. Их приводят в своей работе Гайслер и Нике:

1. Заслуживает ли книга доверия, была ли она вдохновлена Богом? (Несет ли она в себе повеления Господа?)

2. Пророческая ли это книга? Принадлежал ли ее автор Богу?

3. Подлинная ли эта книга? (Отцы церкви были исключительно осторожны в выборе книг для включения в канон, и это лишь укрепляет доверие к каноническим книгам).

4. Несет ли она преображающую силу Бога?

5. Была ли она получена, собрана, прочтена и использована верующими в Бога?

Петр считал труды Павла Священным Писанием, параллельным книгам Ветхого Завета (2 Пет. 3:16).

С разрушением Иерусалима и храма в 70 году от Р. Х. система иудейских богослужений распалась. Евреи находились в рассеянии и нуждались в определении того, какие книги были надежным Словом Господа, поскольку существовало немало книг, не принадлежавших к Писанию, а народ был рассеян по всему свету. Евреи стали народом одной Книги. Именно эта Книга сохранила их единство.

С расцветом христианства в обращение вошло множество христианских книг. Евреям необходимо было отмежеваться от них, исключить из своего канона и не допускать к использованию в синагогах.

Требуется большая осторожность при отделении книг древнееврейского канона от многообразной религиозной литературы.

Ниже вы найдете список книг, принадлежащих к древнееврейскому канону Ветхого Завета. (Я взял его из своих конспектов, сделанных в семинарии, однако он приводится во многих источниках, прежде всего в современных изданиях еврейского Ветхого Завета).

Закон (Тора)

1. Бытие

2. Исход

3. Левит

4. Числа

5. Второзаконие

Пророки (Небхим)

А. Ранние пророки

1. Иисус Навин

2. Книга Судей

3. Книга Самуила

4. Книга Царств

Б. Поздние пророки

1. Исаия

2. Иеремия

3. Иезекииль

4. Книга Двенадцати (малые пророки).

Писания [Кетубхим или Аглография (греч.)] А. Поэтические книги

1. Псалмы

2. Притчи Соломона

3. Книга Иова

Б. Пять свитков (Мегилот)

1. Песнь Песней

2. Книга Руфь

3. Плач Иеремии

4. Книга Есфирь

5. Книга Екклесиаста

В. Исторические книги

1. Книга Даниила

2. Книга Ездры-Неемии

3. Паралипоменон

Хотя христианская церковь и придерживается того же самого ветхозаветного канона, он отличается от древнееврейского по числу книг. Мы делим книгу Самуила, книгу Царств и книгу Паралипоменон на две части каждую; евреи рассматривают книги малых пророков, как одну книгу.

Различается также порядок книг. Протестантский Ветхий Завет располагает книги в тематическом порядке, а не в общепринятом.

Лука 24:44. В верхней комнате Иисус сказал ученикам, что «надлежит исполниться всему, написанному о Мне в законе Моисеевом и в пророках и псалмах». Этими словами Он указал три части, на которые делилась древнееврейская Библия — Закон, Пророки и «Писания», названные им «Псалмами», видимо, потому, что Книга Псалмов — первая и самая длинная в этой третьей части.

Иоан. Ю'31-36; Лука 24:44. Иисус не соглашался лишь с устной традицией фарисеев (Map. 7; Матф. 15), но не с их взглядами на древнееврейский канон. Нет ни каких свидетельств о Его спорах с евреями по поводу принадлежности той или иной книги Ветхого Завета к канону.

Лука Il'JI (u Матф. 23'35): «… от крови Авеля до крови Захарии». Здесь Иисус выступает свидетелем обширности канона Ветхого Завета. Авель, как всем известно, был первым мучеником (Бытие 4:8). Захария — последний мученик, называемый в Ветхом Завете древнееврейского канона. Он был побит камнями, когда пророчествовал перед народом «во дворе дома Господня» (2 Паралипоменон 24:21). Книга Бытия была первой в древнееврейском каноне, а Паралипоменон — последней. Иисус, по сути, сказал: от книги Бытия до книги Паралипоменон — или, в соответствии с нашим порядком, — от книги Бытия до книги Малахии.

Самая ранняя информация о трехчастном делении Ветхого Завета содержится в прологе к книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова (около 130 г. до Р. Х.). В прологе, написанном внуком автора, говорится: «Законы, Пророки и другие книги отцов». Существовало четкое трехчастное деление Ветхого Завета.

Иосиф Флавий, еврейский историк конца первого века от Р. Х., писал: «дела наши свидетельствуют о крепости нашей веры в эти книги нашего народа, ибо за многие прошедшие века не нашлось такого, кто отважился бы прибавить к ним или сократить их, или изменить; но с самого рождения знает- любой иудей, что книги эти содержат Божественные истины, что следует держаться их, а при нужде и отдать за них свою жизнь. Ибо давно уже пленники наши, порою целыми толпами, да и не редко, претерпевают пытки и смерть на аренах, чтобы не произнести ни одного слова против законов наших и книг, в которых они записаны…"

Тоседота Яадаим 3:5 пишет: «Евангелие и книги еретиков не делают рук нечистыми; но книги Сына Сирахова и все, написанное после них, не принадлежат канону».

Седер Олам Рабба 30 пишет: «Вплоть до этого времени (эпохи Александра Македонского) пророки пророчествовали Духом Святым;

после этого времени и далее склони ухо твое и слушай речения мудрых».

Вавилонский Талмуд, трактат «Синедрина» VII-VIII, 24: «После поздних пророков Аггея, Захарии и Малахии, Дух Святой отошел от Израиля».

Мелитон. епископ Сардскии, составил древнейший список книг ветхозаветного канона, который можно датировать, примерно 170 г. от Р. Х.

В книге Евсевия «Церковная история» IV.26 сохранились его пояснения. Мелитон пишет, что получил этот надежный список во время своего путешествия в Сирию. Комментарии Мелитона содержатся в его письме к другу Анесимию: «Названия их таковы… пять книг Моисеевых:

Бытие, Исход, Числа, Левит, Второзаконие. Книга Иисуса Навина, книга Судей, книга Руфь. Четыре книги Царств, две Паралипоменон, Псалмы Давида, книга мудрости Соломоновой, книга Екклесиаста, Песнь Песней, книга Нова. Книги пророков: Исаии, Иеремии, двенадцати пророков в одной книге, Даниила, Иезекииля, ЕздрьГ.

Как считает Ф. Ф. Брюс, «Мелитон, по-видимому, включил книгу Плач Иеремии в книгу Иеремии, а Неемии — в книгу Ездры (хотя несколько странно видеть Ездру в числе пророков). В этом случае его список включает все книги древнееврейского канона, расположенные в порядке, принятом в Септуагинте, кроме книги Есфири. Эта книга, видимо, не попала в список, полученный Мелитоном из своих источников в Сирии». Трехчастное деление нынешнего еврейского текста (с одиннадцатью книгами в составе Писаний) присутствует в трактате Мишны «Баба Батра», написанном в 5 веке от Р. Х.

От Матфея 21:42; 22:29; 26:54, 56.

От Луки 24.

От Иоанна 2:22-26; 5:39; 10:35.

Деяния 17:2,11; 18:28.

К Римлянам 1:2; 4:3; 9:17; 10:11; 11:2; 15:4; 16:26.

1 Коринфянам 15:3, 4.

Галатам 3:8; 3:22; 4:30.

1 Тимофею 5:18.

2 Тимофею 3:16. 2 Петра 1:20,21:3:16.

Фраза «… как сказано в Писании…» (Иоан. 7:38), не содержащая более конкретных разъяснений, указывает на то, что, видимо, существовало всеобщее понимание отношения, в котором находилось Писание к различным книгам.

Нередко можно услышать от студентов, что они все знают о каноне. Они полагают, что еврейские вожди собрались на заседание, решили, какие книги им наиболее полезны и заставили своих последователей принять эти книги. Трудно представить себе точку зрения, более далекую от истины. (Правда, в наш космический век некоторые не думают о расстояниях).

Уместно процитировать здесь Ф. Ф. Брюса и Х. Х. Роули.

Ф. Ф. Брюс: «Главной причиной вопросов о том, была ли часть «Писания» завершена ко времени жизни нашего Господа, является наличие записей о спорах между раввинами после падения Иерусалима в 70 г. от Р. Х. Споры эти касались книг. принадлежащих к Писаниям. Когда стала ясной неизбежносты разрушения города и храма. выдающийся раввин по имени Иоханан бен Заккай, принадлежащий к школе Гиллеля в партии фарисеев, получил от римских властей разрешение вновь собрать Синедрион для чисто духовных целей. Он занимался этим в городе Иавнея, между Иоппеей и Азотом (Ашдодом). Некоторые споры в Иавнее передавались из уст в уста и. наконец, были записаны в трудах раввинов. Среди прочего обсуждалось, следует ли включать в канон книгу Притчи Соломона, книгу Екклесиаста, Песнь Песней и книгу Есфирь. Возражения против них выдвигались по различным причинам; книга Есфирь не содержала имени Бога, а книгу Екклесиаста было нелегко увязать с догматами тогдашней церкви. Однако итогом дебатов в Иавнее стало твердое признание всех этих книг частью Священного Писания».

Х. Х. Роули пишет: «Вряд ли правильно говорить о соборе в Иавнее. Мы знаем, что там происходили дискуссии между раввинами, но в то же время ничего не известно о каких-либо официальных решениях. Вполне возможно, что дискуссии были неофициальными, что не помешало им утвердить и точнее определить еврейскую традицию».

Слово «апокрифический» происходит от греческого и означает «спрятанный, скрытый».

Оно было впервые употреблено в 4 веке Иеронимом, назвавшим «апокрифами» ряд религиозных произведений.

«Библейский словарь» Унгера приводит причины, по которым эти книги исключаются из канона:

1. «Они содержат исторические и географические неточности, а также множество анахронизмов».

2. «Они учат ложным взглядам и поддерживают обряды, расходящиеся с Боговдохновенным Писанием».

3. «В них выведены литературные типы и содержится искусственное ть сюжета и стиля, которых нет в Писании».

4. «Им недостает отличительных черт, которые делают подлинные Писания Божественными, — таких, как пророческая сила, поэтическое и религиозное чувство».

В своей замечательной книге «Как мы получили нашу Библию» Ральф Эрл кратко описывает содержание каждой из этих книг. Я предпочел это высококачественное изложение составлению собственного.

«Первая книга Ездры (около 150 г. до Р. Х.) рассказывает о возвращении евреев в Палестину после вавилонского пленения. Немало материала в ней заимствовано из книг Паралипоменон, Ездры и Неемии. однако автор добавляет к нему значительное количество легендарных сведений.

Наиболее интересна в этой книге история трех стражей, споривших о том, что сильнее всего на свете. Один из них сказал: «Вино», другой — «Царь», а третий — «Женщина и истина». Свои ответы они положили под подушку царю. Проснувшись, царь потребовал от трех стражей доказать их точку зрения. Единодушным решением стало: «Истина несет в себе высшую, недосягаемую силу». Зоровавель, которому принадлежал этот ответ, получил в награду право заново отстроить храм в Иерусалиме.

Вторая книга Ездры (100 г. от Р. Х.) — это апокалипсический труд. в котором содержится семь видений. Мартин Лютер был настолько смущен этими видениями, что, как рассказывают, выбросил эту книгу в реку Эльбу.

Книга Товита (начало 2 века до Р. Х.) — это повесть, фарисейская по своему тону, и подчеркивающая необходимость соблюдать Закон Моисеев, употреблять лишь чистую пищу, совершать ритуальные омовения, жертвовать бедным, поститься и молиться. Ее идея, что милостыней можно искупить грех, явно противоречит Священному Писанию.

Книга Юдифь (середина 2 века до Р. Х.) тоже отличается фарисейской позицией и литературностью. Ее героиня — прекрасная еврейская вдова Юдифь. Во время осады ее города она взяла с собой служанку, запаслась чистой еврейской едой и отправилась в палатку к предводителю вражеской армии. Он был очарован ее красотой и пустил ее к себе. К счастью, он быстро опьянел и погрузился в беспамятство. Тогда Юдифь отрубила ему голову его собственным мечом и бежала из лагеря вместе со служанкой, а голову унесла с собой в мешке для припасов. После того, как голова была вывешена на стене близлежащего города, оставшаяся без предводителя ассирийская армия была разбита.

«Добавления к книге Есфирь (около 100 г. до Р. Х.). Есфирь — единственная книга Ветхого Завета, где не упоминается имя Бога. Там рассказывается о том, что Есфирь и Мардохей постятся, но не говорится ничего об их молитвах. «Добавления» устраняют этот недостаток. В них содержатся длинные молитвы Есфири и Мардохея, а также два письма, якобы написанные Артаксерксом.

Книга Премудрости Соломоновой (около 40 г. от Р. Х) была написана, чтобы предохранить иудеев от скептицизма, материализма и идолопоклонства. Как и книга Притчей Соломоновых, она носит личный характер. В ней содержится немало благородных мыслей.

Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова (около 180 г. до Р. Х.) написана на высоком уровне религиозной мудрости, и в этом отношении подобна канонической книге Притчей Соломоновых. В ней есть также целый ряд практических советов. Например, о послеобеденных речах говорится следующее (32:10):

«Говори кратко, пусть будет смысла в твоих речах много, а слов — мало».

«Действуй как муж, знающий больше, чем он говорит…» А также (33:4):

«Готовься к своим речам, и тогда будут тебя слушать». Джон Весли нередко пользовался этой книгой в своих проповедях. Ее и поныне широко используют в англиканских кругах.

Книга Баруха (около 100 г. от Р. Х.) якобы написана Барухом, писцом Иеремии, в 582 г. до Р. Х. На самом деле она, по всей видимости, пытается истолковать разрушение Иерусалима в 70 г. от Р. Х. Эта книга призывает евреев воздерживаться от восстаний и повиноваться императору. Несмотря на эти призывы, уже в 132-135 г. от Р. Х. состоялось восстание против римского владычества под руководством Бар-Кохбы. В шестой главе книги Баруха содержится так называемое письмо Иеремии, где говорится о недопустимости идолопоклонства. Это предостережение, по-видимому, обращено к евреям Александрии в Египте.

Наша книга пророка Даниила состоит из 12 глав. В первом веке до Рождества Христова к ним была добавлена тринадцатая, история Сусанны. Она была прекрасной женой одного из иудейских вождей в Вавилоне, в чей дом часто приходили иудейские старейшины и судьи. Двое из них увлеклись Сусанной и попытались соблазнить ее. Когда она стала кричать, двое старцев сказали, что нашли ее в объятиях некоего юноши. Сусанну судили. Поскольку имелось два свидетеля обвинения, она была приговорена к смерти.

Однако молодой человек по имени Даниил прервал заседание суда и устроил перекрестный допрос свидетелей. Он спросил каждого из них в отдельности, под каким в точности деревом в саду они обнаружили

Сусанну и ее любовника. Когда они дали разные ответы, то Сусанну оправдали, а их предали смерти.

Примерно в то же время добавлена глава 14 «Вил и дракон». Ее главной целью было показать пагубность идолопоклонства. В этой главе содержатся, в сущности, два рассказа.

В первом рассказе царь Кир спросил Даниила, почему тот не поклоняется Вилу, ибо этот бог доказывает свое величие, ежедневно пожирая множество овец, муки и масла. Тогда Даниил посыпал пеплом пол храма, куда с вечера принесли жертвоприношения. Утром царь повел его в храм, чтобы тот увидел, как Вил за ночь съел всю принесенную пищу. Однако Даниил показал царю на пепле отпечатки ног жрецов и их домочадцев, которые тайно входили в храм под столом. Жрецы были умерщвлены, а храм разрушен.

История дракона носит такой же легендарный характер. Вместе с книгой Товита, Юдифь и рассказом о Сусанне ее можно отнести к разряду древнееврейской прозы, имеющей мало отношения к религии.

«Песнь трех еврейских детей» в Вульгате и Септуагинте следует за 23 стихом 3 главы книги пророка Даниила. В ней много заимствований из 148 Псалма, а обилием антифонов она напоминает Псалом 135; рефрен «Благословите… Господа… превознесите Его вовеки» повторяется 32 раза.

Молитва Манассии была написана во времена Маккавеев (2 век до Р. Х.) и считается молитвой Манассии, жестокого царя Иудеи. Она явно навеяна словами из 2 книги Паралипоменон 33:19: «Молитва его, и то, что Бог преклонился к нему… описаны в записях Хозая». Поскольку самой этой молитвы в Библии нет, какой-то книжник, очевидно, решил восполнить этот пробел.

Первая книга Маккавеев (1 век до Р. Х.) является, возможно, самой ценной из апокрифических книг. В ней описываются подвиги трех братьев Маккавеев — Иуды, Ионафана и Симона. Наряду с книгами Иосифа Флавия, она представляет собой один из самых важных источников по этому важному и богатому событиями периоду еврейской истории.

Вторая книга Маккавеев — это не продолжение первой, но параллельный рассказ, в котором описываются только победы Иуды Маккавея. По общему мнению, она носит более легендарный характер, чем Первая книга Маккавеев».

Гейслер и Нике приводят десять свидетельств исключения апокрифов из канона уже в древнем мире:

1. Иудейский философ Филон Александрийский (20 г. до Р. Х. — 40 г. от Р. Х.) обильно цитировал Ветхий Завет и даже признавал его деление на три части, но никогда не ссылался на апокрифы, как на Боговдохновенные книги.

2. Иудейский историк Иосиф Флавий (30-100 г. от Р. Х.) недвусмысленно исключает апокрифы, насчитывая всего 22 книги в Ветхом Завете. Он также ни разу не цитировал эти книги в качестве Священного Писания.

3. Ни Иисус, ни авторы Нового Завета ни разу не цитируют апокрифов, хотя сотни раз употребляют цитаты и делают ссылки практически почти на все канонические книги Ветхого Завета.

4. Апокрифов не признавали еврейские книжники Иавнеи (90 г. от Р. Х.).

5. Ни один собор христианской церкви за первые четыре века после Рождества Христова не признавал Боговдохновенности апокрифов.

6. Против апокрифов выступали многие из отцов ранней церкви, например, Ориген, Кирилл Иерусалимский, Афанасий.

7. Иероним (340-420 от Р. Х.), знаменитый ученый и переводчик Вульгаты, отвергал апокрифы как часть канона. Об этом он спорил с Августином, находившимся по ту сторону Средиземного моря. Вначале он даже отказался переводить их на латынь, но впоследствии дал торопливые переводы некоторых из них. После его смерти, буквально «через его труп», апокрифические книги были перенесены в Вульгату из старой латинской Библии.

8. В период Реформации апокрифические книги отвергались многими римско-католическими богословами.

9. Принадлежность апокрифов к канону отрицалась Лютером и его реформаторами.

10. Римско-католическая церковь признала апокрифические книги, принадлежащими к канону, лишь в 1546 году от Р. Х. в Тридентском Соборе, имевшем контрреформационный характер. Этот шаг имел явную полемическую окраску.

Главным фактором при определении Новозаветного канона была Богодухновенность, а решающим испытанием — апостольность той или иной книги.

Гейслер и Нике пишут об этом следующее:

«По терминологии Нового Завета церковь была возведена «на основании апостолов и пророков» (Еф. 2:20), которых Христос обещал ввести «во всю истину» (Иоан. 16:13) Духом Святым. Об Иерусалимской церкви говорилось, что она продолжает дух «учения апостолов и общения» (Деян. 2:42). Слово «апостольский» при определении принадлежности книги к канону не означает, что она была непременно написана одним из апостолов или под руководством апостолов.

Уместно согласиться с Гауссеном, Уорфилдом, Чарльзом Ходжем и большинством протестантов в том, что главным критерием каноничности было не просто авторство апостолов, но апостольская власть, апостольское одобрение, связанное с той или иной книгой».

Н. Б. Стоунхауз пишет, что апостольская власть, «которая проявляется в Новом Завете, нигде не отделяется от власти Господа. В Посланиях настойчиво повторяется, что церковь знает лишь одну абсолютную власть — власть самого Бога. Повсюду, где апостолы говорят, как облеченные властью, они лишь выступают исполнителями воли Божьей. Так, например, Павел, защищая свои апостольские права в Послании к Галатам 1, 2, прямо говорит о том, что эта власть дана ему Господом. Там, где он говорит о своем праве управлять жизнью церкви, он ссылается на власть Бога, даже если речь идет о собственных учениях Павла (1 Кор. 14:37; ср. с 1 Кор. 7:10).

Единственным, кто в Новом Завете облечен полной и независимой властью, является Бог».

Три причины, по которым было необходимо определить Новозаветный канон:

Около 140 г. от Р. Х. еретик Маркион разработал свой собственный канон и принялся за его распространение. Для борьбы с Маркионом церкви потребовалось определить, какой канон Нового Завета является подлинным.

Многие восточные церкви использовали для богослужений явно поддельные книги. Это диктовало необходимость соответствующих решений.

В 303 году указом Диоклетиана было предписано уничтожить все священные книги христиан. Никто не хотел умирать просто за религиозные книги. Христиане хотели знать свой канон.

Самый ранний список новозаветных книг, полностью совпадающий с нынешним, приводится в 367 году Афанасием Александрийским в поздравительном письме церквам.

Вскоре после Афанасия список новозаветных канонических книг из 27 наименований приводится Иеронимом и Августином.

Поликарп (115 г.), Климент и другие авторы ссылаются на книги Ветхого и Нового Заветов со словами «как сказано в этих Писаниях».

Иустин Мученик (100-165 гг.) в своей Первой Апологии пишет об евхаристии следующее:

«И в день, называемый воскресеньем, собираются в одно место на собрание все, кто живет в городах и селах, и читают там писания апостолов и пророков, сколько позволяет время. А когда чтец кончает, председатель собрания дает свои наставления, приглашая слушателей подражать всей этой добродетели».

В Диалогах с Трифоном он цитирует Священное Писание со словами «ибо написано». Видимо, и ему, и Трифону ясно к чему относится слово «написано».

Ириной (180 г). О значении его работ пишет Ф. Ф. Брюс:

«Важность свидетельств Иринея заключается в его связях с временем апостолов и с его экуменическими контактами. Ириней был воспитан в Малой Азии Поликарпом, учеником Иоанна. В 180г. он стал епископом Лионским. Его труды свидетельствуют о включении в канон четырехчастного Евангелия, Деяний Апостолов, Послания к Римлянам, 1 и 2 Посланий к Коринфянам, Послания к Галатам, 1 и 2 Посланий к Фессалоникийцам, 1 и 2 Посланий к Тимофею, Послания к Титу, 1 Послания Петра, 1 Послания, Иоанна, а также Откровения. В своем труде «Против ересей», III, 2, 8 он дает ясно понять, что к 180 г. по Р. Х. четырехчастное Евангелие стало настолько общепринятым среди христиан, что на него можно было ссылаться как на установленный факт, столь же очевидный, неизбежный и естественный, как четыре стороны света на компасе или четыре направления ветра».

Игнатий (50-115 г.); «Я не стремлюсь повелевать вам, как Петр и Павел, ибо они были апостолы…"

Церковные Соборы. О них можно сказать примерно то же, что и в случае определения Ветхозаветного канона (см. главу 3, Собор в Иавнее).

Ф. Ф. Брюс пишет, что «когда наконец церковный собор — Гиппийский синод — в 393 г. перечислил 27 книг Нового Завета, он лишь подтвердил то влияние, которым эти книги уже пользовались, иными словами, констатировал их фактическое включение в канон. (Решение Гиппийского синода было подтверждено четыре года спустя Третьим вселенским собором в Карфагене)".

С тех пор никто всерьез не оспаривал каноничности 27 книг, включаемых в Новый Завет как католиками, так и протестантами.

Послание Псевдо-Варнавы (ок. 70-79 г.).

Послание к Коринфянам (ок. 96 г.).

Древняя проповедь, или так называемое Второе послание Климента (ок. 120-140 г.). Пастырь гермасский (ок. 115-140). Дидахе, Учение двенадцати (100-120 г.). Апокалипсис Петра (ок. 150 г.). Деяния Павла и Феклы (170 г.). Послание к Лаодикийцам (4 век?). Евангелие от Евреев (65-100 г.). Послание Поликарпа Филиппийцам (ок. 108 г.). Семь посланий Игнатия (ок. 100 г.).

Существует множество других новозаветных апокрифов.

В этой части мы будем говорить не о Богодухновенности Писаний, а лишь об их исторической достоверности.

Библия должна выдерживать те же испытания на достоверность, что и любой исторический документ.

В своем «Введении в методологию истории английской литературы» С. Сандерс перечисляет и объясняет три основных принципа историографии. Это библиографическое испытание, испытание на внутренние свидетельства и на внешние свидетельства.

Библиографическая проверка заключается в исследовании передачи текста, с помощью которой до нас доходят те или иные документы. Иными словами, за отсутствием оригиналов мы можем оценить надежность текста по числу дошедших до нас рукописей, а также по периоду времени, прошедшему между появлением оригинала и сохранившейся копии.

Ф. Е. Питере указывает, что «говоря о традициях переписывания рукописей, мы видим, что из книг древности наиболее часто копировались и имели наибольшую популярность труды, составляющие христианский Новый Завет».

В настоящее время известно более 5300 греческих рукописей Нового Завета. Добавив более 10000 копий латинской Вульгаты и по меньшей мере 9300 других ранних рукописей, мы получим, что различные фрагменты Нового Завета существуют в настоящее время более чем в 24 тысячах рукописных экземпляров.

Ни один другой документ древности не переписывался так часто и не пользовался таким признанием. По сравнению с Новым Заветом, «Илиада» Гомера — следующий по количеству списков текст-дошла до нас в количестве, 643 рукописей. Первый полный текст Гомера, сохранившийся до наших дней, относится к 13 веку.

Ниже следует таблица дошедших до нас списков Нового Завета.

Греческие:

Унициальным письмом 267

Минускулом 2764

Для чтения вслух (лекционары) 2143

Папирусы 88

Недавние находки 47

Всего сохранившихся греческих списков Нового Завета 5309

Латинская Вульгата более 10000

Эфиопские более 2000

Славянские 4101

Армянские 2587

Сирийские более 350

Бохаирские 100

Арабские 75

Старолатинские 50

Англосаксонские 7

Готские 6

Согдийские 3

Старосирийские 2

Персидские 2

Франкские 2

Джон Уорик Монтгомери замечает, что «скептицизм по отношению к итоговым текстам Нового Завета означает, что следует отрицать существование всей классической древности от которой до нас не дошло ни одного столь библиографически надежного документа, как Новый Завет».

Сэр Фредерик Дж. Кеньон, занимавший должность директора и главного библиотекаря Британского музея, был, вероятно, самым авторитетным специалистом по рукописям в мире. Он пишет следующее: «… списки Нового Завета отличаются от рукописных копий произведений классических авторов в лучшую сторону не только своим числом. Ни в одном другом случае не прошло столь краткого периода времени между появлением оригинального произведения и датой наиболее древней из сохранившихся до наших дней рукописи. Книги Нового Завета были написаны в конце 1 века: наиболее древние из сохранившихся рукописей (не считая незначительных обрывков) изготовлены в 4 веке, т. е. на 250-300 лет позже.

Этот период может показаться значительным, однако он ничтожен по сравнению с тем, что разделяет большинство древних классиков и наиболее ранние из сохранившихся списков их произведений. Считается, что мы располагаем по сути точным текстом всех семи сохранившихся пьес Софокла, однако наиболее древний надежный список, на котором основан этот текст, был составлен более 1400 лет спустя после смерти драматурга».

В книге «Библия и археология» Ф. Дж. Кеньон продолжает: «Таким образом, период между созданием Нового Завета и временем самых ранних из сохранившихся списков можно рассматривать как пренебрежимо малый. Тем самым снимается последнее основание для сомнения в том, что Писания дошли до нас практически в том же виде, в каком они были составлены. И подлинность, и общую цельность книг Нового Завета можно считать окончательно установленными».

Ф. Хорт справедливо добавляет, что «по разнообразию и полноте рукописей, на которых он основан, текст Нового Завета занимает уникальное и недостижимое положение среди памятников древней письменности».

Дж. Х. Гринли отмечает, что «по числу сохранившихся списков Новый Завет резко превосходит все памятники древней литературы… наиболее ранний из сохранившихся списков Нового Завета гораздо ближе по времени к оригиналу, чем практически любое произведение древности».

В своей книге «Документы Нового Завета» Ф. Ф. Брюс живо сравнивает Новый Завет с древними историческими трудами: «Оценить богатство рукописных свидетельств Нового Завета можно, если сравнить их с сохранившимися списками других исторических трудов древности. «Галльские войны» Цезаря, написанные между 58 и 50 г. до Р. Х.. сохранились в большом количестве списков, но всего 9 или 10 из них отличаются достаточно высоким качеством, и самая ранняя из этих рукописей написана 900 лет спустя после смерти Цезаря. Из 142 книг «Римской истории» Ливия (59 г. до Р. Х. — 17 г. от Р. Х.) сохранилосьлишь 35, которые дошли до нас в лучшем случае в 20 списках различного происхождения, причем самый ранний из них (с отрывками из книг III-VI) относится к 4 веку. Из 14 книг «Истории» Тацита (около 100 г. по Р. Х.) сохранилось лишь четыре с, половиной: из 16 книг его «Анналов» 10 сохранилось целиком и две — частично. Весь текст этих сохранившихся фрагментов двух великих исторических трудов Тацита основан полностью на двух списках, одном — IX века, и одном — XI.

Все сохранившиеся списки его мелких работ (^Диалог об ораторах», «Агрикола», «Германия»), восходят к одной рукописи Х века. «История» Фукидида (около 460-400 г. до Р. X.) известна по восьми рукописям, самая ранняя из которых относится примерно к 900 г. от Р. Х., и нескольким обрывкам папируса, датирующимся началом христианской эры. То же самое справедливо по отношению к «Истории» Геродота (488-428 г. до Р. Х.). Однако ни один серьезный ученый не станет слушать утверждений о сомнительности трудов Геродота или Фукидида, базирующихся на том, что самые ранние списки их работ на 13 с лишним веков моложе оригиналов».

В книге «Введение в текстологию Нового Завета» Гринли пишет о периоде времени, разделяющем автограф произведения и дошедшую до наших дней рукописную копию. Он говорит, что «старейшие из известных списков греческих классиков на тысячу лет или более того моложе, чем оригиналы. В случае латинских классиков этот период нес коль ко короче, и для произведений Виргилия достигает всего трех веков. Что же до Нового Завета, то два из наиболее важных списков были составлены самое позднее через 300 лет после завершения Нового Завета, а некоторые практически полные списки, как и обширные фрагменты частей Нового Завета, изготовлены всего через сто лет после написания оригинала».

Гринли добавляет, что «коль скоро ученые с доверием относятся к трудам древних классиков, несмотря даже на то, что их самые старые списки изготовлены настолько позднее оригиналов, а число дошедших до нас списков иногда столь мало, — становится ясной достоверность текста Нового Завета».

Брюс Метцгер в книге «Текст Нового Завета» проводит убедительное сравнение: «Книги многих древних авторов дошли до наших дней по самой тонкой ниточке, какую можно представить. Например, свод римской истории Велия Петеркула сохранился лишь в одном неполном списке, с которого и был издан, но даже этот список погиб в XVII веке, после того, как был скопирован Беатом Ренаном в Амербахе. Даже «Анналы» знаменитого историка Тацита сохранились, если говорить о первых шести кнжах, лишь в одном-единственном списке IX века. В 1870 году единственный известный список «Послания к Диогнету», раннего христианского сочинения, обычно входящего в труды отцов церкви, погиб при пожаре городской библиотеки в Страсбурге. С Новым Заветом положение другое: любого критика его текста смущает богатство дошедших до нас материалов».

Ф. Ф. Брюс пишет: «Ни для одной группы произведений древней литературы не существует такого обилия достоверных текстов, как для Нового Завета».

Автор

Время написания

Число спис.

во врем.

списк.

Цеэарь

100-44 до Р. Х.

900

1000 лет

10

Ливии

59доР. Х. — 17

20

Платон (Тетралоги)

427-347 до Р. Х.

900

1200 лет

7

Тацит (Анналы)

100

1100

1000 лет

мен. 20

Тацит (Малые труды)

100

1100

900

1

Плиний Млад. (истор.)

61-113

850

750

7

Фукидид (История)

460-400 до Р. Х.

900

1300

8

Светонии (Жизнь Цез.)

75-160

950

800

8

Геродот (История)

480-425 до Р. Х.

900

1300

8

Горации

900

Софокл

496-406до Р. Х.

1000

1400

100

Лукреции

умер 55 или 53 до Р. Х.

1100

2

Катулл

54 до Р. Х.

1550

1600

3

Р. вриинд

480-406 до Р. Х.

1100

1500

9

Демосфен

383-322 до Р. Х.

1100

1400

200

Аристотель

384-322 до Р. Х.

1100

1400

49

Аристофан

450-385 до Р. Х.

900

1200

10

Примечание: Все списки Демосфена сделаны с одной рукописи. Число списков работ Аристотеля (49) — общее число рукописей всехего трудов.

Как отмечает Брюс Метцгер, «из всех произведений греческой литературы лучше всего подходят для сравнения с Новым Заветом поэмы Гомера». Он добавляет, что «во всем диапазоне древнегреческой и римской литературы «Илиада» стоит сразу вслед за Новым Заветом по числу рукописных текстов, дошедших до наших дней.

Далее Метцгер пишет: «В древние времена люди (I) заучивали Гомера наизусть так же, как позже они заучивали Писания. (2) Оба произведения пользовались огромным авторитетом и цитировались как буквари, по которым учились читать разные поколения школьников. (3) Вокруг обоих произведений выросла масса исследовательской литературьГ и комментариев. (4) К обоим были составлены словари. (5) Оба широко использовались как источник аллегорий. (6) В обоих случаях существует большое количество подражаний и дополнений (гимны Гомера и произведения вроде «Войны мышей и лягушек», с одной стороны, и апокрифы, с другой). (7) Гомер был переписан прозой. Евангелие от Иоанна было переложено Ноннием из Панополиса в эпический гекзаметр. (8) Рукописи Гомера и рукописи Библии были иллюстрированы. (9) Сцены из Гомера были изображены на фресках Помпеи; христианские базилики украшались мозаиками и фресками на библейские темы».

Э. Дж. Тернер указывает, что Гомер несомненно был самым читаемым автором древности.

Произведение

Время написания

Древнейший спис.

Разница во врем.

Число списк.

Гомер («Илиада»)

900 до Р. Х.

400 до Р. Х.

500 лет

643

Новый Завет

40-100 г.

125г.

25

24000

Гейслер и Нике сравнивают разночтения в текстах Нового Завета и в текстах древних произведений: «На втором месте за Новым Заветом по числу сохранившихся списков стоит «Илиада» (643 списка). Как и Библия, она считалась «священной» книгой. Греческие рукописи обеих книг подвергались критике и изменениям. В Новом Завете около 20 тысяч строк».

Далее они пишут: «… в Илиаде около 15600 строк. Сомнению подвергается всего 40 строк (около 400 слов) Нового Завета, в то время как для Илиады эта цифра достигает 764 строк. Иными словами, текст Илиады искажен на пять процентов, а текст Нового Завета — всего на половину процента.

Индийский национальный эпос «Махабхарата» дошел до нас в еще более искаженном виде. Он примерно в восемь раз длиннее Илиады и Одиссеи вместе взятых, и насчитывает около 250 тысяч строк. Из этого числа искажено около 26 тысяч (10 процентов)".

Бенджамин Уорфилд в своем «Введении в текстологию Нового Завета» цитирует мнение Эзры Аббота, который считал, что 95% разночтений Нового Завета «… встречаются в исключительно малом количестве списков, хотя и существуют; что же до 95% остающихся разночтений, то они настолько незначительны, что их включение или исключение не приводит ни к какому существенному изменению смысла тех фрагментов, где они присутствуют».

О подсчете разночтений Гейслер и Нике пишут следующее: «Заявление о существовании около 200000 разночтений в Новом Завете весьма двусмысленно, ибо они относятся лишь к 10 тысячам мест в Новом Завете. Если искажено правописание одного-единственного слова в 3 тысячах различных мест, мы считаем это тремя тысячами разночтений».

Хотя Филип Шафф имел дело с меньшим количеством списков, чем современные исследователи, в своем труде «Сравнение греческого Нового

Завета с английским переводом» он заключил, что всего 400 из имевшихся 150 тысяч разночтении вели к сомнениям в смысле текста, а из них всего 95 имели существенное значение. Ни одно из разночтений, писал Шафф, не искажало «постулата веры или долга, который не был бы надежно подкреплен другими несомненными отрывками или всем духом новозаветных учений».

Ф. Хорт, посвятивший изучению рукописей всю свою жизнь, пишет: «Доля слов, которые безо всякого сомнения принимаются всеми читателями, весьма высока и достигает по меньшей мере семи восьмых текста. Вся критика, таким образом, сосредоточивается на остающейся одной восьмой текста, где искажения сводятся в основном к переменам в порядке следования слов и другим сравнительно тривиальным вещам.

Если верны принципы, которым следует это издание, то эту область критики можно резко сузить. Мы полностью признаем необходимость воздерживаться от окончательных решений в тех случаях, когда нельзя предпочесть одно из двух или большего количества разночтений. При этом, если отбросить чисто орфографические разночтения, слова, в значении которых можно сомневаться, составляют всего около одной шестнадцатой всего Нового Завета. В этой второй оценке доля сравнительно тривиальных разночтений неизмеримо больше, чем в первой. Таким образом, количество разночтений, которые можно в том или ином смысле считать существенными, составляет лишь ничтожную долю всех остающихся разночтений и вряд ли составляет более одной тысячной части всего текста».

Комментируя замечания Хорта, Гейслер и Нике пишут: «… лишь около одной восьмой всех вариантов имеют какой-то вес, поскольку большинство их представляет собой разночтения в орфографии или стиле. Таким образом, всего одна шестидесятая часть разночтений подымается над тривиальным уровнем и заслуживает названия «значительных». Математическая оценка показывает, что текст Нового Завета, следовательно, является «чистым» на 98,33%".

Уорфилд смело заявляет, что, согласно фактам. Новый Завет практически целиком дошел до нас «без искажений или с ничтожными искажениями; и даже о самых искаженных списках можно сказать известными словами Ричарда Бентли, что «подлинный текст авторов Святого Писания достаточно точен;… не искажен и не уничтожен ни один постулат веры или нравственности… даже при самом неумелом или злонамеренном выборе источника из числа сохранившихся материалов…"

Шафф приводит цитаты из Трегеллеса и Скривнера: «В нашем распоряжении такое большое количество списков, помощь нам оказывает столько вариантов, что ни одной опечатки не приходится устранять путем догадок». (Трегеллес, «Греческий Новый Завет», изд-во «Протегомена»).

«Богатство наших запасов, — пишет Скривнер, — настолько велико, что оно не только не вызывает сомнений или смущения у подлинно изучающего Святое Писание, но и заставляет его полнее признать общую цельность Нового Завета перед лицом частичных разночтений. Что бы дал вдумчивый читатель Эсхила за такую помощь в преодолении темных мест, которые испытывают его терпение и омрачают удовольствие от чтения этого возвышенного поэта!"

Ф. Ф. Брюс в работе «Пергаменты и книги» пишет, что при отсутствии объективных текстуальных данных для исправления очевидных ошибок «текстолог должен прибегать к искусству исправления путем догадки — искусству, требующему жесточайшей самодисциплины. Исправление должно быть очевидно верным, а кроме того, объяснять, каким образом в текст вкралась ошибка. Иными словами, оно должно быть одновременно «возможным по существу» и «возможным с точки зрения процесса переписывания». Сомнительно, что в Новом Завете есть хотя бы одно разночтение, которое требует исправления путем догадки. Число сохранившихся списков настолько велико, что хотя бы один из многих тысяч свидетелей непременно должен донести до нас верный вариант».

О том, что варианты текстов не вредят христианскому учению, убедительно писал сэр Фредерик Кеньон, один из самых выдающихся специалистов по текстологии Нового Завета: «В заключение следует еще раз подчеркнуть следующее предостережение: ни один из основополагающих постулатов христианской веры не основан на спорном тексте…

Можно с полной ответственностью утверждать, что текст Библии по сути не дает повода для разногласий, что особенно верно в случае Нового Завета. Число списков Нового Завета, древних переводов и цитат из него в трудах ранних церковных авторов настолько велико, что мы практически уверены в правильном чтении всех сомнительных отрывков, сохранившихся в том или ином древнем источнике. Этого нельзя сказать ни о какой другой древней книге в мире.

Ученые вполне уверены, что они располагают практически верным текстом произведений главных греческих и римских авторов, скажем, Софокла, Фукидида, Цицерона или Виргилия. В то же время наши сведения об этих писателях основаны на крайне малом количестве рукописей, между тем, как насчитываются сотни и тысячи списков Нового Завета».

Глисон Арчер, отвечая на вопрос об объективных свидетельствах, показывает, что разночтения или ошибки в передаче текста не влияют на Божественное откровение:

«Внимательное изучение вариантов (разночтений) в различных древних рукописях показывает, что ни один из них не влияет ни на одно из учений Писаний. Система духовной истины, содержащаяся в классическом древнееврейском тексте Ветхого Завета ни в малейшей степени не изменилась и не пострадала от обнаружения разночтений в более древних еврейских рукописях, обнаруженных в пещерах Мертвого моря и в других местах. Чтобы убедиться в этом, достаточно справиться с перечнем наиболее частых разночтений в издании еврейской Библии Рудольфа Киттеля. Большинство из них явно настолько незначительны, что они не влияют на принципиальное содержание каждого отрывка».

Бенджамин Уорфилд писал: «Сравнивая нынешнее состояние текста Нового Завета с текстом любого другого древнего произведения, мы… должны констатировать его поразительную точность. Благодаря той тщательности, с которой переписывался Новый Завет (несомненно, основанной на подлинном благоговении перед его святыми словами), благодаря Божественному Провидению, возжелавшему во всех веках дать своей Церкви надежный и точный текст Писаний, Новый Завет не имеет соперников среди других древних произведений не только по чистоте своего текста, сохранившейся при всех переписываниях и употреблении, но и по богатству дошедших до нас свидетельств, исправляющих сравнительно немногочисленные ошибки».

Издатели так называемого «Исправленного стандартного издания» Библии пишут: «Внимательному читателю будет ясно, что и в 1946 году, как в 1881 или 1901, ни один постулат христианского учения не подвергся пересмотру по той простой причине, что ни одно из нескольких тысяч разночтений в рукописях не потребовало такого пересмотра».

Б. Х. Стритер считает, что благодаря изобилию текстуального материала, касающегося Нового Завета, «степень уверенности в том, что… этот текст дошел до нас в надежном виде. исключительно высока».

В «Истории Библии» Фредерик Кеньон продолжает: «Отрадно, в конце концов, обнаружить, что общим итогом всех новых находок рукописей и исследовательской работы стало укрепление доказательств подлинности Писаний и нашей уверенности в том, что мы располагаем цельным и истинным Словом Божиим».

Профессор Йельского университета Миллар Берроуз говорит: «Еще одним результатом сравнения греческого языка Нового Завета с языком папирусов стало укрепление уверенности в том, что сам текст Нового Завета был переведен правильно».

Берроуз пишет также, что тексты Нового Завета «передавались с такой замечательной точностью, что не должно быть никаких сомнений, касающихся заключенного в них учения».

Таким образом, следует логический вывод в том, что с точки зрения рукописных свидетельств Новый Завет по своей достоверности значительно превосходит любые другие памятники древности.

Возраст рукописей определяется, среди прочего, по следующим признакам:

1. Материалы

2. Размер и форма букв

3. Пунктуация

4. Членение текста

5. Украшения

6. Цвет чернил

7. Фактура и цвет пергамента

Наиболее древний сохранившийся фрагмент Нового Завета представляет собой рукопись Джона Ржйлянда (130 г.), хранящуюся в библиотеке имени Джона Райланда в английском городе Манчестере. «Возраст этого списка, место его находки (Египет), не которое удаление от традиционного места написания (Малая Азия) — все это заставляет нас признать, что данный отрывок из Евангелия от Иоанна подтверждает общепринятое мнение о времени написания этого Евангелия, т. е. конец I века».

Брюс Метцгер пишет о выдвигавшихся некогда аргументах критиков Евангелия: «Если бы этот небольшой отрывок был известен в середине прошлого века, он полностью опроверг бы мнение школы критиков Нового Завета, вдохновленной блестящим профессором Тюбингенского университета Фердинандом Кристианом Бауром и утверждавшей, что Евангелие от Иоанна было написано не ранее 160 г."

II папирус Бодмера (150-200 г.), находящийся в Бодмеровской библиотеке мировой литературы, содержит большую часть Евангелия от Иоанна.

По мнению Брюса Метцгера, эта рукопись была «самым важным списком Нового Завета, открытым со времени приобретения папирусов Честера Битти…"

В своей статье «О датировке II папируса Бодмера», помещенной в 1960 году в «Ученых записках Австрийской Академии Наук», Херберт Хунгер, директор коллекции папирусов венской Национальной Библиотеки, относит эту рукопись к еще более раннему периоду — к середине, если не к первой половине II века.

Папирусы Честера Битти (200 г.) хранятся в Музее Честера Битти в Дублине, а также в Мичиганском университете. Это собрание состоит из рукописей на папирусе, три из которых — крупные фрагменты Нового Завета.

В книге «Библия и современная наука» сэр Фредерик Кеньон пишет:

«Конечным результатом этого открытия — которое остается самым важным с момента обнаружения Синайского кодекса — было сужение временного промежутка между древними рукописями и традиционной датировкой произведений Нового Завета до такой степени, что этот промежуток перестал играть какую бы то ни было роль в спорах о подлинности Евангелия. Такого огромного количества древних списков нет ни для одной античной книги, и ни один непредвзятый исследователь не станет оспаривать подлинности дошедшего до нас текста Нового Завета».

Слово диатессарон означает «гармония четырех частей» и происходит от греческого выражения, буквально переводящегося как «через четыре». Четыре Евангелия были объединены Татианом около 160 г.

В своей «Церковной истории» Евсевий пишет: «… Их бывший наставник Татиан составил сочетание Евангелий, и дал ему имя «Диатессарон»… оно еще сохранилось в некоторых местах». Полагают, что Татиан, христианин ассирийского происхождения, был первым, составившим четырехчастное Евангелие; до наших дней дошли только небольшие фрагменты этой книги.

Ватиканский кодекс (325-350 гг.) находится в библиотеке Ватикана и содержит почти весь текст Библии.

Синайский кодекс (350 г.) хранится в Британском музее. Эта рукопись, содержащая почти весь текст Нового Завета и более половины текста Ветхого Завета, была открыта доктором Константином фон Тишендорфом в монастыре на горе Синай в 1844 году, передана монастырем в подарок русскому императору в 1859 г., а на Рождество 1933 года куплена у Советского Союза правительством и народом Великобритании за 100 тысяч фунтов стерлингов.

Поразительна история открытия этой рукописи, о которой пишет Брюс Метцгер:

«В 1844 году, когда ему еще не исполнилось тридцати, приват-доцент Лейпцигского университета Тишендорф отправился в продолжительное путешествие по Ближнему Востоку в поисках библейских рукописей. Во время посещения монастыря Св. Екатерины на горе Синай он случайно заметил какие-то листы пергамента, лежащие в корзине среди других бумаг, предназначенных для монастырской печи. Исследовав пергамент, он убедился, что имеет дело с копией Септуагинты, одного из вариантов Ветхого Завета, написанной древнегреческим письмом. Он извлек из корзины не больше не меньше как сорок три таких листа пергамента, причем мрнах между делом сообщил ему, что две таких корзины бумаг уже успели погибнуть в печке. Когда Тишендорфу показали другие фрагменты той же рукописи, содержавшие всю книгу Исаии. а также 1 и 2 книги Маккавеев, он не смог не сказать монахам, что рукописи эти слишком ценны, чтобы использовать их на топливо. Те сорок три листа. которые ему позволили увезти с собой, содержали фрагменты 1 книги Паралипоменон, книги пророка Иеремии, Неемии и книгу Есфирь: по возвращении в Европу он передал их библиотеке Леипцигского университета, где они хранятся и по сей день. В 1846 году он опубликовал их содержание, назвав рукописи кодексом Фредерика Августа, по имени своего государя и покровителя, короля Саксонии».

В свой второй приезд в монастырь в 1853 году Тишендорф нс обнаружил никаких новых рукописей: восторги исследователя при первом посещении монастыря вызвали у монахов некоторое подозрение. В 1859 году он приехал в монастырь в третий раз, под покровительством Императора Александра Второго. Незадолго до отъезда ученый подарил отцу-настоятелю монастыря экземпляр «Септуагинты», опубликованный им в Лейпциге. «Настоятель заметил, что у него тоже есть копия «СептуагинтьГ, и извлек из шкафчика в своей келье рукопись, завернутую в красную ткань. Перед потрясенным ученым лежало сокровище, о встрече с которым он мог только мечтать. Скрывая свои чувства, Тишендорф попросил разрешения вечером взглянуть на рукопись поближе. Это разрешение ему дали. и возвратившийся к себе Тишендорф провел всю ночь за восторженным изучением рукописи. Как записал он в своем дневнике (который велся, как и положено дневнику ученого, на латыни), «спать казалось настоящим святотатством». Вскоре Тишендорф обнаружил, что документ содержал куда больше материала, чем он мог ожидать: там была не только большая часть Ветхого Завета, но и отлично сохранившийся Новый Завет с прибавлением двух раннехристианских работ II века: Послание Варнавы, которое было до тех пор доступно лишь в плохом латинском переводе, а также крупного фрагмента «Гермасского пастыря», известного лишь по своему названию».

Александрийский кодекс (400 г.) хранится в Британском Музее. Согласно Британской энциклопедии, он был написан по-гречески в Египте. Он содержит почти весь текст Библии.

Кодекс Ефрема (400-410 г.) хранится в Национальной Библиотеке в Париже. Британская энциклопедия пишет, что «его принадлежность к V веку и те сведения, которые он содержит, делают его важным источником текста определенных фрагментов Нового Завета».

В этой рукописи содержатся все книги Библии за исключением 2 Послания к Фессалоникийцам и 2 Послания Иоанна.

Кодекс Безы (позже 450 г.) хранится в библиотеке Кембриджского университета и содержит Евангелия и Деяния Апостолов не только по-гречески, но и по латыни.

Вашингтонский кодекс или Фресриканский (около 450-550 гг.) содержит текст четырех Евангелий.

Кларомонтанскмй кодекс (500-510 г.) — двуязычная рукопись. содержащая Послания Павла.

Точность и надежность текстов подтверждается также различными древними вариантами. Как правило, древняя литература редко переводилась на другие языки.

С момента своего зарождения христианство было миссионерской верой.

Древнейшие варианты Нового Завета были составлены миссионерами, которые стремились облегчить распространение христианской веры среди говоривших на сирийском, латинском и коптском языках.

Сирийские и латинские варианты (переводы) Нового Завета появились около 150 г., т. е. через весьма небольшой промежуток времени после оригиналов.

Существует более 9000 рукописных копий различных вариантов Нового Завета

Сирийские переводы

Древнесирийский вариант содержит четыре Евангелия, переписанных примерно в 4 веке. Следует заметить, что сирийским языком обычно называют язык арамейских христиан. Эта рукопись написана своеобразным вариантом арамейского письма.

Феодор из Молсуетский писал (5 век): «Оно было переведено на язык сирийцев».

Версия «Пешитта» означает «простая». Это стандартный сирийский текст, составленный в 150-250 г. До наших дней дошло более 350 списков этой версии, изготовленных в 5 веке.

Палестино-сирийскнй вариант. Большинство ученых относят его к 5 веку (400-450 г.).

Вариант Филоксена (508 г.) — это новый перевод Нового Завета на новый сирийский язык, выполненный Поликарпом для Филоксена, епископа Мабугского.

Вариант гаркельский — перевод, выполненный Фомой из Гаркеля в 616г.

Латинские переводы

Старый латинский перевод. Есть свидетельства, относящиеся к периоду от 4 века до 13 века, что уже в III веке «… по Северной Африке и Европе ходил перевод Нового Завета на латынь…"

Африканский старолатинский перевод. (Баббиенский кодекс) относится к 400 г. По свидетельству Метцгера, «Е. А. Лоу обнаружил палеографические доказательства того, что эта рукопись скопирована с папируса 2 века».

Корбиенский кодекс (400-500 г.) содержит четыре Евангелия.

Кодекс верцеленский (360 г.).

Кодекс палатинский (5 век).

Латинская Вульгата (что означает «общая» или «народная»). Иероним, который был секретарем Дамаса, епископа Римского, выполнил поручение последнего отредактировать латинский перевод Библии в период между 366 и 384 г.

Коптские (египетские) варианты

Ф. Ф. Брюс пишет, что первый египетский перевод Нового Завета появился, по всей видимости, в 3 или 4 веке.

Сахидский вариант. Начало 3 века.

Бохаирский вариант. Редактор (Родалф Кассер) издания этого варианта относит его примерно к 4 веку.

Среднеегипетский вариант. 4 или 5 век.

Другие древние варианты

Армянский (400 г. или несколько позже). Этот вариант, видимо, был переводом греческой Библии константинопольского происхождения. Готский. Четвертый век.

Грузинский. Пятый век.

Эфиопский. Шестой век.

Нубийский. Шестой век.

Как пишет Британская энциклопедия, «изучивший все рукописи и варианты Нового Завета текстолог еще не исчерпал всех возможностей ознакомления с текстом. Сочинения ранних отцов церкви нередко содержат отрывки текстов, отличающиеся от той или иной рукописи… эти свидетельства, особенно когда они подтверждают прочтения, установленные по другим источникам, должны приниматься в расчет текстологами перед тем, как делать свои заключения».

Дж. Харольд Гринли пишет, что цитаты из Писания в работах древних христианских авторов «столь многочисленны, что по ним можно было бы практически восстановить текст Нового Завета, не обращаясь к его рукописям».

Брюс Метцгер подчеркивает вышесказанное по отношению к комментариям, проповедям и т.д., когда пишет, что «в самом деле, эти цитаты столь обширны, что в случае гибели всех остальных источников текста Нового Завета по одним таким цитатам можно было бы восстановить практически весь Новый Завет».

Сэр Дэйвид Дэлримпл начал изучать роль Писания в древних христианских сочинениях, когда ему задали следующий вопрос:

«Предположим, что Новый Завет был бы уничтожен, а все его списки погибли к концу третьего века. Можно ли было бы восстановить его по сочинениям отцов церкви второго и третьего веков?"

После продолжительных исследований Дэлримпл пришел к следующему ответу:

«Взгляните на эти книги. Вы помните вопрос о Новом Завете и отцах церкви? Он возбудил мое любопытство, и поскольку у меня в распоряжении имелись все существующие работы отцов церкви второго и третьего веков, я приступил к соответствующим изысканиям. На данный момент мне удалось отыскать весь Новый Завет за исключением одиннадцати стихов».

Предостережение. В «Библейском справочнике» Джозеф Ангус определяет известные недостатки сочинений отцов церкви:

1. Цитаты иногда не отличаются дословной точностью.

2. Некоторые переписчики были склонны совершать ошибки или вносить в текст сознательные изменения.

Климент Римский (95 г.). Ориген в своей книге «О началах» (кн. 2, часть третья) называет его учеником апостолов.

Тертуллиан в труде «Против ересей» (гл. 23) пишет, что Климент был назначен к своему служению Петром.

Ириней в книге «Против ересей» (кн. 3, гл. 3) говорит, что «проповеди апостольские еще звучали в ушах его (Климента), и учение апостолов было у него перед глазами».

Он приводит цитаты из:

Матфея 1 Поел. к Коринфянам

Марка 1 Поел. Петра

Луки Послания к Евреям

Деяний Апостолов Послания к Титу

Игнатий (70-110 г.), епископ Антиохийский, погиб мученической смертью. Он хорошо знал апостолов и был учеником Поликарпа. Его семь посланий содержат цитаты из Матфея, Иоанна, Деяний Апостолов, Послания к Римлянам, 1 Послания к Коринфянам, Послания к Ефесянам, Послания к Филиппийцам, Послания к Галатам, Послания к Колоссянам, Послания Иакова, 1 и 2 Послания к Фессалоникийцам, 1 и 2 Послания к Тимофею и 1 Послания Петра.

Поликарп (70-156 г.) принял мученическую смерть в возрасте 86 лет. Он был епископом Смирнским и учеником апостола Иоанна.

Другие отцы церкви, цитировавшие Новый Завет, включают Варнаву (около 70 г.), Гермаса (ок. 95 г.), Татиана (ок. 170 г.) и Иринея (ок. 170 г.).

Климент Александрийский (150-212 г.) приводит 2400 цитат из всех книг Нового Завета, кроме трех.

Тертуллиан (160-220 г.) был пресвитером церкви в Карфагене. Он цитирует Новый Завет более 7000 раз, причем 3800 цитат из этого числа взяты из Евангелий.

Ипполит (170-235 г.) ссылается на Новый Завет более 1300 раз.

Иустин Мученик (133 г.) боролся с еретиком Маркионом.

Ориген (185-253 или 254). Этот горячий проповедник Евангелия написал более 6000 работ, в которых содержится более 18000 цитат из Нового Завета.

Киприан (ум. 258 г.), епископ Карфагенский, использует около 740 цитат из Ветхого Завета и 1030 из Нового Завета.

Как справедливо заключают Гейслер и Нике, «здесь достаточно краткого подсчета, чтобы убедиться, что еще до Никейского собора (325 г.) Новый Завет цитировался около 32 тысяч раз, причем эта цифра далеко неполна. Более того, она не включает цитат, приводимых авторами 4 века. Добавив только число ссылок на Новый Завет у одного автора — Евсевия, — который писал в эпоху Никейского собора и до него, мы доведем общее число цитат более чем до 36 тысяч».

К вышеперечисленным авторам можно добавить Августина, Лайтанция, Иоанна Златоуста, Иеронима, Гая Романа, Афанасия, Амвросия Миланского, Кирилла Александрийского, Ефрема Сирина, Хилария из Пуатье, Григория Нисского и др.

Лео Джеганэи пишет о цитировании Нового Завета отцами церкви следующее: «Среди значительного количества неопубликованных материалов, оставленных Дином Бергоном после своей смерти, следует отметить его указатель цитат из Нового Завета, употреблявшихся отцами церкви. Он состоит из шестнадцати пухлых томов, хранящихся в Британском Музее и содержащих 86 тысяч 489 цитат».

Сюда таблицу со стр. 18 документа D:\dav\text\lib\добавка\Неоспоримые свидетельства. doc

ВСЕГО:         19368     1352    14035    870 664    36289

Этим вопросом исследователи занимались крайне недостаточно. И в то же время второй по значению группой греческих рукописей Нового Завета являются лекционары.

Брюс Метцгер следующим образом описывает происхождение лекционаров: «Следуя обычаю, принятому в синагогах, согласно 'которому отрывки из Законов и Пророков читались на службе каждый день субботний, христианская церковь также приняла практику чтения отрывков из книг Нового Завета на церковных собраниях. Развилась целая система таких отрывков из Евангелий и Посланий, а затем возник обычай располагать их в определенном порядке, согласно воскресеньям и другим церковным праздникам христианского года».

Метцгер пишет далее, что каталогизировано 2135 таких собраний отрывков, большинство из которых до сих пор ждет текстологического анализа.

Харолд Гринли, сообщает, что «наиболее древние отрывки из лекционаров относятся к шестому веку, в то время как полные списки — к восьмому веку и позже».

Лекционары обычно были весьма консервативны. В них использовался древнейший текст, что делает их текстологически незаменимыми.

В случае Ветхого Завета мы не располагаем такими обильными рукописными свидетельствами, как с Новым Заветом. Вплоть до недавнего открытия свитков Мертвого моря, наиболее древний список Ветхого Завета на иврите относился к 900 г. от Р. Х. Это соответствует промежутку времени между оригиналом и списком в 1300 лет (еврейский Ветхий Завет был завершен около 400» г. до Р. Х.). На первый взгляд Ветхий Завет может показаться не более достоверным, чем любой другой образчик древней литературы.

В пещерах Мертвого моря было обнаружено значительное число рукописей, отнесенных учеными к эпохе до Рождества Христова.

Сравнивая и анализируя известные факты, мы обнаруживаем убедительнейшие причины считать дошедшие до нас рукописи Ветхого Завета исключительно достоверными. Мы видим, как писал об этом сэр Фредерик Кеньон, что «христианин может взять в руки всю Библию целиком и без страха и сомнения сказать, что он держит истинное Слово Божье, без потерь передававшееся от одного поколения к другому в течение многих веков».

Для того, чтобы убедиться в уникальной достоверности Писания, следует прежде всего изучить ту огромную тщательность, с которой переписчики копировали рукописи Ветхого Завета.

В течение этого периода огромные усилия были потрачены на систематизирование гражданских и ортодоксальных законов древних евреев. Талмудисты разработали весьма изощренную систему переписывания синагогальных свитков.

Сэмюел Дейвидсон описывает пункты устава талмудистов, касающиеся Ветхого Завета. Эти подробные установления (здесь будет использована нумерация, принятая Гейслером и Никсом) заключались в следующем: «I. Синагогальный свиток должен быть написан на шкурах чистых животных. 2. Эти шкуры выделываются для синагоги евреем. 3. Они скрепляются вместе сухожилиями чистых животных. 4.

На каждом куске пергамента должно находиться определенное количество столбцов, постоянное на продолжении всей рукописи. 5. Длина каждого столбца не должна быть менее 48 и более 60 строк, каждая строка должна содержать 30 букв. 6. Все слова в рукописи должны располагаться по линейке, и если три слова написаны неровно, то рукопись считается негодной. 7. Чернила должны быть только черными, а не красными, зелеными или какого бы то ни было иного цвета, и приготовлены согласно определенному рецепту. 8. Переписчик не должен ни в чем отклоняться от оригинала, представляющего собой аутентичную копию. 9. Ни одного слова, ни одной буквы, даже йоты не должно писать по памяти, не смотря на лежащую перед ним рукопись… 10. Между любыми двумя согласными должно оставаться пространство, равное толщине волоса или нити. 11. Между любыми двумя абзацами должно оставаться пространство шириной в девять согласных, а, 12. между книгами — шириной в три строки. 13. Пятая книга Моисеева должна оканчиваться полной строкой, хотя с другими книгами это необязательно. 14. Кроме того, переписчик должен работать в полной традиционной еврейской одежде, 15. вымыв все свое тело, 16. не начинать писать имени Бога, только что обмакнув перо в чернила, и, наконец, 17. если царь обратится к нему, когда он пишет это имя, писец должен не обратить на него никакого внимания».

Дэвидсон добавляет, что «свитки, в которых не выполнены эти правила, должны были закапываться в землю или сжигаться, либо передаваться в школы для использования в качестве учебников».

Почему до нас дошло сравнительно мало древних рукописей Ветхого Завета? Учитывая строгость и точность правил для переписчиков, само отсутствие древних списков доказывает надежность тех, что сохранились до наших дней.

Глисон Арчер сравнивает расхождения в списках древнееврейского текста Ветхого Завета с разночтениями такого памятника дохристианской литературы, как египетская Книга Мертвых. Он приходит к выводу, что рукописи Ветхого Завета отличаются поразительным единообразием, и пишет следующее:

«Несмотря на то, что два списка книги Исаии, обнаруженные в 1 Кумранской пещере близ Мертвого моря в 1947 году, были на тысячу лет старше, чем наиболее древняя из ранее известных рукописей (980 г. от Р. Х.), более 95% из текста дословно совпало с канонической древнееврейской Библией, дошедшей до наших дней. Остающиеся 5% разночтений заключались преимущественно в описках и расхождениях в правописании. Даже те, обнаруженные близ Мертвого моря отрывки из Второзакония и книги Самуила, которые указывали на существование группы рукописей, отличных от тех, что послужили источником нынешнего еврейского текста, не содержали никаких расхождений в постулатах веры или учениях, и никоим образом не влияли на содержание откровений».

Талмудисты были настолько уверены в точности изготовленных рукописных копий, что считали новый список равносильным оригиналу.

Фредерик Кеньон в книге «Наша Библия и древние рукописи» останавливается на этой уверенности, приводившей к уничтожению более древних списков. «Та же исключительная тщательность, с которой относились к переписыванию рукописей, лежит в основе исчезновения более древних копий. Когда рукопись копировалась с точностью, предписанной Талмудом, а затем должным образом проверялась, она считалась подлинной, обладающей такой же ценностью, как любая другая копия. Если все копии были одинаково «подлинными», возраст не давал одному списку преимущества над другим, и даже напротив: возраст был определенным недостатком, ибо со временем любая рукопись истиралась или повреждалась. Поврежденная или несовершенная копия немедленно признавалась негодной к использованию.

При каждой синагоге имелась так называемая «гениэа», специальный шкафчик, куда помещались поврежденные рукописи; уже в нашу эпоху из этих хранилищ были извлечены некоторые из наиболее древних сохранившихся рукописей. Таким образом, согласно еврейской традиции, более новым спискам отдавалось предпочтение перед более древними, поскольку они были совершеннее и не содержали дефектов. Более древние списки, заточенные в «генизу», естественным образом разрушились — иногда от отсутствия ухода, а иногда намеренно закапывались, когда в «генизе» становилось слишком мало места.

Следовательно, отсутствие древнейших списков еврейской Библии не должно ни удивлять нас, ни беспокоить. Если к вышеупомянутым причинам мы добавим частые преследования евреев (сопровождавшиеся уничтожением их собственности), исчезновение древних рукописей объяснится вполне удовлетворительно, а за оставшимися следует признать, что они содержат именно то, что должны содержать — т. е. масоретский текст Библии».

Масореты (от слова масора, т. е. «традиция») взяли на себя огромный труд по редактированию и стандартизации текста. Центр масоретского движения находился в Тивериаде. Завершенная ими редакция носит название «масоретского» текста. Этот итоговый текст содержит точки, обозначающие гласные звуки, чтобы обеспечить правильное произношение. Масоретский текст — это текст современной еврейской Библии.

Масореты отличались строгой дисциплиной и обращались с текстом «с величайшим уважением, которое можно представить. Они разработали сложную систему, позволявшую бороться с ошибками переписчиков. Например, они подсчитывали количество каждой из букв алфавита в каждой из книг, они нашли буквы, стоящие посередине Пятикнижия и всей еврейской Библии. Делали они и более подробные подсчеты. «Подсчитано было едва ли не все, что можно было подсчитать», пишет Уилер Робинсон. Они разработали также мнемонические приемы, облегчавшие запоминание различных цельных отрывков текста».

Как комментирует сэр Фредерик Кеньон, «помимо записывания разнообразных вариантов, традиций и догадок, масореты предприняли целый ряд подсчетов, не входяних в сферу общепринятой текстологии. Они пронумеровали стихи, слова и буквы каждой книги. Они высчитали, какое слово и какая буква находятся посредине каждой книги. Они пронумеровали стихи, содержавшие все буквы алфавита или определенное число букв, и т.д. Мы можем справедливо счесть эту работу тривиальной, однако она обеспечила кропотливое внимание к точности передачи текста. Кроме того. подсчеты эти были выражением, пусть и чрезмерным, уважения к Священному Писанию, и само по себе это не заслуживает ничего, кроме похвалы. Масоретов действительно волновало, чтобы ни одна точка, ни одна черточка, ни одна буква и ни один фрагмент буквы Закона не пропали или не потерялись».

Еврейский историк Иосиф Флавий пишет: «Мы на деле доказали свое преклонение перед нашими собственными Писаниями. Ибо во все долгие века, прошедшие до наших дней, никто не отважился ни добавить, ни убрать, ни изменить в них ни одного слога. С рождения крепок любой иудей в вере, что Писания эти содержат повеления Господа, и, повинуясь им, с радостью готов он отдать за них и жизнь свою. Вновь и вновь претерпевают пленники пытки и гибель на аренах, чтобы не сказать ни единого слова против Законов и священных книг».

Иосиф далее сравнивает иудеев и греков по их уважению к Писаниям и к древней литературе, соответственно. «Какой грек готов претерпеть столько за такое же дело? Даже во имя спасения всех книг своего народа от уничтожения он не примет ни малейшего себе вреда. Ибо для греков их книги — всего лишь рассказы, возникшие благодаря вольному воображению авторов, и оценивая таким образом даже труды древних историков, они вполне правы, ибо видят, как иные из их современников отваживаются описывать события, в которых они не участвовали, не беря на себя труда обратиться к тем, кто действительно знает о происходившем».

В своих блестящих комментариях Роберт Дик Уилсон говорит о том, что надежность и достоверность Священного Писания распространяется и на Ветхозаветные времена: «В 144 случаях древнегреческой транслитерации египетского, вавилонского и моавитского языков и в 40 случаях противоположной транслитерации (в общей сложности в 184 случаях), факты показывают, что за период от 2300 до 3900 лет собственные имена в еврейской Библии передавались с чрезвычайной точностью. То, что первые писцы копировали эти имена так близко к верным филологическим принципам, является замечательным доказательством тщательности и учености этих переписчиков. Более того, передача еврейского текста переписчиками в течение такого большого количества веков — это явление небывалое в истории литературы».

Уилсон добавляет к этому следующее: «В период с 2000 г. до Р. Х. по 400 г. по Р. Х. жило около сорока царей. Все они появляются в Библии в хронологическом порядке, причем со ссылками на царей той же страны и царей других стран… трудно представить себе более надежное доказательство точности ветхозаветных записей, чем эта коллекция царей. С точки зрения математики, вероятность того, что эта точность случайна, составляет один шанс из 750.000.000.000.000.000.000.000».

Из этих свидетельств Уилсон делает следующий вывод:

«Невозможно отрицать доказательств того, что исходные документы передавались от поколения к поколению в течение 2000 лет практически с абсолютной точностью. И то, что 2000'лет назад с такой же точностью переписывались оригиналы этих документов, не просто возможно, но, как мы показали, более чем вероятно. Об этом говорят аналогии с вавилонскими документами, которые имеются в нашем распоряжении, в виде как оригиналов, так и списков, разделенных промежутком в несколько тысяч лет, а также десятками папирусов, которые при сравнении с современными изданиями классиков показывают, что за 2000 лет в текст вкрадывались лишь незначительные изменения. Еще одно веское доказательство носит научный и очевидный характер — это та точность, с которой в древнееврейском тексте переданы имена царей и многочисленные иностранные термины».

Ф. Ф. Брюс подчеркивает, что «состоящий из согласных текст древнееврейской Библии, который отредактировали масореты, дошел до них с поразительной точностью от времен почти тысячелетней давности».

У ильям Грин заключает, что «можно смело утверждать, что ни один другой древний труд не переписывался с такой точностью».

Говоря о точности передачи текста Ветхого Завета, Аткинсон, заместитель директора библиотеки Кембриджского университета, называет ее «едва ли не чудом».

Равви Акиба (2 век от Р. Х.), один из подвижников сохранения текста Библии, говорил, согласно некоторым источникам, что «точная передача текста («масорет») есть стена, защищающая Тору».

Каирский кодекс (895 г.) хранится в Британском музее. Он был изготовлен масоретской семьей Моисея бен Ашера; содержит тексты как древних, так и новых пророков.

Ленинградский кодекс пророков (916 г.) содержит книги Исаии, Иеремии, Иезекииля и двенадцати малых пророков.

Наиболее древней полной рукописью Ветхого Завета является Вавилонско-Петрополитский кодекс, (1008 г.), хранящийся в Ленинграде. Он был изготовлен по исправленному тексту Равви Аарона бен Моисея бен Ашера до 1000 г. по Р. Х.

Алеппский кодекс (900 г. или несколько позже) — одна из наиболее ценных рукописей Ветхого Завета. Одно время он считался потерянным, но в 1958 году был обнаружен вновь, правда в несколько поврежденном виде.

Кодекс Британского Музея (950 г.) содержит отрывки из начальной части Библии — от книги Бытия до Второзакония включительно.

Рейхлинский кодекс пророков (1105 г.) был изготовлен масоретом бен Нафтали.

Один из самых серьезных вопросов библейской текстологии был впервые задан сэром Фредериком Кеньоном. «Является ли этот древнееврейский текст, который мы называем масоретским, и который, как мы показали, восходит к тексту, составленному около 100 г. от Р. Х., точным воспроизведением того древнееврейского текста, который был написан авторами книг Ветхого Завета?"

Свитки Мертвого моря дают на этот вопрос недвусмысленный положительный ответ.

Перед открытием свитков Мертвого моря еще имелось место для сомнений в точности дошедших до нас списков по сравнению с текстами

1 века, поскольку нынешние тексты были результатами многократного переписывания.

Свитки эти состоят примерно из 40 тысяч отрывков текста, по которым было восстановлено более 500 книг.

Среди них — множество не относящихся к Библии книг и отрывков, проливающих свет на жизнь религиозной общины в Кумране. Такие работы, как «Документы садокитов», «Устав общины» и «Наставление к послушанию» помогают нам понять цель и ежедневную жизнь в Кумране. В некоторых пещерах были найдены ценные комментарии к Священному Писанию.

Как были найдены свитки Мертвого моря?

Здесь мне хотелось бы процитировать Ральфа Эрла, который живо и полно описывает историю открытия свитков Мертвого моря:

«История этого открытия стала одной из самых захватывающих легенд современности. В феврале или марте 1947 года некий бедуинский мальчик-пастух по имени Мухаммед искал потерявшуюся козу. Бросив камень в расщелину скалы на западном берегу Мертвого моря, милях в восьми к югу от Иерихона, он, к своему удивлению, услышал звук бьющейся глиняной посуды. Он залез в расщелину и обнаружил потрясающее зрелище. На полу пещеры стояло множество больших сосудов, в которых находились обернутые в льняное полотно кожаные свитки. Поскольку сосуды были тщательно запечатаны, свитки сохранились в отличном состоянии почти 1900 лет (Они были помещены в пещеру, очевидно, в 68 г. по Р. Х.).

Пять свитков из числа найденных в пещере 1, как ее стали называть, были приобретены архиепископом сирийского православного монастыря в Иерусалиме. Еще три свитка купил профессор Сукеник из Еврейского университета в Иерусалиме.

Открытие свитков поначалу не произвело никакой сенсации. В ноябре 1947 года, через два дня после покупки трех свитков и двух сосудов, профессор Сукеник записал в своем дневнике: «Возможно, что это одна из величайших находок в истории Палестины, находка, на которую едва можно было надеяться». Однако эти слова в то время не были опубликованы.

К счастью, в феврале 1948 года архиепископ, не владевший Древнееврейским языком, позвонил в Американский институт востоковедения в Иерусалиме, чтобы сообщить о свитках. По удачному совпадению, исполняющим обязанности директора института в то время был молодой ученый по имени Джон Тревер, отлично владевший искусством любительской фотографии. Он усердно и тщательно псрефотографировал каждую колонку свитка книги Исаии, длиной в 7 метров 30 сантиметров и шириной в 25 сантиметров. Он сам проявил пластинки и послал несколько отпечатков авиапочтой в университет Джонса Хопкинса доктору У. Ф. Олбрайту, общепризнанному старейшине американских археологов — специалистов по Библии. В своем ответе, также посланном авиапочтой, Олбрайт писал: «От всего сердца поздравляю с величайшим открытием древних рукописей, сделанным в наши дни!.. Какая абсолютно невероятная находка! К счастью, не может быть и тени сомнения в подлинности этих рукописей». Он отнес находку примерно к 100 году до Р. Х."

Тревер приводит еще одну цитату из Олбрайта: «Несомненно, что шрифт этих рукописей древнее, чем в Нэшском папирусе… Я предпочел бы датировать их примерно 100 г. до Р. Х.".;

Древнейшие списки полного древнееврейского текста Библии относились к 900 г. от Р. Х. и позже. Как можно было не сомневаться в точности передачи их текста со времен Христа, т. е. с 32 г.? Благодаря археологии и свиткам Мертвого моря, у нас появилась необходимая уверенность. Один из обнаруженных свитков представляет собой полный древнееврейский текст книги Исаии. Ученые-палеографы относят его примерно к 125 г. до Р. Х. Эта рукопись более чем на 100лет старше любой из ранее известных.

Главное значение этого открытия в том, что текст свитка Исаии (125 г. до Р. Х.) оказался практически идентичным масоретскому тексту (916 г. от Р. Х.), что доказывает поразительную точность, с которой в течение 1000 лет с лишним переписывалась Библия.

«Из 166 слов в 53 главе Исаии под вопросом находится всего 17 букв. Десять разночтений из этого числа носят орфографический характер, и не влияют на смысл. Еще четыре буквы относятся к незначительным стилистическим вариациям (таким, как наличие союзов). Наконец, оставшиеся три буквы образуют слово «свет», добавленное в стихе 11 и не слишком меняющее смысл текста. Более того, в пользу присутствия этого слова говорит Септуагинта. Таким образом, в главе, состоящей из 166 слов, обнаружилось лишь одно слово из трех букв, почти не меняющее смысл отрывка, — и это после тысячи лет переписывания текста».

Ф. Ф. Брюс пишет: «Неполный свиток книги Исаии, обнаруженный одновременно с первым в 1 Кумранской пещере и получивший название «Исаия Б», обнаруживает еще более тесное сходство с масоретским текстом».

Глисон Арчер указывает, что списки книги Исаии, которыми пользовалась Кумранская община, «оказались дословно идентичными современному тексту Библии более чем на 95%. Оставшиеся 5% состоят главным образом из очевидных описок и расхождений в правописании».

Миллар Барроуз, которого мы цитируем по Гейслеру и Никсу, заключает: «Настоящее чудо, что на протяжении примерно тысячи лет этот текст претерпел так мало изменений. Как я писал в своей первой статье об этом свитке, «в этом заключается его главное значение, поддерживающее верность масоретской традиции».

Рассеяным по всему свету евреям требовалось Писание на наиболее распространенном языке той эпохи. Септуагинта (это слово означает «70» и обычно сокращается е помощью римских цифр LXX — это название, которое было дано греческому переводу древнееврейских Писаний, выполненному при египетском фараоне Птолемее Филадельфе (285-246 г. до Р. Х.).

Ф. Ф. Брюс дает интересную версию происхождения этого названия. Говоря о письме, написанном якобы около 250 г. до Р. Х. (на самом деле, видимо, чуть раньше 100 г. до Р. Х.) Аристеем, придворным фараона Птолемея, своему брату Филократу, Брюс пишет:

«Птолемей был известным Покровителем литературы. Именно при нем была основана великая Александрийская библиотека, которая на протяжении 900 лет оставалась одним из культурных чудес света. В письме идет речь о том, что Деметрий из Фалерума, о котором пишется, что он был библиотекарем Птолемея, заинтересовал фараона еврейскими законами и посоветовал ему послать делегацию к первосвященнику Елеазару в Иерусалим. Первосвященник выбрал в качестве переводчиков по шесть старейшин из каждого из двенадцати колен Израилевых и послал их в Александрию, вручив им особо точный и красивый пергамент с текстом Торы. Старейшинам оказали королевский прием. Доказав свою мудрость в спорах, они поселились в доме на острове Фарос (на котором располагался знаменитый маяк), где за семьдесят два дня завершили труд по переводу Пятикнижия на греческий язык, после обсуждений и сравнений разработав взаимно согласованный текст.

Текст Септуагинты весьма близок к масоретскому тексту (916 г.), дошедшему до наших дней. Это помогает удостовериться в точности передачи Библии в течение 1300 лет. Наибольшие расхождения между Септуагинтой и масоретским текстом наблюдаются в книге пророка Иеремии.

Септуагинта, а также цитаты из Писаний в апокрифических книгах (Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова, Книга Праздников и др.) свидетельствуют, что современный древнееврейский текст практически не отличается от текста 300 г. до Р. Х.

В своей исключительно полезной книге «Общее введение в Библию» Гейслер и Нике перечисляют четыре важные заслуги Септуагинты. «I. Находясь в пользовании у евреев Александрии, она сокращала разрыв между народами, говорившими по-древнееврейски и по-гречески. 2. Септуагинта послужила мостом через историческую пропасть между Ветхим Заветом евреев и грекояэычными христианами. которые использовали ее со своим Новым Заветом. 3. Она послужила прецедентом для миссионеров, стремившихся переводить Писания на различные языки и диалекты. 4. Совпадение текста Септуагинты с текстом еврейской Библии имеет огромное текстологическое значение».

Ф. Ф. Брюс приводит несколько причин, по которым евреи потеряли интерес к Септуагинте:

1. «… О 1 века от Р. Х. и далее она была принята христианами в качестве их версии Ветхого Завета и ' широко использовалась для распространения и защиты христианской веры».

2. «Другой причиной, по которой евреи потеряли интерес к Септуагинте, было то, что приблизительно в 100 г. от Р. Х. еврейские ученые установили стандартный древнееврейский текст Писаний…"

Этот текст, содержащий Пятикнижие, важен для определения разночтений. Брюс отмечает, что «расхождения между самаритянским текстом и масоретским (916 г. от Р. Х.) достаточно незначительны по сравнению с широкой областью совпадений».

(Рукописные копии, относящиеся примерно к 500 г. от Р. Х.)

Это слово означает главным образом «толкование». Таргумы представляют собой пересказ Ветхого Завета.

После пленения евреев их язык уступил место халдейскому, и у народа появилась нужда в Писаниях на разговорном языке.

Главными таргумами являются: (1) Таргум Онкеласа (60 г. до Р. Х.) написан, как считают некоторые ученые, Онкеласом, учеником великого еврейского книжника Гиллеля. Он содержит древнееврейский текст Пятикнижия. (2) Таргум Ионафана бен Уэиеля (30 г. до Р. Х.?) содержит исторические книги Библии и книги пророков.

Ф. Ф. Брюс дает более интересную версию происхождения таргумов:

«Обычай сопровождать публичное чтение Писаний в синагогах устным пересказом на разговорном арамейском языке весьма распространился в заключительные столетия дохристианской эры. Естественно, что по мере того, как древнееврейский язык становился все менее и менее знакомым простому народу в качестве разговорного языка, возникла необходимость в общедоступном пересказе текста Писаний на языке, который был известен народу и давал возможность понимать читаемое. Служитель, на которого возлагалась эта роль, назывался метургемян (переводчик), а сам пересказ назывался таргумом».

"… Метургеману… не позволялось читать свой пересказ по свитку, чтобы собрание ошибочно не подумало, что он читает подлинные Писания. Очевидно, для вящей точности было установлено впоследствии и такое правило, по которому за один раз позволялось переводить не более одного стиха из Пятикнижия и трех стихов из Пророков».

«С течением времени эти таргумы были записаны».

В книге «Библия, Слово Божье» Дж. Андерсон говорит об их ценности следующее: «Огромная ценность древнейших таргумов заключается в том, что они подтверждают подлинность древнееврейского текста, доказывая, что в эпоху появления таргумов он был тем же самым, что и в наши дни».

Мишна (200 г. от Р. Х.)

Это слово означает «объяснение, учение». Мишна — это собрание еврейских преданий и устных законов, написанное на иврите и нередко называемое Вторым Законом.

Цитаты из Писаний в Мишне весьма близки к масоретскому тексту и служат добавочным доказательством его надежности.

(Палестинская 200 г. от Р. Х.; Вавилонская 500 г.)

Эти книги — собрание написанных на арамейском языке комментариев к Мишне, также свидетельствующих о надежности масоретского текста Библии. Мишна вместе с Вавилонской Гемарой составляет так называемый Вавилонский Талмуд, а Мишна с палестинской Гемарой — Палестинский Талмуд.

Мишна + Вавилонская Гемара = Вавилонский Талмуд. Мишна + Палестинская Гемара = Палестинский Талмуд.

(100 г. до Р. Х. — 300 г. от Р. Х.)

Эта книга состоит из ученых исследований древнееврейского текста Ветхого Завета. Цитаты, приводимые в Мидраше, в основном соответствуют масоретскому тексту.

Изготовленное Оригеном (185-254 г.) собрание Писаний, записанное в шесть колонок, и содержащее тексты Септуагинты, переводов Акиллы, Теодация, Симмаха, древнееврейского текста еврейскими буквами и греческими буквами.

Вместе с работами Иосифа Флавия, Филона, а также садокитскими документами (свитки религиозной общины в Кумране близ Мертвого моря) Гексапла «свидетельствует о том, что в период с 40 по 100 г. существовал текст Библии, весьма близкий к масоретскому».

О внутренних свидетельствах достоверности Писания Джон Уарик Монтгомери пишет, что литературоведы до сих пор следуют заповеди Аристотеля, провозгласившего, что «критик, покуда у него нет доказательств обратного, обязан признавать правоту за документом, а не за самим собой».

Следовательно, «нужно прислушаться к тому, что говорит сам документ, подвергающийся анализу, и не думать об ошибках или подлоге до тех пор, пока автор сам не скомпрометирует себя противоречиями или известными фактическими неточностями».

Хорн развивает эту мысль, когда пишет: «Подумайте, как много требуется для того, чтобы превратить обнаруженное «затруднение» в оружие против целого учения. Разумеется, для этого требуется куда больше, чем простое наличие противоречия. Во-первых, мы должны быть уверены, что верно поняли данный отрывок и смысл, в котором

употребляются в нем слова или числа. Во-вторых, нужна уверенность в том, что мы располагаем всем доступным материалом по этому вопросу. В-третьих, что никакие дальнейшие открытия, текстологические изыскания и археологические находки не прольют больше на этот вопрос никакого дополнительного света».

"… Трудности не составляют опровержений, — добавляет Роберт Хорн. — Нерешенные проблемы — необязательно ошибки. Эта точка зрения не означает, что область затруднений следует сужать до минимума, однако необходимо видеть их в перспективе. Затруднения следует преодолевать, проблемы существуют для того, чтобы заставлять нас искать более четкие объяснения. Однако вплоть до того времени, когда у нас в распоряжении будет полное и окончательное освещение всех существующих проблем, мы не имеем права утверждать: «Вот доказанная ошибка, неоспоримое возражение в адрес непогрешимой Библии». Общеизвестно, какое бесчисленное количество «возражений» было полностью опровергнуто с начала нашего века».

Авторы цитируемых ниже книг были живыми свидетелями описываемого или получили свои сведения от таких свидетелей:

Лука 1:1-4. «Как уже многие начали составлять повествования о совершенно известных между нами событиях, как передали нам то бывшие с самого начала очевидцами и служителями Слова, — то рассудилось и мне, по тщательном исследовании всего сначала, по порядку описать тебе, достопочтенный Феофил, чтобы ты узнал твердое основание того учения, в котором был наставлен».

2 Петра 1:16. «Ибо мы возвестили вам силу и пришествие Господа нашего Иисуса Христа, не хитросплетенным басням последуя, но бывши очевидцами Его величия».

1 Иоанна 1:3. «… О том, что мы видели и слышали, возвещаем вам, чтобы и вы имели общение с нами; а наше общение — с Отцем и Сыном Его Иисусом Христом».

Деяния 2:22. «Мужи Израильские! выслушайте слова сии: Иисуса Назорея, Мужа, засвидетельствованного вам от Бога силами и чудесами и знамениями, которые Бог сотворил чрез Него среди вас, как и сами знаете."

Иоанн 19:35. «И видевший засвидетельствовал, и истинно свидетельство его; он знает, что говорит истину, дабы вы поверили».

Лука 3:1. «В пятнадцатый же год правления Тиверия кесаря, когда Понтий Пилат начальствовал в Иудее, Ирод был четвертовластником в Галилее, Филипп, брат его, четвертовластником в Итурее и Трахонитской области, а Писаний четвертовластником в Авилинее…"

Деян. 26:24-26. «Когда он так защищался, Фест громким голосом сказал: безумствуешь ты, Павел! большая ученость доводит тебя до сумасшествия. Нет, достопочтенный Фест, сказал он, я не безумствую, но говорю слова истины и здравого смысла: ибо знает об этом царь, пред которым и говорю смело; я отнюдь не верю, чтобы от него было что-нибудь из сего скрыто, ибо это не в углу происходило».

Ф. Ф. Брюс, профессор кафедры изучения и толкования Библии в Манчестерском университете, пишет о ценности Нового Завета в качес 1ве первоисточника:

«Древнейшие проповедники Благой Вести знали ценность… свидетельств очевидцев и постоянно к ним обращались. «Мы свидетели этих событий». — утверждали они с полной уверенностью. Более того, в те давние годы было бы далеко не так легко, как похоже, полагают некоторые авторы, придумать слова и поступки Иисуса Христа. Многие из Его учеников еще были в живых и могли вспомнить, что происходило на самом деле, а что — нет».

«Добавим, что проповедникам тех времен приходилось иметь дело не только с дружелюбно настроенными свидетелями, но и с противниками, которые тоже знали основные факты служения и смерти Иисуса. Учени ки Христа не могли себе позволить никаких неточностей, не говоря уж о намеренном искажении фактов, ибо немедленно нашлись бы охотники их разоблачить. Напротив, одной из сильных сторон исходных апостольских проповедей было то, что они с уверенностью апеллировали к знанию слушающих, и не только говорили апостолы: «Мы свидетели этих событий», но и «… как и сами знаете…» (Деян. 2:22). А если кто и отклонился бы от фактов любым ощутимым образом, его исправили бы враждебно настроенные свидетели, которые могли находиться среди слушателей».

Новый Завет с точки зрения современной науки должен рассматриваться как полноценный первоисточник, относящийся к 1 веку от Р. Х.

КОНСЕРВАТИВНАЯ ДАТИРОВКА

Послания Павла 50-66 г. (Хиберт)

От Матфея 70-80 г. (Хэррисон)

От Марка 50-60 г. (Харнак)

58-65 г. (Т. У. Мэнсон)

От Луки начало 60-х гг. (Хэррисон)

От Иоанна 80-100 г. (Хэррисон)

ВОЛЬНАЯ (либеральная) ДАТИРОВКА

Послания Павла 50-100 г. (Кюммель)

От Матфея 80-100 г. (Кюммель)

От Марка 70 г. (Кюммель)

От Луки 70-90 гг. (Кюммель)

От Иоанна 170г. (Баур)

90-100 г. (Кюммель)

Уильям Фоксуэл Олбрайт, один из крупнейших библейских археологов в мире, писал:

«Мы уже можем с полной уверенностью утверждать, что более нет никаких серьезных оснований для отнесения какой бы то ни было книги Нового Завета к периоду позже 80 г. по Р. Х., т. е. на два поколения раньше. чем 130-150 г., дата, на которой настаивают современные радикальные критики Нового Завета».

Ту же мысль он подчеркивает в интервью журналу «Христианство сегодня» 18 января 1963 года: «По моему мнению, все книги Нового Завета написаны крещенными евреями между сороковыми и восьмидесятыми годами 1 века от Р. Х., а вполне вероятно, что и между 50 и 75 г. от Р. Х."

Олбрайт приходит к следующему заключению: «Благодаря открытиям в Кумране стало ясно, что Новый Завет действительно представляет собой учение Христа и его прямых последователей между примерно 25 и 80 г. от Р. Х., т. е. именно то, чем его ранее считали верующие».

Многие ученые «вольной» (либеральной) школы вынуждены пересматривать свою датировку Нового Завета в пользу более ранних дат. Доктор Джон Робинсон в своей новой книге «Пересмотр датировки Нового Завета» приходит к поразительным выводам. Его исследования показали, что весь' текст Нового Завета был написан до падения Иерусалима, т. е. до 70 г. по Р. Х.

Подкрепляются ли свидетельства достоверности, содержащиеся в самих документах, другими историческими источниками?

Иными словами, какие имеются, помимо самой анализируемой литературы, доказательства ее точности, надежности и подлинности?

В своей «Истории церкви» III.39 Бвсевий сохранил записи Папия, епископа Гираполиса (130 г.), которые Палий записал со слов Старшего (апостола Иоанна):

«И говорил еще старший так: «Марк, бывший толкователем Петра, точно записывал все, что он (Петр) упоминал, все слова и дела Христа, но не в хронологическом порядке. Ибо не был он ни слушателем, ни товарищем Господу; лишь после, как я уже сказал, он следовал за Петром, который приспособлял свои проповеди к обстоятельствам, потому как не ставил задачи собрать все речения Господа. Так что Марк не ошибался, записывая таким образом речи Петра по мере их произнесения; главным для него было не пропустить ничего из услышанного, и не вставить в свои записи ничего ложного».

Папш говорит также о Евангелии от Матфея: «Матфей записывал речения на еврейском (т. е. арамейском) языке».

Ириней, епископ Лиона (180 г.) был учеником Поликарпа, епископа Смирны, а также апостола Иоанна, ив 156 г. принявшего мученическую смерть. Ириней пишет:

«Настолько тверда основа под этими Евангелиями, что даже сами еретики свидетельствуют о них, и, пользуясь этими (текстами), каждый из них пытается создать свое собственное учение». («Против ересей», III).

Четыре Евангелия стали такой неоспоримой реальностью христианского мира, что Ириней говорит о четырехчастности Евангелия как о столь же общеизвестном и установленном факте, как четыре основных направлениях компаса:

«Ибо поскольку есть четыре стороны света, в котором мы живем, и четыре главных ветра, и поскольку Церковь рассеяна по всей земле, а Евангелие есть столп и основание Церкви и дыхание жизни, то и оно должно естественно иметь четыре столпа, дыша бессмертием со всех четырех сторон, и возжигая заново жизнь людей. И очевидно, что Слово, зодчий всех вещей, восседающий на херувимах и связывающий весь мир в одно целое, явившись к людям, дал нам Евангелие в четырехчастном виде, соединив его Духом Святым в одно целое».

«Матфей обнародовал свое Евангелие, — продолжает Ириней, — среди евреев на их родном языке, а Петр и Павел проповедовали Евангелие в Риме, и основали церковь там. После их ухода (т. е. смерти, которую подавляющее большинство исследователей традиционно относят к временам преследования христиан Нероном, т. е. к 64 г.) Марк, ученик и переводчик Петра, сам записал для нас основы проповедей своего учителя. Лука, последователь Павла, собрал в книгу проповеди своего наставника. После них Иоанн, ученик Господа, который возлежал у Его груди (это ссылка на Иоан. 13:25 и 21:20) сам составил Евангелие, когда проживал в Ефесе, в Азии».

Климент Римский (ок. 95 г.) использовал Писание как надежный и подлинный документ.

Игнатий (70-110 г.), епископ Антиохии, был замучен за свою веру в Христа. Он знал всех апостолов и был учеником Поликарпа, наставником которого был апостол Иоанн.

В справочни ке «Кто есть кто в истории церкви» Элджин Мойер пишет, что Игнатий сам говорил, что скорее умрет за Христа, чем станет повелителем всего мира. «Бросьте меня зверям, чтобы через них я смог разделить участь Господа». По историческим сведениям, его действительно бросили на растерзание диким зверям в римском Колизее. Его «Послания» были написаны во время путешествия из Антиохии навстречу мученической гибели.

Вера Игнатия покоилась на точности Библии, и уже этим он свидетельствует о своем отношении к Писанию. Он располагал обширными материалами и свидетельствами, которые доказывали надежность и достоверность Библии.

Поликарп (70-156 г.), ученик Иоанна, претерпел мученическую смерть в возрасте 86 лет из-за своей самоотверженной преданности Христу и Писанию. Смерть Поликарпа показывает его веру в точность Писания. Примерно в 155 г., во время правления Антонина Пия, местные власти в Смирне начали преследовать христиан. Было замучено несколько сподвижников Поликарпа. Как главу Церкви его тоже приговорили к казни. Когда же Поли карпу предложили отречься и тем самым сохранить жизнь, он, как говорят, ответил: «Восемьдесят шесть лет служил я Ему, и Он не сделал мне никакого зла. Как же я могу поносить своего Царя, который спас меня?» Его сожгли заживо, и так он принял мученическую смерть за веру» Поликарп, безусловно, знал достаточно свидетельств истины.

Иосиф Флавий, иудейский историк.

Разница между Иосифом Флавием и Библией в описании крещения Иоанном Предтечеъ состоит в том, что Иосиф отрицает, что Иоанн крестил ради искупления грехов, в то время как Библия (Марк 1:4) утверждает обратное. Иосиф Флавий пишет также, что Иоанн был казнен по политическим мотивам, а не потому, что осуждал брак Ирода с Иродиадой. Как указывает Брюс, вполне возможно, что Ирод, поместив Иоанна в темницу, преследовал двоякую цель. Что же до расхождений в толковании крещения, то, по мнению Брюса, Евангелие дает более правдоподобный рассказ с точки зрения «историко-религиозной». Более того. Евангелие написано раньше, чем книги Иосифа Флавия, и поэтому отличается большей точностью. В то же время в общих чертах рассказ Иосифа Флавия подтверждает библейское описание.

Иосиф Флавий упоминает Иоанна Крестителя. Стиль, которым написан отрывок, исключает всякую возможность влияния христианства. В нем мы читаем следующее:

«После этого некоторые евреи подумали, что армия Ирода погибла от руки Бога, и что это было справедливой карой за казнь Иоанна, называвшегося Крестителем. Ибо Ирод казнил его, хотя тот был праведным мужем, призывавшим евреев к добродетели, справедливости по отношению Друг к Другу, почтительности к Богу и единению в крещении. Он учил, что крещение угодно Господу, если принимать его не для искупления определенных грехов, но для очищения тела, когда душа уже очищена праведностью. И когда другие собрались вокруг него, ибо были тронуты его словами. Ирод испугался, что его власть убеждения людей, будучи столь великой, может повести к бунту, так как они, казалось, были готовы во всем слушать его совета. И вот он решил, что лучше будет схватить его и казнить до того, как вызовет он волнения в народе, чем сожалеть о беспорядках после того, как бунт уже произойдет. Из-за этих подозрений Ирода Иоанн был в цепях послан в Махаир, крепость, о которой мы говорили выше, и там умерщвлен. Евреи верили, что во имя отмщения за него погибла армия Ирода, ибо Бог хотел наказать этого царя».

Татиан (ок. 170 г.) расположил Писания в определенном порядке, создав первую «гармонию Евангелий» под названием Диатессарон («из четырех частей»).

Нельсон Глюк, известный еврейский археолог, писал: «Можно категорически утверждать, что ни одно археологическое открытие еще никогда не противоречило данным Библии». Он продолжает эту мысль, когда пишет о «почти невероятно точной исторической памяти Библии, в особенности явной, когда она усилена археологическими свидетельствами».

У ильям Ф. Олбрайт, один из самых знаменитых археологов, заявляет:

«Нет никакого сомнения, что археология продолжает подтверждать практически полное соответствие библейских преданий историческим фактам».

Он пишет далее: «Чрезмерный скептицизм, с которым относились к Библии известные исторические школы 18 и 19 века, в некоторых своих частях до сих пор иногда дает о себе знать. Однако время опровергает его все больше и больше. Одно за другим делаются открытия, подтверждающие точность бесчисленных подробностей и укрепляющие признание Библии как исторического источника».

Джон Уарик Монтгомери пишет о типичном затруднении многих современных ученых: «Томас Дробена, сотрудник Американского института исследований Святой Земли, предостерегал, что расхождения между археологией и Библией почти всегда касаются датировки. А это — самая зыбкая область современной археологии, в которой серьезный анализ фактов нередко заменяется псевдонаучной предвзятостью и рассуждениями по методу порочного круга».

Профессор Х. Х. Роули, которого мы цитируем по книге Д. Ф. Уайэмана «Откровение И Библия», заявляет: «Современные ученые относятся к историям патриархов с гораздо большим уважением, чем их предшественники. Но дело здесь не в том, что сегодня мы исходим из более консервативных предпосылок, а лишь в наличии достоверных свидетельств».

Мерилл Унгер подчеркивает: «Та роль, которую играет в исследованиях как Нового, так и Ветхого Завета археология, и которая заключается в ускорении научных изысканий, уравновешивании критических теорий, иллюстрировании, прояснении, дополнении и доказательствах подлинности исторических и культурных подробностей, представляет собой едва ли не самое яркое обещание будущих успехов в изучении Священного Писания».

Миллар Барроуэ из Йельского университета отмечает: «Археология во многих случаях опровергла взгляды современных критиков, показав, что эти взгляды основаны на ложных допущениях и искусственных схемах исторического развития. Вклад археологии совершенно реален и его не следует преуменьшать».

Ф. Ф. Брюс пишет: «Если подозрения в неточности Луки опровергаются какими-то свидетельствами типа надписей, то законно будет считать, что археология подтверждает данные Нового Завета».

Ученый добавляет, что «по большей части услуга, которую оказала археология исследователям Нового Завета, состоит в прояснении обстоятельств того времени, так что мы можем читать записи с большим пониманием, более полно сознавая их ценность. А обстоятельства эти принадлежат 1 веку. Новозаветные, рассказы просто не вписываются в контекст 2 века».

Итоги вышесказанному подводит Меррил Унгер: «Ветхозаветная археология заново открыла целые народы, воскресила важные племена и самым поразительным образом заполнила исторические пробелы, неизмеримо обогатив наши знания фона, на котором разворачивались библейские события».

Уильям Олбрайт продолжает: «По мере того, как на критическое изучение Библии все больше и больше влияют обширные новые материалы но древнему Ближнему Востоку, можно ожидать неуклонного роста уважения к историческому значению тех отрывков и подробностей в Ветхом и Новом Заветах, которые сейчас являются предметом пренебрежения или недоверия».

Барроуэ раскрывает причины, по которым так распространено чрезмерное неверие: «Неоправданный скептицизм многих богословов либеральной школы вызван не тщательной оценкой доступных данных, но предубеждением против сверхъестественного».

Йельский археолог дополняет это мнение: «В целом, однако, работа археологов безусловно укрепила доверие к надежности библейских материалов. Не один археолог обнаружил, что его уважение к Библии укрепилось после раскопок в Палестине».

«В общем и целом, полученные на сегодняшний день археологические свидетельства, в особенности дополнительные, и более старые рукописи книг Библии, усиливают наше доверие к точности, с которой библейский текст передавался через века».

Сэр Фредерик Кеньон говорит: «Вполне законно можно утверждать, таким образом, что по отношению к той части Ветхого Завета, против которой была прежде всего направлена сокрушительная критика второй половины XIX века, археологические свидетельства восстановили авторитетность текста, а также увеличили его ценность, сделав его более понятным за счет новых знаний об историческом фоне и обстоятельствах. Археология еще не сказала своего последнего слова; но даже те результаты, которые уже достигнуты, подтверждают то, что говорит вера, т. е. то, что Библия может только выиграть от расширения наших знаний».

Археологи получилиогромное количество данных, подтверждающих правильность масоретского текста.

Бернард Рамм пишет о так называемой «печати Иеремии»: «Археология также располагает свидетельствами, подчеркивающими точность масоретского текста. «Печать Иеремии» — это печать для маркировки смоляных пробок винных бутылей, относящаяся к I или II веку от Р. Х. На ней написаны слова из книги Иеремии 48:11, в общем совпадающие с масоретским текстом. Эта печать «… говорит о той точности, с которой передавался текст от времени изготовления печати до эпохи, когда были изготовлены рукописи». Более того, масоретский текст, дошедший до наших дней, подтверждается так называемым «папирусом Робертса» (II век до Р. Х.) и «Нэшским папирусом» (Олбрайт датирует его, самое позднее, 100 г. до Р. Х.)"

Уильям Олбрайт подчеркивает несомненность того, «что состоящий из согласных букв текст древнееврейской Библии, не будучи совершенно непогрешимым, все же сохранился с точностью, которой, видимо, нет равных в истории любого другого памятника ближневосточной письменности… Яркий свет, который был пролит на библейскую поэзию открытием угаритской литературы, гарантирует относительную древность написания этой поэзии, а также поразительную точность, с которой она сохранилась».

О связи между точностью Писаний и археологическими открытиями Олбрайт пишет следующее:

«Содержание нашего Пятикнижия, вообще говоря, гораздо древнее, чем последняя редакция; новые открытия продолжают подтверждать историческую точность или литературную древность одной подробности в библейских текстах за другой… Следовательно, лишь в избытке критического пыла можно отрицать влияние и авторство Моисея в отношении Пятикнижия».

Олбрайт комментирует высказывания критиков прошлых лет: «До последнего времени среди историков Библии было модно рассматривать патриархальные саги книги Бытия как искусственные создания израильских писцов эпохи Разделенного' Царства или как сказки, которые распевали изобретательные рапсоды вокруг израильских костров в течение веков после оккупации страны. Можно отыскать известных ученых, утверждавших, что любой стих книги Бытия от 11 до 50 отражает позднее изобретение или по крайней мере проецирует события и условия жизни Царства в отдаленное прошлое, о котором, как полагали, писателям более поздней эпохи ничего не было известно».

Ныне положение в корне изменилось, продолжает исследователь. «Археологические открытия, сделанные с 1925 года, опровергли эти взгляды. Кроме считанных твердокаменных ученых старшего поколения, вряд ли найдется хотя бы один историк Библии, на которого не произвели бы глубокого впечатления быстро накапливающиеся данные, подтверждающие, насколько, по существу, историчны предания патриархов. По преданиям книги Бытия предки Израиля состояли в тесном родстве с полукочевниками Трансиордании, Сирии, бассейна реки Евфрат и Северной Аравии в последние века II тысячелетия до Р. Х. и первые века I тысячелетия».

Миллар Барроуз продолжает: «Для точной оценки положения следует различать два вида подтверждений: общие и частные. Общие подтверждения связаны с совместимостью и не обязаны содержать окончательного обоснования конкретных подробностей. Многие из обсуждавшихся ранее пояснений и иллюстраций можно рассматривать также как общие подтверждения. Картина соответствует раме; мелодия и аккомпанемент находятся в гармонии друг с другом. Сила таких доказательств возрастает по мере их накопления. Чем больше мы обнаруживаем соответствий между библейской картиной прошлого и археологическими находками, тем сильнее наше впечатление общей подлинности, даже если эти соответствия — косвенного характера. Легенда или вымысел в таком случае непременно бы выдали себя анахронизмами и несоответствиями».

Важной находкой для исследователей Библии стали недавно обнаруженные археологами таблички царства Эблы. Это открытие было сделано в северной Сирии двумя профессорами Римского университета:

Паоло Маттиа, археологом, и Джованни Петинато, специалистом по надписям. Раскопки в Тел Мардих начались в 1964 году. В 1968 году была обнаружена статуя царя Иббит-Лима. В надписи на статуе упоминалась богиня Иштар, «ярко сияющая в Эбле». В царстве Эбла в момент его расцвета в 2300 г. до Р. Х. жило 260000 человек. Оно было разрушено в 2250 г. до Р. Х. Нарамсином, внуком Саргона Великого.

С 1974 года было обнаружено более 17000 табличек эпохи царства Эбла.

Пройдет еще немало времени до завершения серьезных исследований связи между царством Эбла и библейским миром. Однако найденные материалы уже сейчас стали важным в кладом в библейские исследования.

Сторонники, так называемой, «документальной гипотезы» в свое время утверждали, что в период, описываемый в Моисеевых повествованиях (1400 г. до Р. Х., через 1000 лет после царства Эбла), не существовало никакого понятия о письменности. (См. книгу автора, «Новые неоспоримые свидетельства», стр. 63). Находки в Эбле показали, что в тех же местах, где жили Моисей и патриархи, за тысячу лет до них законы, обычаи и события фиксировались в письменном виде.

Более изощренные критики утверждали, что помимо того, что письменности во времена Моисея не существовало, законы и религиозные обычаи в Пятикнижии слишком сложны, для того чтобы Моисей мог быть их автором. Израильтяне, по мнению этих критиков, были в то время слишком примитивны, и столь подробные законы не могли быть написаны раньше первой половины Персидского периода (538-331 г. до Р. Х.).

Однако таблички, найденные в Эбле, содержат изощренные описания юридических процедур и законов. Многие из них весьма сходны с кодексом Второзакония (см., например. Втор. 22:22-30), который критики относили к весьма позднему периоду.

Еще один пример важности этих находок относится к 14 главе книги Бытия, которая в течение долгих лет считалась исторически ненадежной. Победа Авраама над Кедорлаомером и месопотамскими царями считалась вымыслом, а пять городов Равнины (Содом, Гоморра, Адма, Севоим и Сигор) — легендарными.

В архивах Эблы, однако, были обнаружены ссылки на все эти пять городов, а на одной табличке они перечислены в том же порядке, что в книге Бытия 14. Содержание табличек отражает культуру патриархального периода и описывает — как и книга Бытия — процветание этой области до катастрофы, о которой повествуется в Быт. 19.

Книга Бытия возводит родословную Израиля к Месопотамии. Археологические находки подтверждают этот факт. Олбрайт пишет, что «нельзя всерьез сомневаться в том, что еврейские предания верно прослеживают родословную патриархов прямо до долины Балих в северо-западной Месопотамии». Библейские данные здесь совпадают с археологией, со свидетельствами об миграции древних обитателей Месопотамии.

Согласно Писанию, до строительства Вавилонской башни «на всей земле был один язык и одно наречие» (Быт. 11:1). После того, как башня была разрушена. Бог смешал язык всей земли (Быт. 11:9). Многие современные лингвисты считают подобное происхождение языков мира вполне вероятным. Альфредо Тромбетти говорил, что может доказать общее происхождение всех языков. Такого же мнения держался Макс Мюллер. А Отто Йесперсен прямо считал, что язык был непосредственно дан первым людям Богом.

В родословной Исава упоминаются хорреяне (Быт. 36:20). Некогда считалось, что этот народ жил в пещерах, так как слово«пещера» звучало одинаково на древнееврейском и на хорреянском языке. Недавние открытия, однако, показали, что это был сильный и воинственный народ, обитавший на Ближнем Востоке во времена патриархов.

Во время раскопок Иерихона (1930-1936) Гарстанг сделал такое поразительное открытие, что счел нужным засвидетельствовать его специальным документом, подписанным им самим и еще двумя членами экспедиции. Он пишет об этом открытии следующее: «Что же до главного факта, то в нем, таким образом, не остается никаких сомнений: стены города упали в направлении наружу, причем полностью, так что нападающие могли вскарабкаться по их обломкам и пройти в город». Почему этот факт столь необычен? Дело в том, что стены городов не падают наружу, они падают вовнутрь. И тем не менее, в книге Иисуса Навина мы читаем: «… и обрушилась стена города до своего основания, и народ пошел в город, каждый с своей стороны и взяли город» (Иис. Нав. 6:19). Эти стены упали именно наружу.

Несомненно исторической оказалась родословная Авраама, хотя до сих пор не вполне ясно, относятся ли упоминаемые имена к личностям или городам. Ясно, однако, что Авраам — историческая, реально существовавшая личность. Как можно прочесть у Берроуза, «все указывает на то, что мы имеем дело с конкретным историческим персонажем. Мы уже отмечали, что хотя он и не упомянут ни в одном археологическом источнике, имя «Авраам» встречается в вавилонских записях именно того периода, когда он жил».

Даже если не обнаружится конкретных археологических доказательств подлинности книг библейских патриархов, обычаи, описанные в этих книгах, соответствуют времени, в которое жили патриархи, и географической области. Большое количество свидетельств было обнаружено во время раскопок в Нузу и Мари. Ценные данные о древнееврейской поэзии были получены в Угарите. Законы Моисеевы были найдены в кодексах хеттов, ассирийцев, шумеров и эшуннитов. Из этих документов мы видим, как жили древние евреи по сравнению с окружающим миром и, как говорит Олбрайт, «перед лицом этих свидетельств все остальные могут показаться незначительными».

Сделанные на сегодняшний день открытия заставили ученых, независимо от их религиозной принадлежности, признать историчность повествований, относящихся к патриархам.

Юлий Вельхаузен, известный исследователь Библии, живший в XIX веке, считал, что упоминание о сосуде для омовения, изготовленном из бронзовых зеркал, является позднейшей вставкой в обрядовые законы Моисея в гораздо более позднего периода (500 г. до Р. Х.). Эта точка зрения лишена достаточных оснований. Бронзовые зеркала были обнаружены археологами при раскопках так называемого Имперского периода истории Египта (1500-1400 г. до Р. Х.), т. е. во времена Моисея и Исхода (1500-1400 г. до Р. Х.).

Генри М. Моррис отмечает: «Полное согласование археологических материалов с Библией, конечно, до сих пор наталкивается на известные трудности. В то же время ни одна из них не серьезна настолько, чтобы представляться неразрешимой при дальнейших исследованиях. При этом исключительно важно, что при всем богатстве материала, подтверждающего библейскую историю этих периодов, на сегодня не обнаружено ни одной неоспоримой находки, которая говорила бы о какой бы то ни было ошибке Священного Писания».

Надежность Луки в качестве историка не подлежит никакому сомнению. Согласно Унгеру, именно этого евангелиста в наибольшей степени касаются археологические подтверждения достоверности Нового Завета. По словам ученого: «среди историков сейчас господствует мнение, что Деяния Апостолов написаны Лукой, относятся к I веку и представляют собой труд добросовестного историка, с большой ответственностью относившегося к своим источникам».

Одним из самых знаменитых археологов мира был сэр Уильям Рамзи. Получив образование в Германии в середине XIX века, он был твердо убежден, что Деяния Апостолов были написаны не ранее, чем через полтора века после рождения Христа. В своей работе, однако, ему пришлось заняться изучением топографии Малой Азии и в связи с этим исследовать произведения Луки. Результатом этих исследований стали обширные доказательства, заставившие ученого полностью переменить свои взгляды. Вот что он сам писал об этом: «Честно должен сказать, что я начал эти исследования безо всякой предвзятости по отношению к тому выводу, который сейчас постараюсь доказать читателю. Напротив, я даже был настроен против него, поскольку некогда был убежден в правильности теории Тюбингена — теории блестящей и на первый взгляд неисчерпывающей. В то время у меня не было возможности тщательно изучить этот вопрос. Однако не та к давно мне пришлось соприкоснуться с Деяниями Апостолов в качестве источника сведений по топографии, памятникам древности и обществу Малой Азии. Постепенно я все больше и больше убеждался в восхитительной истинности этого повествования по отношению к мельчайшим подробностям. Начав с убеждения, что эта книга была, в основном, написана во II веке, и не может служить свидетельством условий жизни I века, я постепенно нашел в ней верного союзника во многих трудных исследованиях, где испытывался недостаток данных».

Говоря об историческом даре Луки, Рамзи приходит к следующему выводу, сделанному после 30 лет работы: «Лука является первоклассным историком; мы говорим не только о том, что все его фактические свидетельства достойны доверия… этот автор заслуживает того, чтобы быть поставленным в ряд с величайшими историками мира».

Рамзи добавляет также, что историческая работа Луки не имеет себе равных по достоверности.

Рамзи удалось окончательно и бесповоротно опровергнуть некоторые исторические взгляды. В свете археологических открытий Новый Завет отражает условия второй половины I века от Р. Х., а не какого-либо более позднего времени. Этот вывод имеет огромное историческое значение. Во всех упоминаниях внешних фактов автор Деяний был столь тщателен и точен, как может быть только современник.

Некогда имелось мнение, что Лука был совсем неправ, когда описывал события, сопутствовавшие Рождеству Христову (Лук. 2:1-3). Критики уверяли, что в то время не было переписей, что Квириний в те годы не был правителем Сирии, и что жители не должны были возвращаться к месту своего рождения.

Прежде всего, археологические открытия показывают, что римляне вели постоянный учет налогоплательщиков, а также каждые 14 лет проводили переписи населения, начатые еще при императоре Августе (либо в 23-22 г., либо в 9-8 г. до Р. Х.). Именно эту последнюю упоминает Лука.

Далее, есть свидетельства, что Квириний был правителем Сирии в 7 г. до Р. Х. Об этом говорится в надписи, обнаруженной в Антиохии. После этого открытия мы можем думать, что он занимал пост дважды — вначале в 7 г. до Р. Х., а затем в 6 г. от Р. Х. (эту дату упоминает Иосиф Флавий).

Наконец, что до учета налогоплательщиков, то в Египте был обнаружен папирус, содержащий инструкции по проведению переписей.

В нем говорится следующее: «В связи с предстоящей переписью населения необходимо, чтобы все, кто по той или иной причине живет вне собственного дома, были готовы немедленно вернуться под власть своих правительств, чтобы всей семьей зарегистрироваться для переписи и сохранить за собой возделываемые земли, принадлежащие им».

Археологи вначале сомневались в том, что, как подразумевалось у Луки, Листра и Дервия были расположены в Ликаонии, а Икония — нет (Деян. 14:6). Действительно, римские авторы, например, Цицерон, писали, что Икония была расположена в Ликаонии. Таким образом, археологи начали считать Деяния Апостолов ненадежным источником. Однако в 1910 году сэр Уильям Рамзи обнаружил памятник, из которого явствовало, что Икония была фригийским городом. Эта находка была подтверждена дальнейшими открытиями.

Среди других исторических ссылок в книгах Луки — упоминание Писания, который был четвертовластником в Авилении в начале служения Иоанна Крестителя в 27 г. по Р. Х. (Лук. 3:1). Единственный Писаний, известный историкам, был убит в 36 г. до Р. Х. Однако в надписи, обнаруженной близ Дамаска, говорится о «вольноотпущеннике Лисания четвертовластника». Эта надпись относится к периоду между 14 и 29 годами.

В своем Послании к Римлянам, написанном в Коринфе, Павел упоминает городского казначея Эраста (Рим. 16:23). При раскопках в Коринфе в 1929 году на мостовой была обнаружена надпись: «Эраст, смотритель общественных зданий, построил эту мостовую за свой собственный счет». Согласно Брюсу, эта мостовая вероятнее всего существовала уже в первом веке, а построивший ее Эраст — то самое лицо, о котором упоминается у Павла.

В Коринфе была обнаружена также отрывочная надпись, некогда, как полагают, гласившая: «Еврейская синагога». Вероятнее всего, она была выбита над входом в синагогу, где проповедовал Павел (Деян. 18:4-7). В другой коринфской надписи упоминается «мясной рынок», о котором говорится у Павла в 1 Послании к Коринфянам (10:25).

Таким образом, археологические исследования помогли обнаружить большинство древних городов, упоминающихся в Деяниях Апостолов. В результате этих находок можно точно установить маршрут странствий Павла.

Лука пишет о мятеже в Ефесе и о народном собрании «на зрелище», т. е. в открытом театре (Деян. 19:23 и далее). Факты соответствуют его рассказу. В одной из найденных надписей говорится о серебряных статуях Артемиды (Дианы), которые должны быть установлены «в театре во время всеобщего народного собрания». Раскопки обнаружили, что в Ефесе действительно имелся открытый театр на 25 тысяч мест.

Лука пишет также о мятеже, вспыхнувшем в Иерусалиме, когда Павел, якобы, ввел неиудея в храм (Деян. 21:28). В обнаруженных надписях на латинском и греческом языках говорится, что «ни один иностранец не должен заходить за барьер, ограждающий храм и окружающую его землю. Кто же будет пойман за этим, сам навлечет на себя свою смерть». Лука вновь оказывается прав.

Сомнению подвергалось также использование Лукой некоторых слов. Например, он пишет о Филиппах как о «части» или «районе» Македонии.

Так, по крайней мере, переводилось употребленное им греческое слово. Ф. Хорт считал, что Лука совершает ошибку, т.к. meris переводится как «часть», а не «район». Археологические раскопки, однако, показали, что это слово использовалось для обозначения частей района. Таким образом наука вновь подтвердила точность евангельского автора.

Луку обвиняли и в неточном употреблении других слов. Скажем, он, как считалось, не должен был называть правителей Филипп «преторами». По высокоученому мнению, этот город управляется двумя «дуумвирами». Но и здесь Лука, как обычно, оказался прав. Археологические открытия показали, что управители римских колоний носили именно титул «преторов».

Его выбор слова «проконсул» для Галлиона (Деян. 18:12) подтверждается найденной в Дельфах надписью, где упоминается «Люций Юний Галлион, мой друг и проконсул Ахайи…"

Правителя Мальты Публия евангелист Лука называет «начальником острова», (Деян. 28:7) буквально по-гречески «главным мужем острова». Точно так он именуется и в некоторых обнаруженных при раскопках надписях.

Слово «политарх» (в русском переводе «городской начальник»), как называет Лука представителей городских властей в Фессалониках, не встречается в классической литературе. Это словоупотребление также считали ошибкой Луки, покуда не были обнаружены многочисленные надписи (на сегодняшний день 19), где упоминается этот титул. Интересно, что в 5 из них речь идет именно о Фессалониках.

В 1945 году близ Иерусалима было обнаружено два оссуария (хранилища для костей) с надписями, которые их открыватель Э. Л. Сукеник назвал «первыми упоминаниями о христианстве». Оссуарии были обнаружены в гробнице, используемой до 50 г. от Р. Х. Помимо этих греческих надписей, «лесоус иоу» и «лесоус алоф», на них было начертано четыре креста. По-видимому, первая надпись — это молитва Христу о помощи, а вторая — о воскресении человека, чьи кости покоились в оссуарии.

Неудивительно, что Э. М. Блэйклок, профессор классической филологии в Оклендском университете, приходит к выводу о том, что «Лука — совершенный историк, занимающий почетное место в ряду великих греческих писателей».

Гаввафа. Так по-еврейски назывался суд, где Пилат судил Христа (Иоан. 19:13). По-русски это слово означает «мощеное место», («Каменный помост»). В течение веков не удавалось обнаружить документов, где упоминался бы этот суд.

Уильям Ф. Олбрайт в книге «Археология Палестины» показал, что речь идет о суде в башне Антония, где размещалось римское военное командование в Иерусалиме. Эта башня, погребенная во время перестройки города при Адриане, была обнаружена лишь сравнительно недавно.

Купальня в Вифезде — еще одно место, упоминающееся лишь в Новом Завете — также была, в конце концов, обнаружена. С достаточной уверенностью можно говорить, что эта купальня была расположена в северо-восточной части Старого Города (называвшейся Безета или «Новая Лужайка») в первом веке по Р. Х. Остатки его были обнаружены близ церкви Св. Анны при раскопках в 1888 г.

Попытавшись доказать, что Писание не исторично и ненадежно, я пришел к выводу о его исторической достоверности. Если считать ненадежной Библию, то следует отбросить и почти всю литературу древности.

Мне постоянно приходится сталкиваться с людьми, которые стремятся судить светскую литературу по одним меркам, а Библию — по другим. Этот подход в корне неправилен. И к светской литературе, и к религиозной исследователь должен подходить с одинаковыми методами проверки.

Сделавший это. я думаю, может взять в руки Библию и сказать: «Священное Писание — это достоверная и исторически надежная книга».

Эту главу уместно будет завершить словами Вальтера Скотта, который выразил свое благоговение перед Писанием в следующих строках:

О сей величественный том!
В нем тайна тайн, и чудо в нем.
Блажен, кого сподобил Бог
Вкусить величье этих строк,
Свою познать с бессмертьем связь,
Страшась, надеясь и молясь —
И горе смертным тем, кто здесь
Впадал в сомненье или спесь.