Духовная сфера.

Жизнь общества неразрывно связана с духовной сферой, которая определяет нравственные и эмоциональные состояния людей и общества в целом, жизненные приоритеты, межличностные отношения, критерии добра и зла, поиск смысла жизни и своего места в ней, а также мотивы и внутренние стимулы поведения людей. Сознание человека в значительной степени определяется бытием, поскольку, чтобы выжить, его поведение должно соответствовать внешним условиям. Но жизнь и поступки людей зависят не только от условий бытия, но и от мировоззрения.

Мировоззрение определяют как систему принципов, взглядов, ценностей, идеалов, убеждений, как целостный взгляд на мир и место человека в нем. Выделяют три основные формы мировоззрения: мифологическую, религиозную и философскую. Мифология, совмещающая в себе как фантастическое, так и реалистическое восприятие окружающей действительности, была характерна для древнего общества, но получила неожиданное развитие в наши дни. Философия, опирающаяся на научные знания, призвана дать ориентацию в окружающей действительности. Религия основана на вере в высшие силы, влияющие на жизнь человека и окружающий мир.

Духовная сфера включает в себя внутреннее состояние, внутренние побуждения человека и общества, которые связаны с традициями, менталитетом, моральными принципами. Действия людей определяются не только уровнем научного знания и реальной ситуацией, но и предысторией. О взаимосвязи времен, памяти о прошлом как важнейшем свойстве духовной сферы говорится в книге священнослужителя А. Захарова и профессора К.Валькова[1]:

«Ежедневно и ежечасно каждый отдельный человек и все человеческое общество в целом опираются на свои познания. Знания – это самый насущный, самый ходовой товар. Товар повседневного спроса, такой же неотменимый, как, скажем, хлеб и вода. Впрочем, без хлеба и даже без воды можно прожить несколько дней, а без знания – едва ли! Знание – это память о прошлом, пережитом опыте и относительно верное представление об опыте предстоящем. Если человек лишен такой памяти и такого представления, если он совсем – наотрез – вырван из прошлого и не имеет никакой ориентации в будущем, то он уже не живет. Существует, быть может, но не живет. Там, где порвана связь времен, жизни – нет».

Историческая память – это неотъемлемая сторона жизни людей. Именно в прошлом заложены мотивации человеческих поступков, отношение к другим людям, к окружающей действительности. Предыстория, преемственность духовного мира, многовековой опыт человечества находят свое отражение в традиционных религиях. И его необходимо учитывать. Анализу соотношения между наукой и религией посвящены работы архиепископа Крымского и Симферопольского Луки (в миру – профессора, доктора медицинских наук Валентина Феликсовича Войно-Ясенецкого, причисленного в 1998 г. к лику святых православной церкви)[16]:

«На своем жизненном пути нам встречаются два типа людей. Одни во имя науки отрицают религию, другие ради религии недоверчиво относятся к науке. Встречаются и такие, которые умели найти гармонию между этими двумя потребностями человеческого духа. И не составляет ли такая гармония той нормы, к которой должен стремиться человек?

Ведь обе потребности коренятся в недрах человеческой природы.

Еще Сократ учил, что для обеспечения правильных выводов мы должны уметь определять понятия.

Наука есть система достигнутых знаний о наблюдаемых нами явлениях действительности. Вникнем в каждое из этих слов. Наука – это система, то есть не случайный набор знаний, но стройное, упорядоченное сочетание. Оно достигается классификацией, то есть распределением однородных данных по группам и обобщениям, то есть установлением тех общих формул и законов, которым подчиняется природа. Наука включает достигнутые знания, то есть еще не все, а только те, которые пока достигнуты. Научная деятельность движется, она есть процесс «созидания истины путем опыта и умозрения». Этот процесс в науке есть нечто динамическое, становящееся: оно проходит через вопросы, искания, сомнения, предположения, которые потом могут оказаться и ложными.

Таким образом, область точной науки ограничена так же, как ограничены и органы научного познания в своей познавательной способности. Но человек хочет и должен знать и то, что за пределами науки, то, что еще ею не достигнуто и, по самой природе своей, лежит за ее пределами. Так, например, психология – есть наука о душевных явлениях. Мы же хотим знать больше, хотим знать душу, потому что жизнь вся есть встречи и взаимодействия человеческих душ, а душа есть сам человек. Странно было бы утверждать, что наука знает или может знать все бытие.

Знание больше, чем наука. Оно достигается и теми высшими способностями духа, которыми не располагает наука. Это, прежде всего, интуиция, то есть непосредственное чутье истины, которое угадывает, прозревает ее, пророчески предвидит там, куда не достигает научный способ познания. Эта интуиция все более (в последнее время) занимает внимание философии. Ею мы живем гораздо больше, чем предполагаем. Она-то ведет нас в другую, высшую область духа, то есть в религию».

Архиепископ Лука прожил очень непростую жизнь, но всегда оставался верен своим идеалам. (Подробно история жизни святителя Луки описана в книгах[17, 18, 19].) Значительный интерес представляет его отношение к людям, к советской власти. Приведем три характерных отрывка из описания его жизни и творчества[19]:

«После блестяще сданных выпускных экзаменов и получения диплома с отличием Валентин страшно обескуражил сокурсников заявлением, что его жизненный путь – это путь земского врача. «Как, вы будете земским врачом? Ведь вы ученый по призванию!» – воскликнули коллеги. «Я был обижен тем, что они меня совсем не понимают, ибо я изучал медицину с исключительной целью быть всю жизнь деревенским, мужицким врачом, помогать бедным людям», – писал в мемуарах Валентин Феликсович».

«Грянула Великая Отечественная война, и архиепископ Лука пишет И. Сталину прошение разрешить ему работать в ссылке по специальности на благо спасения Отечества. И 30 сентября 1941 года его переводят на поселение в Красноярск, назначая консультантом эвакогоспиталя 1515. А случилось это следующим образом. В первые дни войны он направил телеграмму Председателю Президиума Верховного Совета СССР М. И. Калинину: «Я, епископ Лука, профессор Войно-Ясенецкий, отбываю ссылку в поселке Большая Мурта Красноярского края. Являясь специалистом по гнойной хирургии, могу оказать помощь воинам в условиях фронта или тыла, там, где будет мне доверено. Прошу ссылку мою прервать и направить в госпиталь. По окончании войны готов вернуться в ссылку. Епископ Лука».

«Прошу принять во внимание следующее изложение моего политического кредо… Признать себя контрреволюционером я могу лишь в той мере, в какой это вытекает из факта проповеди Евангелия, активным же контрреволюционером и участником дурацкой поповской контрреволюции я никогда не был, и до крайности оскорбительна мне роль блохи на теле Колосса – Советской власти, приписываемая мне следствием и ложными показаниями моих оговорщиков. Все 20 лет Советской власти я был всецело поглощен научной работой по хирургии и честным служением Церкви, очень далеким от всякой антисоветской агитации. Совершенно неприемлемо для меня только отношение Советской власти к религии и церкви, но и здесь я далек от активной враждебности».

Таким образом, архиепископ Лука проводит разделение теорий общественного развития и проблем духовного мира. С его точки зрения, противопоставление традиционных религий науке, социальной справедливости неправомерно, поскольку речь идет о разных измерениях, о разных сущностях.

Отметим, что длительное время в Европе в глазах очень многих людей существовало непримиримое противоречие между наукой и религией. В свое время католическая церковь создала инквизицию, практиковавшую сожжение ведьм, под религиозными лозунгами была осуществлена массовая казнь гугенотов, осужден Галилей, на костре погиб Джордано Бруно. Тогда церковь пыталась занять не принадлежащую ей социальную нишу. Правда, недавно, по прошествии 400 лет Галилей и Бруно были реабилитированы папой римским. Маркс, продолжавший общую линию просветителей XVII – XIX вв., определял религию как отражение действительности в иллюзорно-фантастических образах. Однако приведенное определение не задает сути религии. Религия, прежде всего, отражает внутренний мир человека, включая духовный опыт предыдущих поколений, задавая внутреннюю регламентацию поведения человека в обществе, моральные принципы. Главный этический принцип традиционных религий: возлюби ближнего как самого себя. Кроме того, в религию входит нечто, стоящее над человеком, высшие силы.

Ключевой момент в анализе духовной сферы заключается в наличии информационного поля, сопровождающего жизнь людей на всем протяжении истории человечества. Но хотя это поле не материально, но вполне реально. Более того, оно стоит над человеком и представляется как некая высшая сила, определяющая поступки людей. Религия, с одной стороны, предпринимает попытки понять природу этой высшей силы, с другой – взять на себя функции ее представителя. В рамках такого подхода такие понятия, как душа, дух, дьявол переходят в разряд научных. Дьявол разрушает внутренние устои и нравственные принципы, сформулированные в традиционных религиях, ведет к деградации общества и его распаду. В наше время все шире распространяются: отказ от морали, вседозволенность, получение удовольствий любой ценой. Навязывание этих принципов связывают с происками Дьявола, который подменяет ценности, проповедует лжеучение, создает, выражаясь современным языком, виртуальный мир. С помощью различных ухищрений дьявол убеждает в своей правоте. Возникает ложный мир, формируются ложные цели.

«Сатана всегда принимает вид ангела и его служители – вид служителей правды»[1].

В целом можно сказать, что духовная сфера – это четвертое измерение, не сводящееся к рассмотренным выше трем составляющим общественного развития. Каждая из отмеченных четырех составляющих обладает определенной самостоятельностью. Поэтому выбор оптимального пути неоднозначен.

Оглавление