• Главная
• В избранное
• Наш E-MAIL
• Добавить материал
• Нашёл ошибку
• Вниз

Н. Козин Постижение России. Опыт историософского анализа. Поблагодарите Б...

Н. Козин

Постижение России. Опыт историософского анализа.

Поблагодарите Бога прежде всего за то, что вы русский. Для русского теперь открывается этот путь, и этот путь - есть сама Россия. Если только возлюбит русский Россию, возлюбит и все, что ни есть в России. К этой любви нас ведет теперь Сам Бог.

Н.В. Гоголь

ВВЕДЕНИЕ

Россия, как никакая другая страна, за XX столетие новейшей истории в специфике своего исторического творчества вскрыла реальность, больше того, исходную фундаментальность цивилизационных закономерностей в общей структуре закономерностей всемирной истории. Оказалось, что логика мировой истории не сводится лишь к логике возникновения, развития и смены общественно-экономических формаций. Она не исчерпывается ни логикой классовой борьбы, ни лежащей в ее основе логикой перераспределения и радикальной перемены исторических форм собственности и политической власти - главных формационнообразующих качеств любого общества. Она всегда больше и глубже того, что можно понять в ней исходя только из формационных закономерностей истории.

И это не должно удивлять: наряду с ними, в их основании находится, несомненно, куда более глубокий пласт исторической реальности и закономерностей - цивилизационных, действующих в основании и через формационную историческую реальность и ее закономерности, объединяя, специфицируя и преобразуя формационное многообразие истории в многообразие той или иной, но локальной цивилизации. Это закономерности, которые восходят к реализации архетипических основ социальности, культуры, духовности, способа их объективации в истории и самой истории своеобразного генетического кода истории, лежащего в основе цивилизационной исторической реальности.

Как способ кодирования и раскодирования конкретных архетипов социальности, культуры, духовности, их объективации в истории и самой истории, генетический код истории возникает первым и исчезает последним в мировой истории, а вместе с ним и сама история - локальность исторически конкретной цивилизации, находящейся на той или иной стадии своего формационного развития. А потому не общественно-экономическая формация является основой локальной цивилизации и, соответственно, цивилизационной логики истории, а локальная цивилизация - основой формации и формационной логики истории. Формации приходят и уходят из истории, а локальные цивилизации остаются. Тогда же, когда уходит локальная цивилизация, вместе с ней уходит всякая формационная историческая реальность и историческая перспектива, сама возможность истории быть историей.

Все это имеет значение не только само по себе, не только чисто познавательное, но еще больше практическое и не где-нибудь и так остро, как в пределах геоисторического пространства России. Россия буквально выстрадала необходимость не просто в более адекватном понимании сущности и цивилизационной исторической реальности, и цивилизационной логики истории, но и на этой основе себя как России, специфики основ локальности своей цивилизации и цивилизационной логики бытия и развития в истории. Россия выстрадала себя как Россию - тот, далеко не для всех очевидный факт, что Россия - это уникальный цивилизационный феномен, центр формирования и развития одной из самых молодых локальных цивилизаций со своим специфическим генетическим кодом истории - цивилизационным основанием для реализации формационной логики истории.

Иная альтернатива всему этому становится не просто нетерпимой, но уже и просто преступной, так как весь исторический опыт за XX столетие, особенно начала и конца столетия, со всей очевидностью, а потому и однозначностью свидетельствует: игнорирование Россией в своем историческом творчестве именно этой - цивилизационной исторической реальности и именно этой - цивилизационной логики истории, абсолютизация и, следовательно, примитивизация ее формационных аспектов, лежит в основе объяснения самых потаенных, глубинных и конечных причин великих исторических потрясений России в XX веке. Отсюда следует и другой и для переживаемого Россией момента своей истории даже более важный вывод, справедливость которого навряд ли может быть оспорена каким-то рациональным образом.

Если великие исторические потрясения России в XX веке имеют конечным источником своего происхождения не что иное, как историческую патологию тотального игнорирования основ локальности России-цивилизации и, таким образом, ее цивилизационной логики бытия и развития в истории, то конечным источником ее исторического возрождения с необходимостью становится реализация процессов с обратным значением. Таким, который позволил бы России сосредоточиться на себе как на исторической и национальной России, на возрождении себя как центра локальности собственной цивилизации, самой цивилизационной логики истории в ее специфическом русско-российском содержании и проявлении. Несомненно, логика исторических потрясений и логика исторического возрождения России - это антиподы, зеркальное отражение друг друга, но одной реальности - цивилизационной и соответствующей ей логики - цивилизационной. Их разрушение в историческом и геополитическом пространстве России стало конечным и основным источником разрушения России. Следовательно, их возрождение станет исходным и основным источником возрождения России.

Таким образом, логика национального возрождения России есть логика возрождения в историческом творчестве России аутентичной ее цивилизационной сущности цивилизационной логики истории - логики развития России как русско-российской цивилизации, обретения самой себя как России, своей цивилизационной, геополитической, исторической, социальной, культурной и духовной идентичности в качестве исторической и национальной России. А другой не может быть по определению того, что есть Россия по своей цивилизационной, исторической и национальной сущности, по самому факту своего существования в мировой истории в качестве России.

Справедливость сказанного побуждает к осознанию значимости и нечто иного: прежде чем возрождать Россию, мы должны знать, что такое Россия и с точки зрения общей логики мировой истории, и с точки зрения логики ее конкретного, а потому и специфического воплощения в геоисторических условиях России. Мы должны знать саму Россию, не только вечное, но и преходящее в ней и, в частности, что есть современная Россия, и только после этого и на основе этого мы можем и должны знать и другое и в данном случае главное - какую Россию мы, собственно, собираемся возрождать и строить. При этом вполне очевидно, что строить новую Россию можно только в связи и на основе еще и процессов именно возрождения России как исторической и национальной России. Ибо мы находимся в специфической ситуации разрушения и в ряде существенных случаев, увы, уже невосполнимого - того, чем была и что есть историческая и национальная Россия.

По этой причине, прежде чем строить новую Россию, под ее фундамент в качестве ее основания необходимо подвести процессы возрождения Вечной России, с которой мы рождаемся и с которой мы будем умирать, то, что образует ее неуничтожимую цивилизационную суть, базовые ценности ее идентичности. Так понятие процесса возрождения неизбежны в современной России, если, конечно, мы хотим просто быть, оставаться моментом истории и не какой-нибудь, а своей собственной - истории Великой России. Их составной частью должны стать процессы восстановления исторической преемственности в развитии России в ее полном объеме, адекватности и глубине и, в первую очередь, в самых критических ее частях, отвечающих за единство советской истории с досоветской, постсоветской с советской. Нация и ее история тождественны. Нация есть то, что есть ее история, а потому без своей истории она есть ничто. Она просто не может быть полноценной нацией в условиях противопоставления и, тем более, отрицания одного периода ее истории другим в угоду переживаемой очередной политической конъюнктуры.

Но нация не может быть нацией и в другом, уже просто клиническом случае, когда отравление ядом вненациональной идеологии, неважно, коммунистического, либерального или какого-нибудь другого, но вненационального разлива, с остервенением разрушает основы собственного бытия в истории, всякой своей идентичности, тем самым вытесняя себя из истории в качестве естественно-исторического субъекта собственной национальной истории.

Иными словами, возрождение России, как исторической и национальной России, не может состояться и вне процессов восстановления статуса русской нации в качестве не единственного, но главного субъекта истории России, самого ее права творить свою историю в качестве национальной. А потому нельзя возродить Россию как Россию без возрождения русской нации и как русской, и как нации.

Не понимать очевидность этого значит не что иное, как обнаруживать просто очевидность непонимания, а может быть, и нечто другое и похуже и при этом в вопросе, ключевом для всей логики национального возрождения России. Ибо возрождение России вне логики национального возрождения станет возрождением чего угодно, но уже не России и, тем более, не Великой России. Она - Великая Россия - может быть таковой только на базе исторической и национальной России.

И, наконец, последнее. В конце концов, прежде чем возрождать Россию, необходимо знать не только логику, но и конечный исторический смысл возрождения Великой России. В настоящее время уже не вызывает сомнений, что ни процессы приватизации и перераспределения собственности, ни процессы демократизации и перераспределения власти, ни все крики "за", ни все крики "против" сами по себе не составляют конечный исторический смысл всего совершающегося на евразийских просторах современной России. Все это и многое другое лишь средство на историческом пути обретения Россией своей цивилизационной, исторической и национальной идентичности, преступно разрушаемой на протяжении всего XX столетия и в особых масштабах и с особой безответственностью в его начале и конце.

Конечной же целью является преодоление Россией логики безосновного исторического существования, обретения основ своего исторического бытия в своей собственной истории, цивилизации, культуре, духовности, в логике национально ориентированного исторического творчества, всякий раз завершающегося воспроизводством и развитием исторических и духовных основ России в качестве России, а не нечто другого.

Одним словом, необходимо адекватное по сущности и полное по объему понимание логики национального возрождения России и не иначе как возрождения логики цивилизованного развития России на базе ценностей цивилизационной, исторической и национальной идентичности. Иными словами, такого исторического развития, которое всякий раз завершается возвышением России до Великой России, а не попытками преодоления ее как России. Пора перестать жертвовать Россией, превращая ее из самоцели исторического творчества в средство для достижения и освоения каких-то новых формационных качеств общества. Логика возрождения России - это логика совмещения цивилизационного прогресса с формационным, превращения осваиваемых новых формационных качеств и свойств России в свойства и качества России, а не в нечто отдаляющее ее от своих цивилизационных основ бытия в истории.

Скажем больше: в российской истории необходимо утвердить, без их противопоставления, примат цивилизационных ценностей над формационными, цивилизационной логики истории над формационной. Ни капитализм, ни социализм, ни рынок, ни государственное регулирование экономики, ни либеральные, ни социалистические ценности? - ничто само по себе вне связи с Россией не является самоцелью нашего исторического творчества. Лишь в связи с Россией, с задачами сохранения и развития России как России нечто приобретает и цель, и ценность, и смысл. Россия - Великая, Святая и Свободная - вот главный и вечный исповедальный символ нашей исторической веры, конечный исторический смысл всего, что может претендовать на какой-то исторический смысл в пределах истории России. И этот смысл обретается в той связи и мере, в какой Россия утверждает себя в качестве центра саморазвития локальной цивилизации - России-цивилизации - неотделимой от всех остальных, но и не тождественной им. В какой, следовательно, возрождает аутентичную генетическому коду своей истории, своим архетипам социальности, культуры, духовности цивилизационную логику развития, делает ее основанием своего бытия в истории.

Само собой разумеется, что она ни в каком смысле не может и не должна стать логикой изоляции России в современном мире, а, напротив, логикой подчинения закону взаимовлияния и взаимообогащения цивилизаций и культур, но такого, которое всякий раз завершается саморазвитием основ российской культуры и цивилизации, а не их преодолением в истории в качестве российских. Не следует всякое заимствование или осознание своей естественной недостаточности в одном из измерений своего исторического, культурного и духовного бытия превращать в повод для тотального кризиса идентичности, для шизофренических по масштабам своей патологии процессов национального самоуничижения, граничащих с национальным суицидом в истории.

В конце концов, в той исторической ситуации, в которой оказалась современная Россия, логика национального возрождения превращается в основу логики выживания России в истории, ибо вопрос о бытии или небытии России в качестве локальной цивилизации приобрел статус вопроса о бытии или небытии России вообще. Россия в современном мире может быть либо центром локальности русско-российской цивилизации, либо просто не быть: не быть вообще или в качестве России, что в принципе одно и то же. Третьего не дано, ибо нам дана Россия. И именно это жизненно значимое обстоятельство побуждает к более внимательному взгляду на проблему взаимосвязи логики национального возрождения России с формированием нового национального самосознания России.

Возрождение, как национальное, не может состояться вне возрождения самосознания России, как национального, выстроенного не по абсолютизированной формационной логике понимания истории и России, в терминах только экономики и политики, а по цивилизационной, в терминах культуры и духовности, в терминах Вечной России. Новая форма национального самосознания России есть форма ее цивилизационного, прежде всего и в основном цивилизационного самосознания и только после этого и на основе этого еще и всякого иного. И современная Россия обладает достаточным культурным и духовным, а потому и историческим потенциалом для осознания себя как России-цивилизации и, следовательно, для сохранения и развития себя как России. Ведь знать это всегда больше, чем просто знать, это уже и мочь, а тем более, если знать еще и зачем, конечный исторический смысл всех своих усилий, в нашем контексте неотделимый от становления Великой России. И это больше чем воодушевляет, ибо только знающий "зачем" жить может вынести почти любое "как".

Итак, во всех возрожденческих начинаниях в России с необходимостью должен присутствовать элемент возрождения основ локальности ее цивилизации, взятых в единстве трех ее основных составляющих: во-первых, генетического кода истории России; во-вторых, ее цивилизационнообразующего субъекта русской и союзных ей наций; в-третьих, самой цивилизационной логики истории в ее русско-российских спецификациях. Этот возрожденческий элемент должен не только предшествовать всем остальным, но и определять их сущность, сущность всех процессов возрождения Великой России, великой прежде всего своей цивилизацией, культурой, духовностью, и только после этого и на основе этого еще и всем остальным. Но прежде, чем он может предшествовать, его необходимо знать, равным образом и то, что лежит в его основании - саму сущность цивилизации и цивилизационной логики истории. Это многое объясняет в том, почему первый раздел монографии посвящен общим проблемам теории цивилизации и цивилизационной логики истории.

И дело не только в общих закономерностях познания, не только в том, что решение общих вопросов, давая знание сущности предмета, одновременно с этим дает познавательные средства и для решения более частных вопросов бытия, вплоть до проблем самой практики исторического творчества. Но дело еще и в том, что именно общие проблемы теории цивилизации и цивилизационной логики истории оказались в настоящее время наименее разработанными в социальной философии, так и настолько, что это самым негативным образом стало сказываться на понимании конкретности истории, более глубоких пластов ее оснований, противоречий, закономерностей развития. Наше понимание истории радикально неполно и именно потому, что ее базовые основания, противоречия, закономерности развития чаще всего сводятся к формационным, а потому объясняются преимущественно в терминах формационной логики развития истории.

Именно на этой основе радикально неполным оказывается и наше понимание феномена России. Истоки его парадоксальности нельзя понять вне логики цивилизационного развития истории. Вот почему ее анализ составляет важную и особую задачу настоящего исследования, ее первого раздела. Разработанные здесь представления о сущности цивилизации, феномене ее локальности, генетическом коде истории, как основе цивилизационной исторической реальности, об особенностях цивилизационной логики и субъекте истории составили теоретико-методологическую базу для решения более конкретных и даже праксиологических вопросов второго и основного раздела настоящего исследования.

В нем предпринята попытка комплексного осмысления цивилизационного феномена России, базовых проблем истории России XX века в их фундаментальном преломлении, начиная от логики исторических потрясений, особенно в начале и конце столетия, и кончая логикой национального возрождения России. И в том и в другом случае она оказывается проявлением действия одной и той же логики истории - цивилизационной. Именно в связи с этим в центре внимания оказался широкий круг проблем, в своей системной совокупности нацеленных на исследование России в качестве цивилизационного феномена: истоков исторической парадоксальности самого феномена России в цивилизационном многообразии мира, цивилизационных особенностей генетического кода ее истории, противоречий субъектной базы российской цивилизации, самой цивилизационной логики ее исторического развития. И все это анализируется под углом зрения осмысления движения России от логики исторических потрясений к логике национального возрождения.

В последнем случае этот анализ дополнен поиском основ единства России, исследованием вопроса о русском вопросе в современной России, путей достижения русской нацией своей цивилизационной, исторической и национальной идентичности. Он продолжен характеристикой цивилизационной составляющей современных геополитических, социальных, экономических, политических и идеологических процессов, их противоречивости и конечной исторической направленности на обретение Россией своей национальной идеи, не только как объединяющей и мобилизующей силы, но и объясняющей России цели и смысл ее бытия в истории. Все это центрировано на понимании Россией самой себя как России и на этой основе на историческое возрождение России, которое, если и может состояться, то только как часть национального возрождения России и в ней русской нации как нации. Сказанное нуждается в пояснении.

Во-первых, национальное возрождение России может быть только в связи и на основе возрождения русской нации как нации. Национальное возрождение без нации будет чем угодно, но только не национальным и не возрождением, ибо не будет того, возрождением КОГО должно стать национальное возрождение русской и союзных ей наций. Для возрождения необходим, по меньшей мере, субъект возрождения. Во-вторых, национальное возрождение - база восстановления исторической и национальной идентичности России и в ней русской нации. А это, в свою очередь, основа для возвращения России к основам локальности своей цивилизации, а русских - к основам своей русскости, к возрождению в геополитическом пространстве России самой цивилизационной логики истории в ее локально российской специфике. Возрождение бытия России в истории по логике локальности своей цивилизации - вот чем должно стать и станет национальное возрождение России. В-третьих, не совсем корректно говорить о собственно историческом возрождении России. Такая постановка вопроса была бы объяснима, если Россия оказалась бы вне истории и ее основных потоков. Но это не так.

На протяжении всего XX столетия большинство и по существу значимых для всемирной истории вопросов не ставилось и не решалось без участия России. А потому возрождать следует не Россию для истории, а историю в России и для России - Россию в истории в качестве России. А это специфический аспект возрожденческих процессов в России, предполагающих решение принципиально иного круга проблем: актуализации исторической России, всей ее истории в современной России, подведения под нее адекватного фундамента российскости российской истории, восстановление национальной составляющей истории и исторической преемственности на всю ее глубину. Возрождать следует не историю саму по себе, а историю в нации и только после этого и на этой основе нацию для истории и не какой-нибудь, а российской. Только это возрождение национального в истории и исторического в нации - может стать основой национального возрождения России, самой субъектной базы ее истории, а значит и самой истории. Только так, возрождая нацию, субъектную основу России можно возродить саму Россию.

И последнее. В монографии предпринята попытка подойти к проблемам темы с нетипичных для сложившейся традиции осмысления феномена России субъектных позиций. В данном случае это означает, что мы не подходим к феномену России с позиций интересов только какого-то одного цвета политического спектра современной России. Сегодня он будет одним, а завтра неизбежно станет другим, а потому его интересы всегда преходящи перед вечными интересами Вечной России. Мы не подходим к феномену России с позиций классово расколотого исторического субъекта и отнюдь не потому, что его нет. Он есть, но именно он и раскалывает целостное понимание и отношение к России до понимания и отношения к ней различных классов, растаскивая исторически и национально единую и неделимую Россию до узости социально-классовых интересов.

Еще раз подчеркнем, мы не отрицаем их реальности, но вслед за этим недопустимо отрицать реальность и целостных интересов национально целостного субъекта - русской нации. При всем при том, что она состоит из классов, она состоит еще и из себя самой - русской нации. И в этом своем качестве у нее есть особые интересы, которые всегда выше, всегда больше, всегда важнее, чем интересы любого ее класса, социального слоя или всех их вместе взятых. И это понятно, ибо это и есть интересы самой России. С этих национальных позиций, с позиций исторически целостного субъекта Россия понимается совершенно иначе - как исторически целостный феномен, так, как она никак не может быть воспринята с классовых или каких-либо иных позиций. Она, собственно, впервые обнаруживает себя как Россию. Вот почему в данной работе предпринята попытка понять феномен России в его национальной целостности, с особых субъектных позиций, с национальных позиций русской и союзных ей наций.

Ко всему прочему, именно такой подход к пониманию истории выражает субъектную суть цивилизационного подхода к истории. Если мы хотим понять историю как цивилизационный процесс - как процесс возникновения, развития и взаимодействия локальных цивилизаций, мы должны исследовать формы активности в истории главного цивилизационнообразующего субъекта - нации и, следовательно, подходить к осмыслению логики истории с национальных позиций, с позиций главного субъекта цивилизационной логики истории. Формы активности нации в истории - это способ бытия локальной цивилизации в истории. И в ней что-то можно понять только с национальных позиций. В связи с этим национальная точка зрения на историю, в данном случае русская, много проясняет в истории России.

В конце концов, история России - это национальная история, история русского народа и союзных ему наций, и только после этого и на этой основе еще и история всего остального. Поэтому вне национальной точки зрения не может быть цивилизационного понимания феномена России, того, чем она была, что она есть, чем может и должна стать в истории в качестве России. Строго говоря, вне национальной точки зрения вообще не может быть никакого продуктивного и адекватного понимания феномена России-цивилизации, ибо пониманием чего оно будет, если не будет пониманием России как исторической и национальной России. Россия - не вненациональный, а глубоко национальный феномен, а потому по-настоящему понять его можно только через понимание национальных начал России. Это многое объясняет в том, почему на страницах настоящего исследования национальная точка зрения и подход к истории стал доминирующим: из всех существующих он оказался наиболее понимающим Россию и в первую очередь то, что оказалось наиболее разрушенным в ней, и без чего нет самой России.

Скажем больше, Россию принципиально нельзя понять, не поняв того, что есть в ней русская нация, не поняв самой русской нации, того, чем она была, что она есть, чем может и должна стать в будущем. Россия остро нуждается в национальном понимании себя как России и не только потому, что именно от такого понимания на долгие десятилетия была отлучена Октябрем 1917 года, но и потому и, прежде всего потому, что только такое понимание соответствует ее исторической, цивилизационной, культурной и духовной сущности, тому, что она есть в своей действительной русско-российской сущности. Поэтому, если мы хотим понять феномен России в истории, мы должны понимать его именно как феномен исторической и национальной России. Мы слишком долго подходили к России только как к социально-экономическому феномену, только формационно, не замечая, что она еще и цивилизация и, следовательно, этнокультурный феномен, самоорганизующийся вокруг своего русско-российского цивилизационного ядра, в котором национальная составляющая играет определяющую роль.

При этом возможна и неизбежно реализуется и иная национальная точка зрения на Россию - татарская, еврейская, чеченская, украинская, армянская?иная, но вполне очевидно, что ни каждая из них в отдельности, ни все вместе они не могут определить понимание России как России. Они могут в разной мере и в разном отношении дополнить, но никак не определить само понимание самой сути России как исторической и национальной России, ее русско-российской сущности. Более того, они могут растащить целостное и адекватное понимание России по "национальным квартирам", в каждой из которых русский народ может оказаться в неожиданном для себя положении - в положении гостя в своей собственной стране.

Но при всем при этом, при всех различиях и несовпадениях русской и не русской точек зрения на Россию именно русская и именно в своем национальном качестве ни в каком смысле не противопоставляется и не отчуждается от национальных интересов и позиций союзных ей наций, подчеркиваем - союзных, то есть накрепко и навсегда связавших свою историческую судьбу с русской и с Россией. В этом парадокс бытия русской нации в России и России в бытии всех других наций России: чем больше они становятся российскими, наполняют свою душу Россией, тем больше они россиизируются, а чем больше они россиизируются, идентифицируют себя с Россией и растворяют себя в ней, при этом, не растворяясь как нации, тем больше, собственно, русская национальная точка зрения и позиция становится точкой зрения и позицией их нации, тем меньше оснований для противопоставления русской точки зрения и позиции в истории, как национальной, всякой иной.

В итоге оказывается, историческая и национальная судьба русской нации в России - это историческая и национальная судьба всех других наций России, это одна и та же историческая и национальная судьба, судьба исторической и национальной России. Такое отношение к проблеме единства русской и нерусских наций в России всецело оправдано, так как оно соответствует самой природе этих отношений, в частности, особому положению русской нации в России, настолько особому, что без преувеличения можно сказать, что ключ к процветанию России находится в руках русской нации.

Россия как Россия возродится вместе с возрождением русской нации как нации или погибнет вместе с ней. Иного не дано, ибо нам дана Россия, в которой русская нация выполняет миссию не просто государствообразующей нации, а куда более фундаментальную и незаменимую цивилизационнообразующую. Дополнить эту миссию русской нации в России может любая, которая ассоциирует себя с Россией, но заменить ее не может никто и никогда, во всяком случае, до тех пор, пока Россия остается Россией и будет утверждать себя в истории в качестве Великой России.

РАЗДЕЛ I

ФИЛОСОФИЯ ЦИВИЛИЗАЦИИ

(Проблемы цивилизационной логики истории)

Я вижу феномен множества мощных культур, с первобытной силой вырастающих из недр породивших их стран, к которой они строго привязаны на всем протяжении своего существования, и каждая из них налагает на свой материал - человечество - свою собственную форму, и у каждой своя собственная идея, собственные страсти, собственная жизнь, желания и чувствования и, наконец, собственная смерть.

О. Шпенглер

1. ФЕНОМЕН ЦИВИЛИЗАЦИИ

Итак, что такое цивилизация? Чем она отличается от общественно-экономической формации и, соответственно, в чем специфика цивилизационной исторической реальности и логики истории по сравнению с формационной и, наконец, как все это проявляется в логике исторического развития России - что есть Россия, ее история в аспекте цивилизационных закономерностей истории? Вот далеко не полный, но, пожалуй, главный перечень тех вопросов, ответы на которые, имея значение сами по себе, приобретают его еще и в той связи, в какой являются идейно-теоретическим основанием для понимания логики национального возрождения современной России.

Ведь после почти векового опьянения коммунистическим проектом цивилизационного переустройства России и мира, логика национального возрождения в России и для России становится именно национальной возрождением в геополитическом пространстве России цивилизационной логики истории в ее локальной русско-российской специфике. Именно она станет основой, конечной и действующей причиной не только исторического успокоения России, но и ее национального возрождения, которое, как его ни трактовать, есть возрождение России как центра локальности русско-российской цивилизации, утверждение ее бытия в истории в качестве России.

Со времен введения в конце XVIII века в научный оборот самого термина "цивилизация" сложилось три базовых направления в его интерпретации: стадиальное, культурологическое и, собственно, цивилизационное. Что касается всех остальных, то различия между ними могут быть сведены к тем или иным различиям в их сочетании.

Стадиальное. С ним связано исходное значение и сам первоначальный смысл термина "цивилизация" - как определенной стадии всемирно-исторического процесса, следующей за стадиями "дикости" и "варварства". Но с ним связано и нечто большее - то, что за этим переходом в действительности стоит: становление принципиально нового типа социальности, приходящего на смену первичной, кровнородственной, первобытнообщинной. Тем самым главными критериями, позволяющими отличать цивилизационную стадию исторического развития от ей предшествующих доцивилизационных, стали те качественно новые особенности социальности, которые она, как система универсальных отношений со всем сущим, обнаружила в трех базовых типах отношений человека: к природе; в обществе - другому человеку; к самому себе как к человеку.

Дело в том, что если оставаться на почве строго научного понимания истории, нельзя признать оправданным сохранение противопоставления цивилизационной стадии мировой истории доцивилизационной, как стадии "дикости" или "варварства". Реальная история не дает никаких оснований для такой оценочной альтернативы: каждая эпоха, каждый период истории есть закономерный этап исторического развития со своей социальностью, культурой, духовностью. И даже в самых примитивных своих формах они необычайно сложны, а потому не поддаются характеристике с позиции дикости или варварства. Ценностный критерий, на основании которого специфицируется "цивилизация", "варварство", "дикость", носит во многом вкусовой, а не концептуально-категориальный оттенок и с позиций современных представлений о развитии культуры и самой истории оказывается трудно применимым для цивилизационного разграничения стадий мировой истории, ее научной периодизации. Варварства и дикости хватает и в современной социальности и порой в масштабах, намного превосходящих древнюю и первобытную историю. Реальная история дает основания для другой альтернативности: противопоставления цивилизации, как развитой социальности, доцивилизационной, как первичной и неразвитой социальности.

Действительно, цивилизация - это, прежде всего, совершенно новый тип отношений человека с природой. Его сущность составили следующие основные элементы: неолитическая техническая революция, ее сердцевина - переход от каменных орудий труда к металлическим; экономическое следствие технической революции неолита - возникновение системы производящей экономики (скотоводство, земледелие) пришедшей на смену присваивающей (собирательство, охота, рыболовство); соответственно, далеко зашедшая специализация и общественно-экономическое разделение труда и, в первую очередь, отделение умственного труда от физического; наконец, появление и интенсивнейшее развитие феномена прибавочного труда и связанного с ним прибавочного продукта. В связи с этим важно понять, что исходной материальной основой цивилизации является не просто производящая система хозяйствования, прибавочный труд и систематическое производство прибавочного продукта, а еще более глубокий пласт материальности общества, определяемый сущностью самого нового типа отношения человека с природой.

Ее можно попытаться связать с переходом человека и его общества от отношения к природе, как только к естественно возникшему источнику богатств средств существования и, соответственно, естественно возникших средств труда, в силу своей примитивности чуть ли не данных самой природой, к отношению к природе, как к естественно возникшему источнику богатств средств труда и, следовательно, к производству таких средств труда, которые представляют собой уже не простую модификацию предметов природы, а воплощают в себе развитие силы самой природы, саму ее сущность. Только такие средства труда, являющиеся уже овеществленной силой знаний, знаний сущностных сил природы, могут стать предметным воплощением природных сил и, следовательно, основой для превращения сил природы в средства человеческого труда.

Иными словами, цивилизация есть отход от простого сосуществования с силами природы, имеющего много общего с жизнедеятельностью животных, которые, как известно, изменяют природу не иначе и не больше, как только самим фактом своего существования в ней. Цивилизация есть переход к подлинно социальному освоению сил природы, их преобразованию в статус средств труда. Соответственно, она предстает как продукт перехода от отношения подчинения силам природы к отношению их преобразования и превращения в средства господства над самими силами природы - процедура, целиком и полностью зависимая от того, до какой степени человек познает мир сущностей Универсума и предметно воплощает их в мир средств человеческого труда, в технологически осваиваемый Универсум.

Тем самым в цивилизации феномен труда окончательно реализует природу своей универсальности и неисчерпаемости - обусловленности своего развития всей системой сущностей Универсума, неисчерпаемым потенциалом развития самого Универсума. На этой основе в цивилизации человеческая история окончательно реализует природу своей самообусловленности, обусловленности своего развития не столько эволюцией форм природы, сколько эволюцией форм самого труда, тем, до какой степени человек саму природу превращает в средства своего труда, в средства своего собственного развития как человека. В этом процессе цивилизация становится социокультурной основой для окончательной самообусловленности развития человеческой истории человеческим трудом и через него системой сущностей всего Универсума, самим Универсумом.

Таким образом, цивилизация фиксирует новую возросшую степень преобразовательного отношения человека к природе, которая всякий раз производна от обретения в качестве новых производительных сил общества новых сил природы, их превращения из просто природных в социально и культурно обусловленные - в средства труда, производства и воспроизводства материальных основ существования человека. Человек меняет свое отношение к природе и в этом процессе самого себя как человека и при этом в той мере и так, в какой и как вовлекает в обменные процессы веществом, энергией и информацией с окружающей его природой саму природу, ее все новые и новые силы и процессы, превращая их в силы и процессы своей производственной деятельности, своей культуры и духовности, в какой, следовательно, универсализирует себя универсальными силами самой природы.

Феномен цивилизации, его становление и стадии развития фиксируют становление и новые стадии в социализации отношений человека с природой, которая определяется степенью социокультурного освоения человеком природы в ранее недоступных для себя свойствах, связях и отношениях, степенью перевоплощения мира природы в мир человеческой культуры и духовности. Вот почему мера цивилизованности общества есть мера социализированности его отношений с природой, а это не только мера превращения конкретных сил и процессов природы в средства человеческого труда, но и на этой основе в мир ценностей и смыслов подлинно человеческого существования, в средства саморазвития самого человека.

Итак, с точки зрения отношения человека с природой возникновение цивилизации, как стадии исторического развития общества, было обусловлено самим фактом первичного перехода от сосуществования с силами природы к их направленному преобразованию в универсальные средства труда, перехода от во многом естественного способа обеспечения основ своего существования путем присвоения средств существования, данных в готовом виде самой природой через собирательство, охоту, рыболовство к их производству на базе земледелия и скотоводства. Базой осуществления этого перехода стала неолитическая революция в средствах труда и в самом типе отношения человека к природе, позволившая использовать в качестве средств труда землю и животных, и в них новые и огромные по своей производительной силе силы природы, несоизмеримые со всеми ранее бывшими в распоряжении человека. Достаточно напомнить, скотоводство стало продуктивнее охоты в 20 раз, а земледелие - в 400-600 раз. Это и стало материальной основой нового типа социальности.

Совершенно новый тип отношения человека с природой стал основой для принципиально нового типа отношения людей друг к другу. Цивилизация, как новый тип социальности, возникает тогда, когда оказался исчерпанным потенциал развития человека в рамках социальности родового общества. В связи с этим цивилизация разрешила, прежде всего, противоречие между зарождающимися возможностями роста прибавочного продукта и крайне ограниченными формами его присвоения в условиях первобытно-родовой общины. Это противоречие было разрешено вытеснением системы естественно возникших, кровнородственных зависимостей и структур собственно социальными связями и отношениями, построенных не на основе первобытно-коммуналистических отношений собственности, а на основе возникающей частной собственности. Именно она, в конечном счете, взорвала мир родовой, кровнородственной социальности. При этом возникающие собственно социальные связи и отношения противостоят кровнородственным не как социальные биологическим, а как более развитые социальные первичной и неразвитой социальности.

Иначе говоря, речь идет не о том, что первобытная община якобы была первобытным стадом, а родовые отношения биологическими и что, следовательно, антропосоциогенез не был ни становлением человека современного вида, ни его общества. Следует отличать биологическую эволюцию от биосоциальной в период антропосоциогенеза, а биосоциальную от социальной в период человеческой истории, истории вида Homo sapiens. Там, где есть дуально-родовая организация, есть социальность, там половые отношения, как чисто биологические, через механизмы экзогамного запрета преобразуются в социальные, ибо половые отношения внутри первобытного стада остаются биологическими, а точнее биосоциальными, а между стадами становятся социальными. Это происходит в той связи и мере, в какой в отношения между полами двух первобытных стад вторгаются отношения собственности и, прежде всего, на субъектов половых отношений и их результат - детей, основную ценность общества вообще и родового, в частности.

Именно на этой основе половые отношения перестают носить неупорядоченный характер, подчиняться только инстинктам и факторам регуляции чисто биологического или смешанного биосоциального происхождения. Они становятся социально упорядоченными. Не лишаясь своей инстинктивной основы, они начинают регулироваться факторами социально-экономического происхождения, а потому становятся частью социальных отношений, оказываются подчиненными им, а не своей биологической основе. Они становятся объективацией не столько инстинктов, биологии человека, сколько специфики и содержания его отношений к природе, другим людям, самому себе - специфики и содержания своей социальности.

Вместе с тем следует различать первичную социальность в той форме, в какой она сложилась на базе дуально-родовой организации общества и просуществовала на протяжении большей части истории первобытного общества, от форм развитой социальности, пришедшей ей на смену в результате неолитической революции. Без этого трудно будет понять в конкретности сущность того цивилизационного переворота, который произошел в отношениях людей друг к другу, в самом типе социальности. В своих базовых проявлениях он может быть сведен к возникновению новых форм социальной общности людей, основанных не на кровно-родственных связях и отношениях. Основой новых форм интеграции людей становятся факторы сугубо экономического, социального, политического, культурного и духовного происхождения и порядка. Они становятся доминирующими во всех отношениях людей друг к другу. В итоге родовая община, как кровнородственная, разлагается и перерастает в соседско-территориальную. Одной из форм ее разложения становится патриархат. Он взрывает матрилокальный брак, его групповую природу, выводит процессы эволюции семейно-брачных отношений к формированию моногамного брака, окончательно превращая семью из просто социальной еще и в основную экономическую единицу общества.

Новый тип социальности неразрывно связан с прогрессирующим общественно-экономическим разделением труда. При этом на смену первобытнообщинному разделению труда, основанному на возрастно-половых, во многом еще биологических признаках, приходит новое, базирующееся на сугубо социальных и экономических факторах. И в этом случае, как мы видим, задействована общая особенность того типа социальности, которая характеризует цивилизацию: отношения между людьми перестают определяться особенностями их тела, они становятся независимыми и от биологического в отношениях между телами. Кровнородственные связи и отношения не только наполняются новым социокультурным содержанием, но и перестают играть роль главных социообразующих факторов. Им на смену приходят новые с выраженным социокультурным и духовным наполнением - закон, военная и трудовая повинность, догматы веры, идеология долженствования и запрета и т. д.

Цивилизация - это торжество собственно социокультурных и духовных принципов и норм связи индивидов и их интеграции в социальные общности более высокого порядка, чем те, которые способны сложиться на базе кровнородственных связей и отношений. Цивилизация - это разрушение родоплеменной изолированности и замкнутости, это тип социальности с тенденцией к всеобщей связи индивидов и их общностей с сопутствующим этому созданием соответствующей идейной, информационной и транспортной инфраструктуры.

Цивилизация - это возникновение новых видов социальных отношений политических, правовых; новых социальных институтов - государство, наука; возникновение новых субъектов истории, включая сюда, прежде всего, таких фундаментальнейших, как классы и сословия. Цивилизация - это и новые, сугубо социальные антагонизмы: между различными видами труда; классами, сословиями; между властью и обществом; прошлым и будущим в процессе набирающей силу исторической преемственности; между различными этнокультурными группами; разными формами культуры и духовности; противоречия эксплуатации человека человеком и те, источником которых стали возникшие формы его отчуждения - экономического, социального, политического, правового, культурного, антропологического. Но все они, как противоречия, стали и принципиально новыми источниками развития социальности в принципиально новых направлениях, в которых социальность усиливала свою сущность как социальности.

Однако, все это лишь проявления нового типа социальности, но не его сущность и, соответственно, не сущность самой цивилизации, как нового типа социальности. За всем этим следует видеть более глубокую сущность более глубокого пласта социальности, лишь выражающего в специфике новых отношений людей друг к другу специфику их новых отношений с природой. И если в своих отношениях с природой самый глубокий пласт социальности связан с переходом от простого сосуществования с силами природы к превращению их в средства своего труда, в средства преобразования самой природы, то для того, чтобы соответствовать новому типу отношений с природой, природе тех новых сил, которые вовлекаются в процесс общественного производства, человек должен был радикально изменить тип своих отношений друг к другу: перестать определять их бытие бытием своего тела и отношениями его воспроизводства как тела и прежде всего кровнородственными отношениями.

Вовлекая в процесс своих отношений с природой, в прогрессирующий процесс производства новых материальных основ своего бытия новые силы природы, человек уже не может определять своего отношения к ним и, соответственно, к другому человеку только ограниченностью своей телесности и теми отношениями, которые есть отношения воспроизводства человека как тела. Человек вынужден определять свое отношение к новым силам природы и, соответственно, к другому человеку силами самой природы, сущностью всего сущего и, следовательно, теми отношениями, которые есть отношения воспроизводства человека как человека, его сущности и в тех ее измерениях, которые позволяют ему быть постоянно созвучным объективной логике мира.

В этом смысле логика и содержание отношения человека к другому человеку есть инобытие логики и содержания его отношения к природе и в конечном итоге самой природы. Это логика тех сил человека, которые через изменения самого человека и его отношений к другому человеку позволяют придать его бытию формы и содержание, способные стать формами и содержанием инобытия самой природы, способные стать основой для социокультурного освоения природы в ранее недоступных для человека свойствах, связях и отношениях. Социальность и есть то, что позволяет человеку придать себе, своему бытию такую сущность, такую форму и такое содержание, которые будут созвучны сущности, форме и содержанию самой природы. Социальность и есть та абсолютно подвижная форма бытия человека в мире, которая обусловливает саму возможность абсолютной изменчивости человека, его отношений к природе, другому человеку, самому себе и, следовательно, саму способность принять такую социальную форму и содержание, такое бытие, которое делает его инобытием природы, по сути, тождественным ей. Социальность живет этой тождественностью, она и есть это тождество - не только способ перевода бытия всего сущего, самой его субстанциальности в бытие самого человека, его сущности, но и форма и содержание бытия этого бытия в человеке, в частности, в ценностях и смыслах его культуры и духовности.

Таким образом, цивилизация действительно выражает принципиально новый тип социальности, новый тип отношений человека друг к другу, которые уже не определяются ограниченностью человеческой телесности, задачами только ее воспроизводства, а значит, социальностью только кровнородственных отношений. Цивилизация есть стадия в историческом развитии человечества, с которой справедливо связывается преодоление абсолютной зависимости отношений людей друг к другу от кровнородственных отношений. На смену их доминированию в обществе идет новый тип отношений людей друг к другу, который определяется их способностью в специфике своей формы и содержания воспроизводить содержание и формы тех новых сил природы, которые вовлекаются в процесс общественного производства. Иными словами, он определяется способностью придать социальности такую форму, которая станет адекватной основой для бытия человека по логике любого социально осваиваемого объекта, а потому и всего сущего.

Это действительно превращает цивилизацию в принципиально новый тип социальности, который и по своей форме, и по своему содержанию начинает определяться формой и содержанием самой природы, задачами их воспроизводства и воплощения в человеке. При этом человек тем больше становится человеком, чем большего тождества достигает со всем сущим, чем больше и глубже живет по логике всего сущего, в частности, по логике связей и отношений всего сущего. Последнее окончательно объясняет универсальную сущность цивилизации как нового типа социальности: она есть то, что позволяет в специфике отношений людей друг к другу воспроизводить логику связей и отношений всего сущего, тех новых сил природы, которые вовлекаются в процесс общественного производства и на этой основе позволяют жить производительным потенциалам этих природных сил, по их логике связей и отношений и, в конечном итоге, по логике связей и отношений всего сущего. Цивилизация универсализирует социальность человека, которая утверждает себя в качестве его сущности по мере того, как превращает человека в феномен, тождественный Универсуму, становится средством воспроизводства в нем свойств, связей и отношений всего Универсума. Начиная с этого момента, каждый новый этап в освоении новых сил природы становится и новым этапом в развитии природы социальности и через нее самого человека.

В связи с этим социальности больше и она оказывается глубже там, где больше и более глубокие свойства, связи и отношения всего сущего воспроизводятся в отношениях людей друг к другу, превращаются в его свойства, связи и отношения, в средства его саморазвития как человека - в мир специфически человеческих целей, ценностей и смыслов бытия в мире. В этом суть процесса социализации и одновременно гуманизации социальности. Феномен цивилизации, его становление и стадии развития фиксируют становление и новые стадии в социализации и гуманизации отношений человека друг к другу. Они детерминированы степенью социокультурного освоения свойств, связей и отношений самой природы, их воплощения в социальные свойства, связи и отношения самого человека. А потому мера цивилизованности общества есть мера цивилизованности в нем отношений людей друг к другу, определяемая по трем параметрам: мерой их адекватности тем новым силам природы, их свойствам, связям и отношениям, которые вовлекаются в процесс общественного производства материальных основ бытия общества; мерой воспроизводства в отношениях людей друг к другу свойств, связей и отношений всего сущего; мерой их превращения в средство саморазвития самого человека, его гуманизации как человека, наполнения их ценностями и смыслами специфически человеческого бытия в мире.

Наконец, во всех отношениях человека к природе, другому человеку всегда присутствует еще один аспект социальности - отношение человека к самому себе. Все отношения человека имеют персоналистическую составляющую, все они завершаются в человеке, есть отношения личности, которые, в конечном счете, превращаются в отношения личности к самой себе. Цивилизация, как новый тип социальности, неотделима от персоналистической составляющей социальности. В частности, она впервые создает условия для того, чтобы увеличение свободного времени общества осуществлялось не на основе подавления личностных структур человека, а путем замещения его сил как человека силами самой природы. Мерилом цивилизованности социальности в этом аспекте становится объем свободного времени, которым располагает общество и личность для раскрепощения всех сил очеловечивания человека, дремлющих как в обществе, так и в каждой личности. Время - главное богатство бытия, ибо оно мерило самого бытия, та грань, которая отделяет его от вневремени - своего небытия. Время, как свободное время - главное богатство социального бытия, ибо представляет пространство не просто бытия человека, а подлинно человеческого бытия - пространство развития, свободного от пут потребностей физического существования.

Это время подлинно человеческой деятельности, пространство всестороннего и гармоничного развития человека безотносительно к какому-либо заранее заданному масштабу, а потому это время развития человека, свободного развития его сущности. Ведь только свобода делает человека человеком, ибо только свободное развитие развивает его сущность как человеческую. При этом свободное развитие становится таковым именно в той мере, в какой человек познает силы природы, в какой осваивает их в ранее недоступных для себя свойствах, связях и отношениях, в какой превращает их в свойства, связи и отношения собственной сущности. Подлинно человеческое в человеке развивается не само по себе, а лишь в той связи и мере, в какой становится инобытием бытия всего сущего, перевоплощает в социокультурные формы бытия бытие всего сущего, в какой, следовательно, становится тождественным всему сущему. Именно на этой основе происходит замещение сил человека силами природы, которые становятся силами самого человека как раз по мере того, как превращаются в средства его воздействия на саму природу, ее преобразования и дальнейшего социокультурного освоения.

Таким образом, существует глубокая связь и соответствие между всеми основными аспектами того нового типа социальности, который утверждается в обществе в результате цивилизованного переворота эпохи неолита. Изменение отношения к природе, переход от простого сосуществования с силами природы к превращению их в средства своего производства, породило необходимость изменения отношений людей друг к другу, которые в таком измененном виде, в свою очередь, становятся условием изменения отношений людей с природой. Только изменившись как человек, в своем культурном и духовном содержании, в своих отношениях к другим людям, человек в таком измененном виде может приступить к изменению своих отношений с природой. Но именно они, отношения с природой были, есть и всегда останутся конечной причиной, инициирующей необходимость изменения его отношений друг к другу и себя самого как человека.

В результате цивилизационного переворота эпохи неолита отношения людей друг к другу начинают определяться не ограниченностью социальности кровнородственных отношений, задачами производства и воспроизводства человека как тела, а задачами производства и воспроизводства человека как человека, его сущности в новых, истинно социальных ее измерениях и, следовательно, социальностью как универсальной способностью человека в системе своих отношений друг к другу воспроизводить систему связей и отношений самой природы, тех новых сил природы, которые вовлекаются человеком в обменные процессы веществом, энергией и информацией. Социальность в этой связи выступает тем в отношениях людей друг к другу, что позволяет им, как отношениям, структурироваться в соответствии со структурой свойств, связей и отношений осваиваемой части природы, усложняться в соответствии с уровнем ее сложности, по своей сущности быть тождественными им.

Только на такой основе, на основе достижения в социокультурной форме и социокультурными средствами тождества со всем сущим человек впервые обретает принципиально новый, цивилизационный тип социальности, позволяющий ему всякий новый раз при встрече с новыми силами природы так изменять форму и содержание своих отношений друг к другу и, следовательно, самого себя, чтобы быть способным к освоению сил природы в новых, ранее для себя недоступных свойствах, связях и отношениях - быть социкультурным инобытием этих сил, феноменом, по сущности тождественным их сущности. Цивилизация это и есть принципиально новый тип социальности, исторически конкретный способ воспроизводства в отношениях людей друг к другу отношений между сущностями всего сущего, а потому - способ наполнения сущности человека системой сущностей Универсума, самой его субстанциальностью. Она есть то, что позволяет человеку быть человеком, в процессе вечного становления себя природой и природы собой наполнять и определять систему своих социальных отношений друг к другу системой отношений всех сущностей всего сущего друг к другу.

Итогом именно такого развития неизбежно становится изменение отношений к самому человеку, ибо человек тем больше утверждает себя в качестве человека, чем больше воплощает в себе, в своих формах бытия бытие всего сущего, чем больше становится феноменом, тождественным всему сущему. Цивилизация на этом пути фиксирует радикальный поворот в самом типе отношения к человеку. На базе прогрессирующего замещения сил человека силами самой природы, цивилизация порождает тот тип социальности, который закладывает саму возможность перехода от отношения к человеку как к средству к отношению к нему как к самоцели исторического развития. В этом заключается конечная цель исторической миссии цивилизации как нового типа социальности. Она приходит в историю с этой миссией и, вероятно, исчезнет из нее вместе с ее исчерпанием, если она вообще может быть исчерпана.

Таким образом, с позиций стадиального осмысления феномен цивилизации действительно предстает радикальнейшим прорывом в совершенно новое измерение социальности, обнаруживаемое в основных аспектах социальности: в отношениях людей к природе, друг к другу и самому человеку. Во всех этих отношениях новый тип социальности проявляет одну и ту же свою сущность: отношения человека ко всему сущему перестают определяться человеческой телесностью и отношениями ее и только ее воспроизводства. Они начинают определяться самим сущим, всем сущим и отношениями воспроизведения самой способности человека определять свое бытие бытием всего сущего, а значит, и способности воспроизведения таких отношений, на базе которых человек достигает тождества всему сущему.

Там, где отношения ко всему сущему начинают определяться самим сущим, они завершаются отношениями тождества со всем сущим. На достижение этого центрирована самая глубинная сущность социальности. В производстве и воспроизводстве специфических отношений, как отношений тождества, и состоит истинная сущность социальности - отношений, которые в этом своем качестве производят и воспроизводят не частичного человека, не в каком-то одном его измерении, а в его тотальности, в единстве всех его измерений. Их реализация неотделима от становления человека в качестве феномена, тождественного Универсуму, и на этой основе в качестве универсального фактора дальнейшего развития Универсума в его тотальности. Социальность это форма, в какой Универсум оказывается доступным человеку, в какой он представлен в человеке и в какой человек представлен в Универсуме. Это форма их тождества, делающая их продолжением друг друга и превращающая человека как часть Универсума средствами познания и практики в целое, тождественное всему Универсуму. В этом смысле для того, чтобы воспроизвести человека как человека в специфике его социально-деятельной сущности, необходимо воспроизвести отношения тождества, которые и воспроизводят его в качестве феномена, тождественного Универсуму.

В свете изложенного цивилизация - это более развитый тип социальности, ибо полностью раскрепощает тот потенциал развития человека, который определяется неисчерпаемым потенциалом развития самого Универсума. Цивилизация - это более динамичный тип социальности, так как позволяет человеку стать олицетворением абсолютной изменчивости: так изменять себя, так структурировать свои отношения со всем сущим, чтобы быть постоянно созвучным объективной диалектике Универсума, его структуре свойств, связей и отношений. Цивилизация - это более универсальный тип социальности, ибо производит и воспроизводит человека в его подлинной сущности в качестве феномена, тождественного Универсуму, живущего отношениями тождества, его достижением в ранее недоступных для себя измерениях. И чем больше человек становится тождественным Универсуму, тем больше утверждает и развивает себя в качестве человека.

В этой связи мера цивилизованности есть не что иное, как мера достижения человеком своего тождества с Универсумом. Она же есть и мера социальности, ибо глубинная сущность социальности в том и заключается, что она есть отношение тождества с Универсумом, отношение воспроизводства в человеке, как части Универсума, всего мирового целого, самого Универсума. И цивилизация есть та стадия исторического развития человека, когда на смену первичной, первобытнообщинной социальности приходит подлинная социальность, как отношение достижения тождества человека с Универсумом.

Именно оно, отношение тождества, его производство и воспроизводство лежит в основании отношений человека с природой, как отношений превращения сил природы в средства своего труда, в средства производства и воспроизводства материальных основ своего существования в природе. Именно оно, отношение тождества лежит в основании отношений людей друг к другу, позволяя превращать свойства, связи и отношения всего сущего в свойства, связи и отношения самих людей, их отношений друг к другу, воспроизводить в структуре их отношений структуру отношений самого Универсума и на этой основе быть универсальным агентом во взаимодействии со всем сущим, адекватным и созвучным всему в Универсуме, самому Универсуму. Именно оно, отношение тождества лежит в основании отношений к самому человеку как человеку, ибо только оно, замещая в процессе исторического развития производительные силы человека силами самой природы, превращает человека из средства исторического развития в его абсолютную самоцель, в субъект универсального действия, в феномен, тождественный Универсуму.

Вот что действительно стоит за цивилизацией как за стадией всемирно-исторического процесса, следующей за стадией доцивилизационной, неразвитой, первичной социальности. Вот что стоит за цивилизацией, как за собственно социальной организацией общества, характеризующейся всеобщей связью индивидов и первичных социальных общностей людей, возникающих как продукт и функция производящей экономики, направленной на производство и преумножение материального и духовного богатства общества. За всем этим стоит сущность цивилизации как нового типа социальности, основанной на достижении отношений тождества человека и Универсума. За этой сущностью, похоже, уже ничего нет, никакой сущности, ибо уже нет никакой социальности. Это предельное философское понимание оснований и сущности цивилизации. И в силу своей предельности оно является исходным для интерпретации сущности этого феномена во всех остальных направлениях и аспектах.

В частности, именно оно позволяет вычленить, по меньшей мере, три стадии в развитии самой цивилизации - аграрную, индустриальную, постиндустриальную (информационную) в зависимости как раз от тех сил природы, которые вовлекаются в процесс общественного производства и превращаются в силы и средства человеческого труда, на этой основе предопределяя стадиальную специфику социальности в отношениях людей друг к другу и к самому человеку, сам цивилизационный тип человека - аграрный, индустриальный, постиндустриальный. Каждая из этих стадий является стадией в развитии отношений тождества человека с Универсумом и находится в зависимости от тех сил природы, с которыми человек себя идентифицирует, превращая их в свои собственные, антропологически освоенные и обусловленные, в средства собственного развития как человека.

В этом смысле каждая новая стадия в цивилизационном развитии человека превращается в новую стадию раскрытия его человеческой сущности на основе освоения человеком новых сил природы, их антропологизации. К такому взаимообусловленному развитию человеческой сущности и системы сущностей Универсума сводится конечная суть и специфика цивилизационного развития человечества, сам тип цивилизационной социальности, позволяющий человеку, его сущности быть созвучной, а в пределе и адекватной любой сущности Универсума, самой его субстанциальности.

На этом уровне и в этом аспекте анализа феномена цивилизации вслед за В.И. Вернадским можно говорить и о цивилизационном прогнозе реальности в будущем принципиально нового отношения человека с природой на базе обретения им социальной автотрофности: способности с помощью качественно новой науки и техники перейти к высочайшим технологиям производства органических веществ из неорганических, минуя живых посредников, автотрофов. Технологическое замещение автотрофов, вовлечение принципиально новых биологических сил в процесс общественного производства станет величайшей революцией в истории не просто человека, но и всей биосферы. Впервые один из ее элементов полностью социализирует и на этой основе преодолевает свою зависимость от естественно сложившихся цепей питания, становится независимым от них. А чем больше независимость человека от природы, достигаемой на основе ее социокультурного освоения в ранее недоступных свойствах, связях и отношениях, тем больше потенциал человеческой свободы, тем больше человек утверждает себя в качестве человека.

Так устроен феномен свободы: он есть только там, где человек, как часть природы, превращает природу в часть своего бытия. Свобода - это бытие природной необходимости в антропологически центрированном мире, мера ее антропологической освоенности и центрированности. И чем она больше, тем больше мера свободы во всех ее измерениях, в том числе экзистенциальных и персоналистических. С учетом того, что вся история человечества была историей борьбы за свободу и, прежде всего борьбой за независимость от природы, тенденция к обретению социальной автотрофности, превращения биологической силы автотрофов в средство человеческого труда выглядит не столь уж фантастической и отдаленной от реальностей человеческой истории. Скорее напротив, полностью ложится в русло извечных тенденций мировой истории, истории отношений человека с природой как истории неуклонного превращения всей природы в средство человеческого труда и на этой основе в средство саморазвития себя как человека, утверждения своей свободы в отношениях с природой в новых, ранее недоступных для себя аспектах.

По этой причине есть самые серьезные основания полагать, что социальная автотрофность человека станет величайшим цивилизационным переворотом в истории человечества, соизмеримым с актом возникновения самой цивилизации как нового типа социальности. Она может стать историческим прорывом к принципиально новому типу социальности, в пределах которой окончательно будет разрешено основное противоречие всей предыстории человечества - противоречие между сущностью человека и его существованием. И это справедливо в той мере, в какой социальная автотрофность, возможно, станет тем исчерпывающим средством, с помощью которого человечество окончательно разрешит проблемы своего физического существования, всестороннего удовлетворения своих материальных потребностей. Социальная автотрофность создает для этого более чем адекватную производственно-технологическую базу.

Но она создает и нечто большее и иное - новую социальность. Сам акт вовлечения в обменные процессы веществом, энергией и информацией новых сил природы уже предполагает новую социальность, новый тип отношений человека с природой. Он взрывает старую ткань социальности, преобразует структуру отношений людей друг к другу, к самому человеку и на этой основе самого человека. Через изменение структуры социальности он делает человека соизмеримым, адекватным структуре тех сил природы, которые становятся его собственными силами и, прежде всего, силами его труда, главного средства преобразования бытия природы и своего собственного, человеческого.

Социальность вновь выступает тем, что она есть в своей действительной и самой глубинной сущности - способом достижения адекватности человека всему сущему, отношением тождества всему сущему, формой бытия всего сущего в самом человеке. Социальная автотрофность в этой связи есть лишь новый, и с учетом всего предшествующего опыта отношений человека с природой, совершенно необычный этап в развитии человека, в реализации цивилизованного потенциала его истории, как истории смены исторических типов социальности, достижения новых форм и большей глубины тождества со всем сущим и на этой основе преобразования самого себя как человека.

Культурологическое. Это второе основное направление в осмыслении феномена цивилизации, позволяющее понять его бытие, сущность и особенности через бытие, сущность и особенности культуры. В его пределах отражено действительное единство и различие двух феноменов - "культура" и "цивилизация", и единство и различие которых нередко абсолютизируется.

Абсолютизация обнаруживает себя в двух случаях. В первом, когда цивилизация рассматривается как синоним культуры. В этом случае с методологических позиций принципа несинонимичности философских категорий, одна из категорий должна быть выведена из познавательного процесса, как не отражающая некой иной реальности помимо той, которая уже отражается одной из них. В этом смысле синонимичность просто противоречит категориальности понятий, универсальности того содержания, которое ими отражается. Именно оно не оставляет места для реальности какого-то иного содержания, для его отражения иной категорией. В данном случае очевидна несинонимичность категорий "культура" и "цивилизация". Они отражают, безусловно, связанную, но вместе с тем специфическую реальность в человеке и его истории, правда, не настолько, чтобы полностью противостоять друг другу. Это другая крайность в их интерпретации, хорошо прослеживаемая уже в философии истории О. Шпенглера.

Согласно О. Шпенглеру, феномен культуры имманентен истории: там, где есть история, есть культура, и там, где не остается места для культуры, не остается места и для истории. Культура и история - тождественны. Возникая из первобытного хаоса истории, культура возникает вместе с возникновением "великой души", составляющей ее самый глубинный ментальный пласт бытия, собственно ее сущность. Осуществление целей и содержания "великой души" есть осуществление содержания и целей культуры. Она развертывает их в виде народов, языков, вероучений, искусств, наук. Но когда цель достигнута, все внутренние возможности "великой души" осуществились, тогда культура прекращает свое развитие, силы ее надламываются, она приходит в упадок и превращается в цивилизацию. У каждой культуры имеется свое рождение, детство, юность, возмужалость, расцвет и старость. И цивилизация есть не что иное, как завершающий этап развития культуры, ее старость, деградация, когда "культура вдруг застывает, отмирает, ее кровь свертывается" и свертывается потому, что духовно исчерпывает себя как культуру, содержание, цели и смыслы своей сущности, "великой души". "Цивилизация есть "бренные останки" угасшей культуры"1, то, чем начинает страдать человек и его история на излете своего существования, завершение исторического развития как развития культуры.

При этом переход от культуры к цивилизации и гибели - фатально неизбежное в развитии культуры. Это ее "судьба", тот специфический способ существования истории, которым она отличается от "причинности" как способа существования природы. Идея судьбы и принцип причинности отражают принципиально противоположные реальности. Причинность совпадает с понятием закона. Законы бывают основанными только на причинности. Настоящая история имеет судьбу, но никаких законов, она не подчиняется логике причинности, а только логике "великой души", которая абсолютно уникальна. А потому всякая культура имеет свою "идею судьбы" и, соответственно, "свой особый род смерти", вытекающий с глубокой неизбежностью из всего ее существования. А раз так, то "у каждой культуры своя собственная цивилизация", которой и завершается история как история культуры, ее великой и неповторимой души.

Прежде всего, критическое отношение вызывает стремление свести историю человечества только к истории культуры, фактически выведя цивилизацию если и не за пределы истории вообще, то на периферию исторического развития, замкнув ее место и значение стадией гибели истории и культуры. Культура, бесспорно, фундаментальный феномен истории, но не до такой же степени и не в том смысле, чтобы исчерпать собой и своей историей всю историю человечества. История человечества, если не в большей своей части, то, несомненно, в самой существенной была, есть и остается как историей культуры, так и историей цивилизации. История культуры и история цивилизации взаимообуславливают друг друга и при этом как в хорошем, так и в дурном.

В связи с этим неприемлемый характер принимает сама тенденция к спецификации феномена цивилизации по признакам преодоления и отрицания культуры и в итоге по принципу: чем меньше культуры, тем больше цивилизации и наоборот. На самом деле, цивилизация есть не только и не столько сосредоточение того, что отрицает и преодолевает культуру, сколько то, что ее утверждает и возвышает. В конечном счете, цивилизация есть пространство бытия культуры, а значит, и средство ее утверждения и развития. Цивилизация неотделима от культуры, она становится цивилизацией в той мере, в какой наполняет себя культурой.

Именно в цивилизации культура находит основной объект для своего воплощения, материализации своей духовной и одухотворения своей материальной составляющих; именно в цивилизации вызревают основные условия - материальные, институциональные и организационные - для ее развития; именно в цивилизации она находит основные средства для своего развития как культуры. В конце концов, именно цивилизация становится основным способом бытия культуры, благодаря чему она перестает существовать только как культура, но начинает существовать еще и как цивилизация. В этом смысле именно культура для полноты своего бытия порождает цивилизацию и воплощается в ней, как в форме своего инобытия, продолжающей ее бытие как культуры в форме цивилизации - в органическом единстве со всеми остальными элементами социума. Цивилизация создает это единство, есть способ его создания, сохранения и развития.

Последнее обстоятельство является чрезвычайно важным как для понимания единства культуры и цивилизации, так и основной differentia spesifica цивилизации. А суть ее заключается в том, что цивилизация превращается в основной способ бытия культуры в обществе. В связи с этим история культуры предстает как история культуры до возникновения цивилизации и после, как история культуры в связи и на основе цивилизации, которая становится предельно конкретным способом проживания обществом своей культуры в органическом единстве с абсолютно всеми своими составляющими элементами, начиная от географической среды, этноса и кончая высшими духовными символами Веры. До цивилизации все это больше сосуществует друг с другом, чем существует друг в друге. Цивилизация как новый тип социальности, характеризующийся всеобщей связью индивидов и социальных общностей людей друг с другом и окружающей их природой, выступает и новым типом интеграции всех элементов социума, она, собственно, создает сам социум, его новый исторический тип - цивилизационный. И создает его не иначе, как положив в основание такой интеграции культуру. Масштаб всеобщности связи индивидов и социальных общностей людей друг с другом и окружающей их природой придает как раз культура и ее высший цвет - духовность. Культура становится основой цивилизационной интеграции общества.

Цивилизация есть способ объективации культуры во всех без какого-либо исключения элементах социума, во всех свойствах, связях и отношениях этих элементов друг с другом и окружающей их природой и, соответственно, способ связи культуры со всеми элементами социума, с самим социумом. Поэтому более высокая интеграция элементов социума достигается как раз за счет более глубокого проникновения в ткань социальности, как связующей ткани социума, культурной и в ней духовной составляющих. Цивилизация конституируется на базе культуры, а не на основе ее преодоления. И мера цивилизационности становится мерой задействования культуры во всех интеграционных процессах социума, мерой ее объективации во всех элементах социума, во всех их свойствах, связях и отношениях. В конечном счете, цивилизации больше там, где больше культуры, где она выступает основанием, средством и целью бытия всех элементов социума, самого социума.

Именно на этой основе цивилизация становится самым глубоким, а потому и самым адекватным способом идентификации всех элементов социума и самого социума. Это самый глубокий уровень, с которым человек себя соотносит и идентифицирует, предельное основание осознания обществом самого себя, всего, что есть в обществе и что есть общество. За ним уже ничего нет, нет ничего, с чем бы себя мог идентифицировать человек. И это закономерно, так как цивилизация - это еще и самая широкая социальная общность, с которой человек себя соотносит и идентифицирует, не рискуя при этом сломом основ своей идентичности. За ней и в этом смысле уже ничего нет, кроме реальности другой цивилизации, социальной общности с другой культурой, социальностью, духовностью, с другим способом их проживания в истории и просто с другой историей. В этом смысле цивилизация - это предельный субъект-носитель основ исторической идентичности, ее специфики, а потому это всегда конкретный субъект - этнический и культурный, несмотря на предельную глубину и широту основ своего бытия в истории.

Как следствие всего этого, история с момента возникновения цивилизации перестает быть историей вообще, перестает носить анонимный характер, она обретает выраженную субъектность, становится историей конкретных этнокультурных общностей людей, объединенных в локальную цивилизацию. Она есть высшая форма их исторической, культурной, духовной общности, социальной интеграции и идентификации. История приобретает и новую логику в своем развитии - цивилизационную, в основании которой лежит культура. А потому во многом, но отнюдь не во всем, цивилизационная логика истории превращается в логику культурного самоосуществления истории, того, как культура объективирует и реализует себя во всех элементах социума, в самой ткани социальности, в истории в целом. В этом смысле цивилизация - это растрата культуры, ее реализация, но это и ее развитие. Об этом стоит сказать особо с учетом некоторых нюансов трактовки Н.Я. Данилевским соотношения "цивилизации" и "культуры", которая в новой содержательной связи воспроизводит традицию их излишне резкого противопоставления.

Классик цивилизационного подхода к истории понимал под цивилизацией период исторического развития, сравнительно не очень длительный, характеризующийся тем, что народы, составившие цивилизацию, "культурно-исторический тип", выйдя "из бессознательной чисто этнографической формы" своего существования "(что, собственно, должно бы соответствовать так называемой древней истории), создав, укрепив и оградив свое внешнее существование как самобытных политических единиц (что, собственно, составляет содержание всякой средней истории)", приступают к культурной и духовной самореализации, растрачивая себя, "свою духовную деятельность во всех направлениях, для которых есть залоги в их духовной природе, не только в отношении науки и искусства, но и в практическом осуществлении идеалов правды, свободы, общественного благоустройства и личного благосостояния".

И этот период истории есть период цивилизации - "время растраты" всей культуры, накопленной на протяжении "этнографического периода", "растраты полезной, благотворной, составляющей цель самого собирания, но все-таки растраты". Оканчивается же этот период временем, когда иссякает творческая деятельность наций, принадлежащих к данному культурно-историческому типу: "Они или успокаиваются на достигнутом ими, считая завет старины вечным идеалом для будущего, и дряхлеют в апатии самодовольства? или достигают до неразрушимых с их точки зрения антиномий, противоречий, доказывающих, что их идеал? был неполон, односторонен, ошибочен? - в этом случае наступает разочарование и народы впадают в апатию отчаяния"2. Конец цивилизации неизбежен, ибо он период растраты в истории и он относительно короток, раз и навсегда истощая их жизненную силу.

Но, являясь таковым, периодом растраты, цивилизация вместе с тем не является только таковым, она есть и период развития культуры, в том числе и ее расцвета. Нельзя брать, не отдавая, но нельзя, отдавая, не брать. Период растраты и период развития культуры связаны между собой, не говоря уж о том, что период растраты, как период самореализации культуры, есть часть ее саморазвития. Уже только по этой причине цивилизация не может противостоять культуре только как период ее растраты и угасания. Цивилизация - это не историческая могила культуры, а исторически новая почва для ее самоосуществления - реализации и развития как культуры. Соответственно, характер развития культуры в условиях цивилизации, а в этой связи и самой цивилизации не следует уподоблять "тем многолетним одноплодным растениям, у которых период роста бывает неопределенно продолжителен, но период цветения и плодоношения - относительно короток и истощает раз навсегда их жизненную силу". Недопустимо потенциал развития социальности отождествлять и уподоблять потенциалу биологического развития. Между ними существуют принципиальные различия, как между надприродными и природными феноменами, проходящие, в том числе, и по линии источников и потенциала возможностей развития.

Социальность имеет источники своего развития не только и даже не столько в себе самой, сколько в природе, живет потенциалом ее возможностей, вечностью превращения потенциала возможностей природы в свой собственный потенциал. И поскольку потенциал возможностей природы неисчерпаем, постольку принципиально неисчерпаемым оказывается потенциал возможностей социальности. В этом заключается принципиальная и до конца еще не осознанная онтологическая специфика социальности, радикально отличающая ее, как часть природы, от любой другой части природы и превращающая ее в принципиально надприродный феномен. И превращающая не просто тем, что социальность якобы находится вне природы, вообще ни на что не похоже в ней, а тем, что из всех природных феноменов оказывается, как ни странно, наиболее природным и как раз благодаря тому, что воплощает в себе и через себя не какую-то часть природы, а всю природу и все в природе, саму ее субстанциальность. В этом смысле социальность есть социальность не благодаря тому, что есть часть природы, а благодаря тому, что, будучи частью природы, потенциально равна целому, всей природе, по сути, тождественна ей. Именно на этой онтологической основе выражения в себе и через себя как части Универсума, всего Универсума социальность становится социальностью, предстает надприродным феноменом с неограниченным потенциалом возможностей к развитию.

Правда, это не снимает проблемы смены в мировой истории конкретных культур и цивилизаций, которая в цивилизационном аспекте предстает как раз как история возникновения, развития, угасания и смены одних культур и цивилизаций другими. Но это не проблема возникновения, развития, угасания и смены культуры и цивилизации как таковых. Это проблема смены их исторических лидеров. И, тем более, это не проблема противопоставления культуры и цивилизации по признаку "растраты" и угасания культуры в цивилизации, ибо они по этому признаку непротивопоставимы в принципе.

Как свидетельствует опыт истории, все периоды в развитии культуры и цивилизации синхронистичны, они совпадают по своей сущности и направленности так и настолько, что период расцвета культуры или, напротив, угасания и гибели тотчас же находит свое продолжение в цивилизации, превращаясь в период расцвета или угасания и гибели цивилизации. И это абсолютно неизбежно, так как культура образует в цивилизации ее нетленную душу, с которой она приходит и с которой она уходит из истории. Вот почему все происходящее в культуре, тотчас же находит свое продолжение в цивилизации, она завершает и развивает себя в цивилизации и посредством цивилизации.

Именно поэтому важно знать не только то, что объединяет цивилизацию с культурой, но и то, что их специфицирует. А это, прежде всего, время их возникновения. Культура возникает раньше цивилизации. Она возникает вместе с возникновением человека и его общества, есть олицетворение возникновения и человека, и его общества, ибо создает и закрепляет специфически человеческое как в самом человеке, его сущности, так и в его отношениях с природой. Это, в первую очередь, способность создавать нечто, что не закреплено генетически в его видовой программе, то есть к творческой деятельности по логике любого вида, по сущности всего сущего. Культура заменила человеку инстинкт, стала основой его свободной творческой деятельности по объективной логике мира. Больше того, она стала тем универсальным средством поиска и нахождения во всем сущем его антропологического содержания, того, чем все сущее может и становится в его отношении к человеку. Культура обнаруживает и реализует объективно присущее всему сущему его антропологическую сущность, опираясь на которую человек доразвивает, достраивает все сущее до антропологически обусловленных форм его существования.

В этом смысле в основе всякого феномена культуры лежит некое природное начало, лишь возделанное человеком и в таком преобразованном виде поднятое из чисто природного в природно-культурное бытие. Культура - это та часть природы, которая очеловечивается, пересоздается человеком в качестве культуры - процесс, в котором человек утверждает себя в качестве человека, создает и развивает свою собственную человеческую сущность и в той самой мере, в которой очеловечивает природу. В этих процессах культура позволяет человеку восполнить недостаточность просто природного его существования в мире за счет использования антропологически обусловленного потенциала существования и развития окружающего его мира. Благодаря культуре человек ищет и находит в мире скрытые в нем антропологические смыслы, рождая на их основе мир идей, ценностей и святынь, которым далее и подчиняет свое бытие, превращаясь на этой основе из просто Homo sapiens еще и в Homo culturicus.

Человек культуры - это не просто тот, который живет системой сущностей Универсума, а их глубинными антропологическими смыслами и именно им подчиняющий свое бытие. Культурное бытие - это бытие, подчиненное факторам детерминации внутреннего социокультурного происхождения, но возникшим как результат отражения мира на уровне его субстанциальности, как системы сущностей.

Все это говорит только об одном: человек и общество вне культуры - это очередное противоречие в определении. На этом фоне первое, что подлежит констатации при сравнении цивилизации с культурой, это признание, что цивилизация, в отличие от культуры, возникает отнюдь не вместе с возникновением человека и его общества, а лишь в определенный и достаточно поздний период человеческой истории, как социокультурное следствие неолитической революции - революции в отношениях человека с природой, приведшей к революции в отношениях человека друг с другом и завершившейся революцией в отношениях к самому человеку и в самом человеке. Она закрепила социокультурными средствами итоги этой революции в новом типе социальности, пришедшей на смену первичной, первобытнообщинной.

Культура не только возникает раньше цивилизации, но и выступает феноменом значительно более фундаментальным и глубоким по своему месту в социуме, по самой своей исторической сути. В частности, она позволяет понять тот, уже ставший очевидным факт, что любые социальные изменения, имеющие исторический смысл и значение, начинаются не с чего-нибудь, а именно с культуры, обнаруживают себя как сдвиг, начавшийся в основах человеческой культуры и духовности, как результат появления новых ценностных ориентаций - новых духовных основ истории в основах человеческой души.

Подлинно историческое в истории начинается только со сдвига в сознании, только после того, как нечто стало фактом сознания, событием, изменившим нечто в культуре и духовности, духовным обоснованием некоего нового экономического, социального и политического содержания истории. Оно становится новым только после того, как новым становится сознание, давшее культурное и духовное обоснование основ его бытия в истории. Благодаря уже только этому культура становится конституирующим началом цивилизации, которое возникает не из себя самого, а именно из культуры, на основе ее саморазвития. Не культура возникает на основе цивилизации, а цивилизация на основе культуры. Система ценностей и смыслов экзистенциальных и исторических, символы Веры, социальные и духовные основы интеграции и идентификации - все это и многое другое именно культура кладет в основание цивилизации, ее становления в качестве цивилизации. Поэтому цивилизация без культуры есть ничто, а культура и без цивилизации всегда есть нечто.

В конце концов, цивилизаций сложилось ровно столько, сколько существует типов культур. И это не случайно, так как всякая культура стремится воплотиться в цивилизацию как в форму своего бытия - объект, условие, средство, сам способ своего бытия как культуры. Только в цивилизации культура достигает адекватного своей сущности пространства бытия. Но оно же является и пространством инобытия культуры, но всегда таким, которое определяется типом культуры. Именно она, культура, и именно ее исторический тип определяют и формируют соответствующий тип цивилизации, которая не может быть ничем иным, как продолжением бытия культуры, но в другой и при этом для себя чрезвычайно важной форме. Культура, которая не доходит до цивилизационных форм своего бытия и инобытия, просто не доходит до новых и необходимых форм дальнейшего развития себя как культуры, ибо с определенного момента развития общества дальнейшее развитие культуры оказывается возможным лишь при том условии, что это развитие становится еще и развитием ее как цивилизации.

Цивилизация - это "свое - другое" культуры, "свое", но все-таки еще и "другое" культуры. И чаще всего это "другое" связывается с тем, что цивилизация больше характеризуется уровнем и способами овладения силами природы, в то время как культура - уровнем и способами овладения человеком силами своей собственной природы, своей человеческой сущностью. Соответственно, цивилизованность человека - это уровень его развития как рабочей силы, а культурность - как личности. Очевидно, что эти аспекты феномена человека глубоко связаны друг с другом: качество рабочей силы зависит и напрямую от качеств человека как личности и, наоборот, прежде всего и только через формы своей трудовой активности личность может выразить и развить себя как личность. Пространство труда есть основное пространство бытия личности, и вне его она есть ничто. Труд есть способ овладения как силами природы, так и своими собственными, социальными. При этом насколько человек овладел силами природы, настолько же он овладевает своими собственными, социальными и насколько превращает социальные в средство своего саморазвития, настолько же природные поддаются очеловечиванию и превращению в средство саморазвития и утверждения человека в качестве человека.

Так цивилизация и цивилизованность перетекают в культуру и культурность, а культура и культурность - в цивилизацию и цивилизованность. Эта их взаимосвязь вытекает из самой природы тождества социальных и природных сил, определяющей природу их взаимообусловленного существования в Универсуме и на этой основе природу взаимообусловленного существования цивилизации и культуры. В итоге оказывается, что культура точно так же живет отраженными, освоенными и очеловеченными силами природы, как цивилизация - отраженными, освоенными и очеловеченными силами самого человека. И вместе с тем: цивилизация и цивилизованность фиксируют, прежде всего, овладение и меру освоения человеком сил природы, меру превращения их в средство саморазвития человека, а культура и культурность - овладение и меру освоения сущностных сил самого человека, меру превращения их в средство саморазвития человека как человека. И то и другое нацелено на развитие человека, но приходят к этому разными путями и с помощью разных средств.

С этим относительным, но все-таки различием связан и другой аспект спецификации феноменов цивилизации и культуры, который определяется степенью их духовного наполнения. Цивилизация духовна, как и все, что входит в пространство бытия человека. Но она духовна иначе, чем культура. И именно поэтому она не культура, а цивилизация. Феномен цивилизации отражает бытие человека и общества со стороны такого, бесспорно, фундаментального их измерения, каким является измерение бытия как пространства простого обладания, как средства для овладения чем-то, как способа быть посредством того, чтобы иметь. Цивилизация и цивилизованность объективируют свое бытие в том, что, как и сколько они имеют из предметных форм бытия вообще и культурного, в частности. Цивилизация стремится к обладанию, для нее свойство быть тождественно свойству иметь. Она, как цивилизация, живет предметными формами бытия всего сущего. Она стремится к обладанию миром как миром предметности, прежде всего предметности, а не духовности. Сила цивилизации в истории в силе ее предметности. И она стремится к овладению всем, что есть пространство истории как пространство бытия ее предметности. Вот почему цивилизация больше, чем культура, ассоциирована с геополитикой, экономикой, политикой, правом - с тем, в чем больше представлено не просто предметное, а материально-предметное бытие истории. Цивилизация есть триумф материальности истории, воплощенный триумф предметных форм ее бытия, логика предметного и только после этого еще и духовного бытия истории.

Культура материальна, а потому и предметна, как и все, что входит в пространство бытия человека. Но она материальна и предметна иначе, чем цивилизация. И именно поэтому она не цивилизация, а культура. Феномен культуры отражает бытие человека и общества со стороны такого, пожалуй, еще более фундаментального, но и более скрытого их измерения, каким является измерение бытия как пространства духовности, не как пространства простого обладания, а как пространство выражения, не как средства овладения чем-то, а как средства выражения и утверждения чего-то, как способа быть не посредством того, чтобы иметь, а посредством того, чтобы быть. Это два тесно связанных, но вместе с тем и принципиально различных способа бытия человеческого в человеке и обществе.

Ведь для того, чтобы быть человеком, обладать подлинно человеческим бытием, недостаточно просто что-то иметь, для этого предварительно необходимо чем-то быть, быть носителем собственно человеческих качеств, в своих подлинно человеческих измерениях неотделимых от свойств подлинной духовности. В этом состоит суть радикальной специфики человеческого способа бытия, отличающего его от всякого иного: для того, чтобы быть человеком, недостаточно быть моментом объективной реальности, необходимо быть еще и моментом субъективной реальности, необходима сама реальность человеческого духа и способность жить в этой реальности и этой реальностью. А такая способность неотделима от реализации бытия, как способности быть, а не иметь. Установка иметь от бытия бытие всегда больше материальна, она отражает предметное, а потому внешнее бытие культуры.

Установка быть в бытии бытием всегда больше духовна, она отражает идеальное, больше того, личностное, а потому внутреннее бытие культуры, ее высший цвет - духовность. Именно в этом смысле духовность невозможно просто иметь, ею можно только быть - иметь лишь после того и на основе того, чтобы предварительно чем-то быть и являться, ибо духовность для своей реальности предполагает совершенно специфическое проживание своего бытия в специфическом пространстве бытия - в пространстве духовности. Духовность предполагает для своего бытия не просто субъекта, а совершенно иного, особого субъекта. Что определяется самой сущностью духовности.

Духовность - это предельно очеловеченный мир субстанциальности, природных и социальных сущностей, сама способность к очеловечиванию мира на уровне его субстанциальности, способность открывать антропологическую центрированность всего сущего, его специфически человеческие качества, способность преобразовывать и доразвивать их до пределов истинно человеческого в человеке. Духовность - это способность переводить мир субстанциальности вне человека в мир субстанциальности самого человека, в пространство отношений тождества человека и мира, которое на этой основе превращается человеком еще и в пространство собственно человеческих экзистенциальных смыслов бытия, становится бытием Добра, Красоты, Любви, Истины, Веры. Все это ипостасные формы бытия отношений тождества человека и мира.

Они есть специфически человеческое воплощение в человеке и переживание человеком антропологической сущности самой субстанциальности Универсума. То, что в нем есть субстанция, становится в человеке и переживается человеком как Добро, Красота, Любовь, Истина, Вера, как нечто глубоко человеческое в Универсуме, в самой его субстанциальности, не как просто бытие, а как бытие смысла и ценности. Духовность - это отражение смыслового аспекта бытия всего сущего, которое оно, как сущее, обнаруживает в своих неисчерпаемых отношениях с человеком. Это человеческое измерение всего сущего, доведенное до определения его высших смыслов и ценностей, вытекающих из его субстанциальной природы. Духовность - это бытие в пространстве высших смыслов и ценностей бытия всего сущего, рожденных отношением тождества человека со всем сущим на уровне его субстанциальности.

Таким образом, духовность в самом глубоком онтологическом ее понимании имеет несколько взаимосвязанных аспектов в своем бытии. Во-первых, духовность складывается из мира сущностей, имеет радикальнейший субстанциальный аспект в своем бытии, живет субстанциальным бытием, его отражением в бытии человека, выражением субстанциальной основы бытия самого человека. Во-вторых, и это главное, духовность - это в пределе очеловеченный мир субстанциальности. Это не просто бытие отраженным бытием субстанциальности, его представленностью в бытии человека, но и его специфическим переживанием как неотъемлемой части своего бытия. А оно становится таковым и переживается в качестве такового лишь только постольку, поскольку в каждой сущности всего сущего имеется специфическое человеческое измерение - способность быть не просто бытием, но еще и бытием для человека и, соответственно, изменяться в том направлении, принимать те формы бытия, которые задаются формами активности человека. Мир, как материальность, радикально не завершен. Он ждет человека, форм его активности для того, чтобы в формах его бытия принять еще и формы бытия своей духовности.

В этом смысле духовность - это не просто отражение мира, а отражение-преобразование мира, посредством которого потенциально человеческое, присутствующее во всем сущем, преобразуется и доразвивается человеком до пределов человеческого в человеке, и прежде всего, на уровне субстанциальности. Именно на этой основе, на основе в пределе очеловеченного мира субстанциальности, природных и социальных сущностей надстраивается вся система специфических измерений духовности: и как единства всех нравственных сил человека (Вазген I); и как поиска "блага себе только такого, которое было бы благом и других людей", что в итоге и отличает "духовного" человека от "животного", ищущего "блага только себе и для этого блага готового пожертвовать благом всего мира" (Л.Н. Толстой); и как синтеза эстетизма, этизма, теоретизма и религиозности (В.Г. Федотова); и как Веры и Совести, рожденных внутренней обращенностью к Абсолюту (Питирим); и как некоего целого, образуемого Истиной, Добром, Красотой (В.И. Гусев); и как состояние Стыда и Милосердия, порожденных благоговением перед Добротой (В.С. Соловьев); и как мира человеческих эмоций по человечески переживаемых (Ю.Г. Буртин); и как способность к трансцендированию наличной действительности и стремление к трансцендентным ценностям и смыслам (З.В. Фомина); и как утверждение человеческой бытийности в Боге; и как ценностная ориентация на высшие духовные ценности?

Все это входит в пространство глубочайших смыслов, ценностей, духовных сущностей бытия - в пространство духовности, как в пространство культуры. Их предметное воплощение принадлежит уже миру цивилизации. В этой связи можно сказать и больше о спецификации культуры и цивилизации. Культура, как пространство бытия духовности, живет субстанциальным планом бытия. Нельзя жить духовно, не живя по сущности всего сущего, как нельзя жить нравственно, не живя по совести - этой сущности нравственного аспекта бытия духовности. Цивилизация, напротив, как пространство бытия предметности, живет феноменальным планом бытия, миром не как миром сущностей, а как миром явлений, а потому становится пространством не утверждения, а обладания нечто, пространством не для того, чтобы быть, а для того, чтобы иметь.

Культура и культурность объективируют свое бытие, в конечном счете, в процессе и формах одухотворения мира, в том, что, как и сколько они утверждают из духовных форм бытия. Культура не стремится к обладанию, для нее свойство быть, существовать, не тождественно свойству иметь, а тождественно свойству быть. Она живет духовными формами бытия всего сущего, стремится к обладанию миром, как миром духовности, прежде всего духовности, а не предметности. Сила культуры в человеческой истории в силе ее духовности. И она стремится к овладению всем, что есть пространство истории, как пространство ее духовности. Вот почему культура больше, чем цивилизация, ассоциирована с нравственностью, религией, искусством, наукой - с тем, в чем больше представлено духовное бытие истории. Культура есть триумф духовности истории, воплощенный триумф духовных форм ее бытия, логика духовного и только после этого предметно-материального бытия истории.

Культура - вечный носитель высших духовных целей, ценностей и смыслов бытия, опора, на которые позволяет человеку и обществу приблизиться к ответу на один из самых сакраментальных вопросов бытия - во имя чего совершается всякий акт бытия, само бытие. Именно в этом процессе всякий акт бытия превращается в акт культуры, а сама культура - в процесс и результат реализации высших духовных ценностей и смыслов бытия, сущностных сил самого человека. Цивилизация в этой связи предстает как система средств, вырабатываемых обществом для обеспечения адекватной, исчерпывающей реализации высших ценностей и жизненных смыслов культуры. В этом случае культура и цивилизация соотносятся, соответственно, как цель и средство, результат и функция, как две стороны одного процесса - бытия человека и его общества.

Таким образом, не противопоставляя друг другу вещное и духовное богатство общества и человека, в месте с тем трудно не констатировать: цивилизация, в конечном счете, тяготеет к фиксации качества жизни со стороны вещных форм ее богатства, а культура - со стороны ее невещественных, духовных составляющих, высших целей, ценностей и смыслов бытия. Такая их спецификация имеет значение само по себе, но приобретает особую значимость в той связи, в какой позволяет отразить радикальное несовпадение меры цивилизованности с мерой культуры, как человека, так и общества в целом. Оно часто не учитывается, итогом чего становится их полное отождествление. Не посягая в принципе на неизбежность взаимосвязи меры цивилизованности и меры культуры, вместе с тем ее недопустимо доводить до их полного отождествления, когда автоматически высокая или низкая цивилизованность совпадают с высокой или низкой культурой, когда под цивилизованностью вообще понимают культурность, а под культурностью, соответственно, цивилизованность, когда, следовательно, вновь, на этот раз в аксиологическом аспекте, воспроизводится идея синонимичности категорий "цивилизация" и "культура".

На самом же деле, мера цивилизованности, в конечном счете, определяется вещным богатством общества, количеством и качеством вещей, располагаемых обществом, и мерой их подчинения целям и задачам своего саморазвития, а значит, и самого человека. Цивилизация живет в мире вещей, самими вещами, жаждет утвердить свое бытие посредством бытия вещей. Совершенно иначе утверждает свое бытие культура. Она, живя в мире вещей, в конечном счете стремится жить не самими вещами, а их духовными сущностями, высшими ценностями и смыслами бытия, сакраментальными символами Веры, Надежды и Любви, а потому утверждает свое бытие не посредством бытия вещей, а посредством бытия духовности. Соответственно, и мера культуры может определяться как раз обратными величинами - количеством вещей, без которых может обойтись человек и общество, мерой свободы от подчинения вещному богатству общества.

Парадоксальность несовпадения меры культуры и цивилизованности не должна обескураживать. Просто у культуры есть аспект бытия, недосягаемый для цивилизации,- духовность и определяемая духовностью человечность. Мера культуры в конечном итоге завершается в мере духовности, а она воплощается в мере человечности как в апофеозе своего бытия. Вот почему культура потребления может стать лекарством от многих болезней цивилизации потребления с ее фетишизацией власти вещей над человеком и его подлинными ценностями бытия. Она может окультурить цивилизацию самим актом осознания того, что воля к обладанию вещью и вещным богатством мира, это только часть и при этом не самая главная общей воли к жизни, воли к обладанию всей полнотой бытия. Но культура не может преодолеть цивилизации как воли к обладанию вещным богатством бытия.

Человек не может жить одним духом, он живет и вещью, имея не только духовное, но и предметное бытие. А потому он хочет вещь, желает отдаться могуществу ее потребительских сил. Так воля к жизни превращается в волю обладания вещью. И вся трагедия лишь в том и заключается, что она становится только волей к этому, к тому, что обладание вещью ставится выше самого человека, который во имя обладания вещью готов пожертвовать в себе своим человеческим содержанием, самой человечностью. Могущество вещи объективируется и отчуждается от самого человека, его существования. Ценность вещи, ее могущество обездушивает, овеществляет, сатанизирует самого человека, который во имя вещи, могущества ее вещных, потребительских сил допускает произвольное, какое угодно, вплоть до разрушающего человека обращения с человеком. Человек перестает быть образом и подобием Человека, Природы, Общества, наконец, Бога - он превращается в образ и подобие вещи. К этому процессу культура не имеет отношения. Это продукт обратный культуре, продукт цивилизации, с ее жаждой вещного богатства. Хуже того, она требует от человека не всего человека, а только части его, только функций. Так устроен вещный мир, он не хочет знать всего человека. Вещь требует от человека лишь выполнения то или иной функции, соответствующей ее функциональной природе как вещи. Тем самым она не воспроизводит человека во всей полноте его сущности, в лучшем случае во всей полноте его функций. Это, бесспорно, крайность, но это крайность цивилизации, а не культуры.

И последнее. Если мера цивилизованности достаточно легко поддается унификации, ибо есть мера вещного богатства общества, мера его подчинения целям и задачам саморазвития общества и человека. А это, как правило, имеет общий вещный эквивалент, общие предметные формы своего воплощения, так как есть мера потребительских свойств, общая всем вещам данного класса вещей, на основе чего достаточно легко можно определить и объяснить какое общество и почему, в силу каких вещей и способов их потребления является более или менее цивилизованным. То мера культуры с очень большим трудом и с еще большими оговорками поддается унификации. И это закономерно.

Опыт не предметного, а духовного освоения мира достаточно уникален. Он отражает всю конкретность и специфику исторического развития той или иной части человечества, поставленного, ко всему прочему, в определенные условия природного существования. Вся эта природная, социальная и историческая конкретность может осваиваться только глубоко конкретно, а потому находит предельно уникальное отражение в человеческой духовности, которое отнюдь не пассивное, а, напротив, весьма активное, человечески заинтересованное, избирательное отношение к миру и, следовательно, в свою очередь, весьма конкретное отражение конкретной природной, социальной и исторической реальности.

Все это в совокупности ведет к формированию уникальных этнокультурных общностей людей со своим уникальным отношением к миру, со своим уникальным духовным опытом освоения мира, а потому и с уникальной духовностью. Она является результатом их духовного творчества, совершенно уникальной реакцией на уникальность их истории, духовный итог их исторического бытия, побед и поражений, духовный опыт просто человеческого проживания ее как истории, но при этом такой, который помогал и жить, и выживать в истории. Но помогал именно им. Для других этот духовный опыт освоения мира может оказаться невостребованным и просто потому, что они другие и у них свой опыт духовного освоения мира, который именно им помогает и жить и выживать в истории.

Все это предельно осложняет процедуру сравнения меры духовности культур и, соответственно, сами культуры. Всякая культура имеет внутри себя свою собственную меру, меру своей духовности и культуры, которая может не иметь реальности в другой, она в ней будет просто другой. Богатство и многообразие мира культуры и духовности не следует понимать только через тот центр понимания, который пролегает через центр какой-то одной культуры и духовности. Нельзя неизбежную ограниченность своего культурного и духовного горизонта, самого способа отношения и понимания мира принимать за ограниченность культуры и духовности вообще. Нельзя центрировать мир культуры и духовности только на себя. Каждая культура и духовность требуют понимания их из себя самих, требуют развитого герменевтического отношения прямого вживания в них, понимания и переживания их содержания через вживание, понимание и переживание их символов веры, жизненных ценностей и высших смыслов бытия, как абсолютно самоценных феноменов.

Только так, через культуру и духовность можно войти в мир другой культуры и духовности. Это логика сосуществования культур и духовностей, а не слома культурной и духовной идентичности, то, чем с мазохистским наслаждением привыкла заниматься на евразийских просторах России радикальная Россия, при этом исходя, быть может, из самых благих намерений: будь-то из представлений о более высокой ценности и прогрессивности другой культуры и духовности или априорных, а от этого и более радикальных представлений о некой общей для всех и уже только поэтому более совершенной культуры и духовности, за которыми, однако, в итоге обнаруживается все тоже - просто другая культура и духовность иной этнокультурной общности людей. Пора осознать самоценность каждой культуры и духовности, а, тем более, своей собственной, национальной, мера культуры и духовности которой коренится, прежде всего, в ее собственной мере.

Таким образом, есть принципиальные различия в определении меры цивилизованности и меры культуры общества, которые восходят к различиям в самих способах освоения мира цивилизацией и культурой, соответственно, в большей степени как предметного и духовного. В этой связи чрезвычайная уникальность духовного опыта освоения мира заметно усложняет его усвоение другой культурой и цивилизацией. Отсюда и необходимость осознания специфики культурного и цивилизационного взаимовлияния культур и цивилизаций, в частности, особенностей культурных и цивилизационных заимствований, как, соответственно, духовных и предметных. Они, бесспорно, связаны между собой - заимствуя вещь, заимствуешь и часть неотделимой от нее духовности. Но только часть, а не всю душу, которая принадлежит культуре и которая, как целое, не подлежит заимствованию. Вещь больше идентифицирует людей, чем духовность, дух больше их специфицирует.

Вместе с тем при всей относительности реальности общей меры культуры она не является абсолютно относительной. Относительное не может быть только относительным, исключающим моменты абсолютного. В определенных границах относительным является само различие между относительным и абсолютным, а потому в самом относительном с необходимостью содержатся моменты абсолютного. В нашем случае в качестве того общего основания для определения меры культуры и духовности общества, меры сравнения культур выступает мера их человечности. Духовность всегда человечна, она изначально гуманна, заряжена человечностью и центрирована на гуманизм. Негуманная духовность - это ирреальность, а потому если и мыслимая, то только как ирреальность. Человечность - вот что в конечном итоге объединяет все культуры. А потому именно мера освоения и выражения человечности культурой есть мера ее духовности, подлинности самой культуры.

Итак, феномен цивилизации рассмотрен в двух основных аспектах своей реальности - стадиальном и культурологическом. В каждом из них он обнаружил ряд фундаментальных свойств, которые позволяют говорить о фундаментальности феномена цивилизации и цивилизационных процессов в мировой истории. В первом случае, в стадиальном аспекте речь идет вообще о новом типе социальности, который утверждается вместе с цивилизационным переворотом в мировой истории эпохи неолита, заложившим основы самой цивилизационной реальности в истории и логики ее развития. Во втором, культурологическом феномен цивилизации осмысливался через соотносительный себе феномен культуры. В этой связи он наполнился культуросодержащими характеристиками. И главное, предстал не просто как антипод культуры, а как "свое - другое" культурной реальности истории - в качестве объекта, условия, средства, наконец, основного способа бытия культуры в обществе.

Именно на основе превращения цивилизации в основной способ объективации культуры в обществе, именно цивилизация и превращается в конкретный способ проживания в истории культуры, социальности, духовности, самой истории, а цивилизационная логика истории становится логикой развития конкретных культурно-исторических типов, локальных цивилизаций. История приобретает культурно-историческую, цивилизационную субъектность в лице конкретных этнокультурных общностей.

Но в любом случае - и в стадиальном, и в культурологическом аспектах феномен цивилизации осмысливается преимущественно с абстрактно-теоретических позиций. Они имеют бесспорные достоинства, позволяя абстрагироваться от всех случайных и несущественных наслоений, сопутствующих реальности сущности любого феномена в истории, познать ее "в чистом виде", в каком она, как сущность, реально не существует в конкретных обстоятельствах времени и места конкретной истории. Распыленная в качестве всеобщего основания во всем классе явлений данного феномена истории, сущность средствами познания абстрагируется из своего распыленного состояния и начинает существовать в нашем сознании "в чистом виде", в качестве абстракции, но абстракции реальной, отражающей реально существующую сущность в качестве всеобщего основания существования всего класса явлений данной сущности.

Так познается сущность. И такое познание сущности феномена цивилизации, имея все указанные достоинства абстрактного, именно поэтому лишено основных достоинств теоретически более конкретного понимания цивилизации, и прежде всего в ее единстве с конкретностью реальной истории. Возможности такого понимания феномена цивилизации связаны уже с другим направлением его исследования - цивилизационным.

2. ЛОКАЛЬНАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ И ЦИВИЛИЗАЦИОННАЯ

ЛОГИКА ИСТОРИИ: ИЛЛЮЗИИ И РЕАЛЬНОСТИ

Новое направление в исследовании феномена цивилизации цивилизационное, ассимилируя в себе все богатство содержания познавательных итогов его анализа в стадиальном и культурологическом, на этой основе продолжает его осмысление в совершенно новых аспектах, заданных задачами интерпретации феномена цивилизации, как принципиально новой формы общности людей - цивилизационной. Она складывается под влиянием ряда факторов, среди которых несколько занимают совершенно особое место.

Во-первых, новая цивилизационная общность людей есть результат возникновения принципиально нового типа социальности. Новизна его в том и заключается, что, начиная с неолитической революции, социальность начинает жить не по логике отношений, определяемых ограниченностью биологии человека, природой его телесности, а по логике отношений, определяемых содержанием тех сил природы, которые вовлекаются в процесс общественного производства, по универсальной логике всего сущего, в потенциале - всей системой сущностей всего Универсума. Тем самым главный фактор, определяющий природу и развитие социальности, переносится во вне, в мир сущностей Универсума, начинает определяться его субстанциальностью, жить по логике созвучной объективной диалектике мира, тем, до какой степени она и связанные с ней силы природы становятся основанием бытия человека в мире. В итоге новый цивилизационный тип социальности становится способом достижения адекватности человека всему сущему, отношением тождества всему сущему, способом перевоплощения и формой бытия всего сущего в человеке.

Во-вторых, новая цивилизационная общность людей есть результат более глубокой объективации культуры во всех элементах социума, во всех его свойствах, связях и отношениях и, в первую очередь, в интеграционных процессах. Цивилизация - это общность, живущая культурой и духовностью, которая сплачивается культурой и духовностью, общность, в которой культура находит основной объект, условие, средство, сам способ своего бытия как культуры. Это общность, имеющая культурные цели, ценности и смыслы существования. Она существует ими и существует для них, для их саморазвития, ибо развивает себя, прежде всего, за счет их саморазвития. Благодаря этому такая социальная общность постоянно трансцендирует в пространстве-времени своего исторического бытия, выходит за границу наличных форм бытия, к тотальной антропологизации Универсума, к превращению всего сущего в формы очеловеченного и человеческого бытия, в мир человеческой культуры и духовности.

И, наконец, в-третьих, и это в данном случае самое главное. Новая цивилизационная общность людей - это не общность вообще, а конкретно-историческая, локализованная геополитически, социально, культурно, духовно. Она есть результат формирования предельно конкретных локально цивилизационных способов объективации в истории социальности, культуры, духовности, способов их проживания в истории и самой истории. Именно эта, локально цивилизационная общность людей, взятая во всем богатстве форм своей исторической активности и, следовательно, в глубоком единстве с конкретностью реальной истории - вот что является главным объектом собственно цивилизационного направления в исследовании феномена цивилизации: не как стадии мировой истории, не как формы бытия и инобытия культуры, а в качестве действенного фактора мировой истории, субъекта ее специфической цивилизационной логики развития.

Что же есть цивилизация, как особая социальная общность цивилизационная, как субъект цивилизационной логики истории и в чем суть этой логики? Ответ на этот вопрос изначально усложняется хаотическим многообразием тех признаков, на основе которых происходит выделение цивилизационных общностей. Очень часто на них претендуют формационные. Соответственно, выделяют рабовладельческую, феодальную, капиталистическую, коммунистическую цивилизации. Такой подход делает явно излишним либо формационное, либо цивилизационное начало истории. По этой причине их сближение в таком масштабе не выдерживает системной критики. Тем более что формационное выделение и классификация цивилизаций, явным образом абсолютизирует стадиальный подход к проблеме, сводя локально цивилизационное многообразие истории к вопросу о стадиях в их развитии. В этом смысле совершенно разные локальные цивилизации могут оказаться принадлежащими одной и той же стадии своего исторического развития, что, однако, не специфицирует их как локальные цивилизации, ибо они отличаются друг от друга не столько стадиями своего развития, сколько более глубокими этнокультурными основаниями, самим типом своего бытия и развития в истории.

Справедливость сказанного хорошо прослеживается и в другом, в несколько ином, хотя и связанным с формационным, подходе к проблеме выделения и классификации цивилизаций, продолжающим общую логику стадиального подхода к проблеме. Рассматривая цивилизацию в качестве "определенной стадии в циклическом развитии общества в целостности составляющих ее элементов", Ю.В. Яковец выделяет семь таких циклов-цивилизаций: неолитическая (VII-IV тыс. до н.э.); восточно-рабовладельческая или раннеклассовая (III-первая половина I тыс. до н.э.); античная (VI в. до н.э.-VI в. н.э.); раннефеодальная или средневековая (VII-XIII вв.); прединдустриальная (XIV-XVIII вв.); индустриальная (60-90 гг. XVIII-10-70 гг. XX вв.); постиндустриальная (80 гг. XX-начало XXI вв.)3. Такая классификация цивилизаций базируется на основаниях достаточно далеко стоящих от собственно цивилизационных, тяготеющих к социально-экономическим и политическим составляющим процесса исторического развития. Отсюда и пред

ставления о цивилизации, как о стадии "в циклическом развитии общества", а не как о типе его развитии, с которым и связано выделение локальных цивилизаций.

Цивилизации отличаются друг от друга не столько тем, на какой стадии своего исторического развития они находятся, сколько типом, самим способом бытия и развития в истории - системными различиями в культуре, социальности, духовности, в самом способе их объективации в истории, в способе проживания самой истории. Вот почему принадлежность локальной цивилизации к той или иной стадии исторического развития не специфицирует их сущности и, соответственно, сущности самой цивилизационной исторической реальности. Она лежит в несколько иной плоскости исторической реальности, чем та, которая определяется стадиальными особенностями истории. Ведь одна и та же локальная цивилизация, не изменяя своей цивилизационной сущности, может пройти через несколько стадий своего развития. И все они будут стадиями развития одной и той же цивилизации. Так, европейская цивилизация объединяет в себе все стадии исторического развития, начиная уже с античной и кончая постиндустриальной. И при всей их исторической специфике в них сохранялась локально цивилизационная суть европейской цивилизации.

Другим основанием для классификации цивилизаций является географическое. В этой связи выделяются: цивилизации речных долин с аллювиальными почвами; морских берегов (минойская, полинезийская, индонезийская); плоскогорий (андская, тибетская, эфиопская); равнинно-степные (монгольская); лесо-лесостепные (славянская); пустынь и оазисов? Или по более интегрированным географическим основаниям: европейская - западно- и восточноевропейская, азиатские - китайская, юго-восточная, индостанская (индийская), среднеазиатская, переднеазиатская, американская - северо- и латиноамериканская?

Географический подход к классификации цивилизаций также весьма уязвим для критики, особенно в первом случае, когда очевидным образом абсолютизируется географический фактор. В качестве природного, играя вполне определенную роль в становлении и развитии цивилизаций, и в первую очередь первичных, вместе с тем он никак, а потому и ни в каком смысле не может стать цивилизационнообразующим фактором. Во втором, географически более интегрированном случае за собственно географическим основанием скрывается более глубокое, культурное начало. Оно неявно определяет выбор географического центра цивилизации, по своей сути совпадающего с культурным. Географическим здесь больше является вербальная оболочка, нежели само содержание цивилизации. Денотат географического имеет выраженное культурное происхождение.

Можно говорить и о других признаках выделения и классификации цивилизаций. По циклам развития: исчезнувшие, реликтовые, формирующиеся, развивающиеся, зрелые, стагнирующие, деградирующие. По условиям возникновения и развития: первичные и вторичные. Первичные возникают на собственных цивилизационных основах, и их последующее развитие есть преимущественное саморазвитие собственных цивилизационных основ без каких-либо существенных и радикальных заимствований. Такими по преимуществу были все исчезнувшие древние цивилизации - египетская, шумеро-аккадская, критская, цивилизация майя, ацтеков? Среди них есть и сохранившиеся и в этом смысле совершенно уникальные, к примеру, китайская. При всех исторических перипетиях, сопутствовавших ее истории, она, по существу, ни разу не изменила локально цивилизационных основ своего бытия в истории, основ своей исторической, цивилизационной, культурной и духовной идентичности. Она была, есть и остается китайской цивилизацией. Сказанное не означает, что она не испытывала никаких заимствований, цивилизационных "прививок", к примеру, со стороны буддизма, индийской цивилизации. Сказанное означает другое - они не изменили в ней ее китайскую суть, не стали источником цивилизационных потрясений, потерей цивилизационной идентичности.

Вторичные цивилизации, напротив, в самом акте своего возникновения уже имеют цивилизационное заимствование на уровне одного или даже нескольких фундаментальных оснований своей цивилизации, источник которых изначально не связан с саморазвитием собственных цивилизационных основ, он имеет его в основах развития иной цивилизации. Такие цивилизации, как правило, и в последующем своем развитии допускают заимствования цивилизационного масштаба, легче идут на изменение генетического кода своей истории, на сами цивилизационные изменения на базе собственных цивилизационных основ, на их саморазвитие. Вторичные цивилизации в этом смысле являются менее стабильными по сравнению с первичными, более динамичными. Их история тяготеет к логике исторических потрясений, которая, в зависимости от обстоятельств истории, превращается либо в логику их развития, либо в логику их разрушения. К этому типу цивилизаций тяготеют цивилизации европейского типа, в частности, российская, заимствовавшая такой основной цивилизационнообразующий признак любой цивилизации, как религия, из византийской цивилизации. И в дальнейшем своем развитии она, как известно, не гнушалась заимствований цивилизационного масштаба. Последнее в начале XX века вообще чуть было не привело к потере цивилизационной идентичности, к разрушению собственных цивилизационных основ бытия и развития в истории.

Возможно выделение и классификация цивилизаций и по их этнической составляющей, которая вообще претендует на особую субъектную роль в становлении и развитии цивилизации, в осуществлении самой цивилизационной логики истории. В любом случае в настоящее время не вызывает сомнений тот факт, что именно процессы этногенеза и есть процессы становления субъектной базы цивилизационной логики истории, самих субъект-носителей локальных цивилизаций. Цивилизации возникают и развиваются не фантомами, а конкретными этносами, название которых нередко дает название самим локальным цивилизациям. В связи с этим можно говорить об этноцентрических, метаэтнических и о панойкуменной цивилизациях. В первом случае субъектом цивилизации становится в основном какая-то одна этническая общность, во втором - некая их органическая совокупность, в своем единстве составляющая цивилизационное целое, в третьем - все этническое многообразие Земли, которое, несмотря на свое многообразие, есть многообразие одного основания - человеческой, земной цивилизации. На этом уровне своего бытия феномен цивилизации противостоит другим, но уже внеземным цивилизациям, выступает основанием для осмысления логики исторического развития всех рациональных процессов во Вселенной в целом.

Известны и другие подходы к выделению и классификации цивилизаций: в зависимости от места и роли в мировой цивилизации; степени изолированности и связи друг с другом, интегрированности в "мировую цивилизацию"; по целому ряду других, в том числе и совершенно надуманных признаков, к примеру, в зависимости от выражения в себе общечеловеческих ценностей или, даже хуже того, от степени близости к основам западноевропейской цивилизации. Отсюда, между прочим, и классификация цивилизаций по направлениям развития непрогрессивные, циклические, прогрессивные, которая воспроизводит одну и ту же схему цивилизационной интерпретации всемирной истории - через придание универсального значения цивилизационным основам и логике развития только европейской цивилизации. Но ни одна цивилизация не может осваивать только одно из направлений развития, существовать только в пространстве, к примеру, непрогрессивного или циклического бытия и развития. Любая цивилизация осваивает все многообразие направлений развития, существуя на основе развития, а не какого-то избранного одного из его направлений, не говоря уж о том, что все цивилизации возникают для того, чтобы быть и, следовательно, для того, чтобы, прежде всего, прогрессировать.

Кроме того, классификация цивилизаций по направлениям развития вообще отдает явной ценностной вкусовщиной в истории и ничего кроме повторения идейных задов евроцентризма и произвольного обращения с логикой истории, особенно цивилизационной, предложить не может. Такая классификация никак не считается с самоценностью всех культур и форм духовности в истории и прежде всего с тем, что они развиваются в пространстве собственных ценностей, целей и смыслов бытия, достаточно далеко стоящих от экономики и политики. А потому и центрированных на воспроизводство себя и в первую очередь себя в качестве культурных и духовных основ бытия и развития цивилизации в истории, именно в этих процессах определяя ее сущность как цивилизации. Она, таким образом, лежит не в пространстве экономики и политики, не столько в формационном историческом пространстве, сколько в цивилизационном, в пространстве культуры и духовности, которая с большим трудом поддается сравнению и оценке с точки зрения критериев прогресса и направлений развития.

Именно в этой связи важно понять другое и в данном случае абсолютно необходимое: любая цивилизация есть, прежде всего, бытие и инобытие культуры. Цивилизация - небезосновный феномен, она возникает не из себя самой, а из культуры и есть объект, условие, средство, сам способ бытия культуры в обществе, способ объективации культуры во всех без какого-либо исключения элементах социума, во всех связях и отношениях этих элементов друг с другом и окружающей их природой. Культура есть конституирующее начало цивилизации: система высших ценностей и смыслов исторического и персоналистического бытия, символов Веры - экзистенциальных и трансцендентных, социальных и духовных основ идентификации? - все это и многое другое именно культура кладет в основание цивилизации, ее становления и развития в качестве цивилизации.

Именно культура становится основой цивилизационной интеграции элементов социума в социум, тканью культуры и духовности стягивая их в цивилизационное единство, благодаря чему бытие социума из бытия социума вообще превращается в бытие конкретного социума - локальной цивилизации. И поскольку в обществе нет ничего более уникального, чем культура, постольку все, что соприкасается с ней, приобретает не просто ее свойства, а свойства ее уникальности. В этом смысле уникальность всякой цивилизации восходит к уникальности культуры, которая лежит в ее основе как цивилизации. К культуре восходят и основы цивилизационной идентификации социума процессы, протекающие не столько на экономической или политической, сколько на культурной основе. Всякий социум идентифицирует себя, прежде всего, как культурный феномен, в конечном счете, именно средствами культуры и духовности осознает себя - и то, что он есть и то, чем он отличается от других социумов, а потому в качестве цивилизационного феномена начинает жить только тогда, когда начинает жить процессами культурной и духовной идентификации. Они и только они превращают всякий акт его бытия из просто бытия еще и в акт цивилизационного бытия.

Таким образом, отнюдь не случайно, что цивилизаций возникло ровно столько, сколько возникло типов культур с цивилизационнообразующим потенциалом, ибо далеко не всякая культура способна перерасти в цивилизацию, создать локальную цивилизацию и продолжить свое бытие в качестве цивилизации. В этой связи не случайно и другое и в данном случае принципиально важное - культурный признак, так или иначе, в том или ином масштабе присутствует во всех подходах к выделению цивилизаций и их классификаций. Больше того, они становятся подходами, адекватными самой сути цивилизации, как раз по мере того, как начинают опираться именно на культурную составляющую феномена цивилизации, которая именно поэтому выступает больше, чем в качестве составляющей, она есть сама основа цивилизации. И это фундаментальное для выделения и классификации цивилизаций обстоятельство отражено в подавляющем преобладании именно культуроцентрического подхода к проблеме локально цивилизационной дифференциации исторической реальности. Он доминирует и в классической литературе по данной проблеме, начиная с Н.Я. Данилевского, О. Шпенглера и кончая А. Тойнби и П.А. Сорокиным.

И это, конечно же, не случайно, как и то, что признаки социально-экономического и политического происхождения почти не участвуют в процедурах выделения и классификации цивилизаций. Они очевидным образом уступают место признакам культурного происхождения: религиозно-культурным ориентациям и стереотипам понимания, отношения и поведения в мире природы и в мире людей, соответствующим им формам социальной организации быта и взаимоотношений, вплоть до мыслительных штампов, психологических клише, системы мифопоэтических персон и формул. При этом в исторически конкретном облике цивилизации особую роль играла и играет религия, настолько особую, что это дало основание А. Тойнби именно ее положить в основание своей классификации локальных цивилизаций, которая из всех существующих, пожалуй, наиболее полно и адекватно отражает локально цивилизованное многообразие исторической реальности. И это закономерно, так как именно религия отвечает за становление основных локально цивилизационных архетипов, которые уже на уровне коллективного бессознательного определяют цивилизационную специфику, сам характер локальной цивилизации, сплачивая людей в локально цивилизационную общность.

Уже только это дает основание полагать, что в феномене цивилизации, по всей видимости, находит свое отражение не просто другая, по сравнению с формационной, а именно принципиально иная историческая реальность, с иной логикой развития, с иными закономерностями, в которых человек воспроизводит себя как человека во всей полноте своей сущности, а не только и не столько в аспекте производства основ своего материального бытия. Цивилизация предстает как иной уровень и иная форма интегративности истории, с иными, более широкими и глубокими основаниями бытия и идентификации, с иной субъектной базой, а потому с иной логикой исторического развития, глубоко связанной с формационной, социально-экономической и политической, но не определяемой ею до конца и, главное, связанной с ней таким образом, что превращает ее в часть целостной логики развития цивилизации, как последнего и самого фундаментального основания бытия истории, самого способа организации и проживания бытия истории как истории.

Все это придает особое значение феномену цивилизации, процедурам его категоризации и в этих процессах, в первую очередь, пониманию цивилизации как особой социальной общности людей - цивилизационной. Ее суть в том и заключается, что цивилизация есть не столько экономическая, политическая или какая-нибудь иная общность, сколько именно этнокультурная, общность по самым глубоким основаниям интеграции людей, которые исчезают из истории вместе с исчезновением самих людей, исходных основ их идентичности, как людей определенного этноса и определенной культуры. По этой причине, считая, что все рассмотренные выше основания цивилизационной общности людей, выделения и классификации локальных цивилизаций отнюдь не исключают, а, напротив, взаимодополняют друг друга, вместе с тем необходимо признать, что это происходит лишь на основе особого статуса этнического и культурного оснований общности, их единства в деле интерпретации оснований цивилизации как специфической социальной общности людей - цивилизационной.

При этом этнос очень точно указывает на специфическую субъектность цивилизационной общности. Ее персонифицирует конкретная этническая общность, которая есть результат этногенеза - процесса интегрирующего в себе как природно-географические, биогенетические, так и социокультурные факторы эволюции человека, взятые не просто в их единстве и взаимодействии, а в единстве и взаимодействии на всю их историческую глубину. Этнос центрирует на себе всю историю природы и историю людей, выражая их взаимовлияние в предметной специфике своей телесности. Она всегда этнически своеобразна, отражая своеобразие как природной среды, историю взаимодействия с ней человека, так и своеобразие социальной среды и в ней, прежде всего, историю взаимодействия одного этноса с другим в процессе метисации, на уровне межэтнических браков. И в том и в другом случае и природная, и социальная среда отражаются в этносе всегда особым образом через изменение человеческой телесности. В этом смысле этногенез - процесс биосоциальный, в котором человеческая телесность есть биологический итог этого процесса - результирующая всех изменений человеческого тела как вследствие адаптации к изменяющимся условиям природной среды, так и процессов смешения этносов друг с другом или, напротив, их длительной изоляции.

Такая трактовка феноменов этноса и этногенеза несколько отличается от той, которая дается им в концепции этногенеза Л.Н. Гумилева. В ней этнос естественно сложившийся на основе оригинального стереотипа поведения специфических правил и стандартов поведения - коллектив людей, существующий как система, которая противопоставляет себя другим подобным системам, исходя из ощущения комплиментарности. Соответственно, этногенез предстает как процесс возникновения, развития и исчезновения этносов, их основы стереотипа поведения. В этом процессе исчезают не сами люди, они входят в состав новых этносов, исчезает определенная система поведения, некогда связывающая этих людей воедино, делавшая их "своими".

Такая интерпретация этноса, вскрывая его социокультурную составляющую - одна этническая группа действительно отличается от другой стереотипом своего поведения и не только им,- вместе с тем напрочь игнорирует собственно этническую компоненту этноса. А она сохраняет себя во всех социокультурных изменениях и до тех пор, пока сохраняет в них свою биологическую суть и специфику, свою антропологию. Этнос - это еще и нечто, что написано на лице, это расовая и этническая антропология, играющая далеко не последнюю роль в актах этнической идентификации. Она базируется не только на стереотипах поведения, но и в не меньшей степени на биологических особенностях этноса.

Скажем больше: этнос - это общность, проявляющаяся в стереотипах поведения именно потому, что предварительно есть общность, воплощенная в человеческой телесности. И в таком своем качестве она может изменяться, прежде всего, через процедуры этнических синтезов одного этноса с другим главного события любого этногенеза. Вот почему далеко не всякое изменение стереотипов поведения ведет к изменению этнических основ этноса, но всякое изменение этих основ ведет к изменению стереотипов поведения. И это закономерно, потому что возникает новый этнос или он включает в себя новые этнические группы, а это всегда новая культура, новые основы и ценности идентичности или их видоизменение, менее или более существенное. Но в любом случае и те и другие изменения имеют биологическую соотнесенность и основу в этнических синтезах, в частности, в тех процессах, которые протекают на генетическом уровне, уровне генофонда этноса.

В этой связи весьма показательно, что во всех процессах этногенеза само социальное, его влияние в итоге находит свое воплощение в биологической специфике телесности людей, составляющих этническую общность, в ее типических антропологических особенностях, которые в этническом самоопределении неизбежно играют особую роль. В итоге этнос - это всегда и прежде всего состояние тела, это общность на базе общности типических антропологических особенностей, закрепленных генетически и, следовательно, передаваемых по наследству. Они неизбежно варьируются в ту или другую сторону от общей этнической нормы для данного этноса, но от этого не перестают быть биологическими особенностями, закрепленными в самой телесности человека, с исчезновением которых исчезает сам этнос.

Как биологические особенности, они отличаются высочайшей устойчивостью к изменениям, а потому этническая составляющая истории - самая постоянная и объективная в истории. Рождаются, расцветают, гибнут империи, культуры, цивилизации, но этнос умирает последним, ибо этнос - генетический тип, общность кровного родства, а значит, и происхождения, которое нельзя так просто преодолеть, как нельзя преодолеть прошлое, историю. Это общность во всей биологической составляющей истории человека как истории его тела. Этнос - это биологическое воплощение в теле человека всей истории человечества. И уже только поэтому этнос не может быть чисто биологическим феноменом и уж тем более чисто биологической общностью. Этнос биосоциальная общность, в которой культурная составляющая играет вполне определенную роль.

Строго говоря, не может быть этнической общности, коль скоро она является человеческой, общностью людей, вне культуры. Подлинно этнической она может стать, только став подлинно культурной общностью. Этнос вне культуры - это допустимое абстрагирование от культурной составляющей этноса для понимания его выраженной биологической основы, того, что это всегда состояние тела. Но этнос становится еще и состоянием души, когда включает в себя культурную составляющую, благодаря которой этнос, собственно, и становится не просто этнической, а именно этнокультурной общностью.

Это новая и чрезвычайно важная грань этноса, возникающая в нем тогда, когда он превращается или находится на пути к превращению в субъектную основу цивилизации. Но в качестве таковой он может утвердить себя только тогда, когда культура станет душой этноса, связующим основанием его бытия и превращения из этнической в этнокультурную общность и далее в такие формы конкретного воплощения этой общности, как род, племя, народность, нация - в феномены, как никакие другие персонифицирующие в себе неразрывное единство этнического и культурного начал истории в их предельной конкретности.

Однако это не изменяет главного в этносе: этническое - это начало, через содержание которого в культуре представлена идея кровного родства и вырастающая из нее идея общности происхождения. Этническая идентичность, в отличие от национальной, питается идеей не просто культурного и духовного единства, а именно кровного, восходящего к биогенетическим основам истории, к самым глубоким основам единства любой общности людей. А потому этнос как этнос живет не только и не столько идеей социокультурного, сколько биогенетического наследования и, соответственно, биогенетического единства и общности людей. Этнос преформирует идею кровного родства и единства происхождения во всех без какого-либо исключения исторических общностях людей.

Но только благодаря культурной составляющей этнос выступает социально самым широким, исторически самым глубоким, культурно самым высоким интегратором людей. Именно на культурной основе этнос превращается в абсолютный субъект истории, в котором сплавлено все, что было в истории и что есть история в ее предельной конкретности и, прежде всего, на уровне архетипов сознания и мышления, отношения и поведения, архетипических ценностей и смыслов бытия. Они носят этнически выраженный характер, обобщая итоги всей истории социо-культурного развития этноса, являясь при этом не просто итогами, а такими, которые выдержали проверку временем, практикой самого исторического творчества и вытеснены в сферу бессознательного, на уровень архетипов коллективного бессознательного. Этим один этнос всегда отличается от другого. Но они отличаются друг от друга по всей глубине и ширине своей культуры, по всем азимутам своего культурного бытия.

В итоге культура обретает своего основного субъекта в этносе, становится не культурой вообще, а культурой конкретного этноса, а этнос обретает самого себя, свою неповторимую душу, свое культурное содержание и бытие, становится не этносом вообще, а исторически конкретным этносом. Культура дает ему имя, а вместе с ним дает ему и историческое бытие как этносу. На базе всего этого сама история обретает субъектность, перестает носить анонимный характер, превращаясь в историю форм исторического творчества этнокультурных общностей, вместе с которыми и на основе которых обретает основного субъекта локальная цивилизация. Так через этнос и культуру, через этнокультурную общность и формы ее исторического творчества история становится историей локальных цивилизаций, обретает саму цивилизационную логику бытия и развития как логику форм исторической активности конкретных этнокультурных общностей людей.

Таким образом, между цивилизационной и этнокультурной общностью людей, между цивилизационной логикой истории и логикой жизнедеятельности и форм исторической активности этнокультурных общностей существует полное совпадение. Этнокультурная общность и есть та общность, на основе которой общность людей становится цивилизационной, выражая и специфицируя в себе цивилизацию и как стадию развития социальности, и как способ бытия и инобытия культуры в истории. Этнос и культура и есть то, на чем базирует свое бытие в истории локальная цивилизация. В субъектном отношении она складывается как исторически конкретный способ связи в истории конкретных этносов и культур. При этом в локальности цивилизаций фиксируется не стадия развития культуры или истории в целом, а способ их бытия на базе конкретности исторического творчества конкретных этнокультурных общностей людей. Именно этим: субъектностью - конкретностью этнокультурных общностей людей; содержанием - конкретностью истории, социальности, культуры, духовности; способом - конкретностью способов их объективации в своей истории и, следовательно, формами своего исторического творчества одна локальная цивилизация отличается от другой.

Не возникая вместе с самим феноменом цивилизации как новым типом социальности, локальная цивилизация вместе с тем есть результирующий итог его саморазвития, закономерный и необходимый результат цивилизационного переворота эпохи неолита - появления нового субъекта истории, развитых этнокультурных общностей людей, их специфических форм исторического творчества, способов проживания и объективации своей культуры, социальности и духовности в истории и самой истории. При этом, как субъект, в силу конкретности географических, исторических и культурных условий, он не может быть единым для всего исторического пространства бытия цивилизации, неизбежно приобретая этнокультурное своеобразие, вместе с которым этнокультурное своеобразие приобретает и цивилизация, оно становится цивилизационным своеобразием, на этой основе отличая одну локальную цивилизацию от другой.

Именно с этого момента история человечества становится историей локальных цивилизаций, их возникновения, расцвета и гибели, а вместе с ними возникновения, расцвета и гибели их субъектных носителей - конкретных цивилизационных, этнокультурных общностей людей. Локальная цивилизация оказывается субъектно центрирована на этнокультурную общность. Она сохраняется до тех пор, пока сохраняется ее субъект - этнокультурная общность. Ее кризис превращается в кризис локальной цивилизации. И это закономерно не только в той связи, в какой историю делают люди и в какой, следовательно, кризис их социальности, культуры, духовности, самого способа их объективации в истории превращается в кризис самих людей, но и в той, в какой локальная цивилизация интегрирует в себе этногенез и культурогенез истории, то есть имеется исторический синтез на базе социогенеза этнической и культурной истории людей. Синтез социоэтнокультурогенеза истории - вот что такое локальная цивилизация в истории.

Но, в конечном счете, вопрос о локальной цивилизации - это вопрос, прежде всего, о конкретной сущности цивилизационной общности людей, этнокультурной общности: о ее истории, формах исторического творчества, содержании социальности, культуры, духовности, способах их объективации в истории. Все это, составляя цивилизационнообразующий потенциал этнокультурной общности, лежит в основе выделения и классификации локальных цивилизаций. В связи с этим нельзя не видеть, что локальных цивилизаций возникло ровно столько, сколько возникло этнокультурных общностей с цивилизационнообразующим историческим потенциалом. При этом очевидно, что не всякий этнос создает цивилизацию. На это способен лишь такой этнос, который в состоянии создать культуру с цивилизационнообразующим потенциалом. А в качестве таковой она обнаруживает себя в истории, если способна создавать символы Веры, ценности и смысла жизни, сами способы бытия в истории, отличные от всего этого, создаваемого на базе других культур.

Больше того, цивилизационнообразующий потенциал культуры - это всегда такой, который обладает цивилизационноинтегрирующим потенциалом, способен стать основанием для бытия этноса, сплотить его в этнокультурную общность, сделать его конкурентно способным в истории, стать средством для выживания в истории. На это способна лишь такая социальность, культура, духовность, такие символы Веры, ценности и смысл жизни, сам способ бытия в истории, которые становятся формами и способами бытия прогресса в истории. Цивилизационнообразующий потенциал у культуры есть, и он сохраняется в этом качестве до тех пор, пока он есть потенциал общественного прогресса, пока в этих культурных формах бытия бытийствует содержание, идеалы и ценности прогресса, пока сама этнокультурная общность способна вынести бремя общественного прогресса, стать основанием и олицетворением его бытия в истории.

В этом процессе обращает на себя внимание следующая закономерность: чем глубже в прошлое истории человечества, тем чаще один этнос в состоянии стать основой становления и развития цивилизации, и, напротив, чем ближе к современности, тем субъектная база становления и развития цивилизации становится все более полиэтничной. Это, разумеется, не случайно. Цивилизационная моно- или полиэтничность отражают, в первую очередь, усложнение, по мере общественного прогресса, задач исторического развития. Глубина и масштаб проблем исторических преобразований становятся таковыми, что оказываются по силам лишь объединенным историческим усилиям и творчеству нескольких этносов, на этой основе вступающих в цивилизационное единство.

При этом они могут принадлежать не только к родственным, но и к разным этносам и даже к разным расовым группам и, что еще сложнее и противоречивее, даже к разным религиозным системам и, следовательно, к разным культурно-историческим типам. Но, несмотря на это, обнаруживать поразительное единство в самом способе проживания своей культуры, социальности, духовности, самой своей истории. В реальной истории - это, как правило, результат длительного и продуктивного сосуществования в одном историческом и культурном пространстве, которое, несмотря на все этнокультурные различия, выковывает общность в формах исторического творчества, а через них и сознание общности исторической судьбы, формирующего интеграционный потенциал и по другим основаниям бытия в истории.

Хотя более органичными в истории оказываются цивилизации с разными этносами и расовыми группами, но принадлежащие к одной или родственным религиозным системам и культурно-историческим типам. Это лишний раз обнаруживает то, что люди остаются людьми, а потому интегрируются не по признакам крови, а по принципам души и что, следовательно, цивилизация является больше культурным и духовным, нежели этническим и расовым объединением. Хотя в реальной истории эти составляющие цивилизации обычно коррелируют между собой в гораздо большей степени, чем в чистой теории, отражающей господствующую историческую тенденцию в ее исторической чистоте, незамутненной конкретными обстоятельствами времени и места, в частности, реальностью ее величества исторической случайности.

Переход по мере общественного прогресса от цивилизационной моно- к полиэтничности отражает и другую тенденцию исторического развития усиление всех форм интеграции в мировой истории. Цивилизационная общность локальная цивилизация - является вершиной всех интеграционных процессов истории. В ней мировая история подводит итог всем своим интеграционным процессам, из которых выживают лишь те, которые в состоянии вписаться в локальную цивилизацию, в исторический контекст процессов цивилизационной интеграции. Она втягивает в себя все, что может идентифицировать с собой, и все стремится к ней как к конечной, абсолютной основе своей идентификации.

В этом смысле локальная цивилизация не может быть нечто иным или нечто большим того, что она есть,- абсолютным максимумом истории, в данном случае для всех интеграционных процессов в истории, ибо выступает началом и концом всех процессов идентификации в истории - исторической, культурной, религиозной, ментальной, архетипической. Она стремится интегрировать в себе все, что принадлежит или даже только может принадлежать ей: любой этнос, любые исторические, культурные, религиозные или ментальные спецификации все стремится объединить и по возможности унифицировать в себе, сделать частью своего бытия, своей сущности как локальной цивилизации. Она живет этими потоками цивилизационной интеграции, унификации и идентификации. Остановить этот процесс значит остановить жизнь цивилизации как цивилизации.

Выступая самой широкой, предельно возможной формой объединения людей, локальная цивилизация вместе с тем имеет свои ограничения на имплантацию в свою цивилизационную ткань ткани любого исторического, культурного и этнического происхождения, любой цивилизационной реальности. Существует эффект цивилизационной невосприимчивости, доходящий до цивилизационной несовместимости, несовместимости на уровне символов Веры, базовых ценностей и смыслов жизни, самих способов проживания своей истории, наконец, на уровне архетипов бессознательного. Все это и многое другое неизбежно будет создавать трудно преодолимые препятствия на пути возможности любых интеграционных процессов в истории. Они, как правило, ограничиваются границами локальных цивилизаций. Поэтому не стоит преувеличивать интеграционный потенциал современной истории. Если считаться не с тем, какую историю мы хотели бы иметь, а с тем, как она реально складывается, то придется примириться с тем, что межцивилизационная интеграция - это, скорее, исключение, чем общее правило в мировой истории.

Локальная цивилизация стремится сохранить себя, основы своей идентичности вопреки всему и несмотря ни на что, а потому идет на межцивилизационное взаимодействие, преследуя цели, далеко стоящие от целей межцивилизационной интеграции, складывания некой единой общечеловеческой цивилизации. Последняя, как реальность, предстает в нескольких своих формах, ни одна из которых напрямую не связана со статусом непосредственной исторической действительности. Первая - общечеловеческая цивилизация предстает не как нечто существующее наряду с локальными цивилизациями в качестве некой иной, особой, рядом или поверх их стоящей реальности, а как нечто данное только через всю совокупность уже существующих локальных цивилизаций. В этом смысле это не самостоятельно существующая цивилизация, а лишь особая система, выражающая существование уже всех существующих локальных цивилизаций, если хотите, специфический способ связи их друг с другом, имеющий для всех них значение лишь только после их собственной реальности в истории, но никак не вместо них.

Вторая форма реальности общечеловеческой цивилизации определяется природой первой - тем, что если это интеграционно-суммированная система всех уже существующих локальных цивилизаций, то она, соответственно, есть лишь выражение сущности этой системы, абстрактно-всеобщей природы всех локальных цивилизаций, того всеобщего в их содержании, которое бытийствует в конкретной природе каждой из них и нигде более. В этом своем статусе общечеловеческая цивилизация предстает в качестве абстракции, и ничего более как абстракции, выражающей общую сущность всех локальных цивилизаций.

В третьей форме своей реальности общечеловеческая цивилизация предстает не как сложившаяся историческая реальность, а как возможный исторический идеал - нечто, что только еще может стать реальностью при определенном течении исторических процессов, главной составляющей которых должно стать слияние всех локальных цивилизаций в одну-единственную. И весь вопрос в этой связи заключается в том, чтобы история обнаружила потенциал цивилизационной интеграции, необходимый для становления такой цивилизации,вопрос прогностический, а потому до конца не решаемый средствами современной науки, которая вместе с тем многое проясняет в истоках повышенной проблематичности реальности такого потенциала цивилизационной интеграции не только у современной, но и у будущей истории.

Наконец, последняя, четвертая форма реальности общечеловеческой цивилизации в современной истории: в качестве способа осознания человечеством своего единства - биогенетического, социально-деятельного, исторического, космического, перед лицом внеземных цивилизаций, для которых все мы, несмотря на все наши действительные и лишь только кажущиеся различия, являемся единым целым - одной человеческой цивилизацией, цивилизацией людей, Homo sapiens. И это единство в нашем сознании, сам факт осознания такого единства имеет далеко идущие последствия и прежде всего нравственного порядка: сознание общечеловеческого единства - это то основание в нашем сознании, которое должно определить отношение к другому, другой локальной цивилизации, как к продолжению себя, своей собственной цивилизации. Мы порой склонны недооценивать роль сознания в истории. А зря, ибо того, чего нет в сознании, не будет и в истории. Поэтому осознание общечеловеческого единства - важнейшее условие для цивилизованного отношения друг к другу, одной локальной цивилизации к другой, для того, чтобы оно и как сознание, и как отношение вообще стало фактом объективной реальности.

Вместе с тем надо постоянно чувствовать принципиальность различий, существующих между формами субъективной и объективной реальности в истории, между тем, что является лишь фактом нашего сознания или дальним историческим идеалом и наличной социально-экономической и культурной реальностью, между желаемым и действительным, между утопией и реальностью, между возможным и невозможным в истории, дабы незаметно для себя не оказаться вне истории, вне контекста возможного в совершающейся, наличной истории, вытесненным в пространство исторического абсурда и хаоса. А потому то, что является историческим идеалом или пока что фактом лишь нашего сознания, следует признать в качестве нечто такого, что еще очень далеко отстоит от того, чтобы стать действенным фактором и действительным фактом реальности самой истории.

Не следует торопить историю быть такой, в какой нам хотелось бы жить, какой она нам кажется лучше, чем она есть на самом деле. Кроме того, в ней вообще не все возможно, даже самое гуманное, доброе, прекрасное, гармоничное и, тем более, сразу. История вообще сторонится абсолютизированных форм существования, в них она не живет, в них она умирает. Ведь самое гуманное может, как это ни странно, оказаться не менее разрушительным, чем его прямая противоположность и именно потому, что для своей реальности потребует разрушения всей исторически сложившейся реальности, ее насильственной подгонки под свою абсолютизированную и уже только в этом смысле утопическую природу.

Утопия в истории очень часто произрастает из исторического идеала, вообще из идеализированных форм человеческого бытия, которые, как идеализированные, абсолютно абсолютны для форм конкретного бытия и именно поэтому абсолютно разрушительны по отношению к их конкретной природе. Они разрушают ее не просто преждевременностью своей реализации в истории, а своей абсолютизированной природой, тем, что такое бытие не выдерживает ни одна конкретная реальность. Вот почему для того, чтобы оставаться на почве исторической реальности, а не утопии, необходимо не просто больше считаться с господствующими в ней реальностями, с тем, как они сложились в переживаемый момент истории, с действующими и действительными историческими тенденциями развития, а жить ими, их осуществлением в истории, а не идеализированных форм исторического бытия.

А реальности современной истории таковы: всемирная история была, есть и в научно обозримой перспективе останется историей локальных цивилизаций, историей углубления межцивилизационных связей, но никак не межцивилизационной интеграции, образования некой единой общечеловеческой цивилизации на основе единых, лишенных всякого этнокультурного, а потому и исторического разнообразия, общечеловеческих ценностей. Последние реальность, но лишь как абстракция от их реального существования в конкретных этнокультурных формах. И иным способом, как только посредством реальности в конкретных ценностях конкретных этнокультурных общностей, общечеловеческие ценности существовать не могут, как не может существовать сама по себе абстракция, к примеру, плода отдельно от реальности конкретных плодов - груш, яблок, слив, абрикосов?

Она, как абстракция - реальность, реально существующее свойство всех плодов, то предельно общее в их содержании, которое бытийствует, однако, не само по себе, а лишь в конкретных грушах, яблоках, сливах? и только так, а не иначе. Иначе оно просто не может быть, быть просто реальностью. Аналогичным образом и общечеловеческие ценности - реальность, реально существующие свойства всех конкретных ценностей всех этнокультурных общностей, то предельно общее, высшее гуманистическое в их содержании, которое бытийствует, но также не само по себе, а лишь в конкретных гуманистических ценностях конкретных этнокультурных общностей. Иного способа для того, чтобы стать реальностью, у них просто нет.

Все это имеет ряд следствий принципиального порядка: нельзя жить одними абстракциями от реальности. Подобно тому, как реальный, а не надуманный человек питается не абстракцией плода, а реальными конкретными плодами, точно также он живет реальными ценностями той культуры, в терминах и смыслах которой он реально живет и в которых реально существуют сами общечеловеческие ценности. А это значит, что всякая попытка навязать какой-то цивилизации примат общечеловеческих ценностей над ее собственными, этнокультурными есть не что иное, как попытка заставить ее жить не реальными, а абстрактными ценностями, не реальностью в реальности, а абстракцией в абстракции, не своей историей, а общечеловеческой, то есть, по существу, чистой абстракцией, а потому и утопией, ибо абстрактное может реализовать себя в истории лишь в связи с конкретным, только воплощаясь в природу конкретного.

В этом смысле есть еще один из источников утопического в истории - это презрение к реальности конкретного, непомерная ангажированность его всеобщей природой, попытка переложить акценты бытия не на единство, в котором пребывает бытие конкретного и абстрактного, единичного и всеобщего, а на само абстрактное и всеобщее как таковые, только на один из аспектов бытия - не на все бытие, а лишь на его всеобщую абстрактную природу. В реальной истории и в рассматриваемом аспекте все это ничем, кроме как сломом цивилизационной, культурной, аксиологической идентичности, закончиться не может. А в конечном итоге и нечто худшим - освобождением культурного и аксиологического пространства одной локальной цивилизации для его захвата и отнюдь не общечеловеческими ценностями, а этнокультурными ценностями иной локальной цивилизации.

Таким образом, общечеловеческие ценности не могут стать основой для становления общечеловеческой цивилизации, как не может абстракция стать основой реальности конкретного. В действительности, существует как раз обратное соотношение - конкретное есть основа реальности абстрактного, оно порождает его из глубин своей конкретности в качестве того общего и всеобщего в своем содержании, которое характеризует весь класс феноменов данной конкретности. Поэтому подобно тому, как абстракция плода не может стать основой реальности конкретных плодов, так и абстракция общечеловеческих ценностей не может стать основой реальности конкретных локальных цивилизаций и уж, тем более, общечеловеческой. Абстракция может стать основой бытия только абстракции, абстракция общечеловеческих ценностей - основой бытия общечеловеческой цивилизации, но только в качестве абстракции. И вместе с тем, и это стоит подчеркнуть особо, и общечеловеческие ценности, и общечеловеческая цивилизация - это не иллюзии, а все-таки часть исторической реальности, ее всеобщая составляющая, но именно поэтому существующая не сама по себе, а лишь после и на основе реальности локальных цивилизаций, но никак не наоборот - до или, тем более, вне локальных цивилизаций и их системы ценностей.

Именно потому, что в реальной истории общечеловеческая цивилизация складывается не из себя самой, а из всей совокупности абсолютно самоценных и не сводимых друг к другу локальных цивилизаций, ни одна из которых не может претендовать на статус общечеловеческой, именно поэтому ни одна из систем локальных ценностей, порожденных данными цивилизациями, точно так же не может претендовать на статус общечеловеческой. Это стоит подчеркнуть особо, перед фактом множащихся попыток представить одну систему ценностей одной локальной цивилизации - западной в качестве единственно универсальной, общечеловеческой. Реально же общечеловеческое, как ценность, существует лишь как абстракция от того предельно общего содержания, которое бытийствует в конкретной системе ценностей всех локальных цивилизаций и культур.

В настоящее время все локальные цивилизации находятся в состоянии углубления межцивилизационных связей и отношений. В этом смысле мир становится более взаимозависимым, в том числе и потому, что всякая локальная цивилизация стремится воспользоваться цивилизационным историческим потенциалом развития иной локальной цивилизации для усиления и саморазвития основ собственной, но никак не для их преодоления. Тенденцию к взаимодействию и единству современных локальных цивилизаций не следует путать с тенденцией к их единообразию. Если первая имеет место в современной истории и явно набирает силу, то для реальности второй нет никаких оснований, в том числе и по причине общеэволюционного свойства: все, что хочет принадлежать прогрессу, вынуждено изменяться с неизменным ростом многообразия содержания и уж, по крайней мере, с его сохранением, хотя бы потому, что сохранение многообразия является главным условием стабильности всех материальных систем, самой возможности их существования и развития.

Мировая история не может игнорировать реальности этой общей диалектической закономерности развития. Она не может унифицировать свое цивилизационное многообразие, свести его к содержанию одной единой цивилизации, общей для всего человечества. Люди не могут повсеместно, во всех историко-географических регионах Земли мыслить и переживать свое бытие одинаковым образом, верить и поклоняться одним и тем же Богам, жить одними и теми же ценностями и смыслами бытия, быть похожими друг на друга так и настолько, чтобы быть неотличимыми друг от друга, принадлежать одной цивилизации, одной культуре, одной религии, одной ментальности. Всему этому препятствуют системные различия в климате, географии, истории, культуре, экономике, социальности, религии, духовности, самом способе их проживания в истории, которые обнаруживают люди, принадлежащие к разным локальным цивилизациям.

Люди разных цивилизаций по-разному понимают Бога, а потому и по-разному строят свои отношения с ним; иначе понимают человека в его онтологических и экзистенциональных измерениях, а потому иначе относятся к человеку, иначе строят отношения между собой, между индивидом и обществом, коллективом, группой; по-разному относятся к государству и политике, а потому инаковым образом утверждают себя как граждан; иначе смотрят на семейно-брачные отношения, а потому обнаруживают массу различий в отношениях между мужем и женой, родителями и детьми; имеют разные представления о свободе, равенстве, братстве, правах и обязанностях, любви и ненависти, добре и зле, жизни и смерти, о высших целях и конечных смыслах бытия? - по всем этим и многим другим параметрам одна локальная цивилизация отличается от другой.

И все это, несмотря на то, что все они - цивилизации людей и, следовательно, на то общее, что, несомненно, есть между всеми ими, будет препятствовать преодолению их локальности, выходу за пределы их цивилизационной идентичности, слому генетического кода их истории, превращению цивилизационного многообразия истории в цивилизационное единообразие. И не важно на европейской, американской или какой-нибудь еще цивилизационной основе, на основе каких систем ценностей будет достигаться цивилизационное единообразие. Важно другое: оно будет цивилизационным единообразием, а вслед за этим и концом истории - цивилизационной и культурной энтропией истории. А там, где набирает силу историческая энтропия, там набирает силу исторический хаос, и это, как правило, происходит там и тогда, где и когда пространство истории превращается в пространство реализации исторических утопий.

Таким образом, есть более чем серьезные основания сомневаться в том, что мировая история развивается в сторону цивилизационной унификации и единообразия, складывания единой, общечеловеческой цивилизации, в пределах которой окончательно преодолеваются специфические особенности локальных цивилизаций, их фундаментальные ценности. Ни одна система человеческих ценностей, даже самая гуманистическая, выработанная и выстраданная какой-то одной локальной цивилизацией, не может быть воспринята в качестве основополагающей для своего бытия другой цивилизацией без серьезной работы по ее адаптации к своим аксиологическим особенностям. В противном случае мы имеем дело не с развитием цивилизаций в истории, процессами взаимодействия и взаимовлияния культур и цивилизаций, а с процессами взлома культурной и цивилизационной идентичности, с цивилизационной и культурной агрессией, завершающейся великими потрясениями истории.

Следовательно, речь должна идти не о кризисе идеи "всемирности" в мировой истории - становлении единой, взаимозависимой истории единого, взаимосвязанного и взаимодействующего человечества, процесс, нараставший с незапамятных времен и достигший особого, переломного этапа к концу XX столетия, а о кризисе явно упрощенных представлений об интеграционных процессах во всемирной истории. Судя по всему, ее действительное развитие не центрировано на достижение исторического однообразия, не направленно к тому, чтобы воплотиться в исторические, культурные и духовные формы какой-то одной цивилизации. Это явно одна из очередных утопий евро-центристского исторического сознания, которое стремится свести все реальное и возможное многообразие истории к многообразию европейской цивилизации.

Ибо, когда речь заходит о единстве всемирной истории, общечеловеческих ценностях и общечеловеческой цивилизации, изначально предполагается, что в качестве таковых или таковой выступают, если не в основном, то преимущественно ценности и основы европейской цивилизации или ее американской разновидности. Никто не отрицает их несомненной значимости на данном этапе исторического развития для всего человечества, для известной и в определенных границах необходимой, а потому и неизбежной его европеизации, но не в таких же масштабах, с которыми связана потеря исторической, цивилизационной, культурной, духовной и вслед за всем этим и национальной идентичности. Мир человеческой цивилизации и культуры не может стать чем-то одним, какой-то одной цивилизацией и культурой - одной Америкой, миром только американской цивилизации и культуры, для этого он слишком сложен и слишком богат содержанием.

Вместе с тем всемирная история действительно стремится стать всемирной, единой историей взаимосвязанных цивилизаций и культур, живущих взаимодополняющим и взаимоусиливающим историческим, цивилизационным, культурным и духовным потенциалом друг друга, но отнюдь не таким, который направлен на поглощение и разрушение друг друга. Ибо это будет тенденцией не просто к войне, а к особой, цивилизационной, тотальной войне, главным свойством которой станет этнокультурный геноцид против культурных основ цивилизации и ее этнических субъектов. На эту сторону вопроса следует обратить особое внимание, так как в современной истории явно начинает просматриваться усиление цивилизационных аспектов в логике исторического развития, в частности, перенесение основных источников конфликтов из области экономики, политики и обслуживающей их идеологии, из области социально-классовых отношений в область этнокультурных, межцивилизованных отношений.

Основными источниками конфликтов здесь становятся куда более фундаментальные феномены истории - различия в самих архетипах культуры, социальности, духовности, в самом способе их проживания в истории. А потому границы, разделяющие цивилизации, могут превратиться в границы столкновений их системных интересов - геополитических, демографических, экономических, социальных, различия в которых будут подпитываться принципиальными различиями цивилизационного масштаба - цивилизационными противоречиями, противоречиями в самих способах понимания и отношения к миру, в самой системе исходных ценностей, определяющих сам способ проживания жизни в истории и истории в своей жизни. История человечества может превратиться в историю столкновений цивилизаций, разных исторических потенциалов развития, разных вариантов исторического развития, разных представлений о самой истории.

Соответственно, логика цивилизационных столкновений будет подчинена действию иной, не формационной, а цивилизационной логике истории, с иными источниками противоречий, самих противоречий, с иной субъектной базой, этнокультурной, с иными способами их разрешения и масштабами последствий, по сравнению с которыми все, что было до сих пор трагического в истории, будет казаться лишь жалкой прелюдией подлинного апокалипсиса всемирной истории. Не исключается и другое: тенденция к единству истории человечества, взаимозависимости локальных цивилизаций станет мощным противодействующим фактором для разрастания цивилизационных различий и противоречий до стадии конфликтов, столкновений и взаимоуничтожения цивилизаций. У цивилизационной логики истории уже только потому, что она является цивилизационной, должно быть больше возможностей для цивилизованного способа исторического развития, для разрешения средствами культуры если не всех, то главных противоречий человеческой истории.

Как сложится всемирная история - покажет будущее, но уже сейчас не вызывает сомнений более фундаментальный характер цивилизационной логики истории по сравнению с формационной, цивилизационных противоречий по сравнению с формационными, цивилизационной исторической реальности по сравнению с формационной. В любом случае не вызывает сомнений другое: наступающая историческая эпоха становится эпохой господства цивилизационных закономерностей, временем цивилизационного самоопределения истории, историей консолидации и размежевания локальных цивилизаций - освобождения от всего того, что им не принадлежит и ими не является и интеграции со всем тем, что им принадлежит и ими является.

Отражением именно этих тенденций стала идея многополюсного мира как основы представлений о строении современного мира и природе межгосударственных отношений в нем, имеющая, таким образом, локально цивилизационную основу. Идея многополюсного мира является иным, доктринальным выражением в принципах внешнеполитической деятельности двух взаимосвязанных и фундаментальнейших фактов новейшей исторической реальности: первый - современный мир состоит из истории множества взаимосвязанных локальных цивилизаций; второй - отношения между ними составляют и в научно обозримой перспективе будут составлять основное содержание не просто текущей политики, но и на этой основе мировой истории в целом.

Все это указывает на феномен локальной цивилизации и цивилизационную логику истории как на историческую реальность, место, роль и сущность которой в мировой истории до сих пор в полной мере не осознается, а потому и в полной мере не учитывается в практике исторического творчества. Не в меру ангажированные универсалистскими схемами истории, навязанными формационной логикой истории, мы заметно преуспели в преодолении цивилизационной реальности истории и как реальности нашего исторического сознания, и как реальности самой истории. Итогом этого стало то, что стало: нет, не просто примитивизация представлений об истории, но примитивизация и хаотизация самой истории, те цивилизационные тупики и потрясения, которые мы с неослабевающими усилиями втягиваем на евразийские просторы СССР, а теперь и России.

При этом справедливость сказанного нисколько не колеблет справедливости другого - бесспорной фундаментальности феномена общественно-экономической формации и формационной логики истории. Формационная историческая реальность - это реальность, которая была, есть и остается. Другое дело, она не является единственной, которой исчерпывается вся историческая реальность, вся логика истории. Это становится очевидным при сравнительном анализе феноменов локальной цивилизации и общественно-экономической формации. И, в первую очередь, основ их бытия в истории.

3. ОСНОВЫ ЦИВИЛИЗАЦИОННОЙ ИСТОРИЧЕСКОЙ

РЕАЛЬНОСТИ

Действительно, локальная цивилизация и общественно-экономическая формация отличаются друг от друга, прежде всего, основами своего бытия в истории. В этой связи для понимания исторической сущности любой формации определяющее значение имеют ведущие формационные качества любого общества отношения собственности и власти, группирующиеся вокруг и на основе формационнообразующего основания любой формации - способа производства материальных благ, этого исторически конкретного способа существования общества в природе, производства и воспроизводства основ его материального бытия. Но непосредственно именно господствующая форма собственности определяет историческое качество господствующих в нем экономических отношений, а господствующая форма политической власти - историческое качество господствующих в обществе социально-политических отношений.

Что же касается всех остальных явлений и процессов общественной жизни, то они оказываются производными от отношений собственности и власти, но при этом таким образом, что все они, не исключая и самой власти, приобретают социальное качество в зависимости, в конечном счете, от господствующей формы собственности, пронизываются ее содержанием, определяются ее исторической сущностью. Материальное бытие и в нем отношение собственности ведет за собой все остальные формы бытия человека в обществе.

Так складывается целостная органическая система общества, объединенная единым основанием, ведущими формационно-образующими качествами, придающими соответствующее формационное качество всем остальным явлениям общества, его свойствам, связям и отношениям, превращая его из общества вообще в исторически конкретное общество, в общество определенной формации-стадии исторического развития. Естественно, все это базируется на исторически определенном характере и уровне развития производительных сил определенном типе и уровне отношения с природой, формационная разновидность и конкретность которых порождает формационную разновидность и конкретность всех отношений людей друг к другу - экономических, социальных, политических?

Все это достаточно общеизвестные положения, как и то, что с точки зрения своих оснований формация фактически полностью выражает материальные основы общественной жизни. Формационное бытие общества есть, прежде всего, его материальное бытие, а формационная логика истории, соответственно, есть логика производства и воспроизводства материальных основ бытия общества в природе. Естественно, все это затрудняет поиск специфических материальных основ локальной цивилизации, на которых она базирует свое бытие не как формация, а как именно локальная цивилизация. Очевидно, что они должны быть, ибо общество не может жить одной культурой, как не могли жить одной философией Древняя Греция, одним правом - Древний Рим, одной религией Средние Века, одной политикой - Новое и Новейшее время, а вся мировая история одними войнами. Любой период истории человечества был, есть и всегда будет периодом производства и воспроизводства обществом материальных основ своего бытия и, следовательно, периодом экономического бытия общества. Однако поиски материальных основ локальной цивилизации, специфичных по отношению к формационным, пока не завершились нахождением таковых. Если не считать попыток специфику материальных основ цивилизации связать с технико-технологическим базисом, а формации - с экономическим.

Технико-технологический базис своими корнями восходит к производительным силам, есть их предметная, вещественная составляющая. Он есть результат опредмечивания технологических функций человека посредством превращения вещества природы и естественных процессов в рабочее вещество и технологические процессы. Корни экономического базиса восходят к производственным отношениям, то есть к той социальной форме, в которой существуют производительные силы. А потому лишь в абстракции можно отделить технико-технологический базис общества от экономического, как лишь в абстракции могут существовать отдельно друг от друга производительные силы общества от производственных отношений.

Но главное заключается в другом - локальная цивилизация не может жить одними производительными силами, хуже того, базировать свое материальное бытие на бытие лишь технико-технологического базиса, а формация не может жить лишь одними производственными отношениями, базировать свое материальное бытие на бытии лишь экономического базиса. Для нормального бытия в истории необходимо и то и другое - единство технико-технологического базиса с экономическим, производительных сил с производственными отношениями. Но это означает, что у локальной цивилизации нет своих специфических материальных основ, отличных от таковых общественно-экономической формации. И это именно так.

Формационная и цивилизационная реальность - две взаимосвязанные стороны одной и той же исторической реальности, базирующейся на одной и той же материальной основе. Она едина для всей исторической реальности, а потому не может быть одной для формационной и другой для цивилизационной. Локальная цивилизация живет теми же материальными основами, что и формация, и у нее нет и не может быть неких своих цивилизационных материальных основ, отличных от формационных, так как формационные основы истории и есть ее материальные основы. Следовательно, локальная цивилизация живет теми формационными материальными основами общества, которые являются господствующими на данном этапе его исторического развития. Она есть способ проживания обществом своих формационных качеств в их предельно конкретной исторической специфике, которая порождается как раз цивилизационной исторической реальностью как конечным источником всех спецификаций истории.

Таким образом, и это симптоматично, она находится не в формационной, а именно в цивилизационной исторической реальности и логике истории. Именно здесь концентрируются не только локально-цивилизационные архетипы социальности, культуры, духовности, но и специфический способ их объективации в истории. Именно с ними входят в историю этнокультурные общности в качестве главных субъектов цивилизационной логики истории и именно к ним они адаптируют все осваиваемые новые формационные качества и свойства общества, которые именно в этой связи и на этой основе приобретают свою локально-цивилизационную специфику.

В итоге оказывается, что исторического универсализма больше в формации и формационной логике истории, чем в цивилизации и цивилизационной. А потому, если формация испытывает давление исторической спецификации, то оно восходит к локальной цивилизации как к своей конечной исторической причине, к формам исторической активности этнокультурных общностей, которые и только которые придают историческое своеобразие всему, что попадает в пространство их исторического творчества. Формация живет цивилизацией как формой и способом своего предельно конкретного воплощения в истории.

В этом смысле формационный потенциал истории может быть реализован только на базе локальной цивилизации и цивилизационной логики истории. Нет ни капитализма, ни феодализма, на рабовладения вообще, есть исторически конкретные формы их бытия, которые они приобретают в связи и на основе цивилизационной реальности. Они - историческая реальность только как составная часть цивилизационной реальности, только став японским, американским или российским капитализмом, только тогда, когда реализуют свой формационный потенциал развития на базе определенной локальной цивилизации, ее саморазвития.

Она дает им реальность, как формационным качествам, лишь в той связи и мере, в какой они становятся формационными качествами конкретной локальной цивилизации, которая есть одновременно исходное и конечное основание исторической реальности, то, что порождает из себя конкретность истории и что воплощает ее в себе. Локальная цивилизация есть альфа и омега исторического существования, пространство и время абсолютной полноты его бытия. Все, что существует в истории, существует лишь только постольку, поскольку способно стать и становится моментом цивилизационной реальности. Все, что не обладает такой способностью, не обладает способностью просто быть, стать моментом исторической реальности вообще.

Локальная цивилизация выступает своеобразным критерием отбора на историчность, того, что вообще может стать исторической реальностью. Не все, что возможно в истории вообще, в частности, в истории одной цивилизации, может стать реальностью в другой. Не может Европа стать Азией, арабский Восток китайским Востоком, Россия Америкой; русский не может жить как японец, американец как китаец, немец как индус? Всему этому противится история, культура, социальность, духовность, сам способ их проживания в истории. Всему этому противится все и вместе с тем не столько собственность и власть, специфика отношений, ими порождаемая, сколько более глубокая реальность, восходящая к архетипическим особенностям сознания и бессознательного.

Всему этому противится не столько формационная, сколько цивилизационная реальность, которая, следовательно, обладает, если не большей, то более фундаментальной реальностью, чем формационная. Поэтому именно она адаптирует к себе формационные качества общества, а не формация цивилизационные. При всей неизбежной взаимоадаптируемости их друг другу, локальная цивилизация выступает адаптирующей, а не адаптируемой частью исторической реальности в том числе и потому, что есть не просто самая фундаментальная часть исторической реальности, а такая, с которой связан эффект ее целостности. Историческая реальность приобретает формы целостности как раз по мере того, как приобретает формы бытия локальной цивилизации. А диалектика части и целого такова, что, в конечном счете, не целое адаптирует себя к части, а часть адаптирует себя к целому и именно это делает ее частью, а не целым.

Все это указывает на феномен локальной цивилизации и цивилизационной логики истории не просто как на часть исторической реальности, а такую, которая обладает всеми свойствами особой фундаментальности. И это несмотря на то, что в основе материальных основ локальной цивилизации лежат формационные основы, лишь адаптированные к особенностям локальной цивилизации. В этом смысле цивилизационная логика истории неотделима от логики формационной. Локальная цивилизация вместе с формацией проживает свою историю. И стадия формационного развития общества есть одновременно с этим и стадия исторического развития локальной цивилизации, но не она определяет историческую сущность локальной цивилизации.

Не феодализм, не капитализм, не социализм определяют историческую сущность России. То, что делает Россию Россией, Китай Китаем, Америку Америкой, лежит в совершенно иной плоскости развития истории, чем та, в которой находятся формационные качества общества. Это со всей очевидностью свидетельствует о том, что есть основы общества и его истории, которые, не будучи материальными и формационными, несмотря на это, являются не менее фундаментальными. Они и составляют основу локальной цивилизации, ее глубинную и истинную сущность.

В самом деле, в основе локальной цивилизации не может лежать ни экономика, ни политика, ни отношение собственности, ни отношение власти. Не в том смысле слова, что локальная цивилизация обладает невозможным способностью обходиться без экономики и без политики, а в том, что не они составляют основу и сущность локальной цивилизации. Ведь смена не только основных, но и всех формационных качеств общества, происходящих в пределах одной и той же локальной цивилизации, не влечет за собой ее смены. Она как раз сохраняет себя при всех формационных изменениях, ибо сохраняется ее основа, то, что делает ее локальной цивилизацией. Очевидно, то, что остается неизменным, что сохраняет одну и ту же цивилизацию при всех исторических изменениях, и будет ее основой как локальной цивилизации. Что же не изменяется или почти не изменяется во всех формационных и исторических изменениях, сохраняя неизменной локальную цивилизацию и как локальную, и как цивилизацию? Просматриваются несколько оснований устойчивости.

Прежде всего, это сам субъект локальной цивилизации - этнокультурная общность. Историю делают не исторические законы, не божественный промысел, не великие идеи сами по себе, не бытие, которое определяет сознание, историю делают люди, а потому она сохраняется до тех пор, пока сохраняются сами люди, а точнее те социокультурные общности, которые они создают, вступая в историческое творчество. Оно - удел не отдельной, пусть даже и сверходаренной личности, а только общности людей. Нельзя творить историю, пусть в гордом, но в одиночестве, она предмет коллективных усилий людей, объединенных общими интересами, целями и смыслами исторического существования, всеми факторами интеграции и идентификации.

Именно поэтому история есть только там, где есть общности людей и ее, как истории, больше там, где эти общности не просто большие, а лучше организованны и более глубоко объединены общими факторами интеграции и идентификации. И до тех пор, пока будут существовать общности людей, в данном случае этнокультурная, будет существовать история, в данном случае как история локальных цивилизаций. Этнокультурная общность, ее уникальность и устойчивость есть исходное условие уникальности и устойчивости локальной цивилизации. Поэтому все, что разрушает этнокультурную общность, разрушает локальную цивилизацию и все, что способствует ее сохранению, способствует сохранению локальной цивилизации. Что же способствует сохранению этнокультурной общности и как этнической, и как культурной?

С одной стороны, это тотальное изменение, изменение всего, что можно изменить. И об этой стороне сохранения этнокультурной общности как субъекта локальной цивилизации следует сказать особо, чтобы не сложилось впечатление, что исторический застой, стагнация - чуть ли не единственное средство сохранения в истории. Как раз наоборот: история принадлежит одной партии - партии вечного изменения. Все, что хочет сохраниться в истории, должно изменяться. Но это должен быть не хаотический поток изменений, а исторический, то есть изменение должно быть изменением с сохранением исторической преемственности и основных форм идентичности в истории исторической, культурной, духовной. В первом случае историческая преемственность не позволяет истории при всяком историческом изменении начинаться как бы заново. Она превращает историю в собственно историю - не просто в процесс взаимосвязанный во времени, а в такой, в пределах которого происходит аккумуляция исторического содержания, благодаря чему история превращается в историческое развитие.

Таким образом, историческая преемственность и есть то, что позволяет сохраняться прошлому в настоящем, что актуализирует его бытие на всем пространстве бытия истории, превращая всякое изменение в истории в процесс сохранения самой истории. При всех реальных и возможных изменениях в истории в ней неизбежно, а потому всегда в той или иной мере сохраняется связь времен, "времен связующая нить". И это происходит благодаря не только исторической преемственности, но еще и тому, что лежит в основе самой преемственности. На эту сторону устойчивости истории, сохранения этнокультурной общности и вслед за ней самой локальной цивилизации стоит обратить особое внимание, ибо историческая преемственность - это только механизм сохранения истории, но еще не сама история, не то, собственно, что в ней сохраняется при всех изменениях.

А это, судя по всему, основы идентичности - исторической, культурной, духовной. Именно они сохраняются во всех изменениях истории, на этой основе сохраняя саму историю, образуя основу ее воспроизводства не в качестве истории вообще, а в качестве определенной истории, с конкретным культурным и духовным наполнением. При этом основы идентичности не могут измениться в принципе, так как в противном случае должна будет измениться сама история, культура, духовность, а точнее - они должны будут исчезнуть, уступив место другой истории, культуре, духовности, с другими основами идентификации.

Следовательно, история - это не только и не просто состояние экономики, социальности, политики, это еще и состояние души и в ней человеческого сознания. В конечном итоге все, что совершается в истории человечества, совершается не столько для человеческого тела, сколько для человеческой души. Полнота исторического бытия - это, в первую очередь, полнота бытия человеческой души. Там, в ее основах история находит все, что делает ее историей, что придает ей и ценность, и цель, и смысл. Там же находится и то, что умирает последним - основы идентичности - связующее начало всех времен и всех народов. Оно же является чуть ли не единственным персистирующим началом истории, то есть таким, которое присутствует и сохраняется во всех состояниях истории, культуры, духовности. В истории все течет, все изменяется, многое исчезает, но неизменными остаются основы идентичности - основы человеческой истории в основах человеческой души. Измените основы человеческой души, основы ее идентичности, и вы измените человеческую историю, она станет историей другой души, другой культуры и духовности - просто другой историей.

Таким образом, основы идентичности - исторической, культурной, духовной и есть то, что сохраняется во всех изменениях истории, сохраняет этнокультурную общность в качестве субъекта локальной цивилизации и на этой основе саму локальную цивилизацию и как локальную, и как цивилизацию. Их место в основах локальной цивилизации и истории в целом позволяет говорить о ценностях идентичности как о своеобразном генетическом коде истории коде цивилизационной идентичности истории, благодаря которому в сознании человека происходит акт идентификации по всем азимутам исторического, культурного и духовного бытия, что превращается в акт идентификации самой истории. В актах цивилизационной идентификации на любой стадии формационного развития и отчасти независимо от них сама история воспроизводит себя в качестве истории и в том цивилизационном и историческом качестве, которое определяется конкретностью содержания генетического кода истории. Место и роль генетического кода истории в истории человечества во многом оказывается аналогичным тому, которое занимает в истории эволюции жизни на Земле генетический код жизни.

Подобно тому, как генотип определяет то, какой будет форма жизни, ее видоспецифические особенности, так и генетический код истории определяет то, какой будет история - социальность, культура, духовность, сам способ их объективации в истории и самой истории, какими будут локальные особенности исторического творчества, локально цивилизационные особенности истории. При этом генетический код истории архетипичен. В нем аккумулируется вся история локальной цивилизации. А потому его изменение - занятие с крайне сомнительным смыслом, так как в этом случае предполагается изменение всей истории. Но это не по силам даже Богу. Даже Бог не может сделать бывшее не бывшим или, тем более, иным. Прошлое самодовлеет в настоящем, история в истории. По этой причине при любых масштабах насилия над историей, ее генетическим кодом, побеждает история, ее генетический код. Основы идентичности истории, культуры, духовности вновь будут воспроизводить себя и, следовательно, саму историю только в более извращенных формах.

Взлом цивилизационной идентичности, ее исторических, культурных и духовных основ, подобно взлому основ идентичности отдельной личности, ведущему к личностной патологии - шизофреническому раздвоению личности, ведет к исторической патологии - исторической шизофрении, раздвоению и растроению исторического, культурного и духовного самосознания и на этой основе к полной хаотизации истории, когда люди лишаются основ для бытия своей души и вслед за этим основ самого своего бытия в истории, которые исчезают вместе с исчезновением цивилизационной идентичности, ее исторических, культурных и духовных основ. История превращается в историю цивилизационных потрясений, потрясений основ истории и в той самой мере, в какой становится потрясением основ человеческой души. Пространство истории превращается в пространство безудержного разгула любых символов Веры, любых ценностей, любых смыслов, любой логики развития. История вместе с утратой своего генетического кода истории - основ идентичности лишается своего самоорганизующего начала.

В этом смысле генетический код истории и есть порядок в беспорядке. Он не позволяет истории быть какой угодно, осуществляться по произвольной логике истории, а только такой, которая соответствует цивилизационным основам и логике данной локальной цивилизации. Как архетипический феномен, генетический код истории отвечает за воспроизводство истории как истории локальной цивилизации, ее культуры и духовности, начиная с архетипических глубин. А потому генетический код истории есть абсолютный исторический феномен с абсолютной исторической величиной, который и которая не меняются в своей сущности в зависимости от исторического времени или исторических обстоятельств. Вопреки им, вопреки всему, что происходит в истории, генетический код истории упорно воспроизводит ту историю и ту логику истории, которые соответствуют его содержанию как архетипической основе истории. Все это требует более внимательно отнестись к его составу и содержанию, ибо они оказываются составом и содержанием основ локальной цивилизации и цивилизационной логики истории.

Прежде всего, что значит генетический код истории как архетипический феномен, как архетипическая основа локальной цивилизации и ее истории? Архетип - это самая глубинная часть основы истории, которая коренится не где-нибудь, а в основах человеческой психики - в коллективном бессознательном. Это глубинная часть психики, которая, в отличие от нашего непосредственного сознания, имеющего полностью личностную природу, имеет универсальную и безличную природу. Это своеобразная "вторая психическая система, имеющая коллективную, универсальную и безличную природу, идентичную у всех индивидов. Это коллективное бессознательное не развивается индивидуально, но наследуется. Оно состоит из предшествующих форм, архетипов, которые лишь вторичным образом становятся осознаваемыми и которые придают определенную форму содержанию психики"4.

Архетип - суть универсальные праобразы, праформы человеческого мышления, отношения, поведения, типичные способы понимания, отношения и поведения в мире. Он имеет приблизительно такое же отношение к психическому, как инстинкт к биологическому и есть универсальный регулятор психической жизни, своеобразный психический инстинкт глубочайшего залегания в основах человеческой души. Он - априорная форма психики. И, что весьма существенно, архетип не принадлежит отдельной личности, а только общности людей, в частности и, прежде всего, этнокультурной, а потому присутствует в личности лишь в той связи и мере, в какой она принадлежит конкретной общности людей, ассоциирует себя с ней. В этом смысле принадлежность к определенной общности людей, в данном случае этнокультурной, определяется принадлежностью к ее архетипическим основам. Архетип - это самый глубокий уровень личностной идентификации, идентификации с той общностью, с которой личность себя отождествляет. Эта операция отождествления-идентификации не может игнорировать архетипических основ, без которых она не просто не полна, а просто не может состояться.

К. Юнг сравнивал архетип с кристаллической формой, с системой осей кристалла, которые преформируют кристалл в растворе, выступая как силовое поле, распределяющее частицы вещества не произвольным и хаотическим образом, а всегда таким, которое соответствует внутренней природе кристалла. В психике таким "веществом" выступает весь внешний и внутренний опыт личности, организуемый согласно содержанию соответствующего архетипа этому силовому полю человеческой психики, преформирующему весь опыт личности не произвольным образом, а всегда таким, которое соответствует внутренней природе архетипа. Он предстает как система установок и реакций, определяющих жизнь человека, как единство познавательного образа и поведенческого акта, канализирующего мышление, отношение и поведение личности. А потому они не могут носить произвольного характера, а только такой, который актуализируется и направляется содержанием архетипа.

Его влияние невозможно преодолеть, ибо он аккумулирует в себе весь родовой опыт человека, всей его истории, культуры, духовности, на этой основе превращаясь в носителя базовых ценностей идентичности. И поскольку этот опыт - опыт не вообще, в его основе лежит опыт конкретной истории, культуры, духовности, конкретного субъекта истории - этнокультурной общности, то постольку и архетипы существуют не как архетипы вообще, а как архетипы конкретных этнокультурных общностей конкретных локальных цивилизаций. Они есть их неуничтожимая основа - основа этнокультурной общности как главного субъекта локальной цивилизации и вслед за этим самой локальной цивилизации и цивилизационной логики истории в целом.

Таким образом, генетический код истории есть система архетипов социальности, культуры, духовности этнокультурных общностей людей, способ кодирования и раскодирования их содержания, на базе которого происходит историческая, культурная и духовная идентификация этнокультурных общностей, их самоопределение в общем потоке бытия истории человечества, с неизбежным превращением ее в свою собственную, локально центрированную - ограниченную и организованную в историю, культуру и духовность локальной цивилизации.

Как генетический код истории, он складывается из архетипов троякого происхождения - исторических, культурных, духовных, в которых содержатся духовные, культурные и исторические коды локальных цивилизаций, способы кодирования и раскодирования их духовности и культуры, самой логики их бытия и развития в истории. Соответственно, у каждой локальной цивилизации формируется свой генетический код истории, свои исторические, культурные и духовные архетипы, свои способы кодирования и раскодирования духовной, культурной и исторической информации, а потому своя духовность, культура, история, свой способ бытия в истории, который становится способом бытия локальной цивилизации, ее истории, культуры, духовности.

Духовный код локальной цивилизации предстает как система архетипических представлений прежде всего о мире трансцендентных ценностей, целей и смыслов бытия, тех, которые в любом случае лежат за пределами наличных форм действительности. Духовность - это бытие в пространстве высших смыслов и ценностей бытия всего сущего, рожденных отношением тождества человека со всем сущим на уровне его субстанциальности. Они досягаемы для человека, но всякий раз как для нового человека, для нового субъекта истории, культуры, самой духовности, как результат огромной его работы над самим собой как человеком. Они результат трансцендирования человека к трансцендентному, преодоления человеком себя конечного, конечных форм своего бытия и выхода к освоению новых, высших и вечных ценностей и смыслов бытия, в ранее недоступных для себя их свойствах, связях и отношениях. Сакральную сердцевину духовного кода локальной цивилизации образуют представления об Абсолюте - Боге.

Бог един, но он един по-разному в разных цивилизациях, он по-разному представлен в них, по-разному осмысливается и по-разному переживается. И уже только это определяет различия в духовных основах локальных цивилизаций. Каждая из них в основах своего духовного бытия имеет свой духовный код, свою систему архетипических представлений о мире высших трансцендентных ценностей, целей и смыслов бытия, свои способы трансцендирования к ним, освоения, очеловечивания, одухотворения мира неочеловеченных, неодухотворенных сущностей объективной реальности. Всем этим одна локальная цивилизация отличается от другой. Там, уже из глубин архетипов духовности одна цивилизация начинает процесс своей спецификации, который завершается тем, что всякая локальная цивилизация живет в своем пространстве духовности, со своей иерархией высших ценностей и смыслов бытия, со своими представлениями о Боге, божественном и земном, вечном и преходящем, добродетельном и греховном, правде и лжи, со своими способами духовного бытия в пространстве духовности.

Духовность - это бытие в пространстве высших смыслов бытия. Бездуховное бытие - это бессмысленное бытие. А потому духовность - это процесс превращения пространства просто бытия в пространство осмысленного бытия, в пространство человеческих смыслов бытия. Для всякой локальной цивилизации они будут приобретать специфическое содержание. Всякая цивилизация живет в своем духовном пространстве, ибо по-своему превращает пространство просто бытия в пространство человеческих смыслов бытия. И то, что определяет сам способ этого превращения и, соответственно, его результат, это духовный код локальной цивилизации. При всех изменениях в истории и самой истории духовный код цивилизации сохраняется, а вместе с ним сохраняются основы духовной идентичности, всякий раз воспроизводящие бытие цивилизации в пространстве аутентичнных ее сущности духовных смыслов бытия. Духовный код локальной цивилизации умирает последним, а вместе с ним и сама локальная цивилизация.

Духовный код локальной цивилизации есть неотъемлемая и самая глубокая часть ее культурного кода. Ведь духовность - это высший цвет культуры, та сфера бытия, в которой культура подводит конечный итог своего саморазвития. Духовность выше там, где выше культура, и чем более развитой оказывается культура, тем более развитой и глубокой оказывается духовность. Это сообщающиеся сосуды одного бытия - человеческой души. В этом смысле культурный код локальной цивилизации можно уподобить коду ее души, которым кодируется и раскодируется весь мир человеческой субъективности локальной цивилизации, сами способы его проявления в образе жизни индивидов, в стереотипах их поведения и общения, в способах отношения к природе, другим людям, к самим себе. Всем этим уже на уровне субъективности - рационального и иррационального одна локальная цивилизация отличается от другой. И эти различия восходят к архетипическим основам и особенностям культуры локальных цивилизаций, к их основам в человеческой душе.

Душа цивилизации - это ее культура, душа культуры - это ее язык. Язык - это дом цивилизации, в котором он самый архетипический феномен. Именно язык кодирует, и в нем содержатся все коды и все смыслы культуры. Он есть непосредственная действительность души цивилизации, ее культуры, способ бытия и материализации всех ее ментальных структур. По этой причине цивилизация и язык находятся в отношениях тождества, она говорит только своим языком, смерть которого есть смерть самой локальной цивилизации. Вот почему всякая цивилизация, несмотря даже на всю свою реальную многоязычность, в действительности имеет все-таки один язык, говорит и мыслит на одном языке, языке цивилизационного общения, цивилизационной идентичности. Владеющий им владеет культурой цивилизации, ее душой, а значит, самой цивилизацией. Именно через язык, через пространство его бытия любой индивид, даже вопреки своему желанию, входит в пространство бытия цивилизации, оно становится пространством бытия его души. Язык цивилизации является самым мощным, действенным и наглядным фактором цивилизационной идентичности, действующим тем эффективнее, чем незаметнее. Язык есть последняя опора локальной цивилизации в человеческой душе, она же есть и основная.

Цивилизация - это способ бытия культуры в истории и самой истории в культуре. Она соединяет культуру с историей и историю с культурой, превращая их в единую историю - историю цивилизации. Но в этом единении и, следовательно, в истории цивилизации культура составляет и скелет, и плоть, и кровь цивилизации, она составляет гораздо больше - ее нетленную душу. Цивилизация есть все, что есть культура, она стремится воплотиться в культуре, стать культурой, но становится цивилизацией, ибо есть не только бытие культуры, но и ее инобытие. В культуре содержится компонент, который препятствует ей полностью раствориться в цивилизации, стать цивилизацией. Но для самой цивилизации это не имеет никакого значения, для нее ее бытие, как цивилизации, есть бытие в пространстве культуры, в пространстве ее архетипов - аксиологических, духовных, социальных. Для всякой локальной цивилизации они приобретают специфическое содержание, а потому всякая цивилизация творит культуру в соответствии со своими архетипами культуры.

Всякая локальная цивилизация по-своему соединяет культуру с историей и историю с культурой, имеет свой способ бытия культуры в истории и истории в культуре, а потому имеет и живет в своем пространстве бытия культуры, в котором по-своему развивает и объективирует культуру. И то, что определяет сам способ взаимопревращения пространства и бытия культуры в пространство и бытие истории и, тем самым, ее результат - бытие локальной цивилизации, есть культурный код цивилизации. При всех действительных и возможных изменениях в истории он остается неизменным, сохраняя основы культуры и культурной идентичности локальной цивилизации. Благодаря культурному коду локальная цивилизация воспроизводит себя в пространстве бытия своей культуры, воспроизводит свою культуру как образ жизни своей Души, в сущности, она воспроизводит свою неуничтожимую основу.

И последнее, что необходимо отметить, завершая анализ генетического кода истории. В его структуру входит сам исторический код истории в том его значении, которое позволяет осмыслить специфику самого способа проживания локальной цивилизацией своей истории. Все многообразие архетипов социальных, культурных, духовных, в своей совокупности образующих духовный и культурный коды локальной цивилизации, интегрируется в новое качество исторический код. В нем представлены архетипы, которые лежат в основе воспроизводства самой специфики исторического творчества локальной цивилизации в истории. Несомненно, эта специфика связана с реализацией духовных, культурных, социальных архетипов локальной цивилизации, но добавляет к ним совершенно новый содержательный момент, завершающий становление цивилизационной целостности, целостности ее архетипических основ. Исторический код локальной цивилизации кодирует и раскодирует сам способ объективации в ее пределах социальности, культуры, духовности, самой истории, специфику самого исторического творчества локальной цивилизации. Этим - самим способом проживания своей истории - одна локальная цивилизация отличается от другой и отличается уже на уровне архетипов своего исторического кода.

У каждой локальной цивилизации, несмотря на их общеисторическое и общецивилизационное единство, он достаточно своеобразен, обусловливая и своеобразие исторического творчества и на этой основе самой истории. Все различия, которые существуют между локальными цивилизациями в их понимании и отношении к Абсолюту - Богу, к миру трансцендентных сущностей, человеку, обществу, нации, государству, семье, детям, в их представлениях о смерти, жизни, свободе, воле, законе, равенстве, рабстве, любви, добре, зле, счастье, горе... о высших ценностях, целях и смыслах бытия - все это не уходит в никуда, все это присутствует в истории, определяя мотивы, нормы, стереотипы поведения и отношения ко всему сущему, к самой истории, а значит, и саму историю, сам способ ее проживания людьми. Он закодирован в историческом коде локальной цивилизации и остается неизменной и постоянной величиной на протяжении всей ее истории, образуя основы ее идентичности, основы для производства ее как истории данной локальной цивилизации. Они не могут стать иными, ибо это будет предполагать становление иного этнокультурного субъекта локальной цивилизации, а вслед за этим и иной цивилизации. Это будет предполагать просто замену одной локальной цивилизации другой, выход в пространство другой истории, с другим историческим, культурным и духовным кодами, с другой цивилизационной логикой истории.

Итак, генетический код истории - это не просто историческая реальность, а самый фундаментальный феномен именно цивилизационной исторической реальности, действенный фактор цивилизационной логики истории, неуничтожимая основа локальной цивилизации. Он есть совокупность духовного, культурного и исторического кодов истории, способ кодирования и раскодирования конкретных архетипов социальности, культуры, духовности, самого способа их проживания в истории и самой истории. Все это превращает генетический код истории в носителя всей системы архетипов социальности, культуры, духовности, лежащей в основах локальной цивилизации и образующей основу для исторической, культурной и духовной идентификации этнокультурной общности, для воспроизводства ее в истории в качестве главного субъекта локальной цивилизации и цивилизационной логики истории.

В генетическом коде истории происходит аккумуляция всей истории, не какой-то его отдельной формационной стадии, а именно всей истории, как истории данной этнокультурной общности. Благодаря этому он является соединяющим началом всех исторических стадий, периодов, эпох, не дает им распасться, превратиться в ничем не связанную последовательность времен и поколений. Он есть связующая нить времен и поколений и не где-нибудь, а в основах человеческой души. В связи с этим генетический код истории есть нечто большее: он аккумулирует в себе не только всю историю, но и все, что есть в истории, саму историю. Все в истории и своей сущностью, и своим содержанием уходит в сущность и содержание генетического кода истории. Именно он кодирует все, что есть история и что есть в истории, наделяя ее знаковыми и кодовыми смыслами определенной цивилизации и культуры. Он становится наиболее концентрированным воплощением истории, ее духа и души, ее исторической, цивилизационной и культурной сущности. Все это не остается рядом с историей, все это вновь воплощается в истории, объективируется и опредмечивается во всем, что претендует на явление или событие в истории, во всех новых формах объективированного, предметного и духовного бытия истории - в вещах, свойствах и отношениях и, главное, в самом человеке.

Каждый человек, актуализируя в себе и для себя предметные, объективированные и духовные формы бытия истории, воспроизводя себя в истории и историю в себе, осуществляет все это на основе раскодирования культурно-исторических, цивилизационных кодовых смыслов, распыленных во всем, что есть история и что есть в самой истории, в ее предметных, объективированных и духовных формах бытия. В этом процессе они становятся достоянием его души: генетический код истории, находящийся вне человека, в самой истории, становится состоянием его души, системой архетипов с цивилизационно определенным кодовым смыслом, основой для идентификации себя с определенной локальной цивилизацией и ее субъектом, этнокультурной общностью. И уже оттуда, из глубин человеческой души, генетический код истории в качестве главного цивилизационнообразующего и этнокультурного начала вновь возвращается в историю, начинает определять отношение человека ко всему сущему, все формы его исторической активности, сам способ его исторического творчества, бытия в истории и истории в себе. Так круг замыкается: история вне человека превращается в историю в человеке, на этой основе втягивая человека в историю, как в историю определенной локальной цивилизации.

Весь этот процесс и абсолютно все в этом процессе становится цивилизационно и этнокультурно центрированным и в той самой мере, в какой цивилизационно и этнокультурно центрированной оказывается душа человека. Она есть единственный, а потому и абсолютный по своему значению феномен, в котором и только посредством которого происходит кодирование и раскодирование генетического кода истории, его опредмечивание и распредмечивание в истории, сам процесс превращения истории в историю локальной цивилизации. Душа - основное место актуализации и воспроизводства истории в человеке и человека в истории и как истории локальной цивилизации, и как человека локальной цивилизации. Душа - основной дом бытия локальной цивилизации, генетического кода ее истории, который становится генетическим кодом истории в той самой мере, в какой становится генетическим кодом человеческой души.

Таким образом, генетический код истории и есть та основа общества и его истории, которая, не будучи материальной и формационной, несмотря на это, является не менее фундаментальной, образуя основу локальной цивилизации - цивилизационной исторической реальности и логики истории. И эта основа находится не где-нибудь, а в основах человеческой души, в ее архетипических глубинах. И это не должно обескураживать с позиций материализма в истории. У истории есть не только материальные, но и духовные основы, не только те, которые лежат в основе экономики, но и те, которые лежат в основах человеческой души, ибо история - это не история человеческого тела, а история человеческой души и все, совершающееся в ней, совершается отнюдь не для человеческого тела, а во имя и для человеческой души. История есть еще и то, что есть ее душа и что эта душа знает о себе и о своей истории, а потому история - это еще и состояние души, образ ее жизни, история души. И пусть она, в конечном счете, определяется бытием. Это в данном случае не так важно. Важно другое: что определяет душа и в ней сознание в своем бытии и в бытии истории.

А история человечества устроена так, что, чем больше нечто в ней и она сама становятся человеческими и в этом смысле человечными, тем больше они определяются не бытием, а сознанием. В этом суть диалектики бытия и сознания в истории, которая лишь, в конечном счете, укладывается в отношения определения сознания бытием. Во всех остальных случаях речь идет не просто о формах активности сознания по отношению к бытию, а о совершенно иной реальности в их отношениях: когда по мере очеловечивания истории и самого человека история начинает определяться не столько бытием, сколько сознанием. В этом случае само общественное бытие людей становится инобытием человеческого сознания, объективацией высших сущностей, основных интенций и форм бытия сознания. Сознание начинает определять бытие в той связи и мере, в какой бытие становится бытием сознания, его объективированным бытием. Подлинно человеческое в человеке и его истории неотделимо от человеческой души, от объективации души и ее сознания в формах исторического бытия человека, которые на этой основе, становясь бытием его души, начинают определяться сознанием человека, а не его бытием.

И это главное обстоятельство, сопутствующее пониманию духовных основ истории, их подлинной роли в становлении основ цивилизационной исторической реальности и логики истории, которые действительно сводятся к основам человеческой души, к ее архетипическим основам - к тому генетическому коду истории, что лежит в духовных основах локальной цивилизации и цивилизационной логики истории. Именно генетический код истории сохраняет себя при всех формационных изменениях, оставаясь практически неизменным при всех изменениях в истории и самой истории. Именно он постоянно воспроизводит основы исторической, культурной и духовной идентичности этнокультурной общности людей и вслед за этим и на этой основе основы идентичности локальной цивилизации и как локальной, и как цивилизации - те основы человеческой истории, которые коренятся в основах человеческой души. Там, в исходных и сакральных глубинах идентичности человеческой души всемирная история находит истоки своей цивилизационной идентичности, неуничтожимые основы для сохранения и воспроизводства локальной цивилизации и цивилизационной логики истории.

Все эти различия, которые обнаруживают феномены формации и цивилизации в своих основах, неизбежно сказываются на логике исторического развития. Есть все основания говорить о принципиальной специфике формационной и цивилизационной логики истории, восходящей к специфике их оснований. Если формационная логика истории больше базируется на логике социально-экономического и политического развития, то цивилизационная, не преодолевая формационной, более того, базируясь на ней, вместе с тем исходит преимущественно из логики развития культуры, сознания, духовности, она отражает то, что есть душа и дух в истории общества. По сравнению с формационной, цивилизационная логика истории выражает как раз тот, в общем-то, никем не оспариваемый факт, что не хлебом единым жив человек, но и духом своим и, в конечном счете, своей душой, поскольку только такая жизнь и является подлинно человеческой.

Именно к ней он и стремится на протяжении всей своей истории, превращая в этом процессе саму историю из просто истории в подлинно человеческую, подлинность которой, таким образом, определяется масштабом и характером присутствия сознания в истории, тем, до какой степени не сознание определяется бытием, а бытие определяется сознанием. И это не просто факт, а фундаментальный факт истории, благодаря которому история человечества предстает, прежде всего, как история человеческой души, неисчерпаемого мира человеческой субъективности, его изменения и как человеческого, и как субъективного. Отражением именно такой логики исторических изменений и выступает цивилизационная логика истории - суть духовная логика истории, логика развития человеческой души.

Таким образом, с точки зрения своих оснований формационная логика истории предстает как логика производства и воспроизводства материальных основ общества и истории. Цивилизационная - как логика производства и воспроизводства духовных основ общества и истории, логика производства и воспроизводства мира человеческой субъективности, человеческой души. В конечном счете, это логика бытия культуры, способ развития и объективации ее содержания в истории, на основе которого одна локальная цивилизация отличается от другой, превращаясь в образ жизни человеческой души. В этом смысле локальная цивилизация - это воплощение души и духа этноса, их объективированных форм существования. Соответственно, цивилизационная логика истории - это логика изменения человеческого сознания и превращения его в основу изменения общества и его истории. Это не значит, что бытие не определяет сознание и что бытие не является основой общества и его развития. Это означает другое: история постоянно стремится к возрастанию самоопределения себя сознанием, к тому, чтобы всякая новая ступень исторического развития была и новой ступенью возрастания роли сознания в истории, его превращения в основу изменения общества и его истории.

И это обусловлено не какими-то потусторонними факторами, обретающимися вне истории, а самой историей, усложнением проблем исторического развития, задач исторического творчества и настолько, что их решение по силам не просто особо развитому историческому субъекту, а такому, который кладет в само основание своего исторического творчества сознание, особо развитое сознание. Это всеобщий закон истории: по мере исторического прогресса, вместе с усложнением задач исторического творчества возрастает самоопределяемость истории сознанием, масштаб превращения сознания в основу изменения общества и его истории. Бытие, которое знает свое бытие, принципиально отличается от бытия, которое его не знает, и ровно настолько, насколько знает или не знает свое бытие. И это не остается безразличным к отношению бытия и сознания в истории и к самой истории, в пределах которой бытие тем больше определяет сознание, чем меньше сознание знает свое бытие и, напротив, чем больше сознание знает свое бытие, тем меньше определяется бытием, тем больше становится основой для самоопределения истории сознанием, миром человеческой субъективности, культурой, духовностью, а не миром экономики, человеческой материальности.

Человек хочет жить в истории, которая соответствует и определяется его сознанием, ценностями его души, ибо только так, только на этой основе она будет строиться в соответствии с его сущностью как человека, становиться пространством адекватного воплощения его бытия как подлинно человеческого. И это изначально присущее свойство человеческого бытия - стать воплощенным бытием своей сущности, каковым оно становится как раз по мере того, как становится осмысленным бытием, бытием сознания, знающим свое бытие и бытие природы. И чем больше оно становится знающим, тем больше оно становится подлинно человеческим, а значит, и человечным - бытием, которое определяется сознанием и ровно настолько, насколько оно знает и на этой основе практически овладевает своим бытием. Именно в этом процессе оно становится еще и воплощенным бытием свободы. Если быть человеком значит быть свободным, то свободным человеческое бытие становится не тогда, когда оно определяется бытием, а тогда, когда оно определяется сознанием, знающим свое бытие. Знание есть атрибутивное состояние свободного бытия в мире. И чем больше оно определяется сознанием, знающим свое бытие, тем больше оно становится свободным, подлинно человеческим бытием.

Таким образом, выстраивается закономерная взаимозависимость: чем больше человек воплощает в своем бытии свою сущность, тем больше оно становится свободным, а чем больше оно становится свободным, воплощенным бытием свободы, тем больше оно воплощает в себе бытие человеческого сознания, тем больше, как бытие, определяется сознанием. Так человек прорывается из истории как царства слепой необходимости в историю как царство свободы и в той самой мере, в какой превращает сознание в основу изменения общества и истории, в какой история начинает самоопределять себя посредством сознания.

В конце концов, история, как история людей, изменяется лишь на основе и после изменения их сознания. Мир, находящийся вне нас, становится для нас действительностью только тогда, когда он становится частью нашего внутреннего мира, мира нашей и моей субъективности, моего сознания. Все битвы, разыгрывающиеся вне меня, становятся действительностью для меня только через битвы моего сознания. Мое сознание не определяет бытие вне меня, но оно определяет его бытие во мне, а значит и мое бытие как таковое, и через него и только через него влияет на бытие вне меня. Ничего в обществе не меняется, если не меняется его сознание - всеобщая, непосредственная основа и передаточный механизм всех изменений в обществе. И хотя бытие, в конечном счете, определяет сознание, но только изменение и измененное сознание изменяет бытие. А это зависит не только от изменения бытия, но еще и от изменения самого сознания.

Не все в сознании вообще изменяется в зависимости лишь от изменения бытия людей, есть многое в сознании, что изменяется в зависимости от изменения самого сознания или в зависимости от его неизменных основ генетического кода истории локальной цивилизации, ее исторических, культурных и духовных архетипов. В этом смысле сознание имеет собственную логику изменения в зависимости от своих неизменных архетипических основ. В сознании не все возможно именно потому, что не все находится лишь в зависимости от изменения изменяемых материальных и духовных основ его бытия, но и в зависимости от неизмененных духовных сущностей истории, ее архетипических основ в человеческой душе.

Пожалуй, это единственно абсолютная константа истории, ее неизменяемая основа, которая, по крайней мере, изменяется последней, а вместе с ней изменяется и все в истории, и сама история. Она становится не просто историей другой формации, новой стадией одной и той же истории, а просто иной историей, историей иной локальной цивилизации. И эта абсолютная константа истории находится в основах именно локальной цивилизации, а не формации, в основах цивилизационной, а не формационной логики истории, не в материальных, а в духовных основах общества и его истории, в основах человеческой души.

Все изменяется в истории, обществе, в самом человеке, но архетипические основы его души остаются неизменными, сохраняя в неприкосновенности основы исторической, культурной и духовной идентичности как личности, общества, так и истории в целом, не позволяя им раствориться в потоке исторических, культурных и духовных изменений, в потоке взаимовлияний цивилизаций и культур. Поэтому именно архетипические основы человеческой души и есть то, что превращает изменение сознания, его состояний в основу изменения общества, его состояний - то, что вообще делает зависимым общество и его историю не только от материального бытия, но и от бытия его сознания, от его неизменных архетипических основ. Они, как абсолютная константа истории, определяют историю не меньше, чем материальное бытие людей. И неважно, что они, в свою очередь, продукт истории и сложились не без влияния и на основе материального бытия людей. Но с тех пор при всех изменениях истории и ее материальных основ, они оставались не только сохраняющимися основами истории в человеческой душе, но и такими, с которыми неизбежно считались все изменения самих материальных основ истории, ее формационных качеств.

Все эти нюансы соотношения бытия и сознания никак не учитывались материалистической концепцией истории и именно потому, что ею никак не учитывались архетипические основы исторической реальности, ее персистирующие свойства, представленные содержанием генетического кода истории. Соответственно, историческая реальность сводилась лишь к формационной, а историческое развитие осмысливалось лишь в терминах формационной логики истории. В итоге полностью или почти полностью игнорировалась цивилизационная историческая реальность и логика истории, фундаментальность тех духовных феноменов, которые образуют их основу и, следовательно, основу самого общества и его истории.

Последняя, таким образом, складывается как из материальных, так и из духовных основ, как из формационной, так и цивилизационной исторической реальности, есть продукт их взаимодействия в истории. В связи с этим и сама реальная событийная канва истории предстает как результат сочетания в одной исторической реальности формационной и исторической реальности, формационной и цивилизационной логики истории, логики производства и воспроизводства материального и духовного бытия людей, логики тела и логики души, непрерывного изменения формационных качеств и свойств общества, всего в самой локальной цивилизации, но с неизменным сохранением ее архетипических основ в основах человеческой души.

Весьма показательна диалектика материальных и духовных основ общества и истории, формационной и цивилизационной исторической реальности с позиций перспектив исторического развития. Формационная логика истории обладает большей реальностью именно тогда, когда история еще не разрешила проблем своего материального существования, когда проблемы физического существования индивида преобладают над проблемами его социокультурного существования, физического выживания над проблемами его духовного развития. Когда большая часть человеческой жизни и труда уходит не на то, чтобы стать человеком, развить в себе абсолютным образом свою человеческую сущность, полностью развить и выразить свою духовную индивидуальность, а на то, чтобы просто быть. Это время преобладания формационной исторической реальности. И оно не вечно. Весь исторический опыт человечества свидетельствует в пользу признания принципиальной разрешимости в пределах человеческой истории и средствами исторического прогресса проблем физического существования человека. В решении такого рода проблем и заключается суть основной исторической миссии формационного развития общества.

Формационная логика истории исчерпает себя в тот момент, когда будет разрешено основное противоречие всей предыстории человечества противоречие между сущностью человека и его существованием, сущностью и социально-экономическими условиями ее развития и раскрытия, когда она, как сущность человека, не будет находить в них, как в условиях своего существования, условия и факторы, препятствующие или извращающие утверждение ее подлинной человечности. Приведение в соответствие сущности человека с ее существованием будет означать конец формационного развития истории, точнее, его преобладания в истории. Статус преобладания в истории получит цивилизационная логика исторического развития. Человек экономический, Homo economicus уступит место человеку культурному, Homo culturicus. Различия в отношениях собственности и власти, социально-классовые различия по степени своей актуальности уступят место различиям в культуре и духовности, способах их проживания в истории и самой истории. Соответственно, формационные противоречия, противоречия в отношениях собственности и власти из основных превратятся во второстепенные, если вообще не сойдут с авансцены истории вместе с персонифицирующими их классами и, следовательно, классовыми противоречиями.

В самом деле, если преодоление отчуждения людей от собственности и власти отражает основную и объективную векторную направленность развития мировой истории, то преодоление классовых противоречий, как основных противоречий формационной исторической реальности, не выглядит уж столь исторически утопичным. Они преодолеваются по мере того, как преодолеваются источники социально-классового деления общества, лежащие как раз в сфере отношений собственности и власти и имеющие основным источником своего происхождения отчуждение людей от собственности и власти. А потому вместе с преодолением отчуждения от собственности и власти можно ожидать преодоления и формационных противоречий в качестве доминирующих противоречий истории, образующих основные источники ее развития в качестве истории развития и смены общественно-экономических формаций.

Им на смену придут противоречия, образующие основание и источники развития другой исторической реальности, цивилизационной - цивилизационные противоречия. Они восходят к другим противоречиям: в культуре, социальности, духовности, в способах их проживания в истории; в иерархии ценностей, в самой их системе; в системе высших символов Веры религиозной, исторической, культурной, социальной, духовной - к различиям и противоречиям души, а не тела, к специфике религиозных, этических, эстетических, философских, политических, правовых представлений и связанных с ними отношений к Богу, Добру, Красоте, Истине. Всем этим одна локальная цивилизация отличается от другой, все это цивилизационные различия и противоречия. Именно они лежат в основе цивилизационного размежевания человечества, формируя саму цивилизационную историческую реальность. Именно их саморазвитие образует основание цивилизационной логики исторического развития. Наконец, именно они выходят на авансцену истории по мере того, как теряют актуальность потребности физического существования человека, удовлетворение которых раскрепощает и актуализирует реальность других, подлинно человеческих, потребностей социокультурного существования человека.

Так на смену формационной исторической реальности, ее противоречий, точнее, их большей значимости в структуре исторической реальности, ее ведущих противоречий приходит цивилизационная историческая реальность, ее противоречия. Тенденция к этому приобретает выраженный характер уже в современной мировой истории. И с ней было бы глупо не считаться как с реальностью. Несмотря на явно выраженные тенденции к всемирности мировой истории, ее единству, к превращению мировой истории в историю взаимосвязанных локальных цивилизаций и культур, вместе с тем интеграционный потенциал мировой истории не следует преувеличивать и, главное, давать ему превратное толкование - как интеграционному потенциалу с исторической тенденцией не просто к единству мировой истории, а к ее единообразию, единообразию цивилизации и культур - этническому, социальному, политическому, религиозному, просто бытовому, к единообразию в самом образе жизни. Тенденция к единству - это еще не тенденция к единообразию. Это две связанные, взаимодействующие и в то же время совершенно разные тенденции, с разным историческим смыслом и результатом и, что не менее важно, с совершенно различным потенциалом реализации в истории. Не может реализоваться в истории то, что разрушает ее многообразие - цивилизационное, культурное, духовное, а значит, и саму историю.

Все это явное упрощение сложившейся исторической реальности и тех тенденций развития, которые приобретают в ней доминирующее значение. Еще ни одна исторически вменяемая локальная цивилизация не обнаружила тенденций к отказу от своей локальности, от генетического кода своей истории, от архетипических основ своей исторической, культурной и духовной идентичности, от своей иерархии ценностей и символов Веры, от специфики своих представлений и отношений к Богу, Добру, Красоте, Истине. Напротив, наблюдается как раз обратная тенденция - придание сакральности традиционным ценностям и символам Веры, стремление опереться на них как на последние духовные основы самосохранения в истории. И это не просто реакция на интегративные тенденции в современной истории, а на их цивилизационно, культурно и духовно нивелирующую историческую суть. Это не отрицательная реакция на положительную тенденцию к единству человечества, а положительная реакция на отрицательную, просто разрушительную тенденцию к его единообразию. Именно она и как реакция, и как тенденция выходит на авансцену современной истории, сохраняя, а в ряде случаев и усиливая цивилизационное, культурное и духовное размежевание человечества, на этой основе усиливая место и роль цивилизационных различий и противоречий в современной истории.

Они опасны именно тем, что есть различия и противоречия в самом святом для человека - различия и противоречия в его душе, в ее архетипических основах, в основополагающих ценностях и смыслах бытия, в самих символах Веры, способах проживания своей истории, культуры, духовности. Всем этим человек не просто живет, а живет как последними основаниями своего бытия. Все это он не отдаст ни за какие материальные ценности и смыслы бытия, ибо он с этим не просто живет, с этим он умирает. Все это задействовано в экзистенциальных основах бытия человека и не остается безразличным к его историческим основам. Экзистенциальное в истории имеет исторические основы, а историческое - экзистенциальные, взаимопроникая и взаимоусиливая друг друга, прежде всего именно в пространстве цивилизационной исторической реальности и развития, придавая цивилизационным различиям и противоречиям фундаментальный масштаб и характер, по своей глубине не идущие ни в какое сравнение с формационными. А потому они могут взорвать историю и с тем большей разрушительной силой, чем больше будут приобретать масштаб и характер цивилизационных противоречий.

Но именно потому, что это различия и противоречия в самом святом для человека - в его душе, именно поэтому есть больше, чем основания, полагать, что они не приведут к столкновению цивилизаций и культур и, следовательно, к цивилизационным войнам. Истинная духовность не может жить насилием вообще и, тем более, над иной духовностью. В акте насилия она просто перестает соответствовать своей сущности, быть тем, что она есть,- духовностью. Для этого, правда, человечеству понадобится выработать новые формы духовности, новые надцивилизационные ценности, цели и смыслы исторического бытия, которые могут стать реальностью не раньше и не иначе как только в результате длительного естественноисторического развития локальных цивилизаций.

При этом речь идет о реальности именно новых цивилизационных ценностей, которыми живут локальные цивилизации, как своими собственными, а не о становлении некой единой и единственной цивилизации. Надцивилизационные ценности - это ценности цивилизационного сосуществования локальных цивилизаций, не то общее, что должно их объединить в нечто цивилизационно единое с преодолением всех их локальных спецификаций, а то, что позволит им жить не по логике аксиологического диктата и цивилизационного преодоления, а по логике цивилизационного сосуществования.

Таким образом, реальность и фундаментальность цивилизационных различий и противоречий отнюдь не предполагают крайностей в их разрешении: неизбежность цивилизационных войн или, как универсальная панацея от них, преодоление всех и всяческих цивилизационных различий, преодоление самого феномена локальности цивилизации и, как следствие, становление некой единственной всечеловеческой цивилизации. Кажущаяся простота и эффективность такого способа преодоления цивилизационных различий и разрешения цивилизационных противоречий в действительности является кажущейся, хотя бы потому, что вместе с ними будет преодолена сама цивилизационная историческая реальность и цивилизационная логика исторического развития, которые живут цивилизационным многообразием истории.

На эту сторону проблемы стоит обратить особое внимание, так как все идеи современной социальной инженерии, особенно радикальной, строятся на использовании интеграционного потенциала современной истории. А в истории не всё возможно, не всё можно объединить со всем, не всё может жить как все. Этому противятся не только сложившиеся исторические реалии социально-экономические, политические, культурные, геополитические, но и более глубокая, по сути непреодолимая архетипическая реальность, восходящая к духовным основам истории в основах человеческой души. Именно она становится принципиально непреодолимым препятствием на пути произвольных интеграционных процессов в современной истории и в первую очередь тех, которые восходят к цивилизационным основам истории и касаются межцивилизационных отношений.

Пора примириться с тем, что не все, что возможно в человеческом сознании, а оно допускает возможность абсолютно всего, возможно в самой реальной истории. В истории, как и в природе, есть законы, не только допускающие нечто в исторической реальности, но и законы запрета, запрещающие реальность нечто. И это несмотря на то, что история есть результат объективации форм активности сознания, но не любых же его форм. Попытка реализовать утопию, не считаться со сложившимися историческими реальностями, намеренно замедлить ход развития истории или, наоборот, перескочить через этапы исторического развития без должных на то условий все это жестоко мстит хаотизацией истории и неисчислимыми человеческими лишениями и жертвами.

История мстит и тогда, когда хотят лишить ее основ цивилизационной идентичности, когда навязывают чуждую ей логику цивилизационного развития, логику иной цивилизации, когда пытаются сломать генетический код истории, связав его с генетическим кодом истории другой цивилизации, с архетипическими основами ее истории, культуры, духовности. Именно они, как исходные основания цивилизационной исторической реальности и логики истории, есть одновременно с этим основания запрета на любую цивилизационную реальность и логику истории в пределах данной локальной цивилизации, которые не считаются с ее архетипическими основами в истории, культуре, духовности, с генетическим кодом ее истории.

Попытка его преодолеть - это путь к жесточайшим цивилизационным потрясениям, потрясениям основ истории в основах человеческой души и основ человеческой души в основах истории. Это путь за пределы исторической реальности, ибо небытие формационной исторической реальности еще не есть историческое небытие, так как оно становится бытием другой формационной реальности. Небытие локальной цивилизации есть небытие исторической реальности вообще, так как вместе с локальной цивилизацией в небытие уходит и ее основной субъект - этнокультурная общность. Вместе с формацией не умирает ни цивилизация, ни культура, ни духовность, ибо не умирает субъект их реальности - этнокультурная общность. Она меняет лишь свою социально-классовую структуру, но не свою этнокультурную суть. Вместе с локальной цивилизацией умирает все - культура, духовность, сама история, ибо в ней умирает и ее основной субъект, а в нем его этнокультурная суть. Умирают основы истории в основах человеческой души.

В конце концов, пора научиться считаться просто с историческим опытом и извлекать из него адекватные уроки. Из истории XX столетия хорошо известно, чем закончились попытки создать новую всечеловеческую цивилизацию, первоначально строившуюся на принципах только классовой идентичности, исторической миссии пролетариата, а позже на форсированном преодолении всех классовых различий, которые в итоге должны были завершиться преодолением и всех социальных различий. Из истории XX века хорошо известно и другое - чем закончилась попытка создать новую единую цивилизацию, положив в ее основание принципы этнокультурной, национальной исключительности - цивилизацию фашизированной германской расы взамен локально цивилизационного многообразия человечества, за счет уничтожения его этнокультурного разнообразия.

В этой связи не надо обладать слишком большим воображением для того, чтобы представить, чем закончатся попытки, пусть на какой-то новой цивилизационной основе, на основе каких-то принципиально новых экономических и социально-политических принципах, культурных и духовно-этических ценностях создать всечеловеческую цивилизацию, но построенную на идее форсированного преодоления всех существующих в современном мире этнокультурных различий. Это неявная сторона всех радикальных универсалистских проектов глобального переустройства современного человечества. Ведь упразднить нации - это не то же самое, что упразднить классы. Измените отношения собственности и власти, и вы измените социально-классовую структуру общества. Для того чтобы упразднить нации, потребуется упразднить их историю, культуру, духовность, наконец, язык и многое из того, что сопутствует всему этому. Насколько это реально и необходимо?

Вопрос риторический. Таковым он является и в случае более радикальной постановки вопроса: о строительстве основ новой всечеловеческой цивилизации, построенной на основе преодоления всех как социально-классовых, так и этнокультурных различий. Насколько исторически реальной будет такая цивилизация, лишенная не только классовых, не только социальных, не только этнических, но и культурных различий - общество абсолютной однородности всех, всего и во всем? Понятно желание преодолеть все различия и во всем: нет различий, нет и противоречий. Но все-таки следует различать отсутствие различий и противоречий в голове от их отсутствия в самой истории. Тем более реально все вещи противоречивы в самих себе. Противоречие составляет источник их жизненности. Уничтожите противоречие, и вы уничтожите само бытие. Вот почему пора перестать быть вечной жертвой предельно универсалистских представлений и схем исторического развития, их представленности в нашем историческом сознании в пропорциях, далеких от естественноисторических, таких, с которыми связано решение всех противоречий истории только логикой универсализации истории.

С учетом всего вышеизложенного более реальной представляется иная цивилизационная модель развития мировой истории: сохранение и развитие исторического потенциала локальных цивилизаций с одновременной разработкой и освоением новой культуры межцивилизационных отношений, новых надцивилизационных ценностей, целей и смыслов исторического существования, призванных на новой духовной и исторической основе объединить человечество, сделать его единым, но не посредством сведения к единственной всечеловеческой цивилизации. И если последняя даже и может рассматриваться как перспективная историческая реальность, то, безусловно, как чрезвычайно отдаленная, настолько, что ее идея ни в каком смысле не может стать основой современного исторического творчества, разве что окончательно заблудившегося в истории.

Современная история и ее научно прогнозируемая перспектива дают основания для признания лишь одной исторической реальности - реальности локальных цивилизаций, процессов их цивилизационного размежевания и консолидации, втягивания в пространство своего исторического бытия всего, что все еще находится в пространстве их цивилизационной периферии, усиления всех межцивилизационных связей и отношений, всякий раз завершающихся отнюдь не преодолением истории как истории локальных цивилизаций, а лишь усилением, углублением и расширением ядра локальной цивилизации. История, которая преодолевает себя как историю локальных цивилизаций, преодолевает себя, как историю. Все это не оставляет сомнений не только в реальности цивилизационных противоречий, но и их особой и все возрастающей роли в современной и будущей истории человечества.

4. ЦИВИЛИЗАЦИОННАЯ И ФОРМАЦИОННАЯ ИСТОРИЧЕСКАЯ

РЕАЛЬНОСТЬ: ЕДИНСТВО И РАЗЛИЧИЕ

Итак, общественно-экономическая формация и локальная цивилизация отличаются друг от друга не только основами своего бытия в истории, но и ведущими противоречиями. При этом, базируя свое бытие на разных основаниях, они, естественно, имеют источник своего бытия в разной системе противоречий. Основа формационной реальности - это реальность отношений собственности и власти, соответственно, формационные противоречия - это противоречия экономические и социально-политические, в отношениях собственности и власти. Их субъектным воплощением являются классы и классостратификационные противоречия. Именно классы, выступая персонифицированным воплощением отношений собственности и власти, выступают главными субъектами формационных противоречий и именно через отношения и борьбу классов находят свое разрешение формационные противоречия. Отношение и борьба классов есть движущая сила всех формационных изменений, самого перехода общества от одной формации к другой, самого способа этого перехода - социальной революции.

Совершенно иначе утверждают свою реальность цивилизационные противоречия. Возникая на базе совершенно иных оснований - цивилизационных, они выражают противоречия иных основ истории, иной, неформационной исторической реальности - цивилизационной. Основа цивилизационной исторической реальности - это реальность генетического кода истории совокупности культурного, духовного и исторического кодов истории, способа кодирования и раскодирования конкретных архетипов социальности, культуры, духовности, самого способа их проживания в истории и самой истории. Это система архетипов этнокультурной общности людей - исторических, культурных, духовных, на базе которых происходит их историческая, культурная и духовная идентификация в истории в качестве главного субъекта локальной цивилизации и цивилизационной логики истории. Это противоречия в духовных основах истории, в основах человеческой души, в архетипических и персистирующих свойствах истории, в ее абсолютных константах, которые в итоге и отличают одну историю от другой, локальные цивилизации друг от друга.

Это противоречия во всей системе чувств, мыслей, отношений: в святом и грешном, трагическом и комическом, вечном и преходящем, добродетельном и подлом, возвышенном и повседневном, героическом и трусливом, законе и беззаконии, порядке и анархии, реальном и ирреальном, сознательном и бессознательном, гармонии и дисгармонии, победах и поражениях, жизни и смерти, любви и ненависти, богатстве и бедности, духовном и материальном? Это противоречия в основах основ человеческой истории, с исчезновением которых исчезает сама история, как история конкретной локальной цивилизации, конкретной этнокультурной общности. Это абсолютные противоречия и человека, и его истории. Даже все формационные противоречия - экономические, политические, социальные уходят в основы человеческой души, там осмысливаются, переживаются и разрешаются, превращаются в противоречия человеческой души и вновь возвращаются в историю, в экономику, политику, социальность, на этот раз объективируя себя в качестве цивилизационных, противоречий имеющих цивилизационную специфику и цивилизационную суть.

Соответственно, можно говорить, по крайней мере, о двух основных типах цивилизационных противоречий: межцивилизационных - между локальными цивилизациями и внутрицивилизационных - противоречий в самой локальной цивилизации между историческими новациями и традициями, цивилизационной модернизацией и цивилизационной преемственностью, между сохранением основ локальной цивилизации, цивилизационной идентичности и их разрушением. Природа первого противоречия очевидна и восходит к тому, что у разных локальных цивилизаций разные генетические коды истории, отношения между которыми неизбежно становятся отношениями противоречия между разными архетипами культуры, социальности, духовности, между разными способами их объективации в истории и самой истории.

Наиболее остро этот тип противоречий проявляет себя на периферии цивилизаций, в зонах межцивилизационного взаимодействия, в пространстве межцивилизационного бытия с маргинальными культурами, социальностью, духовностью, которые разрываются своей маргинальностью - наличием в своей структуре противоположных цивилизационных архетипов, принадлежащих к основам разных локальных цивилизаций. Не принадлежа полностью одной локальной цивилизации, не до конца идентифицируя себя с ней, они вместе с тем, не могут полностью раствориться и в другой, превращая свое существование в пограничное, в существование цивилизационной неопределенности со всеми вытекающими отсюда последствиями как из исторически пограничного и неопределенного бытия со всеми его достоинствами и недостатками.

Межцивилизационные противоречия могут обостряться и по другой причине - как результат прямой геополитической экспансии одной локальной цивилизации в историческое пространство другой, в котором нет достаточных условий для ее бытия, ибо это пространство с иным господствующим генетическим кодом истории и этнокультурным субъектом. При этом межцивилизационные противоречия могут сразу заявить о цивилизационной несовместимости этнокультурных субъектов или она может быть осознана позже, как раз по мере вызревания основного субъекта цивилизационной исторической реальности - этнокультурной общности, осознания ею на базе развития своей культуры и духовности своей цивилизационной несовместимости с той цивилизацией, в пространстве бытия которой оказалось ее собственное бытие. Цивилизационная несовместимость охватывает все аспекты бытия этнокультурной общности, сам способ ее бытия в истории и может проявляться по-разному, вплоть до открытого вооруженного противостояния.

Но в любом случае цивилизационную несовместимость нельзя преодолеть благими пожеланиями. Это объективное явление истории, которое преодолевается в основном трояким образом: либо цивилизационной ассимиляцией, полным растворением в цивилизации-реципиенте; либо выходом их нее и вхождением в историческое пространство бытия другой цивилизации, более родственной по своему генетическому коду истории; либо цивилизационным сосуществованием без процессов ассимиляции или процедур выхода в иные, более родственные пространства цивилизационного бытия.

Возможен и четвертый вариант - превращение этнокультурной общности и форм ее исторического творчества в основы становления новой локальной цивилизации. Для современной истории - процесс маловероятный. Тем более что становление основ новой локальной цивилизации, как правило, занимает не одно столетие. В любом случае это длительный и сложный исторический процесс. Быстро или относительно быстро могут совершаться цивилизационные потрясения, процессы разрушения или, напротив, процессы исторической модернизации цивилизаций, но никак не процессы их возникновения в качестве локальных цивилизаций. Смерть - всегда мгновение, особенно неестественная, а рождение - это всегда процесс.

Предельным случаем обострения межцивилизационных противоречий становится столкновение цивилизаций - цивилизационные войны. В них цивилизационная несовместимость приобретает не просто крайние формы, а такие, которые находят свое разрешение через крайние формы исторического насилия, вплоть до открытого геноцида людей и как носителей данной цивилизации и культуры, и как носителей просто данного антропологического типа. В этом случае несовместимость на уровне цивилизации, культуры, духовности, на уровне их архетипов усиливается биологической несовместимостью. Цивилизационные войны - это войны тотального уничтожения. Здесь любые противоречия разрешаются только одним путем - полным уничтожением одной стороны противоречия, одной противоположности другой. Цивилизационные войны не оставляют оснований для компромиссов. Там, где они есть, нет цивилизационных войн. Уже только этим они преступны.

Внутрицивилизационные противоречия менее очевидны, более сложны и не менее разрушительны по своим последствиям, чем межцивилизационные. Это противоречия внутри самой локальной цивилизации, возникающие в ней, как правило, на гребне необходимости ее исторической модернизации. Она бывает: формационной, связанной с потребностью освоения новых формационных свойств и качеств общества с целями и задачами продолжения формационного прогресса; цивилизационной, несравненно более сложной формы исторической модернизации, определяемой целями и задачами развития основ цивилизационной локальности генетического кода истории; наконец, исторической модернизацией, в той или иной форме сочетающей в себе свои формационные и цивилизационные составляющие, охватывающей все стороны исторической реальности. Это системный и радикальный вид модернизации исторической реальности в целом, а не какой-то одной ее стороны, который может быть инициирован как формационно, так и цивилизационнообразующей сторонами исторической реальности.

В первом случае, более типичном, освоение новых формационных свойств и качеств инициирует созидание новых цивилизационных форм бытия в истории; во втором, напротив, прорыв к новым цивилизационным ценностям в истории предшествует раскрепощению возможностей формационного прогресса и завершается освоением новых формационных свойств и качеств. Но в любом случае это сочетаемые процессы, так как формационная модернизация может протекать только в определенных цивилизационных формах, на определенном цивилизационном основании, опираясь на определенные духовные основы истории в основах человеческой души, которые могут либо способствовать, либо не способствовать формационному прогрессу. Локальная цивилизация строит свои отношения с формационным прогрессом на принципах сочетания своих основ с его целями и задачами. Несочетаемость их друг с другом тотчас же становится источником взаимоизменений цивилизационных и формационных основ и форм бытия в истории.

Все это дает основание говорить о реальности закона цивилизационно-формационного соответствия в истории, устанавливающего зависимость между цивилизационными, духовными основами истории в основах человеческой души и материальными, формационными формами их существования в истории, между системой архетипов социальности, культуры, духовности, самого способа их объективации в истории и стадиальными свойствами и качествами их формационного наполнения. Всякое несоответствие между ними инициирует процессы взаимоизменений в формационных и цивилизационных основах истории, модернизационные процессы, завершающиеся обретением новой исторической реальности и на ее основе новых форм цивилизационноформационного соответствия в истории. Локальная цивилизация обречена на формационной прогресс в материальных основах своего бытия в истории, стремится продолжить свое бытие в новых стадиях формационного существования, а это неизбежно запускает механизм цивилизационной модернизации и вслед за этим логику закона цивилизационно-формационного соответствия в истории. В рамках его действия локальная цивилизация адаптирует себя и к себе всякую новую стадию своего формационного бытия в истории.

Что касается непосредственно цивилизационной модернизации, то она осуществляется в истории в основном двумя путями: либо за счет реализации потенциала саморазвития генетического кода собственной истории, либо за счет простого заимствования цивилизационных свойств и качеств иных цивилизаций и культур с последующей их имплантацией в основы локальности своей собственно. Но в любом случае все модернизационные изменения должны оставаться в пределах генетического кода локальной цивилизации, быть формами его саморазвития. Иначе они превращаются не в модернизацию локальной цивилизации, а в ее разрушение. В итоге главным внутрицивилизационным противоречием цивилизационной модернизации становится противоречие во взаимодействии двух необходимостей: необходимости исторической модернизации локальной цивилизации и необходимости сохранения генетического кода ее истории, между сохранением и развитием основ локальности цивилизации.

Порождающей основой внутрицивилизационного противоречия остается противоречие между формационной и цивилизационной составляющими исторической модернизации локальной цивилизации: между необходимостью продолжить формационный прогресс общества в освоении новых формационных свойств и качеств и способностью осуществить это на основе сохранения и развития основ локальности своей цивилизации. В этой связи сама потребность в цивилизационной модернизации в реальной истории, как правило, возникает как ответная реакция на потребности формационной, как необходимость для локальной цивилизации выработать такие новые социальные, культурные и духовные формы существования в истории, которые были бы адекватны целям и задачам освоения новых формационных свойств и качеств, были бы способны стать новыми цивилизационными основами для продолжения формационного прогресса общества. Там, где это не удается осуществить на собственной цивилизационной основе, где генетический код истории, его саморазвитие неспособно дать средства для цивилизационного обеспечения формационного прогресса, наступает цивилизационный кризис, затрагивающий сами основы существования цивилизации.

В принципе локальная цивилизация сохраняется до тех пор, пока оказывается способна к исторической модернизации, пока генетический код ее истории не становится главным препятствием на пути исторического прогресса, и, соответственно, историческая модернизация не разрушает его как систему архетипов социальности, культуры, духовности, как способ их объективации в истории и самой истории. Но там и тогда, где и когда историческая модернизация локальной цивилизации перерастает возможности ее саморазвития, превращается в разрушение ее основ, логика исторической модернизации превращается в логику цивилизационного переворота - предвестника гибели локальной цивилизации.

Их отличие между собой заключается в том, что историческая модернизация - это все-таки изменение в генетическом коде локальной цивилизации, всякое изменение, но в ее генетическом коде истории, в то время как цивилизационный переворот - это изменение самого генетического кода истории, его преодоление в качестве основы локальности цивилизации. Это слом духовных основ цивилизации в основах человеческой души, слом самой души человека, основ ее культурной и духовной идентичности, духовная хаотизация цивилизации, ее духовный коллапс. Цивилизация, как и человек, без души есть ничто, а другая душа - это уже другой человек, другая этнокультурная общность и, следовательно, другая цивилизация и вслед за этим другая цивилизационная логика истории - иная история.

Со всем этим связаны представления о принципиальной конечности времени жизни любой локальной цивилизации. Каждая из них - пленник своего генетического кода истории, своих архетипов социальности, культуры, духовности, своего способа их объективации в истории. Она не может переродиться и перестать быть тем, чем она была в истории, начать жить как бы с начала, исходя из других архетипических основ, принципиально иначе строить свои отношения со всем сущим. Она может их модернизировать и тем самым продолжить свое существование в истории, но лишь до тех исторических пределов, пока модернизационные процессы окончательно не забуксуют в пределах форм данной культуры и социальности, в принципиальной ограниченности их духовной природы, не войдут в противоречие с конечной сущностью любого локально цивилизационного феномена, с тем, что он не может стать всем, обладать абсолютно универсальной природой, способной стать базой универсальных духовных ответов на любые вызовы истории и, прежде всего, его формационного прогресса. Рано или поздно, но неизбежно наступает момент, когда для его продолжения понадобится исходить из принципиально иных социальных, культурных и духовных начал, жить иным образом, стремиться к другим целям, ценностям и смыслам исторического бытия, для освоения которых данная локальная цивилизация с данным генетическим кодом истории будет просто не способна, ибо не будет иметь принципиально новых духовных сил, связанных с содержанием уже иного генетического кода истории другой локальной цивилизации.

Цивилизационные противоречия отличаются от формационных и своим субъектом. Их субъектным воплощением выступают не классы и классовые противоречия, а этнокультурные общности, в современных условиях - нации и, соответственно, национальные противоречия. Именно нации в современной исторической реальности являются субъектным воплощением цивилизационной исторической реальности, носителем генетического кода истории - духовных основ истории в основах человеческой души. Именно нации, персонифицируя в себе специфику самого способа объективации социальности, культуры, духовности в истории и самой истории, выступают главными субъектами цивилизационных противоречий и именно через национальные отношения находят свое разрешение цивилизационные противоречия. Они, таким образом, имеют своего субъекта - в нации и свое воплощение - в национальных противоречиях. Это чрезвычайно важно констатировать, так как до сих пор доминирует иная парадигма в представлениях о национальных противоречиях как противоречиях, не имеющих собственных основ в истории, выступающих лишь инобытием иных экономических, социальных, политических, в пределе - формой воплощения социально-классовых противоречий.

Однако, именно современная историческая реальность, как никакая другая, убедительно доказала, что, несмотря на то, что зачастую в национальную форму переводятся формационные противоречия социально-классовые, лишь принимающие форму национальных, у них, как у национальных, есть собственная историческая основа и не где-нибудь, а в цивилизационных основах истории и ее логики. Национальные противоречия это противоречия цивилизационной исторической реальности, противоречия между локальными цивилизациями - цивилизационные противоречия. Больше того, цивилизационная составляющая присутствует во всех формационных противоречиях, придавая им национальный оттенок, тот, который определяется самыми глубинными пластами культуры, духовности, истории и который не сводится только к отношениям собственности и власти. Это многое объясняет в том, почему национальные противоречия нельзя решить только за счет простого экономического, политического и социального реформирования общества. Просто у них другая основа, находящаяся за пределами экономических и социально-политических отношений, вообще за пределами формационной исторической реальности.

По этой причине для того, чтобы разрешить национальные противоречия, недостаточно разрешить формационные, хотя их решение может во многом смягчить решение национальных. Именно потому, что они имеют собственные основы в цивилизационной исторической реальности и, соответственно, в цивилизационных противоречиях, для разрешения национальных противоречий необходимо обратиться к их разрешению как национальных. Иначе говоря, к тем противоречиям, которые находятся в основах цивилизационной реальности и цивилизационных противоречий, гнездятся в противоречиях между генетическими кодами истории разных локальных цивилизаций - в том, что у разных наций разная система архетипов, социальной культуры, духовности, разный способ их объективации в истории, разная иерархия ценностей, символов Веры, разное понимание целей и смыслов жизни, своей истории, ее месте и исторической миссии в общем потоке мировой истории. Всем этим и многим другим одна нация отличается от другой, и не видеть, что за национальными противоречиями стоит все это, цивилизационные различия - значит просто не считаться с реальностями, с тем, как они сложились объективно в истории.

А они сложились так, что оттого, что люди станут жить материально богаче, социально справедливее и по-человечески гармоничнее, еще не исчезнут национальные различия и противоречия. Они не исчезнут с исчезновением социально-классовых различий и противоречий. Это не значит, что решение национальных проблем никак не связано с решением социально-классовых или, тем более, вообще не имеют своего решения. Это означает другое: для их решения их надо решать как национальные проблемы, как противоречия, порождаемые противоречиями цивилизационной исторической реальности и логики истории: либо через процессы цивилизационной адаптации и интеграции вплоть до цивилизационной ассимиляции; либо через процессы цивилизационных компромиссов и сосуществования; либо через процессы цивилизационного размежевания и суверенитета, вплоть до выхода за геополитическое пространство данной локальной цивилизации.

Иного здесь не дано, ибо цивилизационная несовместимость есть исторический диагноз несовместимости в самом генетическом коде истории, в духовных основах истории, в основах человеческой души, в святая святых бытия человека и истории, в таких, с которыми не расстаются даже под угрозой физической смерти. Ведь речь в данном случае идет о нечто принципиально большем - не о собственности и власти, а об архетипических основах бытия человека и истории, в частности, о высших символах Веры, а это всегда больше, чем жизнь, это то, что дает ей цену и смысл. Это последний оплот бытия человека в мире, с ним не расстаются, с ним умирают, как с последним основанием человека в бытии. Все это превращает национальные противоречия из просто противоречий в такие, которые проходят по самым болевым точкам бытия человека и истории, по их самым глубоким смыслам и ценностям, по основам человеческой души, ее святыням.

Есть еще одно фундаментальное отличие локальной цивилизации от формации. В разной связи оно уже фигурировало ранее, но его значимость настолько велика, что заслуживает специального выделения и дополнительного анализа. Речь идет о субъектной основе цивилизационной и формационной исторической реальности. Она принципиально различна и восходит, соответственно, к этнокультурному и социально-классовому субъектам истории. В этом случае цивилизационная логика истории - это логика поведения и форм исторического творчества этнокультурной общности людей; формационная предстает как логика поведения и форм исторической активности социально-классовой общности людей.

В конце концов, если есть цивилизационная и формационная историческая реальность, то должна быть и соответствующая им логика исторического развития, а если есть цивилизационная и формационная логика истории, то должны быть соответствующие ей субъекты, цивилизационный и формационный со своей логикой поведения и отношений в истории, с цивилизационными и формационными формами исторического творчества. Здесь неизбежно полное соответствие между основами исторической реальности, логикой ее развития и основными субъект-носителями и этой реальности, и этой логики развития, которые суть результат их исторического творчества.

В самом деле, являясь персонифицированным воплощением отношений собственности и власти, социально-классовые общности людей являются субъектным воплощением основ формационной исторической реальности и в той мере, в какой отношения собственности и власти выступают основными формационнообразующими качествами любого общества. Вполне закономерно поэтому, что изменение формационных качеств общества происходит в полном соответствии с изменением формационных субъектов общества - классов: исторически новые формы собственности и власти становятся основой для исторического бытия новых классов общества. Они изменяют себя в той мере, в какой изменяют основы своего бытия в истории - отношения собственности и власти, свои отношения друг с другом по поводу отношений собственности и власти. Так логика отношений классов становится основой формационной логики истории, логики саморазвития одной формации и ее перехода к другой.

Совершенно иными предстают цивилизационная историческая реальность и цивилизационный субъект истории. И это понятно, ибо их бытие базируется на иных, цивилизационных основах истории. И в этом случае складывается полное соответствие между основами исторической реальности и возникающими на их базе субъектами истории. Основа цивилизационной исторической реальности реальность генетического кода истории. Его субъектным воплощением становится этнокультурная общность и в той мере, в какой генетический код истории образует основу цивилизационной исторической реальности. Его сохранение есть сохранение не просто основ цивилизационной исторической реальности, но и основ реальности ее субъекта. Поэтому естественно, что изменение генетического кода истории тотчас же сказывается на этнокультурной общности и, наоборот, изменение этнической и культурной составляющих этнокультурной общности не остается безразличным к содержанию генетического кода истории.

Вместе с тем генетический код истории изменяется в истории последним, так как с изменением его сущности меняется как сущность локальной цивилизации, так и ее субъекта, конкретной этнокультурной общности. Еще точнее: там и тогда, где и когда генетический код истории перестает быть тем, чем он есть по своей сущности - основой локальной цивилизации, там и тогда она перестает просто быть как локальная цивилизация, а вместе с ней и ее субъект - этнокультурная общность. Он исчезает из истории вместе с исчезновением генетического кода истории, основ своей исторической, культурной и духовной идентичности - духовных основ истории в основах своей души. Все это обусловливает совершенно иную логику поведения этнокультурной общности в истории и, соответственно, иную логику самой истории, разительно отличающейся от формационной.

И дело не только в том, что это логика поведения в истории иного субъекта истории, не только в том, что это логика изменения основ иной реальности истории, не собственности и власти, а культуры, духовности, социальности, самого способа их объективации в истории, но и в самом характере цивилизационной логики истории - в ее основной направленности. Она есть логика саморазвития локальной цивилизации, ее цивилизационных основ без их принципиального изменения, без преодоления самого генетического кода истории. Этнокультурная общность изменяет его и на этой основе саму себя посредством развития его исторического, культурного и духовного потенциалов.

В итоге такое развитие становится изменением всего в генетическом коде истории, но не самого генетического кода истории. В этом заключается основная специфика поведения этнокультурной общности в истории - она превращает всякий акт изменения генетического кода истории в акт его саморазвития без изменения его архетипических основ. Там и тогда, где и когда такая логика поведения этнокультурной общности в истории по тем или иным, и неважно, по каким, внутренним или внешним причинам не выдерживается и изменения в генетическом коде истории превращаются в изменения самого генетического кода истории, там и тогда изменения в локальной цивилизации превращаются в изменения самой локальной цивилизации, а, по сути, в ее разрушение. Общество вступает в полосу тяжелейших цивилизационных потрясений, являющихся таковыми и для цивилизационного субъекта истории. Как правило, это историческая прелюдия к исторической драме ухода с авансцены мировой истории, в историческое небытие и локальной цивилизации, и ее субъекта, этнокультурной общности, ибо всякое изменение, вносимое в цивилизационную логику истории в качестве изменения самого генетического кода истории, превращается в его разрушение.

В этом смысле этнокультурная общность развивает себя лишь в той мере, в какой она изменяет все в генетическом коде истории, в какой его развивает, и она разрушает себя в той мере, в какой она изменяет сам генетический код истории, в какой его разрушает. Именно такая логика поведения этнокультурной общности в истории, ее отношений к самой себе и к другим этнокультурным общностям становится основой логики цивилизационного бытия и развития в истории. Всякая иная превращается в логику цивилизационных потрясений и цивилизационных катастроф, самых трагических и тягчайших в истории человечества, ибо история более спокойно расстается с формациями и классами, чем с локальными цивилизациями и этнокультурными общностями.

Таким образом, цивилизационная реальность и цивилизационный субъект истории - это пространство бытия этнокультурной реальности и форм исторической активности этнокультурного субъекта истории, со своей логикой исторического творчества и ее основной направленности на сохранение основ реальности локальной цивилизации - генетического кода истории. Локальные цивилизации в своей исторической норме занимаются не историческим самоубийством, а выживанием в истории за счет сохранения и одновременно развития всего исторического, культурного и духовного потенциалов своего генетического кода истории, что превращается в сохранение и одновременно развитие ее субъекта, этнокультурной общности людей, самих людей. И это стоит подчеркнуть особо, так как всякое умаление в практике исторического творчества этнокультурной общности людей, их места и роли в исторической реальности превращается в умаление места и роли в ней не просто цивилизационной исторической реальности или цивилизационной логики истории, а самих людей, их самой широкой исторической общности, занимающей в субъектной базе истории совершенно исключительное место.

В самом деле, классы приходят и уходят из истории, как приходят и уходят из нее общественно-экономические формации, а этнокультурные общности остаются, как остаются локальные цивилизации. Они тоже не вечны в истории, но они к вечности стремятся, и у них это получается лучше, чем у классов, так как в отличие от классов им есть что сохранять и развивать генетический код истории, не собственность и власть, а куда более непреходящие и сакраментальные ценности - духовные основы истории в основах своей души. Вот почему призыву "забыть о нации" в современной истории ничто не соответствует в действительности. Это очередная утопия, как и всякая другая, неизбежно завершающаяся насилием над историей, в данном случае направленной не просто на преодоление нации в истории, но и вслед за этим и на этой основе самой истории, того, что она есть как история локальной цивилизации. Все это побуждает с еще большим вниманием отнестись к анализу конкретного состава этнокультурной общности людей.

Ранее уже была дана характеристика этнокультурной общности через анализ этнической и культурной ее составляющих. В своей предельно конкретной совокупности они порождают широкие общности людей - род, племя, народность, нация. Более широких, объединяющих на единых этнических и культурных основаниях общностей людей, история не знает. Все они являются этнокультурными феноменами, выражающими разные стадии становления субъекта цивилизационной исторической реальности и логики истории. При этом если род - и материнский, и отцовский - это исходная, еще доцивилизационная стадия развития этнокультурной общности, но подготавливающая ее, то нация, из всех известных на сегодня, самая высшая и развитая. Нация - основная форма бытия этнокультурной общности в современном мире, именно в ней локальная цивилизация находит основного субъекта своего исторического бытия и развития.

Весьма показательна динамика этнической и культурной составляющих этнокультурной общности людей в зависимости от стадии ее исторического развития, имеющая прямое отношение к пониманию сущности феномена нации. Рассмотренная исторически, эта динамика обнаруживает весьма показательную закономерность: чем ближе к родоплеменной стадии развития этнокультурной общности, тем большую роль в ней играет ее этническая составляющая и, напротив, чем ближе к национальной, тем этническая сторона общности уступает пальму первенства культурной. Это не значит, что нация не является этнической общностью, это означает другое - она, прежде всего, - культурная общность. На стадии национального бытия этнокультурной общности этногенез явно перестает играть национально образующую роль, особенно если видеть дальнейшую перспективу развития феномена нации, в которой культурогенез становится главным национально образующим началом истории. На эту сторону вопроса следует обратить особое внимание, как и на ту, что этнос и нация это не одно и то же.

Этнос - это, прежде всего, состояние тела человека, биологическое воплощение в теле человека основных итогов его биосоциального развития и как элемента природы, и как элемента социума. Этнос центрирует на себе все результаты истории природы и истории людей, выражая их взаимодействие и взаимовлияние в предметной специфике своей телесности, она приобретает этническое своеобразие, отличая на этой основе одну этническую общность от другой. Этническое своеобразие завершает расово-антропологическое, является его предельно конкретным воплощением. Этнос - это последний, далее неделимый антропологический таксон. При этом в образовании его антропологического своеобразия решающую роль играют факторы социокультурного происхождения, определявшие этногенез, основные направления этнических синтезов, социальные и культурные запреты и предпочтения этих синтезов. Они привели к совершенно другому уровню антропологической конкретики - этнической, отличающей в пределах одного и того же антропологического типа разные этносы друг от друга. И не только по стереотипам культуры и поведения, но и по своим антропологическим особенностям, которые в этой связи приобретают статус этнических - типичной для данного этноса антропологической нормы.

Но в любом случае этническое начало, имея биологическую основу и происхождение, кодируется в генах человека и, следовательно, передается по наследству. А потому этническое начало выступает абсолютно объективным началом по отношению к индивиду. Он не свободен в выборе своей этнической принадлежности. В этом он полностью зависим от своих предков, от генов, унаследованных от своих родителей. Именно они и определяют его этническую принадлежность, независимо от того, что он или кто-то иной думает по этому поводу. Всего этого нельзя сказать о нации, так как этнос - это БИОсоциальная общность людей, а нация - СОЦИОбиологическая. Биологическая компонента в нации как раз связана с этнической, и по этому параметру своего бытия в истории нация уже обнаруживает большое многообразие.

Этнически чистая нация - это противоречие в определении. Любая нация, даже в том этнически типическом своем обличье, в котором она известна в истории, есть результат этногенеза - процесса, в котором принимали участие разные этнические группы, а для некоторых наций и даже разные расы. Так, французы - это синтез в основном трех этнических начал - кельтского, германского и романского; немцы - германского и славянского; русские славянского, финно-угорского и, в меньшей степени, тюркского; волжские татары - тюркского, монгольского и славянского. И это не считая влияния массы других конгломеративных этнических вкраплений, которые испытала и продолжает испытывать на себе любая нация на протяжении всей своей истории.

В этом смысле свойства этнической типичности нации - это свойства основных этнических групп, принимавших участие в становлении ее этнических основ, результат их сочетания в одной нации. Уже только по этой причине говорить об этнической чистоте нации - занятие с крайне сомнительным конечным смыслом, ибо предварительно предстоит выяснить вопрос о критериях чистоты. Чистоты чего, какой этнической группы, какого их сочетания, каких этнических вкраплений? С научной, да и с точки зрения здравого смысла речь может идти лишь о критериях этнической типичности нации. При всей ее относительности, она все-таки имеет место быть, как и в связи с ней само этническое начало в структуре нации. Оно, несомненно, имеется, но не оно определяет ее сущность как нации. И вот почему.

Нация, в отличие от этноса, это не состояние тела человека, а состояние его души. Она есть воплощенное бытие этноса в культуре, его растворение в культуре. И чем больше этнос растворяется в культуре, тем больше он превращается в нацию. Этнос - это своеобразное затравочное ядро нации, самое глубокое и объективное ее основание, в котором преформируется идея кровного родства и единства этноисторических корней происхождения нации. Корни нации уходят в этнос, оттуда произрастают в качестве корней национальной общности. Этническая общность перерастает в национальную по мере превращения в этнокультурную, больше того, в культурную общность, в которой историческое бытие этнической составляющей затухает, не переставая быть, перестает быть исторически актуальным бытием. А потому степень развития национального начала в нации находится в полной зависимости от степени развития ее культурной составляющей: чем больше развита культура, чем больше она уходит в основание бытия нации, тем больше развита нация, тем больше утверждает себя в качестве субъекта цивилизационной исторической реальности и логики развития истории.

Нация - это воплощение в душе человека основных итогов его социокультурного развития, феномен, впитавший в себя все результаты исторического развития социальности, культуры, духовности, сам способ их бытия в истории, бытия истории в человеке и человека в истории, выражающий и закрепляющий все это в ментальных основах своей души. В этих процессах душа приобретает национальное своеобразие, на этой основе отличая одну национальную общность от другой. Каждая общность, как национальная, имеет свою национальную душу, существует на основе своих уникальных архетипов духовности, имеет свои символы Веры, свою иерархическую систему ценностей, свои экзистенциальные цели и смыслы бытия, по-своему все это ощущает, осмысливает и проживает. В итоге национальная общность предстает, прежде всего, как духовная общность, общностью людей, истоки которой своими корнями уходят в основы человеческой души. Именно это и превращает нацию в состояние души человека, в феномен, базирующий свое бытие на архетипических основах социальности, культуры, духовности, на духовных основах истории в основах человеческой души.

Тем самым между генетическим кодом истории, основой бытия локальной цивилизации и основами бытия нации существует полное совпадение. Нация есть не просто то, что есть ее история, культура, духовность - это общность на основе генетического кода истории, она тождественна ему и благодаря этому есть нация. Она усиливает в себе свое национальное начало как раз по мере того, как создает, осваивает и развивает генетический код истории в качестве основы своего собственного бытия в истории, в этом процессе утверждая его в качестве основы локальной цивилизации, а себя в качестве главного субъекта цивилизационной исторической реальности и логики истории. Сущность нации бытийствует там, где бытийствует генетический код истории, духовные основы общества в основах человеческой души, она делает их своими собственными основами, делает себя феноменом, тождественным им.

При этом национальное начало, имея социокультурную основу и происхождение, не кодируется в генах и, следовательно, не передается по наследству, оно приобретается прижизненно, уже после рождения в процессах социализации индивида. Человек не рождается членом определенной нации, он им становится по мере того, как осваивает генетический код истории, архетипы социальности, культуры, духовности - духовные основы общества, превращая их в основы своей собственной души. Индивид становится элементом той национальной общности, с историей, культурой и духовностью которой он себя идентифицирует. А потому проблема национальной принадлежности индивида - это, в первую очередь, проблема национальной идентификации, проблема той истории, той культуры, той духовности, которые для него становятся родными, единственно возможными формами его существования как человека. Это проблема тех архетипов социальности, культуры, духовности того генетического кода истории, с которым человек не рождается, но с которым живет и умирает, тех символов Веры, той иерархии ценностей, экзистенциальных целей и смыслов бытия, которые он кладет в основание своего бытия, превращая его в исторически, социально, культурно и духовно центрированное, то есть из бытия безосновного, из бытия вообще в национально центрированное - в бытие, основанное на бытии определенного генетического кода истории.

В связи с этим национальное начало по отношению к индивиду не является настолько же объективным, как этническое. Он во многом оказывается свободным в выборе своей национальной принадлежности, в частности, свободным от своего этнического начала. Индивид не только этнически, но даже расово может не принадлежать к этническому типу, типичному для данной национальной общности, но национально быть неотделимым от нее, больше того, быть более типичным именно в национальном отношении, чем самый этнически типичный представитель данной нации. И это не должно удивлять, ибо нация это состояние души, в частности, сознания. Именно это состояние, а не специфическая этническая телесность делает человека элементом той или иной нации. Этничность может обострить национальное самоопределение, затруднить или облегчить, но она не может его предопределить, ибо членство в нации закрепляется не на уровне биологии, не в генах, а на уровне социальности, в сознании, не в биологической общности, а в общности исторической судьбы.

При этом само собой разумеется, индивид и в этом случае не абсолютно свободен. Нельзя быть абсолютно свободным по отношению к той истории, социальности, культуре, духовности, языку, которые индивид застает в качестве объективно господствующих в том обществе, в котором он рожден и, особенно, к их архетипическим основам, ставшим основами той семьи, в которой он рожден. Ведь что такое семья? По сути, это главное место, где совершается история. Не в президентских структурах, не в парламенте, не в исполнительной власти, не на митингах и даже не на полях сражений закладывается история. Она здесь лишь совершается и завершается, реализует тот потенциал, который создается в семье. Здесь же, в семье, воспроизводится и главный субъект истории - человек, здесь закладываются архетипические основы его сознания, а значит, и отношения ко всему сущему, сами стереотипы его понимания мира и поведения в нем.

В конце концов, мы здесь не только рождаемся, обретаем свою духовную Родину, мы здесь и умираем. Семья - это абсолютный максимум как персоналистического, так и социального существования. Она же является непосредственной и самой фундаментальной основой, определяющей становление национального начала в индивиде. Но даже и она не может его предопределить. Семья определяет, но не предопределяет национальную принадлежность индивида. Он и здесь сохраняет за собой свободу национального самоопределения, поскольку это самоопределение в архетипах культуры, духовности, сознания, в том, в чем только человек и бывает подлинно свободным.

Все это имеет далеко идущие последствия для всего комплекса проблем, связанных с национальным началом и с национальным субъектом истории, для понимания самой сущности национальной общности людей, того, общностью чего в первую очередь является нация. В принципе, это общность всего, что объединяет людей: и историческая, и экономическая, и территориальная, и этническая, и культурная, и языковая, и духовная, и психологического склада характера? - всего, что может объединять людей и отличать их от другой национальной общности, вплоть до национального самосознания, самих архетипов сознания и бессознательного. Все это участвует в национальном самоопределении людей, в становлении национальной общности. И вместе с тем нельзя не видеть, что оно участвует по-разному, с разной глубиной определяя сущность национальной общности.

В связи с вышеизложенным есть все основания базовый, сущностный признак нации связывать не с этнической, территориальной и даже не с экономической общностью - не с бытием, а с сознанием. Хотя именно складывание внутреннего экономического рынка выступает той материально необходимой, экономически объективной основой, на которой разворачиваются все интеграционные процессы, завершающиеся превращением народности в нацию. Экономическая основа общества есть основа всего в обществе, самого его бытия и развития, но это не значит, что она одновременно с этим есть и сущность всего в обществе, самого общества и его истории.

В данном случае то, что составляет сущность этнокультурной общности людей и определяет сущность всех ее конкретных исторических воплощений рода, племени, народности, нации, не возникает вместе с возникновением нации. Она лишь развивает ту сущность этнокультурной общности, которая возникла задолго до национальной. Она есть лишь форма саморазвития этнокультурной общности людей в условиях капиталистической общественно-экономической формации, которая, создавая общность экономической жизни, не только развивает далее все признаки этнокультурной общности, поднимая их на новую высоту, но и на этой основе в новых измерениях, с большей глубиной и интенсивностью интегрирует саму этнокультурную общность, превращая ее в национальную. Но при этом сама по себе общность экономической жизни, создавая нацию, не создает ее сущности. Ее сущность - в сущности этнокультурной общности как таковой: в духовных основах общества в основах человеческой души.

Если нация - это состояние души, то действительная сущность нации заключена в генетическом коде истории, в архетипах социальности, культуры, духовности, в самом способе их объективации в истории, в способе бытия человека в истории и истории в человеке. Именно на этой и только на этой основе реализуема самая глубокая идентификация человека в истории, ибо, очевидно, он идентифицирует себя не столько на основе общности территории, экономической жизни и даже не столько на основе этнической общности, сколько на основе культурной, языковой, духовной составляющих своего бытия и в итоге - на основе архетипов социальности, культуры, духовности генетического кода истории, духовных основ истории в основах своей души. Это исходная база национальной общности, основа всех остальных способов интеграции людей в нацию, начиная с исторической и экономической и кончая этнической и психологической, ибо именно генетический код истории неуничтожимая и конечная основа исторической, культурной, социальной и духовной идентификации человека в истории и обществе.

В этом смысле проблема национальной общности и национальной принадлежности - это, прежде всего, проблема национальной идентификации: на базе какого генетического кода истории люди интегрируются в национальную общность, какие архетипы социальности, культуры, духовности лежат в основе социальной, культурной и духовной идентификации индивида, какой способ бытия в истории и истории в себе индивид считает для себя единственно возможным и родным, в какой истории, культуре, духовности, в каких символах Веры и иерархии ценностей полностью растворяет себя как личность.

Тем самым в любом случае сознание и самосознание играют особую роль в процессах национальной интеграции, самоопределения и идентификации. Национальное сознание и самосознание - два базовых способа бытия национального начала в индивиде. Индивид ассоциирует себя с той нацией, с которой он себя идентифицирует, идентифицирует с той, чья история, культура и духовность доминируют в его сознании, а они доминируют тем больше и глубже, чем больше и глубже он самосознает себя неотъемлемой частью именно данной истории, именно данной культуры, именно данной духовности - именно данной национальной общности.

При этом быть неотъемлемой частью той или иной национальной общности, значит быть частью нечто большего, чем только национальной общности неотъемлемой частью той или иной локальной цивилизации. Именно она является предельной формой исторической идентичности, которой завершается всякая национальная идентификация, ибо нация и есть основной субъект локальной цивилизации. Она утверждает себя в истории через формы активности национального субъекта в истории. Вступающий на путь национального самоопределения завершает его на уровне цивилизационного самоопределения, на уровне утверждения себя в качестве субъекта определенной локальной цивилизации.

Все вышеизложенное о субъектной основе формационной и цивилизационной исторической реальности, формационной и цивилизационной логике истории позволяет поставить вопрос принципиального методологического порядка: об исходных концептуальных основах понимания самой логики всемирной истории. Дело в том, что люди не только делают историю, но они ее и понимают и, как правило, стремятся делать так, как ее понимают, а понимают отнюдь не произвольным образом, не так, как Бог на душу положит, а на основе форм исторической активности определенных исторических субъектов. Между основными действующими субъектами истории и базовыми точками зрения на саму историю, понимание ее внутренней логики складывается полное соответствие. Мир воспринимается человеком на основе его практического изменения, через формы своей практики, через те интересы, потребности, цели, ценности и смыслы, которые обнаруживает человек в формах своей активности. Субъектными центрами такой активности в истории выступают социальные общности людей. Вокруг них, их исторической практики, форм исторической активности и складываются базовые центры понимания самой истории, ее внутренней логики.

С позиций современного понимания основных субъектных центров исторического творчества, все их многообразие тяготеет в пределе к трем: социально-классовому (классовый); этнокультурному (национальный); личностному (персоналистический). История творится людьми, и главными действующими субъектами в пространстве исторического творчества оказываются, в конечном счете, либо классы, либо нации, либо личность сама по себе. В полном соответствии с таким видением субъектных центров активности в истории находится и видение базовых центров понимания самой истории. Они сводятся к классовому, национальному и персоналистическому.

Все многообразие того, что происходило, происходит и еще будет происходить в мировой истории, тяготеет к трем базовым центрам интерпретации, которые концентрируют вокруг себя основные интересы, потребности, цели, ценности и смыслы бытия в истории, основные формы активности в истории ее основных субъектов. Нельзя вырваться за пределы классового, национального и персоналистического понимания истории, того, что она есть в своей действительной сущности, ибо история просто не имеет иных центров понимания себя как истории. Попытка выйти за них равносильна попытке выйти за пределы самой истории, в пространство исторических утопий, социально-политических иллюзий и просто фантазий - в пространство исторического абсурда.

Таким образом, хотим мы того или нет, но история центрирована на три субъекта исторического творчества и, соответственно, на три базовых центра понимания себя как истории. В этих центрах отражаются три базовые логики бытия истории в человеке и человека в истории - формационная, цивилизационная и экзистенциальная, соответствующие главным субъектам истории - классовому, национальному и персоналистическому. Две первых уже получили свою характеристику, поэтому целесообразно сосредоточить внимание на последней, экзистенциальной логике истории. Это логика просто бытия личности, если бытие личности вообще может быть простым. Она объемлет все, что входит в пространство личного бытия, всю гамму экзистенциальных проблем: от жизни - смерти, свободы - несвободы, добра - зла и до онтологического страха и экзистенциального одиночества.

В данном случае важно понять, что личность проживает свою жизнь в истории не только, как неотъемлемая часть социума, в частности, класса и нации, но и просто как личность. Не только личность проживает свою жизнь в истории, но и история проживает себя в жизни личности. Именно эту сторону бытия истории выражает экзистенциальная логика истории. Она есть, она реальность, которая существует наряду с формационной и цивилизационной, концентрируя в себе персоналистическое начало истории. Да, оно предельно абстрактно, но оно и предельно гуманистично, объединяя всех людей одной реальностью и одной логикой - логикой жизни, очень непростого проживания простой человеческой жизни, которая имеет место быть в любой истории.

В самом деле, независимо от исторического времени и исторического пространства, независимо от социально-классовой, этнической, национальной, культурной, духовной, цивилизационной принадлежности все люди являются людьми. Они рождаются, любят и ненавидят, живут маленькими радостями бытия, стремятся к вечно недостижимому счастью, хотят быть свободными, творить добро, созидать красоту, постигать истину, но всякий раз вновь и вновь оказываются на гранях бытия - свободы и несвободы, добра и зла, прекрасного и безобразного, правды и лжи, переживают бытие как боль, страх, страдание, смерть, переживают конечность бытия в человеке и неисчерпаемость человеческого в бытии... - одним словом, они живут, и это главное достояние жизни, и в этом все люди остаются людьми. В подлинно экзистенциальных измерениях своего бытия все люди обнаруживают больше сходства, чем различия. И это все живет в истории, сближая всех со всеми, делая всех и каждого человеком. Безусловно, на все это накладываются особенности цивилизационного и формационного происхождения, конкретности истории, времени и места, но никакая спецификация не может отменить то общее, что есть у всех и каждого при виде счастливо улыбающегося ребенка. В этом абсолютно все едины и это уже достаточно для единства человечества и его истории.

Таким образом, наряду с формационной и цивилизационной исторической реальностью, формационной и цивилизационной логикой истории, формационным и цивилизационным субъектами истории существует экзистенциальная историческая реальность с экзистенциальной логикой истории и с персоналистическим субъектом. Он бытийствует в каждом человеке, в каждом из нас, образуя то экзистенциально общее начало, которое, по сути своей, лишено серьезных цивилизационных и формационных спецификаций - это извечно человеческое в человеке, его родовые и общечеловеческие свойства, равным образом присущие человеку любой эпохи, любой культуры, любой цивилизации, всякий раз обнаруживающих свою реальность в истории в жизненных ситуациях экзистенциальной глубины.

Следовательно, персоналистический субъект не существует сам по себе в качестве некоего самостоятельного субъекта истории, независимого от личности. Он не есть социальная общность, но он не есть и личность, точнее, не вся личность. Его бытие более чем своеобразно, но от этого не менее реально. Он есть лишь неотъемлемая часть каждого из нас, как личности, своеобразный персоналистический стержень, в котором спрессовано все то общее, что было и есть в истории, культуре и духовности человека не просто как элемента социума, но и как элемента Универсума. Это неспецифицируемая часть человека, благодаря которой каждый из нас идентифицирует себя с самим собой как с человеком и видит в каждом другом продолжение самого себя, себя-другого - человека. Это неизменяемая часть вечно изменяющегося человека, это вечное начало человеческого в человеке, это его человеческая сущность.

Но если есть экзистенциальная историческая реальность, логика и субъект, то должен быть и базовый центр их понимания, интерпретации самой истории. Он персоналистичен, ибо связан с интерпретацией экзистенциальной исторической реальности и экзистенциальной логики истории, лишенных или почти лишенных всех форм исторической спецификации, и формационной, и цивилизационной. Это точка зрения на историю человечества поверх всех форм идентификации, всех форм общности, стремление понять экзистенциальное начало истории и человека безотносительно к историческому времени и пространству. По сути, это внеисторическое понимание истории, а потому не столько самой истории, сколько человека в истории. Оно является пониманием истории лишь в той мере, в какой является пониманием человека, того, что делает его человеком в любой момент истории, что сохраняет его в качестве человека в истории и вслед за этим саму историю. Оно, экзистенциальное начало, есть в истории, поскольку оно есть в человеке, в каждом из нас. Экзистенциальная историческая реальность вкраплена и в формационную, и в цивилизационную, но ни в каком смысле не может доминировать над ними и, тем более, в деле понимания истории. Экзистенциальная логика истории не может подменить собой формационную и цивилизационную, ибо это не логика бытия главных субъектов истории - социальных общностей людей, формационных и цивилизационных. Это даже не логика бытия всей личности, а только части ее, фундаментальнейшей, но только части.

В конце концов, историю не делает и личность вообще. Она делает ее, во-первых, как элемент некоей социальной общности, только в связи с ней, а не вне или помимо нее. И, во-вторых, она делает историю не как личность вообще, а как исторически конкретная личность. Как мера выражения родовой сущности человека, личность выражает в своей индивидуальной форме и с индивидуальными особенностями всю историю, всю социальную, экономическую, политическую, культурную, духовную конкретику и своего времени, и своего исторического пространства. И только в таком своем качестве она становится действенным субъектом истории, только как субъект исторически конкретного пространства и времени. Личность вне истории, вне форм своей формационной и цивилизационной общности уже не есть личность и, тем более, не субъект исторического творчества.

Но это не отменяет в ней, а вслед за этим и в самой истории экзистенциального начала, той исторической реальности, которая бытийствует поверх времени и исторического пространства, соединяя меня с любой другой личностью любой расы, любого этноса, любой нации, культуры, духовности, цивилизации, любого момента истории, обнаруживая мое единство с ней во всех основных экзистенциальных измерениях бытия. Дело, таким образом, не в их реальности, а в понимании их действительного места в истории, меры, характера, специфики их присутствия и реализации в истории.

Между прочим, именно экзистенциальная историческая реальность и есть та, на которой бытийствует такой современный политико-гуманистический феномен, как права человека. Они объемлют комплекс неотчуждаемых от любой личности в любых условиях и в любой момент ее бытия прав, начиная от права на жизнь и кончая правами на бытие в пространстве свободы, вне которых она, как личность, есть ничто. Права человека являются манифестом персоналистического начала истории, защитой суверенитета личности, ее прав, в том числе на самобытность и нетипичность, права быть самой собой и иметь для самореализации всех этих прав экономические, социальные, политические и иные гарантии. Права человека - это право на самореализацию личности в пространстве социальности, а значит, и право на адекватную этой самореализации социальность. Это право не только жить свободно в обществе, но и на свободу самого общества, в самом обществе.

Но при этом права человека не могут стать правами на все общество и все в обществе. Защищая личность от диктата социума и, особенно, от его отчужденных и извращенных форм, права человека вместе с тем не могут превратиться в основание и средство диктата личности над обществом, подчинения социального персоналистическому, цивилизационной и формационной исторической реальности экзистенциальной. Они не могут произвольно менять сложившуюся цивилизационную и формационную историческую реальность, не могут адаптировать их к себе в масштабах, превосходящих основы идентичности общества - исторической, культурной, духовной.

Права человека - это права человека в обществе и на часть общества, но есть еще права и самого общества, права целого оставаться самим собой. Не только часть имеет на это право, но и целое. Часть в условиях социального целого не может заменить собой само целое, не может определять ее бытие, как целого, не может стать целым иначе, как только через тотальное насилие над ним. Права человека - это право на защиту персоналистического начала истории, но не право на насилие над обществом, в частности, над основами его цивилизационной идентичности. Личность господствует лишь над пространством экзистенциальной исторической реальности, а не над исторической реальностью вообще, она живет в истории, а не вместо нее.

Все это превращает историческую реальность в пространство сосуществования экзистенциальной исторической реальности с формационной и цивилизационной, но никак не в пространство господства над ними или, тем более, существования вместо них. Феномен прав человека недопустимо превращать в право на исторический беспредел, а пространство истории в пространство исторического абсурда - в пространство личностной и только личностной и при этом любой личностной идентичности и ее утверждения в истории, минуя саму историю, все формы идентичности и утверждения личности в истории посредством самой истории, посредством единства с другими людьми, посредством доминирующих в обществе форм исторической, культурной, духовной идентификации, утверждения самого общества.

При сравнительном анализе общественно-экономическая формация и локальная цивилизация обнаруживают еще один аспект спецификации - они отличаются друг от друга по интегративному потенциалу. Локальная цивилизация превосходит формацию по потенциалу единства как в субъектном, так и в стадиальном отношениях. В самом деле, формация классово расслаивает общество. Общество любой формационной принадлежности, за исключением первобытнообщинной (но применительно к нему и не стоит задача его сравнительной спецификации с локальной цивилизацией, так как нет самой локальной цивилизации, цивилизационной исторической реальности вообще), состоит из классов. Формация классово не объединяет, а расслаивает общество. И это в итоге становится исходным источником его перехода в новую формационную историческую реальность, в новую стадию формационного развития общества. Формационный субъект истории расколот по самой своей сути, в силу раскола основания своего бытия - отношения собственности и власти. Нельзя быть единым в субъекте истории, если нет единства в ее и его основах бытия.

Локальная цивилизация, напротив, объединяет все классы общества и любой формации. Она стремится превратить любой класс, любой классовый антагонизм любого общества и любой формации в класс и антагонизм одной и той же локальной цивилизации. Она объективно интегрирует их поверх всех их классовых различий и антагонизмов до осознания ими своего единства на основах и в пределах локальной цивилизации, того, что, несмотря на все свои классовые различия, они есть классы одной и той же локальной цивилизации одной истории, одной культуры, одной духовности, одних архетипов истории, культуры, духовности - одного генетического кода истории. Больше того, локальная цивилизация обладает не просто надклассовым, но и, сверх того, даже наднациональным интеграционным потенциалом. Как правило, она объединяет на своей единой цивилизационной основе несколько наций.

Имея цивилизационнообразующий этнос и этнокультурное ядро, локальная цивилизация вместе с тем всегда претендует на нечто большее: быть исторической, культурной и духовной родиной всех наций, тяготеющей к данной цивилизационной общности. Тем самым цивилизационная общность шире национальной общности. Локальная цивилизация постоянно стремится расширить свою субъектную базу за счет включения в нее цивилизационно близких ей наций. И это стремление выражает одну из универсальных закономерностей цивилизационной логики истории. Цивилизация геополитически экспансирующий феномен, она стремится к расширению себя в историческом пространстве до максимально возможных пределов ее цивилизационной идентичности. Она стремится интегрировать в себе всю субъектную базу исторической реальности, все классы, все нации - все, что оказывается в пределах ее цивилизационной идентичности, что в состоянии идентифицировать себя с ее генетическим кодом истории.

Таким образом, локальная цивилизация обладает несравненно большим интеграционным потенциалом, чем формация, так как обладает более глубокими и более широкими основаниями для идентификации людей, чем те, которыми располагает общественно-экономическая формация. В самом деле, локальная цивилизация есть историческая, культурная, духовная и национальная общность наивысшего ранга, так как есть самый широкий уровень исторической, культурной, духовной и национальной идентичности людей. Она определяется наличием таких общих черт объективного характера, как культура, история, язык, религия, традиции, социальные институты... - общностью во всей сфере объективной культурно-исторической самоидентификации, а также общностью во всей сфере субъективной самоидентификации людей. Это общность в базовых культурных образцах, особенно в сфере религии, мировоззрения, семейно-брачных отношений, обрядов, связанных с рождением и смертью, в системе ключевых традиций. Наконец, это общность в институализированных культурных текстах: священных книг, мифов, сказок, легенд, былин, произведений художественной прозы и поэзии - знаковых текстах. Более широких оснований для идентификации нет, а потому локальная цивилизация это самый широкий уровень общности, с которым человек себя соотносит. Следующую ступень составляет уже то, что отличает локальную цивилизацию от человечества и род человеческий от других видов живых существ и от внеземных цивилизаций.

Локальная цивилизация обладает и самыми глубокими основаниями для идентификации. Они восходят к архетипам социальности, культуры, духовности - к генетическому коду истории. Более глубоких оснований для идентификации просто нет, ибо за архетипами социальности, культуры, духовности уже ничего нет, нет никакой исторической реальности вообще, ни цивилизационной, ни формационной, нет самой истории. Вполне закономерно поэтому, что такая глубина оснований для идентификации в пределах локальной цивилизации превращает ее в феномен с исторически предельным интеграционным потенциалом, в феномен предельной исторической, культурной, духовной и национальной общности.

Локальная цивилизация по потенциалу своего единства превосходит формацию не только в субъектном, но и в стадиальном отношении. Общественно-экономическая формация объединяет только исторически конкретный тип общества, все в обществе, но только данной формации. Выражая стадиальный аспект истории, вместе с тем она не выражает единства всех стадий, а только одной, той, которая базирует свое бытие только на данном исторически конкретном и преходящем способе производства материальных благ. Формационное единство - это единство в пределах только одной общественно-экономической формации. За ее пределами, в границах новой общественно-экономической формации, на базе нового способа производства материальных благ, исторически новой формы собственности и власти возникают новые основы для новых формационных форм единства общества.

Локальная цивилизация утверждает цивилизационное единство не на формационных, а на цивилизационных основах истории, а потому оно оказывается единством всех стадий исторического развития, единым способом проживания своей истории, культуры, духовности во всех общественно-экономических формациях. Объединяя все формации, все стадии исторического развития, локальная цивилизация превращает их в стадии исторического развития одной и той же локальной цивилизации, одного и того же цивилизационного начала истории - своего генетического кода истории. Он закреплен на уровне самых глубинных, архетипических пластов культуры и духовности, в частности, коллективном бессознательном, во всей ткани социальности - отношений человека к природе, обществу, другому человеку, самому себе. Он объективирует себя во всей системе ценностей, символов Веры человека, в понимании им целей и смыслов жизни, своего места в истории - во всем мире человеческой субъективности, в самих способах проживания своей жизни и своей истории.

И главное, все это не возникает и не умирает вместе с возникновением и прехождением какой-то одной формации. Все это существует и саморазвивается через исторические формы формационного развития в каждой формации. Благодаря этому каждая формация является одной из ступеней исторического развития одной и той же локальной цивилизации, саморазвитием ее цивилизационных основ, генетического кода ее истории. А потому, несмотря на все формационные различия, общество оказывается исторически связанным целым, ибо оказывается цивилизационно единым целым - историей одной и той же локальной цивилизации. Там же, где происходит слом генетического кода истории, происходит слом самой истории, основ самого исторического бытия и развития, самой его субъектной базы, самих целей, ценностей и смыслов истории, ибо они, в конечном счете, обретаются не в логике формационного, а цивилизационного развития, в развитии мира человеческой субъективности, мира человеческой культуры и духовности.

Все это актуализирует анализ ряда новых спецификаций локальной цивилизации. Прежде всего, по сравнению с формацией, в локальной цивилизации более последовательно осуществляется историческая преемственность и, что особенно важно, она осуществляется на всю историческую глубину. Историческая традиция - это ось, на которой вращается колесо цивилизации, которая живет духом традиций - а не духом их отрицания. И это понятно, цивилизация не может отрицать самою себя, стремиться к самопреодолению, так как ее историческая смерть оказывается больше, чем смертью локальной цивилизации - смертью центра самого исторического творчества, историообразующего центра и вслед за этим самой истории. И это всякий раз происходит там и тогда, где и когда общество перестает жить духом традиций, воспроизводством традиционных исторических, культурных и духовных ценностей, а начинает жить их отрицанием. Ситуация усугубляется во сто крат и становится тотально разрушительной, когда отрицание доводится до отрицания самих основ локальности цивилизации.

Дело не просто в том, что локальная цивилизация живет духом традиций, осуществлением исторической преемственности, а в том, что она не может сохранить самою себя в качестве локальной цивилизации, если она не будет осуществлять историческую преемственность на всю ее историческую глубину, вплоть до генетического кода своей истории. Локальная цивилизация лишь только постольку есть то, что она есть, поскольку на каждой стадии своего исторического развития, в каждой формации она упорно воспроизводит архетипы своей социальности, культуры, духовности, основы своей исторической, культурной и духовной идентичности, воспроизводит основы самой себя духовные основы истории в душе каждого человека, ассоциирующего себя с основами данной локальной цивилизацией. И чем глубже корни этой идентичности, чем глубже историческая преемственность, чем она актуальнее представлена в современности, тем более выраженным становится бытие локальной цивилизации и в качестве локальной, и в качестве цивилизации.

В этом смысле локальная цивилизация глубоко традиционалистский феномен. Локальная цивилизация, пытающаяся жить вне воспроизводства основ своей цивилизационной идентичности, на всю временную глубину и в пространстве всего своего исторического бытия и развития, это локальная цивилизация, которая не хочет ею быть, ни цивилизацией, ни тем более локальной. Нетрадиционалистских цивилизаций, то есть таких, которые не пронизаны духом традиций, не может быть по самому определению того, что есть локальная цивилизация. Все они в этом смысле являются традиционными, и традиция является способом их развития как цивилизаций. Они развиваются не посредством отрицания основ своей идентичности, независимо от глубины их исторического залегания, не через преодоление архетипов социальности, культуры, духовности, самого способа их проживания в истории, а как раз посредством сохранения и развития всего этого в новых исторических условиях, через превращение их в средства решения принципиально новых задач исторического творчества.

Всего этого и в таком масштабе не обнаруживает формационная логика исторического развития. В формации момент традиции присутствует, как и в любом историческом феномене, вне которого он просто перестает быть историческим, но он присутствует иначе, чем в локальной цивилизации, он не имеет самодовлеющего значения. Об особой роли традиции и преемственности можно говорить разве что по отношению к такому фундаментальному элементу формации, как производительные силы общества. Как известно, ни одна формация не уйдет из истории, пока не разовьет полностью свои производительные силы общества. Но и уходя, она не сбрасывает в историческое небытие накопленные производительные силы общества. Новая формация, приходя на смену старой, полностью наследует производительные силы, созданные ее предшественницей. Они становятся для нее исходной основой для их дальнейшего развития в условиях новой формационной исторической реальности. В остальном отношения между формациями строятся больше на принципах отрицания, чем преемственности, и это особенно касается таких формационно-образующих качеств любого общества, как отношение собственности и власти. Они подлежат радикальному отрицанию и преодолению, и только эта процедура лежит в основе возникновения исторически новой формы собственности и власти, новых экономических и социально-политических отношений.

Таким образом, исторически новая формация не может возникнуть без отрицания ей предшествующей, ее основных формационно-образующих качеств. Без этого она просто не может возникнуть, как историческая реальность с новыми формационными качествами. В формации и в формационной логике истории момент отрицания является их органическим и принципиально непреодолимым моментом. Формация не боится исторического отрицания, больше того, она живет им. Во всяком случае, именно на основе смены общественно-экономических формаций строится стратегия формационного прогресса в истории. Формационная логика истории становится логикой исторического прогресса как раз по мере того, как становится логикой смены общественно-экономических формаций. А потому со смертью формации умирает лишь данная формация, но не умирает локальная цивилизация и в ее пределах ни формационная историческая реальность, ни формационная логика истории, ни, следовательно, сама история. Ничего этого нельзя сказать о локальной цивилизации.

В локальной цивилизации и цивилизационной логике истории момент отрицания не является их органическим и неотъемлемым моментом. Цивилизация боится исторического отрицания. Стратегия цивилизационного прогресса в истории, в общем-то, не строится только на смене одной локальной цивилизации другой. Цивилизационная логика истории становится логикой исторического прогресса, как правило, не тогда, когда становится логикой смены одной локальной цивилизации другой, а тогда, когда превращается в логику прогрессивного саморазвития самой локальной цивилизации, ее собственных цивилизационных основ. Цивилизационный прогресс в истории не живет логикой смены одной локальной цивилизации другой. Он живет логикой саморазвития одной и той же локальной цивилизации, одного и того же генетического кода истории. И это, в свою очередь, тоже не случайно.

Новая локальная цивилизация не возникает на основе отрицания ей предшествующей, ее цивилизационных основ. Новая локальная цивилизация с новыми цивилизационными основами и логикой истории может стать результатом сложнейших межцивилизационных синтезов, но никак не следствием отрицания цивилизационных основ, ей предшествующих. В процессах отрицания своих собственных цивилизационных основ локальная цивилизация не может породить новой цивилизационной реальности, с новыми цивилизационными основами. В таких процессах отрицания она просто перестает быть, существовать в качестве момента исторической реальности. Ведь со смертью локальной цивилизации в истории умирает все и главное - духовные основы истории в основах человеческой души и вслед за этим и на основе этого умирает субъект цивилизационной реальности и логики истории - этнокультурная общность. Она перестает быть цивилизационнообразующим субъектом, растворяется в истории и как этическая, и как культурная, и как цивилизационная общность. А вместе с ней растворяется сама история, она умирает как история данных людей, данной этнокультурной общности.

Таким образом, есть все основания говорить об особой исторической устойчивости локальной цивилизации по сравнению с общественно-экономической формацией. Формации в истории приходят и уходят, а локальные цивилизации остаются. Они уходят из истории последними, а вместе с ними уходит и сама история. И вот почему. Локальная цивилизация базирует свое бытие в истории на персистирующем основании исторической реальности - генетическом коде истории, который неизменно воспроизводится на любой стадии формационного развития истории, в любом ее состоянии в качестве исходного основания истории, благодаря которому происходит самоидентификация истории и ее воспроизводство не в качестве истории вообще, а в качестве исторически, культурно, духовно определенной и центрированной истории. Представляя собой систему архетипов социальности, культуры, духовности, генетический код истории отвечает за воспроизводство духовных основ истории в основах человеческой души - основ ее социальной, культурной и духовной идентичности, а вслед за этим и на этой основе самой истории. Генетический код истории кодирует и раскодирует саму историю, сам способ исторического бытия, бытия истории в человеке и человека в истории, способ объективации социальности, культуры, духовности в истории.

Это неуничтожимая основа истории, постоянно присутствующая во всех ее составляющих, включая сюда и экономическое, связывающая их в одно единое целое, в том числе и историческое. Именно генетический код истории лежит в основах основ самой исторической преемственности, связывая прошлое с настоящим, а настоящее с будущим, превращая историю в историю, не в хаос событий, а в процесс исторически направленных изменений, направленных общими ценностями идентичности - едиными символами Веры, иерархией ценностей, едиными целями и смыслами жизни и истории. Поэтому генетический код истории не может просто так уйти из истории, ибо вместе с ним уйдет из истории, в небытие сама история, ее историообразующее начало. Оно является таковым и для цивилизационнообразующего субъекта - этнокультурной общности. Она есть то, что она есть - главный субъект цивилизационной исторической реальности и логики истории лишь только постольку, поскольку есть носитель генетического кода истории. Его разрушение тотчас же разрушает его главного носителя - этнокультурную общность, основную субъектную базу не только цивилизационной исторической реальности, но и исторической реальности в целом. Из нее, таким образом, уходит и основа, и субъект, а потому она перестает быть и исторической, и реальностью, перестает быть просто историей.

Уже только это не оставляет никаких сомнений в том, что локальная цивилизация действительно есть абсолютный максимум истории, тот, которым начинается история и которым она заканчивается, тот, который стягивает к себе все основные историообразующие факторы, начиная с оснований и субъектной базы и кончая целями и смыслами самого исторического творчества, его спецификой и результатами, тот, который неуничтожим в истории, разве что вместе с уничтожением самой истории, тот, который является носителем абсолютных ценностей, целей и смыслов исторического бытия, тот, которым жива сама история и как история цивилизации, и как история вообще. Локальная цивилизация - абсолютный максимум истории и, как максимум, имеет доминирующее значение в структуре исторической реальности, в самой логике истории над формационной и как реальностью, и как логикой истории.

Таким образом, дело не просто в том, хотя и в этом тоже, что формации приходят и уходят, а локальные цивилизации остаются, в истории они умирают последними, а вместе с ними и сама историческая реальность, но и в нечто принципиально ином. Цивилизационная историческая реальность доминирует над формационной, так как формация в структуре исторической реальности не имеет самодовлеющего значения, не существует сама по себе, а только как часть цивилизационной, как одна из формационных стадий ее исторического развития. При всей взаимозависимости цивилизационной и формационной исторической реальности и логики истории формация не имеет самостоятельной формы реальности помимо той, которая придается ей той или иной локальной цивилизацией. Формация существует в цивилизации, посредством цивилизационных форм обретает конкретно-историческую реальность, становится формационной стадией исторического развития локальной цивилизации, но никак не наоборот. Не может цивилизация стать частью формации, ибо она, а не формация образует подлинно историческую целостность. Корни реальности формации в истории уходят не столько в формационную, сколько в цивилизационную историческую реальность. Здесь само формационное развитие в истории обретает ценность, цель и смысл.

В самом деле, нельзя же считать, к примеру, конечной ценностью, целью и историческим смыслом всей древнегреческой истории - классическое древнегреческое рабство. Ценностная и смысловая доминанты при любом рассмотрении истории оказываются с цивилизационными, а не формационными акцентами. Древнегреческая цивилизация, культура, духовность - вот что в действительности стало конечным и высшим итогом древнегреческой истории. Хотя без античного рабства не было бы античной цивилизации и культуры. Оно стало формационнообразующим началом античной цивилизации, но при этом всегда оставалось лишь средством, но не самоцелью исторического развития. Не доминируя в средствах, локальная цивилизация всегда и абсолютным образом доминирует в ценностях, в целях и смыслах исторического развития. А то, что доминирует в ценностях, целях и высших смыслах истории, доминирует в самой истории. В итоге формационная логика истории превращается в логику развития цивилизационных начал истории, в логику достижения высших цивилизационных ценностей, целей и смыслов истории.

И последнее, и отнюдь не по значению. Все в истории, любые прогрессы и достижения рушатся, если они не становятся прогрессом и достижением для каждого конкретного человека, если они не имеют персоналистической направленности и воплощения, не оборачиваются прогрессом и достижением в очеловечивании мира человеческой субъективности. Это конечный пункт воплощения мировой истории, он же является и ее исходным началом, ибо все в истории становится реальностью только на основе и посредством субъективной реальности. Новый мир субъективной реальности - это всякий раз и новая историческая реальность. Нельзя изменить историческую реальность, предварительно не изменив мир субъективной реальности. Все битвы истории, все ее победы и поражения, так или иначе, начинаются и заканчиваются в человеческой душе, так или иначе оказываются битвами, победами и поражениями человеческого сознания. Сознание было, есть и вечно будет высшей ценностью, высшей целью и высшим смыслом исторического развития. Сказанное вскрывает новый ракурс в локальной цивилизации как в абсолютном максимуме истории.

Ведь локальная цивилизация в одном из основных своих измерений - это обусловленный уровнем преобразования и социокультурного освоения природного и общественного бытия людей, уровень развития мира человеческой субъективности, проявляющийся в стереотипах поведения и образа жизни индивидов, в полноте их бытия в истории, в отношениях и способах их общения с природой, обществом, другим человеком, самим собой. Локальная цивилизация оказывается пространством развития мира человеческой субъективности, а цивилизационная логика истории - логикой исторического развития этого мира. Но, имея особое отношение к развитию мира человеческой субъективности, локальная цивилизация имеет особое отношение к статусу абсолютного максимума истории и в той самой мере, в какой есть способ бытия, развития и реализации неисчерпаемого мира человеческой субъективности.

Такой статус локальной цивилизации в истории не может не сказаться на особенностях цивилизационных закономерностей. По сравнению с формационными они более фундаментальны - закономерности более глубокого залегания в ткани исторической реальности. Их действие не ограничивается временем бытия одной формации. Они вообще слабо реагируют на смену формаций, продолжая интегрировать в одно историческое пространство бытие разных формаций, превращая их в бытие одной и той же локальной цивилизации. Собственно, это законы, которые обнаруживают себя в пространстве бытия всех формационных стадий развития данной локальной цивилизации. Их временной потенциал действия неограничен, точнее - ограничивается временем бытия самой локальной цивилизации. Они возникают с ней, превращаясь в законы ее развития, они же с ней и исчезают.

Они законы исторического развития цивилизационной основы истории - ее генетического кода, законы, кодирующие и раскодирующие духовные основы общества и истории в основах человеческой души, содержание исторического, культурного и духовного кодов. Они архетипичны, так как есть законы реализации в истории архетипических основ истории. Это законы, воспроизводящие историческую, социальную, культурную и духовную идентичность общества и истории, а значит, и саму социальность, культуру, духовность, само общество и саму историю, начиная с их архетипических глубин. Это законы, формирующие сам способ проживания в истории социальности, культуры, духовности, способ бытия истории в человеке и человека в истории. Это законы становления мира человеческой субъективности и всех форм ее объективации в стереотипах поведения и образа жизни, во всей системе отношений человека к природе, другому человеку, самому себе.

Одним словом, цивилизационные законы - это законы цивилизационной исторической реальности, ее становления и развития, выражающие цивилизационную логику истории, логику исторического творчества этнокультурных общностей людей - основного цивилизационного субъекта истории. И подобно тому, как локальная цивилизация есть феномен, результирующий в себе все основные потоки истории - социогенеза, культурогенеза, этногенеза, есть их историческое слагаемое, так и цивилизационные законы истории есть исторический синтез социогенетических, культурогенетических и этногенетических законов. Цивилизационная реальность - это реальность, синтезирующая в себе всю историческую реальность, цивилизационные законы - это законы, синтезирующие в себе все законы истории. Это в новой связи и в новом аспекте вскрывает фундаментальный статус локальной цивилизации в истории в качестве ее абсолютного максимума, ибо таковым может быть только один феномен в истории - синтезирующий в себе все номологическое многообразие и мощь истории.

Одним из специфических проявлений цивилизационных законов истории являются геополитические законы. Их нет у формации. Она геополитически совершенно нейтральна. Существуя в историческом пространстве, формация совершенно не ощущает его как геополитическое. Геополитическая реальность это пространственная реальность бытия в истории локальной цивилизации. Любая локальная цивилизация может существовать и гармонично развиваться только как геополитический феномен, только в контексте определенных географических условий, ландшафта и климата, насыщенности минеральными ресурсами и исторически сложившегося политического окружения, только в социальном, экономическом и, главное, культурном, духовном и историческом пространстве, имеющим границы, до которых она есть и после которых ее уже нет.

Локальная цивилизация имеет выраженную геополитическую логику существования и развития, она есть реальность только как геополитический феномен, а потому, сколько бы ее ни выталкивали за ее геополитические границы существования или, напротив, ни пытались связать с чуждой ей геополитической реальностью, она, в конечном счете, будет возвращаться в свои геополитические пределы. Внешние границы локальной цивилизации - это границы существования той этнокультурной общности, которая идентифицирует себя с данной локальной цивилизацией, ее генетическим кодом истории, это пределы распространения в пространстве архетипов социальности, культуры, духовности данной цивилизации, самого способа их проживания в истории, это пространство, в пределах которого локальная цивилизация находит свою историческую, культурную и духовную Родину.

И последнее. В цивилизационной логике истории четко просматриваются два уровня цивилизационных законов - общецивилизационные и специфические, локально цивилизационные. Если первые отражают законы, общие всем локальным цивилизациям, цивилизационной реальности как таковой, то вторые - не только их конкретно цивилизационное воплощение, но и специфическую конкретность самой локальной цивилизации. Каждая локальная цивилизация - это целая Вселенная со своим миром социальности, культуры, духовности, со своим способом их проживания в истории, со своим миром человеческой субъективности. Все это с ними рождается и вместе с ними умирает, рождается, развивается и умирает как по общим законам исторического развития локальных цивилизаций, так и по специфическим, только им присущим, которые с ними рождаются и с ними умирают.

Тем самым не следует впадать в крайности при интерпретации номологической природы локальных цивилизаций - крайности предельного универсализма и предельной спецификации тех законов, на которых базируют свое бытие локальные цивилизации. Если в случае предельного универсализма, признания реальности лишь универсальных законов исторического развития локальных цивилизаций теряется сам феномен локальности цивилизации, то во втором явно преувеличенное значение приобретает как раз феномен локальности. В этой связи история человечества предстает как история ничем и никак не связанных локальных цивилизаций, каждая из которых живет по своим абсолютно уникальным законам.

Очевидно, истина, как всегда, где-то посередине. Общие цивилизационные закономерности никак не отменяют реальности специфически локальных, как и они, в свою очередь, не переставая быть локальными, никак отрицательно не сказываются на реальности общих законов истории. И те, и другие сосуществуют в реальности одной и той же локальной цивилизации, с одной стороны, связывая ее с другими, с другой - специфицируя ее в ряду всех остальных. Единство общего и специфического, универсального и локального вот что образует действительную реальность любой локальной цивилизации.

Все вышеизложенное о цивилизационной исторической реальности, субъекте и цивилизационной логике истории создает условия для подведения итогов позволяет вплотную подойти к определению сущности феномена локальной цивилизации. Очевидно, в определение сущности локальной цивилизации не может войти все богатство содержания этого феномена, а только то, которое имеет непосредственное отношение к его сущности. Если исходить из того, что локальная цивилизация базирует свое бытие на основе генетического кода истории, этнокультурный субъект является главным субъектом локальной цивилизации, а формы его исторического творчества образуют основы цивилизационной логики истории, то есть все основания сущность локальной цивилизации попытаться вывести из этих базовых структурных элементов, из которых слагается любая локальная цивилизация.

В самом деле, именно на основе генетического кода истории осуществляется социальная, культурная и духовная идентификация общества и его истории, которая воспроизводит цивилизационно центрированную социальность, культуру и духовность, идентичные своим архетипам - основам локальности цивилизации. В итоге мы имеем не социальный хаос и поток истории, а цивилизационно центрированное общество и историю, которые в каждом акте своего бытия воспроизводят свою цивилизационную идентичность, себя не как общество и историю вообще, а как общество и историю определенной локальной цивилизации. В итоге мы имеем локальную цивилизацию, целую историческую Вселенную - мир объективной и субъективной человеческой реальности со своим особым и неповторимым содержанием, в частности, со своими символами Веры, со своей иерархией ценностей, со своими социальными, культурными и духовными доминантами, со своими историческими целями и смыслами бытия, со своей исторической харизмой и миром экзистенциальных проблем - жизни и смерти, свободы и несвободы, правды и лжи, любви и ненависти, добра и зла, святости и греха, истины и заблуждения, бытия для себя и для других, подлинного и не подлинного, гармоничного и дисгармоничного, трагического и комического...

Все это и многое другое и в своей сущности, и в своем существовании восходит и определяется сущностью и содержанием генетического кода истории. А потому он и есть сущность локальной цивилизации, ее неуничтожимая основа в истории, в пределах которой она есть и вне которой ее нет, нет ни как цивилизации, ни, тем более, как локальной. Больше того, вне генетического кода истории нет самой истории, ибо нет ее основы, духовной основы истории в основах человеческой души, нет самой души и, следовательно, самого человека, а вместо всего этого энтропия духа и истории, духовная дыра в истории - сход истории в небытие.

Но локальная цивилизация - это не только генетический код истории и обусловленные им архетипы социальности, культуры, духовности. Это не только специфическое содержание социальности, культуры, духовности, самой истории - целый мир объективной и субъективной цивилизационно центрированной реальности, но это и специфический способ объективации всего этого в истории и самой истории. Всякая локальная цивилизация - это всегда особый, только ей присущий способ бытия в истории и истории в себе, специфический способ проживания социальности, культуры, духовности, благодаря которому они становятся своими, своей социальностью, своей культурой, своей духовностью, а в итоге - своей историей, непохожей на все остальные.

И это происходит потому, что всякая локальная цивилизация по-своему субъективирует мир природы и мир человека, по-своему одухотворяет их, творит мир своей культуры и духовности и на этой основе по-своему объективирует мир своей субъективности, своей души в своих, только ей присущих традициях, стереотипах поведения и образе жизни, во всей системе отношений человека к природе, обществу, другому человеку, самому себе. Каждая локальная цивилизация есть то, что есть способ ее бытия в истории, она тождественна своему бытию, способу опредмечивания и объективации своей сущности.

Наконец, локальная цивилизация - это еще и специфический цивилизационный субъект, специфический как по составу, так и по формам своего исторического творчества. По своему составу это этнокультурная общность. Только такая общность может претендовать на то, чтобы быть цивилизационной. При этом, не достигая этнического единообразия, она стремится к культурному, к тому, чтобы на единой культурной и духовной основе объединить как можно большее количество людей. Этнокультурная общность - это общность по самым глубоким и фундаментальным основам бытия человека в истории и истории в человеке - по основам человеческой души. И даже тогда, когда она не достигает полного культурного и духовного единства, этнокультурная общность стремится достичь его по основным цивилизационнообразующим основаниям и, прежде всего, по языку, основным проявлениям культуры, системе базовых ценностей, утвердить свое геополитическое, экономическое единство, единство на уровне осознания общности своей исторической судьбы. В противном случае она просто не соответствует своей сущности, не существует как цивилизационная общность, ибо не способна стать субъектом локальной цивилизации и в формах своего исторического творчества творить цивилизационную историческую реальность.

А она потому и является цивилизационной, что в одном из главных своих сущностных измерений слагается как результат синтеза социогенеза, культурогенеза и этногенеза - всех основных составляющих исторического развития. Творить такую реальность по силам только особому субъекту, который способен соединить в своей этнической и культурной природе этногенез и культурогенез с социогенезом и на этой основе соединить их еще и в своем творчестве и, соответственно, творить цивилизационную историческую реальность. Таким субъектом в истории может стать только этнокультурная общность. Только она соединяет в себе, в своей этнической и культурной природе этническое, культурное и социальное начала истории, живет не частью истории, а целым, всей исторической реальностью, а потому только она и именно на этой основе способна в формах своего исторического творчества соединить социогенез с этногенезом и культурогенезом и тем самым творить историю, как историю локальной цивилизации.

Итак, одна локальная цивилизация отличается от другой своим цивилизационным основанием - генетическим кодом истории, ценностями идентичности, являющими себя через архетипы социальности, культуры, духовности, своим цивилизационным субъектом и формами его исторического творчества, конкретным способом объективации истории в человеке и человека в истории. Это базовые, ключевые отличия локальных цивилизаций друг от друга, над которыми надстраиваются все остальные спецификации. Справедливость сказанного позволяет именно их положить в основу определения сущности локальной цивилизации и одновременно с этим понять, чем завершаются все отличия локальных цивилизаций друг от друга: духовными основами истории в основах человеческой души, особенностями духа и души, аксиологией - разной системой ценностей и иерархией смыслов бытия. Во всем этом любая локальная цивилизация находит последнее и самое фундаментальное прибежище своей исторической спецификации.

Таким образом, локальная цивилизация - это конкретный культурно-исторический тип общества, взятого в единстве всех его сторон на базе господствующего генетического кода истории и обусловленной им доминантной этнокультурной общности со своим специфическим способом бытия в истории - объективации истории в человеке и человека в истории.

5. ГЕНЕЗИС ЛОКАЛЬНОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ

Предложенное понимание сущности локальной цивилизации и связанного с ним цивилизационного подхода к истории имеет многоаспектное значение, одно из которых никак нельзя обойти вниманием. Формационный подход к истории, при всех его достоинствах, содержит в себе радикальный недостаток навязывает предельно универсалистские схемы в понимании логики исторического бытия и развития. Вскрывая единство мировой истории, логику этого единства, восходящего к биогенетическому единству человечества, к единству материальных основ его бытия в природе и законов саморазвития этих основ, выражающихся в общих для всего человечества стадиях исторического развития, он вместе с тем до конца не справляется с объяснением причин вариативности истории.

В частности, не до конца объясняет, почему один и тот же способ производства материальных благ, один и тот же экономический базис не только сами приобретают существенные спецификации, но и на этой основе порождают колоссальное многообразие во всех других проявлениях исторической реальности, во всех ее свойствах, связях и отношениях. Не объясняет, откуда такое многообразие вариантов исторического развития одной и той же формации, такое многоцветие национальных культур, духовности, такие различия во всем, что подлежит различению, начиная от Богов и символов Веры и кончая образа жизни и способов выражения эмоций - жестами, мимикой лица, тональностью голоса. Не объясняет, почему, к примеру, у китайцев высовывание языка означает удивление, расширение глаз - гнев и возмущение, царапанье ушей и щек - радость, хлопанье руками - горе и разочарование, а белый цвет - цвет не чистоты и невинности, а смертельной скорби.

Все это - следствие того, что формационная историческая реальность не существует сама по себе и уж тем более не исчерпывает собой всего богатства содержания исторической реальности в целом, которая слагается еще и из цивилизационной исторической реальности. Больше того, именно формационная историческая реальность погружена в цивилизационную, а не наоборот. А потому в самой формационной исторической реальности реальностью становится только то, что способно стать элементом цивилизационной и, следовательно, лишь в той связи и мере, в какой видоизменяется и приобретает цивилизационно обусловленные формы исторического бытия, обусловленные спецификой данной локальной цивилизации и ее истории.

Именно в этой связи и на этой основе цивилизационный подход позволяет понять, почему вариантов исторического развития сложилось ровно столько, сколько сложилось локальных цивилизаций - конечные причины многовариантности исторического развития. Они находят свое естественное объяснение в том, что именно локальная цивилизация адаптирует к своему генетическому коду истории, к своим архетипам социальности, культуры, духовности формационную историческую реальность, превращая ее из просто формационной в цивилизационно обусловленную, то есть в такую, которая начинает жить не сама по себе, а как неотъемлемая часть данной локальной цивилизации, в рамках которой она только и может стать элементом исторической реальности вообще. Именно локальная цивилизация превращает всякое формационное бытие в цивилизационно центрированное, в определенный способ бытия формации в истории, тот, который соответствует способу бытия самой локальной цивилизации, ее социальности, культуры, духовности способу бытия истории в человеке и человека в истории в пределах данной локальной цивилизации.

Наконец, именно локальная цивилизация превращает субъектную базу формации в элемент своей собственной субъектной основы. Любое социально-стратификационное многообразие формации, прежде чем стать им, должно стать частью этнокультурной общности людей. Нельзя стать русским или английским буржуа или пролетарием, предварительно не став русским или англичанином. Классовые различия являются видовыми по отношению к национальным как родовым, не говоря уж о том, что национальные и онтогенетически и филогенетически предшествуют класссовым. Уже только поэтому классы не доминируют в субъектной основе истории, которая живет формационными субъектами лишь только постольку, поскольку они утверждают себя в качестве субъектов локальной цивилизации. А потому формы исторического творчества субъектов формации не являются произвольными или только формационно центрированными, а всегда такими и только такими, которые определяются нормами исторического творчества данной локальной цивилизации, ее субъекта - доминантной этнокультурной общности.

И как следствие всего этого, основной вектор исторического творчества формационных субъектов истории оказывается цивилизационно центрированным, детерминированным формами исторического творчества цивилизационного субъекта истории, включенностью формационных субъектов в логику исторического творчества цивилизационного. Ведь классы не творят феодализма или капитализма вообще, они творят их лишь как часть цивилизационной исторической реальности, к примеру, как русский или английский феодализм или капитализм, лишь, следовательно, будучи не просто классами определенной локальной цивилизации, но и выражая в своем историческом творчестве свою этнокультурную суть, себя как часть цивилизационного субъекта данной локальной цивилизации. В итоге и сама формационная логика истории приобретает историческую вариативность, так как становится частью цивилизационной, логики исторического развития данной локальной цивилизации, специфицируется законами ее исторического бытия и развития.

Таким образом, многовариантность развития истории - это не простое следствие того, что историческая реальность есть единство формационной и цивилизационной исторической реальности, а логика истории - единство формационной и цивилизационной логики истории, не просто следствие их взаимосвязи, а такой, при которой в итоге доминирует цивилизационное начало истории. В конечном счете, именно потому, что локальная цивилизация есть абсолютный максимум истории и на этой основе превращает формационную реальность в часть цивилизационной, формационного субъекта и формы его исторического творчества - в неотъемлемую и производную часть цивилизационного субъекта и форм его исторического творчества, а формационную логику истории - в инобытие цивилизационной, мировая история не может развиваться "единым строем", а только через множество локально цивилизационных вариантов исторического бытия и развития.

Многовариантность развития истории имеет место лишь там и постольку, где и поскольку есть центры этой многовариантности, а они есть там и только там, где есть цивилизационнообразующие центры, локальные цивилизации - они тождественны им. Феномен многовариантности развития мировой истории становится не больше и не меньше, как способом утверждения в истории реальности локальных цивилизаций. Каждая из них живет логикой своей локальности, своим генетическим кодом истории, творит историю в соответствии со своими архетипами социальности, культуры, духовности реализует свой исторический вариант бытия в мировой истории, свой путь к ее высшим ценностям, целям и смыслам.

Иного не дано, ибо история, ко всему прочему, это еще и историческое творчество, вечное утверждение человеком себя в истории и истории в себе посредством развития самой истории, вечный поиск форм социальности, культуры, духовности адекватных возможности бесконечного развития сущности человека, вечное движение к высшей мере человечности в истории. И как всякий поиск, и как всякое творчество исторический поиск и творчество не могут быть одновариантными. Уже только поэтому историческое развитие обречено на многовариантность.

Имея в принципе единую формационную направленность и стадии в своем историческом развитии, человечество реализует их в множестве вариантов своего цивилизационного творчества. Неисчерпаемость человека и его истории просто нельзя исчерпать каким-то одним вариантом исторического творчества. Ни социальность, ни культура, ни духовность не могут реализовать себя в каком-то одном варианте своего бытия и развития в истории. Это просто противоречило бы их сущности, в частности, неисчерпаемости их содержания. Поэтому история обречена на многовариантность и исторического творчества, и исторического развития и, следовательно, на цивилизационное многообразие, на сохранение истории как истории локальных цивилизаций. Они есть не просто персонифицированный результат синтеза социогенеза, культурогенеза и этногенеза, но и их неисчерпаемого многообразия, многообразия не только каждого из генезисов, но и способов их синтеза в истории. Локальные цивилизации и их история предстают одновременно и как конечная причина порождения, и как конечный итог воплощения многообразия истории и многовариантности исторического развития. За ними уже нет никаких причин, нечего и не в чем воплощать.

Все это актуализирует рассмотрение более общего вопроса - об основных моделях мирового исторического процесса в целом. Все они, так или иначе, но укладываются в формационную и цивилизационную модели развития, отражая, соответственно, формационную и цивилизационную историческую реальность и логику их развития. В последнем случае, естественно, по-разному складываются представления об этой логике и, главное, с разными акцентами в понимании основной направленности исторического развития. Для формационной исторической реальности она приобретает явно линейный характер, а для цивилизационной - подчеркнуто циклический. Это дает основание для идентификации формационной модели с идеей "вечного прогресса", а цивилизационной - "вечного возвращения".

Действительно, с позиций формационной логики истории история предстает как естественноисторический процесс смены общественно-экономических формаций, который, в зависимости от теоретических, а большей частью политических предпочтений, теряется либо в постиндустриальном, технотронном, постэкономическом или коммунистическом будущем. Но в любом случае оно есть, и есть как полное торжество подлинной истории над всей ей предшествующей, рассматриваемой в этом контексте в качестве ее предыстории. Собственно, мировой исторический процесс предстает как процесс последовательной смены формационных стадий истории в ее движении к своей подлинности, к торжеству истинной человечности, социальности, культуры, духовности, к их совпадению со своей сущностью - к совпадению сущности человека с его существованием. В любом случае у истории есть будущее с тенденцией к вечному прогрессу, в любом случае ее осуществление приобретает вектор линейности, в любом случае это достаточно оптимистический сценарий исторического развития.

Несколько иначе выглядит модель исторического развития с позиций цивилизационной логики истории. В этом случае история предстает как история локальных цивилизаций, их смены в мировой истории, в частности, в качестве цивилизационного лидера мирового исторического процесса. И в том и в другом случае в истории усиливается вектор цикличности, повторяемости, но не самой истории, а ее естественноисторических циклов. Каждая локальная цивилизация когда-то возникает в истории, проходит через свое историческое детство, отрочество, юность - эпоху "бури и натиска", достигает зрелости и расцвета, вступает в полосу старения, исторической деградации и сходит с авансцены мировой истории, не переставая быть фактом истории, перестает быть носителем исторически актуального бытия. Весьма симптоматично, что стадии становления и развития локальной цивилизации в тенденции совпадают с таковыми этногенеза. По Л.Н. Гумилеву, это стадии: пассионарного подъема скрытый и явный период; акматическая фаза; надлом; инерционная фаза; фаза обскурации; мемориальная; гомеостатическая; наконец, вырождения.

И это совпадение неизбежно, так как в случае становления и развития этноса мы имеем дело со становлением и развитием неотъемлемой части локальной цивилизации - ее субъектной базы, этнокультурной общности. А часть не может развиваться иначе, чем целое, и только так, как развивается само целое, в связи и на основе его развития. Тем более что это субъектная часть локальной цивилизации, ее историотворящая часть, превращающая историю в то, что есть формы ее активности в истории. Ведь история, в конечном счете, есть то, что есть ее субъект, она является такой, какой является ее субъектная база. Ее качество определяет качество самой истории. В связи с этим симптоматично и другое: история человечества, как история локальных цивилизаций, чем-то аналогична жизни отдельного человека - шире, бытию всего сущего. Всякое нечто когда-то возникает, проходит все стадии своего развития до своего расцвета и после него, до своей гибели. Все, что существует и, следовательно, когда-то возникло, обречено не только на существование и его неизбежные циклы, но и на прехождение. В бытии начала содержится не только бытие его развития и расцвета, но и бытие его конца.

Следовательно, феномен локальной цивилизации, ни в каком смысле не выбивается из общих законов бытия всего сущего. В своих циклах бытия и развития он лишь воспроизводит общие циклы бытия и развития всего сущего. Но это означает, что у истории, как истории локальных цивилизаций, нет будущего с тенденцией к вечному прогрессу, а скорее с тенденцией к вечному возвращению, к повторению основных, полных, завершенных или нет, но циклов любой другой локальной цивилизации. В итоге это завершается тем, что в цивилизационной логике истории начинает доминировать вектор цикличности с выраженным эсхатологическим сценарием исторического развития. И самое главное, это хорошо ложится на саму историческую реальность.

Во всяком случае, большая часть локальных цивилизаций во всемирной истории либо прекратили свое существование, либо стали цивилизационной основой - культурной и духовной "куколкой" для возникновения новых. И лишь в нескольких случаях - индийская, китайская, японская цивилизации - можно говорить о цивилизационной непрерывности истории, в которой в той или иной мере и форме нашла отражение и формационная непрерывность. Последнее обстоятельство требует особого внимания к логике взаимодействия формационных и цивилизационных начал истории, как лежащей в основе логики развития мирового исторического процесса.

Именно через логику их взаимодействия просматриваются две тенденции в логике развития локальных цивилизаций. Первая - не всякая локальная цивилизация гибнет вместе с гибелью той или иной формации, продолжая существовать в других, более развитых формационных формах своего исторического бытия. Вторая - не всякая локальная цивилизация может и продолжить формационную логику истории, стать цивилизационной основой для исторического освоения новых, более развитых форм формационного бытия и развития. Именно в этом случае она гибнет, а вместе с ней и всякая формационная историческая перспектива. Она может вновь возникнуть на базе новой локальной цивилизации с новой цивилизационной исторической перспективой. Но это уже будет цивилизация с основами новой локальности, по отношению к которой ей предшествующая и исчерпавшая себя выполняет в лучшем случае роль своеобразной цивилизационной и культурной "куколки".

Примером такого взаимодействия цивилизаций могут служить две ветви христианской цивилизации - западная и восточная. Их основные локально-цивилизационные формы и вектор исторического взаимодействия могут быть представлены следующим образом. Древнегреческая ? древнеримская ? западноевропейская цивилизация. Древнегреческая ? византийская ? российская цивилизация. Но в любом случае, как мы видим, в цивилизационной логике истории, по сравнению с формационной, момент прерывности исторического развития представлен самым непосредственным и фундаментальным образом. Он образует основание прерывности самой истории в целом, которая, следовательно, живет прерывностью истории локальных цивилизаций.

Таким образом, первое, что подлежит констатации: локальная цивилизация существует лишь до тех пор, пока в состоянии продолжить формационную логику истории, опираясь на свои собственные цивилизационные основы бытия и развития - генетический код истории. Но в силу каких причин она оказывается не в состоянии продолжать формационный прогресс истории и в этой связи свой собственный прогресс? В чем причина кризиса локальных цивилизаций? Почему их прехождение в истории - выраженная тенденция? Оставим в стороне причины внешнего происхождения: уничтожающие нашествия иных цивилизаций, из-за которых погибли, к примеру, все американские цивилизации; природные катаклизмы самого различного происхождения - землетрясения, наводнения, резкое изменение климата, эпидемии, экологические катастрофы?

Сосредоточим внимание на внутренних причинах. Их анализ сразу же обнаруживает весьма показательную закономерность: кризис существования локальной цивилизации, ее уход из истории оказывается тесно связан с ее началом. Причины гибели локальных цивилизаций завязаны в один тугой узел с причинами их возникновения, продолжения и завершения того, что было в их начале, что обусловило само их начало. Поэтому для того, чтобы понять феномен исторической смерти локальной цивилизации, необходимо понять феномен ее исторического рождения.

Одним из вариантов решения этой проблемы стала концепция пассионарности Л.Н. Гумилева. Она является составной частью более общей авторской концепции этноса и этногенеза. Этнос - "это коллектив людей (динамическая система), противопоставляющий себя всем прочим аналогичным коллективам ("мы" и "не мы"), имеющий свою особую внутреннюю структуру и оригинальный стереотип поведения". Именно он - стереотип поведения, как система специфических правил, стандартов поведения членов этноса, передаваемых по наследству, и выступает в качестве главного системообразующего признака этноса, его сущностью. По этой причине его возникновение - начало этноса и этногенеза, его исчезновение - конец данного этноса и его этногенеза. Наличие или отсутствие стереотипа поведения - это факт наличия или отсутствия самого этноса, а в этногенезе его главного эволюционирующего начала, ибо в качестве этногенеза он сводится к смене господствующего стереотипа поведения, вслед за которым меняется и сам этнос, возникает новый.

При этом этнос - биосоциальная система, в эволюции которой особую роль играют энергетические импульсы природы. В связи с этим этногенез предстает в качестве процесса, напрямую зависящего от биогеохимической энергии биосферы и источников энергии даже космического происхождения. Этнос "получает единый заряд энергии и, растратив его, переходит либо к равновесному состоянию со средой, либо распадается на части". Носителем этой энергии является феномен пассионарности - избыток биохимической энергии живого вещества, проявляющийся в способности людей к сверхнапряжению. Он появляется не где-нибудь, а в генотипе человека, как следствие мутации, и "обусловливает у особи повышенную по сравнению с нормальной ситуацией абсорбцию энергии из внешней среды. Вот этот-то избыток энергии и формирует новый стереотип поведения, цементирует новую системную целостность". Этногенез идет за счет пассионарности. "Именно эта энергия - пассионарность и растрачивается в процессе этногенеза. Она уходит на создание культурных ценностей и политическую деятельность: управление государством и написание книг, ваяние скульптур и территориальную экспансию, на синтез новых идеологических концепций и строительство городов". Без пассионарности "не было бы ни храбрых воинов, ни жаждущих знания ученых, ни религиозных фанатиков, ни отважных путешественников. И ни один этнос в своем развитии не вышел бы за рамки гомеостаза".

Таким образом, исходный момент любого этногенеза - пассионарный толчок - специфическая мутация небольшого числа особей, пассионариев в определенном географическом ареале. Такая мутация не затрагивает фенотип человека, однако существенно изменяет стереотип поведения. "Мутируют только отдельные, относительно немногочисленные особи, но этого может оказаться достаточно для того, чтобы возник новый тип людей ?, который при благоприятном стечении обстоятельств вырастает в этнос. Пассионарность членов консорции - обязательное условие такого перерастания". При этом пассионарность остается эффектом "энергии живого вещества биосферы". Энергетические факторы природы на спонтанное социальное развитие, конечно же, не влияют, но они влияют на природную сторону человеческого организма, живущего, как и все организмы, за счет биохимической энергии живого вещества биосферы. "Изменения концентрации этой энергии создают подъемы и спады пассинарности, а коль скоро так, то этногенез - функция пассионарных флуктуаций, возбуждаемых экзогенными эксцессами".

Сама же по себе на уровне социальности и культуры пассионарность проявляется как "характерологическая доминанта, непреоборимое внутреннее стремление (осознанное или чаще неосознанное) к деятельности, направленной на осуществление какой-либо цели, причем достижение этой цели, как правило, иллюзорной, представляется данному лицу ценнее даже собственной жизни". Именно пассионарность позволяет "ставить идеал выше ближних непосредственных интересов", а потому "психологически пассионарность проявляется как импульс подсознания, противоположный инстинкту самосохранения, как индивидуального, так и видового"5. Именно она, пассионарность становится источником специфической социальности, культуры, духовности, энергетическим источником локальной цивилизации, ибо она, пассионарность формирует ее основного субъекта, источники, формы и результаты его активности в истории.

В итоге получается следующая и достаточно целостная картина: основные причины рождения локальной цивилизации, его основного субъекта - этноса, находятся не столько в социокультурной, сколько в природной среде. Именно энергетические импульсы природы биогеохимического и космического происхождения являются истоком пассионарного толчка - специфических мутаций, завершающихся у части населения повышенной способностью аккумулировать в себе энергию внешней природной среды. На ее основе формируется пассинарность - не только как носитель этой энергии, но и как феномен, превращающий энергию природы в формы социально, культурно и духовно направленного действия, в средство становления не только нового стереотипа поведения нового этноса, но и на этой основе основ новой локальной цивилизации.

Изменения в концентрации пассионарной энергии приводят к пассионарным флуктуациям, тотчас же сказывающимся на процессах этногенеза, а через них и на процессах становления и развития локальной цивилизации. Она полностью отражает изменения в энергетической насыщенности пассионарности. И поскольку этнос - замкнутая система и, главное, дискретного типа, то, получив один раз единый заряд и растратив его в историческом творчестве, он переходит либо к равновесному состоянию гомеостатического типа, либо вступает в полосу кризиса существования, завершающегося гибелью этноса и связанной с ним локальной цивилизации. Этническое развитие оказывается дискретным, так как дискретна пассионарность, ее специфическая энергия. Момент ее исчерпания превращается в момент исторической смерти локальной цивилизации.

Внешне, в истории это проявляется в крайних формах социальной атомизации общества. Если в момент пассионарного взлета во главу угла ставят "не свой личный эгоистический интерес, не свою шкуру, а свою страну, как они ощущают ее, свой этнос, свою традицию", то в момент пассионарного, цивилизованного упадка наблюдается как раз обратная картина. "Дети героев, хотя и не все одновременно, превращаются в капризных мальчишек и тупых эгоистов, не умеющих отличить приятное от необходимого", преданность Родине от преданности себе, любовь к Отечеству и "отеческим гробам" от любви к себе, единственно любимому. Патриотизм становится признаком дурного тона. Жизнь превращается в жизнь только чем-то, но не ради и во имя чего-то, стремление иметь превращается в главный жизненный императив, оттесняя все остальные и прежде всего стремление предварительно еще и чем-то быть.

Происходит массовое падение нравов. "Всякий рост становится явлением одиозным, трудолюбие подвергается осмеянию, интеллектуальные радости вызывают ярость. ?Ценятся не способности, а их отсутствие, не образование, а невежество, не стойкость во мнениях, а беспринципность". Наступает время предателей и предательства, на тропу истории выходит хищник и стервятник. Стихийное снижение пассионарного напряжения сопровождается гибелью наиболее выдающихся деятелей, пассионариев. "Сначала гибнут политики, затем идеологи: поэты и ученые, потом - толковые администраторы и, наконец, трудящиеся - приверженцы уже погибших вождей. Остаются только предатели, постоянно переходящие на сторону очередного победителя, чтобы изменить и ему, как только он попадет в беду"6. Происходит исторический коллапс, история сжимается до уровня частного бытия, до уровня персоналистического выживания - гибнет этнос, гибнет локальная цивилизация.

Итак, исторической альфой и омегой эволюции локальной цивилизации оказывается феномен пассионарности. С ним, с его специфической пассионарной энергией, ее носителями - пассионарными личностями возникает локальная цивилизация, с их историческим прехождением гибнет и локальная цивилизация. Тем самым проблема возникновения, развития и смерти локальной цивилизации превращается не просто в проблему возникновения, развития и смерти ее субъекта - этноса, его пассинарной части, а именно в проблему становления, развития и гибели ее основы - феномена пассионарности. Логика пассионарности, ее энергетических флуктуаций и конечного исчерпания пассионарной энергии, превращается в основу логики возникновения, развития и исторического прехождения локальной цивилизации. Она неизбежно гибнет, поскольку исчерпывается пассионарная энергия, питавшая ее бытие. Историческая регенерация локальной цивилизации возможна только на базе регенерации пассионарной энергии. Она и только она есть конечная причина всего, что совершается с цивилизационным субъектом - этносом и на этой основе с самой локальной цивилизацией - и с ее рождением, и с ее развитием, и с ее смертью.

Бесспорным достоинством рассмотренной концепции является то, что в ней в один тугой исторический узел завязаны процессы этногенеза, социогенеза и культурогенеза. Именно их единство и взаимодействие порождает сам феномен локальной цивилизации и основные особенности его эволюции. В концепции этногенеза хорошо представлена и идея взаимосвязи субъекта локальной цивилизации, логики его исторического творчества с логикой бытия и развития локальной цивилизации. Не вызывает возражений и энергетическая интерпретация истории в той ее части, которая касается констатации в общем-то очевидного факта - все в человеке, все социокультурные формы его активности живут превращенной формой энергии самой природы. Даже высшие духовные помыслы человека реализуемы лишь только постольку, поскольку в их основании лежит природный энергетический потенциал - биофизический и биохимический. Ни один поступок нельзя совершить, не совершив его без привлечения сил природы, не опосредуя его энергию энергией самой природы.

В этом смысле добро не только существует, но и реализуемо, но реализуемо только как часть обменных процессов и веществом, и энергией, и информацией с окружающей человека природой. Человек есть универсальный агент во взаимодействии всего со всем. Как человек, он живет тем, что вступает в пределе в неисчерпаемые обменные процессы веществом, энергией и информацией с окружающей его природой. Он живет их преобразованием, тотальной антропологизацией, превращением вещества, энергии и информации из просто элементов природы в элемент человеческой культуры. И чем больше и глубже масштаб преобразования человеком природы, чем больше вещества, энергии и информации человек превращает в основание своего бытия, тем больше человек становится человеком, развивает в себе свою подлинно человеческую сущность.

Остановить этот процесс значило бы для человека остановить его бытие как человека, значит уничтожить в нем то, что делает его человеком. Все, что совершается в человеке и его истории, совершается на природном фундаменте, все живет превращенными формами самого природного бытия - его вещества, его энергии, его информации. Даже энергия мысли есть лишь отражение и превращение в энергию социо-культурного и духовного действия энергетических потоков самой природы, есть лишь раскрепощение тех энергетических потенциалов, которые скрыты в субстанциальной основе материи, тех сущностей, которые познаются человеческой мыслью. Она лишь придает им новую, социокультурную направленность, новые, социокультурные формы бытия. Не переставая быть мыслью, идеальным феноменом, она превращается еще и в материальную силу и не только в той мере, в какой овладевает помыслами массы людей, но и в той, в какой адекватно отражает сущность вещей, в какой использует их энергетический потенциал. В этих процессах исключения не составляет и пассионарность.

Как абсолютное воплощение человеческой страсти (passio - страсть), наиболее концентрированное выражение человеческой духовности, предельных форм социокультурной активности человека, его стремления к реализации в истории себя, своей истинной сущности, пассионарность - феномен с абсолютной концентрацией человеческой энергетики. Именно поэтому он не может не быть высшим воплощением энергетики самой природы. Феномен пассионарности подпитывается энергией самой природы, и чем больше абсорбирует и концентрирует ее в себе и на этой основе воплощает ее в социокультурные формы бытия, тем больше усиливает в себе свою пассионарную суть.

Правда, это не превращает пассионарность в природный феномен, в частности, в нечто, живущее по логике энергетических процессов самой природы, по логике энергообмена с природой. Но это не превращает ее и в несуществующую сущность. Феномен пассионарности - это объективный факт истории, действенный фактор не только этногенеза, но и культуро- и социогенеза - исторического процесса в целом. В этом смысле открытие феномена пассионарности - выдающаяся заслуга Л.Н. Гумилева. Поэтому не сам факт пассионарности вызывает сомнение, а его авторская интерпретация в той ее части, которая касается попыток свести логику пассионарности лишь к логике энергообмена человека с природой. Она есть, но не она определяет сущность пассионарности и логику ее бытия в истории.

Как доказывает опыт философского осмысления истории, все попытки проникнуть в основы истории, к пониманию внутренней логики ее развития с помощью методологии энергетизма в итоге оказываются малосодержательными, уводящими в сторону от ее действительных основ и действующих причин, от истинного понимания логики истории в ее действительной сущности. В лучшем случае такая методология позволяет понять саму себя, энергообмен в истории, но не саму историю, ибо одно дело энергетические потоки в истории, а другое дело сама история. Ее нет вне энергии и энергообмена, но она не есть непосредственно энергия и энергообмен, она есть нечто принципиально большее и иное, надстраивающееся над всеми энергетическими потоками бытия и истории - она есть история людей, их социальности, культуры, духовности, высших ценностей и смыслов бытия, достижения человеком полноты своего бытия, вечное стремление к принципиально недостижимому - полноте и адекватности развития и выражения своей сущности, в конце концов, просто к человеческому счастью. Интерпретировать все это, а это далеко не все, в терминах энергетизма, конечно же, можно, но что это дает для понимания всего ЭТОГО, самой истории?

Сказанное дает основание считать, что и сущность пассионарности, и логика ее бытия в истории определяется самой историей, имеют социо-культурную сущность, и опять-таки, не энергетическую, а духовно-смысловую. Человек становится пассионарием не потому, что оказывается способным, по сравнению с другими, к большей и лучшей абсорбции энергии из природы, но потому он и оказывается способным к большей и лучшей абсорбции энергии из природы, что он становится пассионарием - носителем таких идей, ценностей, символов Веры, такой адекватности в понимании сущностей вещей и их бытия, такой страсти и воли в осуществлении подлинных смыслов бытия, что для него само невозможное в бытии становится мало.

Пассионарий - это не просто носитель истинной мысли, чувств и воли, а их абсолютных форм - абсолютной мысли, чувств, воли. И его способность умирать за Идею - за абсолютное единство в истине абсолютной мысли, чувств и воли - это не от избытка пассионарной энергии, а от избытка пассионарных идей, чувств и воли, от полноты сознания социокультурных смыслов бытия, от стремления к их абсолютной полноте и к абсолютной полноте их воплощения в истории, а потому к абсолютной полноте проживания самого своего бытия.

В этом смысле пассионарность - это состояние души пассионария, высшее напряжение высших состояний души человека, не тела, а души, и если тела, то только в связи и на основе души. Пассионарий - это всегда такой человек, который для того, чтобы достичь какой-то определенной цели, стремится не только и не столько к самой этой цели, сколько к принципиально нечто большему и возвышенному, находящемуся далеко за пределами данной цели. В итоге всегда достигается, если не желаемое, то, бесспорно, реально возможное в истории. И главное, в итоге духовная позиция пассионария в истории обеспечивает значительно больший исторический прогресс, чем любой другой процесс в истории. Это еще раз в новой связи вскрывает особое место и особую роль духовных основ истории в основах человеческой души как для самой души, так и для самой истории, для того, чтобы она просто состоялась как история.

В связи с этим несколько иначе решается проблема исчезновения пассионариев и самой пассионарности в истории. Причины этого следует искать не в исчерпании пассионарной энергетики, а в самой истории, в той социальности, культуре, духовности, которые перестают быть источником пассинарных идей, чувств, воли. Исчезает не энергетика, исчезает та историческая реальность, которая порождала саму потребность в пассионарности и пассинариях, в самой пассионарной энергетике. Для реальности пассионариев необходимы пассионарные идеи, чувства, воля, а для их реальности - пассионарность самой исторической реальности. Великие, пассионарные идеи, чувства и волю порождает великая, пассионарная историческая реальность. Им неоткуда взяться, как только из истории, из ее величественных трагедий и свершений, из ее разрушающих и созидающих противоречий, из трещин мира, которые проходят по судьбам людей, по их мыслям, чувствам и воле и по самым святым целям, ценностям и смыслам их бытия. Если всего этого нет в истории, в самой онтологической ткани исторической реальности, то ее не будет ни в чувствах, ни в мыслях, ни в воле людей, не будет ни феномена пассинарности, ни самих пассионариев, ибо не будет самой потребности в них в самой исторической реальности.

Таким образом, корни пассионарности уходят не в природную энергетику. Она прорастает из других корней, уходящих в социальные, культурные и духовные ценности и смысл бытия. В этом смысле не природа, а историческая реальность является ее Родиной. Но пассионарность - это духовный феномен, абсолютно воплощенная страсть человека, наиболее концентрированное выражение человеческой духовности, истинно человеческого в человеке, предельных форм его социальной, культурной и духовной активности в истории. Действительная сущность пассионарности не в пассионарной энергетике, не в превращенных формах биогеохимической энергии, а в Идее - в пассионарных, абсолютных формах мысли, чувств и воли, которые и только которые способны подвигнуть человека на идею смерти во имя будущего, на одну из форм эмоциональной метафизики. И эта идея может быть воспринята лишь таким человеком и, тем более, таким этносом, который превращает философию в действие, Идею - в историческую реальность.

В этом смысле пассионарная энергия - это энергия тех идей, ценностей, смыслов жизни и истории, которые, отражая насущные потребности переживаемого момента современности, на этой основе не просто овладевают сознанием массы людей, но овладевают им так и настолько, что становятся предметом высших жизненных упований, ради осуществления которых ничего, абсолютно ничего не жалко, вплоть до собственной жизни. Пассионарная энергия - это духовная энергия тех идей, ценностей и смыслов, час осуществления которых в истории пробил. Это энергия высших жизненных ценностей и смыслов, ставших двигателем исторического прогресса.

Тем самым у пассионарности есть и духовная Родина, и она обретается не где-нибудь, а в духовных основах истории в основах человеческой души. Человек не будет умирать за преходящие ценности, в частности, за банальные материальные ценности. Он готов мерить жизнь непреходящими ценностями и идеями, которые выше сытости. Человек хочет оставаться человеком всегда и везде, а это невозможно помимо истории. Это возможно только в истории, посредством становления себя в истории и истории в себе, тогда, когда она становится твоей собственной историей. Человек не будет умирать за историю вообще, он будет умирать за нее как за свою историю, за свои архетипы социальности, культуры, духовности - основы своей социальной, культурной и духовной идентичности, за свои символы Веры, за свою иерархию ценностей, за своих святых и свое святое в истории. А для всего этого у него нет иного выхода, как только жить в истории и самой историей, наполнять пассионарность не голой энергетикой, а реальной историей, ее высшими ценностями и смыслами бытия.

В сущности, пассионарность предстает как мера духовной активности человека в истории, обусловленная самой историей, мерой ее реальных противоречий и перспектив - мерой объективного исторического потенциала развития. Чем больше потенциал развития истории, чем ближе он к своей реализации, тем выше пассионарность исторической реальности, а чем она выше, тем больше потребности в самой пассионарности, в пассионарных идеях, чувствах, воле - в пассионарной реакции на пассионарную историческую реальность. В этом смысле пассионарность становится мерой и способом духовного овладения потенциалом развития истории, мерой духовной мотивации его реализации средствами исторического творчества, мерой мотивации самого исторического творчества. В конечном итоге пассионарность утверждает себя как мера и способ мобилизации человеком своей сущности в условиях пассионарной исторической реальности, как мера и способ ее реализации в связи и на основе реализации потенциала развития самой истории.

Такое представление о сущности пассионарности несколько меняет первоначальные представления о ее месте и роли в историческом развитии: из основания этногенеза она превращается в один из существенных, но все-таки лишь в один из механизмов его осуществления. Пассионарность присутствует и усиливает свое присутствие в истории там и тогда, где и когда история переживает стадию исторического подъема. Она становится способом выхода этноса на стадию своего пассионарного подъема, способом переживания пассионарной стадии своего исторического развития - мерой духовного овладения потенциалом развития истории, мерой духовной мотивации его реализации, в итоге - мерой и способом мобилизации своей социокультурной сущности в условиях пассионарной исторической реальности, мерой и способом ее реализации в связи и на основе реализации потенциала развития самой истории.

При таком понимании места и роли пассионарности в истории она никак не может стать причиной возникновения этноса, основой этногенеза и причиной растворения этноса в истории. Она есть мера и способ овладения историей, потенциалом ее развития, мера и способ превращения его в средство собственного саморазвития и самой истории, утверждения своей этнической, культурной и духовной индивидуальности в истории, но никак не основание самой истории, истории этноса, его возникновения, развития и исчезновения. Все это лежит в несколько иной плоскости исторической реальности, чем та, местом которой является бытие пассинарности. Пассинарность приходит и уходит, а этнос остается, продолжает существовать. Пассинарность становится составной частью пассионарного толчка, пассионарного взлета и падения этноса - пассионарного звездного часа в истории этноса, но не всей его истории и, тем более, не его основой, а значит не причиной возникновения и исчезновения этноса.

Основа этноса этнокультурна, и потому как этнос он сохраняется до тех пор, пока сохраняется генетический код его истории - система архетипов социальности, культуры, духовности, основы его идентичности в истории и воспроизводства как данного этноса, с данной социальностью, культурой, духовностью - по сути, с данной духовной основой истории в основах человеческой души. До тех пор пока она существует, продолжает существовать и этнос. Там и тогда, где и когда исчезает генетический код истории духовная основа истории в основах души людей данной этнокультурной общности, исчезает сама общность, сам этнос. Причины его возникновения и исчезновения в истории восходят к причинам возникновения и исчезновения генетического кода истории. Пассионарность в этих процессах есть лишь их неотъемлемая часть, с которой связаны процессы духовного овладения потенциалом развития истории, мобилизации духовного и исторического потенциала генетического кода своей истории для его реализации в истории в связи и на основе реализации потенциала развития самой истории.

Пассионарность исчерпывает себя в истории лишь в той связи и постольку, в какой и поскольку исчерпывает свой духовный и исторический потенциал генетический код истории. Есть генетический код истории, есть этнос, нет генетического кода истории, нет этноса. Есть этнос, есть пассионарность как мера и способ мобилизации этносом духовного и исторического потенциала своего генетического кода истории в связи и на основе реализации потенциала развития самой истории. Есть пассионарность, есть этногенез - пассионарный толчок, пассионарный взлет, пассионарное падение этноса, его возникновение, развитие и исчезновение. Этногенез оказывается процессом возникновения, развития и исчезновения его основы генетического кода истории, процессом развертывания его содержания в истории. Его исчерпание есть исчерпание духовного и исторического потенциала этноса. Круг окончательно замкнулся, и он замкнулся не на феномене пассионарности, а на генетическом коде истории.

Таким образом, исторической альфой и омегой оказывается процесс возникновения, развития и исчезновения не феномена пассионарности и, тем более, не его энергетических флуктуаций, а генетического кода истории. Но генетический код истории - это основа не только этноса и этногенеза, точнее - он становится их основой лишь в той связи и мере, в какой этнос становится субъектом локальной цивилизации, а этногенез, наряду с социогенезом и культурогенезом, составной частью цивилизациогенеза процесса возникновения, развития и исчезновения локальной цивилизации. Ведь генетический код истории - это основа локальной цивилизации в истории. А это совершенно иначе расставляет акценты в проблеме возникновения, развития, кризиса существования и исчезновения локальных цивилизаций. Она, будучи связанной с проблемой возникновения, развития и прехождения в истории ее субъекта - этноса, в частности, его пассионарной части, вместе с тем перестает быть проблемой становления, развития и гибели самого феномена пассионарности. Проблема становления, развития и гибели локальной цивилизации превращается в проблему становления, развития и гибели ее основы - генетического кода истории - духовной основы истории в основах человеческой души.

Прежде всего, почему именно эта часть локальной цивилизации, ее становление, развитие и гибель выступает объяснительной основой становления, развития и гибели локальной цивилизации в целом? Ответ, лежащий на поверхности, а потому дающий в принципе верное, но поверхностное объяснение: потому что генетический код истории образует основу локальной цивилизации, ее сущность. А сущности нет без существования, а существования без сущности. И если это именно так, то проблемы существования локальной цивилизации, самые глубинные причины ее возникновения, расцвета и гибели суть проблемы возникновения ее сущности - генетического кода истории. Есть генетический код истории - есть сущность как основа существования локальной цивилизации; есть сущность - есть существование, существование самой локальной цивилизации. Это в новой связи и по-новому, в новых аспектах ставит вопрос о роли духовных основ истории в самой истории, в данном случае в становлении, развитии и прехождении локальных цивилизаций в истории, вопрос о конечных причинах всего этого, действующих в истории и изменяющих историю как историю локальных цивилизаций.

Человек живет природой. Это абсолютный факт. Для того чтобы жить в истории и историей, он предварительно должен жить в природе и природой многообразными и многосложными обменными процессами веществом, энергией и информацией с окружающей его природой. При этом преобразовывать природу, находиться в перманентном процессе преобразования всех обменных процессов веществом, энергией и информацией, их антропологизации и приспособления к целям и задачам сохранения и развития основ своего существования как человека. Ведь человек, в отличие от всего живого, изначально не имел природы в качестве нечто адекватного условиям, целям и задачам своего существования и развития.

Вот почему перед человеком всегда стояла и вечно будет стоять задача изменения природы, ее преобразования в направлении тотальной антропологизации, наделения свойствами, связями и отношениями, которые а таком измененном виде могут стать основой существования вечно изменяющегося человека. Именно в этом процессе вечного изменения себя природой и природы собой человек утверждает и развивает себя как человека, свою истинно человеческую сущность. Остановить этот процесс взаимоизменения человека природой и природы человеком значит остановить само бытие человека как человека, значит убить в нем то, что, собственно, и делает его человеком.

Человек живет историей. И это абсолютный факт. Все человеческое в человеке родом из прошлого. То, чем человек в себе обязан прошлому, абсолютно превосходит то, чем человек в себе обязан современности. Настоящее, обладая абсолютной полнотой и интенсивностью бытия, обладает ими в той мере, в какой аккумулирует в себе прошлое, в какой опосредует свое бытие бытием прошлого. Чем больше и глубже оно вовлекается в бытие настоящего, тем оно богаче, тем более выраженным оказывается его бытие, с большей полнотой и интенсивностью проживается человеком. Выйти из этой зависимости человек не может, не перестав быть человеком, не перестав просто быть. История формирует весь мир объективности человека, над которым никто, даже сам Бог не властен, ибо этот мир уже никому не принадлежит, так как принадлежит только прошлому. А в нем, как в совершившемся бытии, в котором уже все принадлежит ставшей реальности, человек ничего не может изменить.

Именно этот мир объективной и ставшей реальности и определяет то, в каком мире настоящего живет человек, какое прошлое, какую историю он наследует от предшествующих поколений, какой историей он живет. И он не может жить как угодно, потому что он не может жить какой угодно историей, а только той, которая состоялась и лежит в основе его реальности как человека. И чем больше человек живет историей в себе, тем больше он живет в истории, а чем больше он живет в истории, тем больше он утверждает себя как человека, развивает в себе и для себя свою подлинно человеческую сущность.

Человек живет обществом, социумом. И это тоже абсолютный факт, как и то, что только в обществе, только через систему общественных отношений отношений к природе, обществу - другому человеку, самому себе человек находит себя как человека, свою сущность, присваивает и реализует ее всесторонним и адекватным образом. Социум - это не просто то, что находится вне человека, образуя внешние, социальные условия его бытия, это само бытие, бытие его сущности, которое, если и может состояться, то только в социуме, только в системе общественных отношений и только в качестве такого бытия и такой сущности, каким является бытие и сущность социума. Существуя во всем, что есть в социуме и что есть сам социум, во всем, что было или есть предмет, средство или результат человеческой деятельности, сущность человека вместе с тем именно в системе общественных отношений человека ко всему сущему находит наиболее адекватную форму для своего бытия, в частности, форму абсолютной изменчивости для своей абсолютной активности. Вот почему сущность человека не просто тождественна своему бытию, бытию социума, а именно системе общественных отношений социума, тому, что наиболее адекватно и концентрированно выражает ее бытие.

При этом человек - единственный феномен среди всего сущего, который не рождается со своей сущностью. Он ее находит в той системе общественных отношений, которую он застает после своего рождения и которую он делает своей, превращая ее в пространство социализации - обретения, развития и утверждения своей сущности. В этом смысле для человека жить социумом значит больше, чем просто жить, существовать, это значит быть человеком, существовать в качестве человека. Для него пространство социума, общественных отношений становится пространством бытия его сущности, основ его бытия и в природе, и в истории. И чем больше он живет в этом пространстве и этим пространством, тем больше он живет своей сущностью, тем больше развивает и утверждает себя как человека. Только так, только через изменение своих общественных отношений, через развитие своих отношений со всем сущим человек изменяет и развивает свою сущность как человека.

Наконец, человек живет культурой. И это больше, чем абсолютный факт, ибо для того, чтобы жить природой, историей, социумом, необходимо жить культурой - как специфическим, только человеку присущим способом бытия посредством преобразовательной деятельности и всей совокупности ее результатов. Именно в культуре, посредством культурных форм бытия все - и социум, и история, и природа обретают свое бытие для человека, становятся его бытием. Все сущее существует либо как природа, либо как культура, либо как природное, либо как культурное бытие. При этом, не важно обретает ли культура материальное или духовное, предметное или личностное бытие, важно совершенно другое - оно становится бытием для человека, его бытием лишь только постольку, поскольку оно становится бытием культуры. Нечто не существует для человека и в самом человеке до тех пор, пока оно не обретает статус бытия культуры, не становится элементом культурного бытия. В этом процессе культура живет природой, вечным и тотальным превращением ее в культуру. И это входит в сущность ее бытия.

Как культура, она живет всем сущим, вечным превращением всего в Универсуме и самого Универсума в универсум человеческой культуры. К этому стремится не только культура, но и сам Универсум. Все сущее стремится к культуре, воплотиться в культурные формы бытия, ибо для него эта перспектива является перспективой развития, обретения качественно новых свойств, связей и отношений, новых, антропологически обусловленных смыслов бытия. Поэтому в стремлении культуры превратить Универсум вне себя в Универсум в себе встречаются тенденции развития не только культуры, но и самого Универсума. В связи с этим человек, живя культурой, начинает жить всем Универсумом, всей системой его сущностей, самой его субстанциальностью. И чем больше человек живет культурой, тем больше начинает жить всем сущим, Универсумом, его субстанциальностью субстанциализируется, а чем больше субстанциализируется, тем больше становится человеком, развивает свою человеческую сущность. Так благодаря культуре масштаб человеческого в человеке теряется в бесконечности Универсума, больше того, в его субстанциальных глубинах.

Но все это - природа, история, социум, культура, сам Универсум, его субстанциальность начинают жить в человеке лишь только постольку, поскольку начинают жить в его душе и, прежде всего, в сознании. Все сущее начинает жить в человеке и, соответственно, человек начинает жить им лишь только посредством сознания, лишь после того, как оно становится фактом его сознания, состоянием его души. В этом фундаментальная специфика человеческого способа бытия в мире: прежде чем стать человеческим, оно должно стать бытием его духа, и чем больше оно становится бытием его духа, тем больше оно становится человеческим. Всякое нечто становится бытием человека, в человеке и для него лишь в той связи и мере, в какой становится бытием его сознания.

Душа - точка пересечения в Универсуме всего Универсума, концентрации всего сущего. Она стремится стать всем, воплотить в себе все, весь Универсум - все, что есть в Универсуме и что есть сам Универсум. Это своеобразный магический кристалл, в котором происходит тотальное удвоение мира: мир вне человека становится еще и миром внутри него. В итоге человек постоянно имеет дело с двумя тотальными реальностями - с миром вне себя и с миром внутри себя. При этом последний не просто простое отражение первого, а его отражение-преобразование и не просто материального в идеальное, объективного в субъективное, предметного в личностное, а отражение-преобразование всего нечеловеческого в мире в мир человечески центрированный и обусловленный, центрированный и обусловленный сущностью человека, его высшими ценностями, целями и смыслами бытия. И мир допускает такое, так как в основе своей сам оказывается антропологически центрированным на порождение человека в качестве универсального фактора собственного саморазвития, на ассимиляцию всех форм его активности, на то, чтобы стать миром его истории, его социума, его культуры, его духовности миром его души.

Таким образом, в душе человека происходит не просто отражение мира, не просто его удвоение, а его тотальная антропологизация - наделение свойствами, связями и отношениями человеческой сущности. В итоге в душе человека мир одухотворяется, он становится тем, чем он потенциально готов быть, но становится таковым лишь в душе человека, лишь в связи и на ее основе, на основе огромной работы человеческой души. Он становится миром истины и лжи, правды и неправды жизни, добра и зла, прекрасного и безобразного, любви и ненависти, воли и безволия, трагического и комического, страха и бесстрашия, гордости и низости, святого и грешного, совершенного и несовершенного, свободы и несвободы, он становится миром счастья, страдания, боли, слез, самопожертвования, сострадания, смеха, просто безразличия... он становится миром человеческих ценностей и страстей, целей и смыслов бытия - миром духовных оснований бытия человека в Универсуме.

Так из безосновного бытия, не имеющего подлинно человеческих оснований в мире, оно превращается в бытие, имеющее основание, и не где-нибудь, а в собственной душе человека. Как природное существо, человек имеет основания в мире - природные и в этом он неотличим от всего сущего. Но как человеческое существо, человек имеет основания в мире лишь в той связи и мере, в какой имеет их в основаниях своей души. Только обретя основания своего бытия в бытии своей души, бытие человека превращается из безосновного в имеющее основание, превращается в собственно человеческое бытие.

Это обстоятельство имеет принципиальное значение: человек, как природное существо, живет природой, но как человек, как надприродное существо, живет душой и тем больше становится человеком, чем больше живет душой. Поэтому ему для своего бытия недостаточно природных оснований бытия, ему необходимы и иные, те, которые он создает сам в основах своей души. Он находит их во всем сущем, но только в той связи, в какой оно становится состоянием его души, в какой антропологизируется и одухотворяется. В этом смысле человек живет природой, историей, социумом, культурой, Универсумом, его субстанциальностью - всем сущим для того, чтобы обрести собственные основания бытия в основах своей души. Весьма симптоматично, что они обнаруживаются в основах бытия всего сущего.

Человек - парадоксальный феномен, обретающий собственные основания бытия в мире в основах своей души через превращение в них основ всего мира. Весьма симптоматично и другое - именно духовные основания бытия человека в мире, в свою очередь, и есть те основы, позволяющие ему жить всем сущим природой, историей, социумом, культурой, всем Универсумом, самой его субстанциальностью, так как позволяют человеку всякий раз обрести такую форму духовности, создать такие основания бытия в мире в основах своей души, которые оказываются созвучными объективной диалектике мира, новым свойствам, связям и отношениям осваиваемой реальности.

Духовные основы истории в основах человеческой души - это та абсолютно подвижная основа бытия человека в мире, которая позволяет ему постоянно находиться в состоянии вечного изменения себя Универсумом и Универсума собой, достигать адекватности миру через изменение состояний своего сознания, менять через изменение своей души себя и основы своего бытия в мире. Человек должен соответствовать тому, что он познает и преобразует, что он вовлекает в пространство своего бытия, и он соответствует ему, изменяя духовные основы своего бытия в мире в основах своей души: свои представления о мире; иерархию ценностей, целей и смыслы своего бытия; основания и символы Веры; парадигмы мышления и стереотипы поведения; принципы своих отношений к природе, обществу - другому человеку, самому себе.

Именно через изменения во всем этом и всего этого человек меняет себя, свой способ бытия в мире, свое отношение к миру, свое поведение в нем и на этой основе становится созвучным миру, адекватным тем новым его реальностям, которые вовлекаются им в пространство своего бытия. Нельзя изменить мир, нельзя стать вровень с ним, адекватным ему, не изменяя сознания, духовных основ истории в основах души человека. Без новых форм духовности не может быть новой социальности, нового отношения к миру, новых способов бытия в нем, ибо все это становится реальностью только как результат объективации новых форм духовности, новых состояний сознания, новых духовных основ истории в основах человеческой души.

Итак, когда речь заходит о генетическом коде истории - духовных основах истории в основах человеческой души, то речь действительно заходит о действительных основах истории и не каких-нибудь, а духовных, и не где-нибудь, а в основах человеческой души. Душа человека и, прежде всего, его сознание есть место и способ бытия в человеке всего сущего. Всякое нечто, прежде чем стать фактом исторической реальности, должно стать и становится фактом духовной реальности, фактом человеческого сознания. Если оно не становится таковым, не опосредуется сознанием, то оно не может стать исторической реальностью вообще, фактом исторического бытия. Справедливость сказанного не отменяет реальности и в бытии истории, и в бытии человека массы неосознаваемых феноменов. Но они не определяют ни бытие человека, ни бытие истории.

Именно в сознании человека не просто все сущее, но его основы превращаются в основы бытия человека. Больше того, обогащаясь человеческой сущностью, приобретая человеческое измерение, они становятся духовными основами бытия человека, его истории, духовными ориентирами и поводырями, как в мире природы, так и в своем собственном, социальном. В своем бытии в мире человек опирается не просто на потребности своего тела, своего природного бытия, но и на потребности своей души, своего социокультурного бытия, а потому в формах своей активности объективирует нечто больше, чем витальные потребности, он объективирует мир своих представлений о мире, свои ценности, цели и смыслы бытия, все то, чего бы не было в бытии без форм его активности как человека, без его души. Она становится основой его бытия в мире, а мир становится пространством объективации ее содержания, он антропологизируется и одухотворяется человеческой душой. Меняются представления о мире, основные ценности, цели и смыслы бытия человека, основания и символы его Веры, меняется мир, в котором живет человек, меняется сам человек, ибо меняется то, на основе чего и что, собственно, объективирует человек в мире. Мир меняется на основе новых духовных оснований истории в основах человеческой души, на основе их изменения, как основ бытия его души.

При этом совершенно не важно, что духовные основы истории, душа человека живут природой, историей, социумом, культурой, Универсумом, его субстанциальностью, и в этом смысле определяются ими. Важно другое - живя и определяя себя всем этим, человек живет и определяет себя всем этим для того, чтобы обрести собственный мир, собственные основы в мире - духовные основы своего бытия в мире в основах своей души и для того, чтобы определять мир исходя из этих основ, антропологизировать и одухотворять его, превращая в часть своего бытия. В этих процессах, чем больше человек живет и определяет свое бытие бытием всего сущего, его субстанциальностью, тем больше одухотворяется, тем больше и глубже, субстанциальнее становится его духовный мир - духовные основания его бытия в мире в основах его души. А чем больше он обретает и развивает собственные духовные основы в мире, тем больше он определяет ими бытие самого мира, тем больше и с большей субстанциальной глубиной он его антропологизирует и одухотворяет. Но чем больше антропологизирует и одухотворяет мир вне себя, чем больше и с большей глубиной вторгается в него, тем больше и с большей глубиной начинает жить им, определять свое бытие бытием всего сущего в его новых свойствах, связях и отношениях, ранее недоступных для человека. А это завершается тем, чем начиналось,- новыми прорывами в одухотворении и субстанциализации духовных основ своего бытия в мире в основах своей души.

Круг замыкается, и он замыкается на духовных основах истории в основах человеческой души, играющих совершенно особую роль в основаниях бытия человека в мире. Именно в них, в их способности к вечной изменчивости человек обретает неиссякаемый источник своего вечного очеловечивания, вечного прогресса как человека, своего становления себя Универсумом и Универсума собой. И это обстоятельство актуализирует итоговый вывод, касающийся духовных основ истории в основах человеческой души и имеющий особое значение для понимания генезиса локальной цивилизации, причин ее возникновения и прехождения в истории.

Речь идет о том, что духовные основы истории в основах человеческой души есть основы бытия человека в мире с абсолютным потенциалом изменчивости и на базе этого с абсолютным потенциалом адекватности миру. Они есть то, что позволяет человеку всякий новый раз принимать новые формы духовного бытия в мире, так преобразовывать духовные основы истории в основах человеческой души, наделять их такими ценностями, целями и смыслами бытия, основаниями и символами Веры, которые позволяют ему менять форму своей социальности, своего отношения ко всему сущему, выходить на новые способы поведения и бытия в мире, к новым способам освоения, антропологизации и одухотворения мира в ранее недоступных для себя формах его реальности.

Человек меняет формы своей социальности на основе изменения форм своей духовности и, наоборот, формы своей духовности на основе изменения форм своей социальности, ибо социальность есть не что иное, как объективированная духовность, а духовность - субъективированная и одухотворенная социальность и, сверх того, всего сущего. В этом смысле духовность такова, какова социальность, а социальность такова, какова духовность, и иного здесь не дано, так как они - суть зеркальное отражение друг друга и одной и той же реальности - реальности человека, его сущности, ее становления в истории, реальности Универсума, его субстанциальности, их антропологизации и одухотворения человеком.

Но в данном случае важна не взаимосвязь духовности и социальности, а тот факт, что определенный тип духовности порождает определенный тип социальности. А потому и распад социальности начинается с распада души. Важно то, что в новую стадию своего исторического развития человек входит не сам по себе, а всегда духовно вооруженным и просветленным, вооруженным и просветленным на основе и посредством новых форм духовности, новых идей и представлений о себе, истории и мире, с новыми идеалами, ценностями и смыслами бытия, с новыми символами Веры, с новыми Богами в своей душе. Новая история это всегда новое состояние человеческой души, и если его нет, то не будет и новой истории, просто нечего будет объективировать в истории.

Духовные основы истории в основах человеческой души предстают аккумулирующими началами истории, концентрирующими в себе все основные ее итоги, весь потенциал ее изменчивости, который превращается человеком в потенциал своего вечного духовного обновления, становления себя историей и истории собой. Человек и его история неисчерпаемы лишь в той связи и мере, в какой неисчерпаема его духовность, его способность превращать основания всего сущего в духовные основы своего бытия, в какой мере он оказывается в состоянии дать духовный ответ на любой вызов истории, больше того, вызов всего сущего. Имея опору в духе, и человек, и его история могут быть уничтожены, но никогда не могут быть побеждены.

Вот почему история существует лишь до тех пор, пока она сохраняет свои духовные основы в основах человеческой души и, главное, пока оказывается в состоянии быть источником новых форм духовности. Потенциал исторического развития сохраняется до тех пор, пока сохраняется потенциал духовности, пока сохраняется потенциал духовного перерождения, адекватного духовного ответа на вызовы истории и природы. Только дух, только способность к изменению духовных основ истории в основах человеческой души - вот что может вооружить человека в истории, поставить его вровень с историей, дать ему мотивы, цели, ценности и смыслы не только для того, чтобы быть, но и быть человеком, не только для того, чтобы выживать в истории, но и для того, чтобы побеждать в ней - всякий раз быть вровень, адекватным объективной диалектике мира.

Эта адекватность достигается только на основе новых форм духовности. Только они превращают пространство истории в пространство новых смыслов, целей и ценностей бытия, в пространство новой истории. Вот почему вопрос о бытии или небытии духовных основ истории в основах человеческой души, вопрос о способности истории на их основе порождать новые формы духовности превращается в вопрос о бытии или небытии самой истории, в вопрос о том, будет ли история с будущим или останется без него, то есть перестанет просто быть.

Все это приобретает особую актуальность в контексте анализа генезиса локальной цивилизации, причин ее возникновения, развития и гибели. В свете всего изложенного их нетрудно связать с процессами возникновения, развития и гибели генетического кода истории, основ его локальной разновидности. Среди прочих причин, обусловленных конкретностью условий, обстоятельств времени и места, возникновение локальной цивилизации, основ ее локальности - генетического кода истории - это интеграция в единый процесс цивилизациогенеза социо-культуро-этногенеза. Уже в этой связи и на этой основе начинают действовать разные этносы, культуры и социумы. Результат интеграции такого многообразия предрешен - многообразие самих способов интеграции и, соответственно, самих локальных цивилизаций, их оснований генетического кода истории.

Он не может быть одним и тем же у всего человечества, так как одни и те же силы природы, вовлекаемые в пространство исторического бытия человека, в разных географических условиях, при разных исторических обстоятельствах, у разных этносов порождают разное отношение к ним. Они по-разному переживаются и осмысливаются, порождая разную систему ценностей и жизненных ориентаций, разное понимание человека, его целей и смыслов бытия, разных Богов и символы Веры - разные представления обо всем, что допускает различие. На базе всего этого формируются разные архетипы социальности, культуры, духовности, разные способы их проживания в истории и самой истории - формируются разные генетические коды истории - духовные основы истории в основах человеческой души. Потенциал социокультурного развития используется как потенциал различия, а не унификации и в этом проявляется действие одного из фундаментальных законов истории: разные этнокультурные общности не могут находиться в одном и том же цивилизационном состоянии, иметь тождественные формы социальности, культуры, духовности, сам способ их объективации в истории, не рискуя сохранением основ своего бытия в истории в качестве этнокультурной общности.

Этот закон - проявление более общего принципа цивилизационного запрета на социокультурное тождество в способах и результатах социального, культурного и духовного творчества и бытия в истории. Одни и те же силы природы, вовлекаемые в пространство исторического бытия человека, не могут одновременно находиться в одном и том же социокультурном состоянии, не могут осваиваться одними и теми же способами и существовать в одних и тех же формах социального, культурного и духовного бытия, ибо не могут быть носителями одних и тех же ценностей и смыслов бытия. Всякий раз находится свое отношение к этим силам, свой особый способ их освоения, антропологизации и одухотворения, своя форма для их социального, культурного и духовного воплощения и бытия, так как всякий раз в них обнаруживают свои и инаковые ценности и смыслы бытия. И это обусловлено не только тем, что сами силы природы допускают многообразие своей социокультурной интерпретации, своего духовного перевоплощения и бытия, но и, прежде всего, самой сущностью процессов антропологизации и одухотворения мира.

Вовлекая мир в пространство своего бытия, человек реализует к нему свое отношение, ищет и находит в нем не только и не просто силы природы, но и их глубинные смыслы, то, чем они являются не сами по себе, а лишь в своем отношении к человеку, его социальности, культуре и духовности - их сокровенные социальные, культурные и духовные смыслы бытия. В своем отношении ко всему сущему человек реализует отношение смыслопорождения, которое в силу неисчерпаемости феномена человека, его сущности, неизбежно воплощается в разной системе ценностей и смыслов бытия. Сущность человека, даже на базе одних и тех же сил природы, одной и той же сущности бытия не может существовать в пространстве одних и тех же ценностей и смыслов бытия. Это просто противоречило бы сущности человека, ее неисчерпаемости, а потому в процессе антропологизации и одухотворения даже одних и тех же сил природы она, как сущность человека, реализует себя во множестве ценностей и смыслов бытия и на этой основе во множестве стереотипов поведения и способов бытия в мире.

Так, один и тот же феномен человеческой смерти порождает колоссальное многообразие ценностно-смысловых оттенков в его восприятии, переживании, в понимании его смысла и места в человеческом бытии в зависимости от ценностно-смысловых оттенков в восприятии и понимании природы человеческой телесности, соотношения тела, духа и души, соотношения жизни и смерти, в зависимости от интерпретации жизни после смерти, от интерпретации конечных смыслов самой жизни и т.д. В зависимости от всего этого и многого другого формируется разное отношение к самим телесным остаткам человека: в одних случаях их пытаются спасти от тлена, бальзамируют для того, чтобы умерший мог воспользоваться своим телом после акта воскрешения; в других - сжигают, дабы быстрей освободить бессмертную душу от бренных телесных остатков, от тела как темницы духа для последующей реинкарнации души; в-третьих предают земле, в-четвертых - воде, в-пятых - оставляют их на съедение хищникам, в-шестых - вообще оставляют без внимания. Для одних смерть - это страдание, для других как раз освобождение от страданий; для одних она конец всякого бытия, для других - только начало обретения подлинного бытия; для одних - цель бытия, для других - рядовое событие в цепи бесконечных перевоплощений души; для одних смерть придает ценность и смысл человеческому бытию, для других - событие, которое обесценивает и обессмысливает всякую жизнь?

Все это различия в ценностных и смысловых измерениях человеческого бытия по поводу только одного феномена - смерти. Они дополняются множеством других по поводу других феноменов человеческого бытия. В итоге мы имеем внушительные социокультурные спецификации, то многообразие истории, которое уходит в ее основы, формируя архетипы социальности, культуры, духовности генетический код истории - духовные основы истории в основах человеческой души. Этими основами одна локальная цивилизация не только отличается от другой, это не главное, этими основами живет всякая локальная цивилизация и живет как самыми глубинными основаниями своего бытия, которые не предают и не переживают в истории, ибо с ними и во имя их умирают в истории. Далее, в процессе исторического развития цивилизационные различия углубляются, усиливаются и обрастают новыми, в частности, за счет цивилизационных заимствований, которые, с одной стороны, сближают локальные цивилизации друг с другом, с другой - усиливают процессы цивилизационной спецификации и сосредоточения своего исторического бытия на своих цивилизационных основах.

Вместе с тем с определенного момента истории, как правило, совпадающего с периодом пространственной экспансии локальной цивилизации, наблюдаются процессы цивилизованной дивергенции генетического кода ее истории. Возникает ряд новых его национальных разновидностей, являющихся неотъемлемой частью или лишь частью тяготеющей к генетическому коду истории данной локальной цивилизации. Эти разновидности образуются не только отпочкованием от генетического кода истории его дочерних новообразований, но и присоединением к нему новых, сосуществовавших ранее рядом с ним или отпочковавшихся от генетического кода истории других локальных цивилизаций. Отличаясь по целому ряду архетипических и порой принципиальных особенностей, к примеру, даже принадлежностью к разным религиозным конфессиям, они, несмотря на это, могут и обнаруживают поразительное единство в том способе проживания истории, способе объективации в ней разных архетипов социальности, культуры, духовности, который является господствующим в пределах данной локальной цивилизации и определяет ее сущность. И это имеет далеко идущие последствия для обретения общих основ цивилизационной идентичности и вслед за этим и на этой базе цивилизационной общности как таковой.

Дело в том, что, как показывает практика истории, единство в способе проживания своей истории, своих, пусть далеко не во всем единых архетипических особенностей, оказывается достаточно мощным основанием для формирования из разных этносов единого цивилизационного субъекта - одной цивилизационной общности. Единство в способе объективации своих архетипов, не достигая сразу и до конца этнического - единства во всей системе архетипов социальности, культуры, духовности, вместе с тем достигает выраженного цивилизационного и через него продолжает формировать этническое. Цивилизационное единство в данном случае достигается раньше, чем этническое, в своих начальных формах предшествует ему. Но, в конечном счете, они оказываются взаимосвязанными между собой, ибо нельзя достичь полного, исчерпывающего цивилизационного единства, не достигая этнического, так как этнос - составная часть цивилизационного субъекта истории как этнокультурной общности. А потому, чем больше цивилизационный субъект становится единым этнически, тем больше цивилизационно.

Этническое единство усиливает в цивилизационном единство в самой системе архетипов социальности, культуры, духовности, чем и достраивает цивилизационное единство до единства в основах локальности цивилизации - в духовных основах истории, в основах человеческой души. Но оно неотделимо от единства в способе объективации архетипических особенностей и основ истории в самой истории, формирующего общий стереотип поведения в его гумилевском значении, как системы специфических стандартов поведения, с одной стороны, объединяющих людей в одну цивилизационную общность, а с другой - отличающей ее от всех остальных. С него, как мы видим, начинается цивилизационное единство, которое, в частности, через осознание общности исторической судьбы, рано или поздно, но завершается обретением всей системы цивилизационной идентичности, полным растворением в ней.

Что касается исторических перспектив национальных разновидностей цивилизационных новообразований, то их судьба может и складывается по-разному, укладываясь в несколько вариантов развития: они либо полностью ассимилируются локальной цивилизацией, растворяются в ней; либо становятся их неотъемлемой, относительно самостоятельно, но составной частью; либо через усиление процессов цивилизационной спецификации превращаются в ассоциированных членов; либо полностью выходят из исторического пространства локальной цивилизации. Какой вариант возобладает в истории дело самой истории, всей совокупности конкретных исторических обстоятельств и факторов исторического действия.

Но в любом случае нельзя не согласиться с тем, что именно процессы цивилизационного размежевания и интеграции лежат в основе всех интеграционных и дезинтеграционных процессов истории. Их нельзя ни отменить, ни переориентировать, как нельзя отменить генетический код истории, произвольно переориентировать систему архетипов социальности, культуры, духовности с одной локально цивилизационной специфики на другую. Для реальности всего этого надо совершить тотальное насилие над историей, просто перестать жить в истории и историей, а в итоге просто быть. История, все процессы интеграции и дезинтеграции в ней будут развиваться так, как будут развиваться в ней цивилизационные процессы, обусловленные цивилизационной логикой истории.

С момента возникновения генетического кода истории и на его основе локальной цивилизации вся последующая история - это история саморазвития и самораскрытия его исторического потенциала. Генезис локальной цивилизации находится полностью в пространстве основных векторов исторического развития генетического кода ее истории. Они небезальтернативны, но это альтернативы исторического развития генетического кода данной локальной цивилизации. Выход за его пределы - это путь к цивилизационной деградации, которая завершается либо уходом из истории вообще, либо уходом в другую цивилизацию, растворением в ее основах своих собственных. Поэтому историческая жизнеспособность локальной цивилизации определяется жизнеспособностью генетического кода ее истории, то есть возможностями развития духовных основ цивилизации в основах человеческой души. Это конечный источник жизненности локальной цивилизации, которая определяется развитием ее духовных начал во всех сферах человеческой деятельности.

Чем больше они одухотворяются, чем больше у локальной цивилизации возможностей для развития своих духовных начал, для переноса всех проблем своего исторического развития из внешней среды общества вовнутрь общества, в сферу духа для духовного ответа на все вызовы истории и природы, для собственного духовного обновления и роста, тем больше исторической перспективы, тем цивилизационно устойчивее становится бытие локальной цивилизации в истории. В конце концов, история есть, прежде всего, то, что составляет момент в развитии духа, и чем существеннее этот момент, тем более существенной является эпоха.

В самом деле, только в духе, в конечном счете, можно дать ответ на все вызовы природы и истории: осмыслить их, выработать новые идеи и представления о мире, обществе, человеке, построить новую иерархию ценностей и смыслов бытия, определить новые идеалы и цели общественной жизни и развития. На их основе преобразовать свою социальность, культуру, духовность, изменить отношение к природе, обществу - другому человеку, самому себе. И в таком обновленном виде стать более адекватным целям и задачам продолжения исторического прогресса.

Так, чем является европейская Реформация, как не радикальным духовным ответом на формационный вызов истории - одним из исторических вариантов духовной подготовки перехода к буржуазному обществу. В этом проявилась общая закономерность истории: для того, чтобы осуществить переход к новой общественно-экономической формации, необходимо адекватное духовное обновление общества, такое изменение духовных основ истории в основах человеческой души, которое соответствовало бы задачам освоения новых формационных качеств истории - экономических, социальных, политических. И та локальная цивилизация, чей генетический код истории не обладает потенциалом духовной достаточности для духовного обновления, соответствующего новым формационным реальностям, исторически обречена.

Таким образом, один из основных ответов на вопрос о том, в силу каких причин локальная цивилизация оказывается не в состоянии продолжить формационный прогресс истории и в этой связи свой собственный, цивилизационный сводится к признанию исчерпания исторического потенциала ее основы - генетического кода истории, духовного потенциала духовной основы истории в основах человеческой души. Локальная цивилизация существует до тех пор, пока генетический код ее истории сохраняет за собой способность быть источником новых форм духовного освоения мира в его новых свойствах, связях и отношениях, порождать новые формы духовности, новые духовные основания для новых форм социальности и культуры - для новой исторической реальности. Кризис локальной цивилизации - это кризис духовных оснований истории в основах человеческой души, кризис основ души. Внешне он проявляется как кризис идентичности - социальной, культурной, духовной, как кризис цивилизационной и исторической идентификации.

И это понятно: в обществе разрушаются архетипы социальности, культуры, духовности - все то в духовных основах локальной цивилизации, что перестало быть основой исторической и цивилизационной самодостаточности, что стало препятствием на пути достижения адекватности новым целям и задачам исторического прогресса, препятствием на пути выработки новых форм духовности, новых духовных оснований бытия. История теряет себя в истории, она теряет саму способность к духовной, а потому и исторической самодетерминации. Наступает духовный распад, а вслед за ним цивилизационный и исторический. Ему предшествует раскол в человеческой душе - эпицентр цивилизационного раскола, тягчайшая духовная смута, крах традиционной иерархии ценностей, обессмысливание основных смыслов бытия, разрушение исторических традиций, а вслед за ними исторических связей преемственности, распад всей ткани социальности, кризис трансцендентной сферы человеческого бытия, оснований и символов Веры?

Человек лишается привычных духовных оснований бытия, основ своей цивилизационной, культурной и исторической идентичности, он выталкивается из истории и в той мере, в какой история выталкивается из его души, а душа из его истории. Духовные основы истории в основах человеческой души - это последние основания бытия в истории самой истории. Если они теряются или оказываются недостаточными, человек превращается в путника: он ищет дорогу к новому Храму, к новым Землям, к новым Богам - к новой системе целей, ценностей и смыслов бытия. Он ищет новые формы духовности, новые формы идентичности в истории - он ищет новые основания своего бытия в истории, свою новую, обновленную душу. Без нее он историческое ничто.

Этот поиск осуществляется через систему исторических вызовов и ответов, абсолютно неизбежных в развитии любой локальной цивилизации, как неизбежны в их развитии и цивилизационные кризисы. Это, хотя и исключительное, в том числе и по своим масштабам историческое явление, но более чем закономерное. Ничто не может длиться вечно. Ни один генетический код истории ни одной локальной цивилизации не обладает абсолютным духовным потенциалом развития. А потому история - это всегда процесс обнаружения цивилизационной ограниченности и исторической недостаточности локальной цивилизации, это рано или поздно, но вызов основам ее существования. И он бывает троякого происхождения. Его источники находятся либо в отношениях локальной цивилизации с природой; либо в отношениях со своими собственными цивилизационными основами бытия в истории; либо в отношениях с другими локальными цивилизациями.

Это, соответственно, вызовы, связанные с потребностями освоения новых сил природы, их вовлечения в пространство исторического бытия, с потребностями их антропологизации и одухотворения; это вызовы, порожденные цивилизационной и исторической недостаточностью локальной цивилизации, ее внутренними противоречиями, исчерпанием ее духовного и исторического потенциала развития; это вызовы отношений исторической конкуренции с другими локальными цивилизациями. Поскольку исторические вызовы носят глубоко индивидуальный и конкретный характер, то и ответы на них приобретают аналогичный характер, что в итоге завершается усилением локальности цивилизации, всех специфицирующих ее особенностей.

Но неизменным остается общий алгоритм обретения локальной цивилизацией ответов на вызовы истории. Их стержень один и тот же - реализация локальной цивилизацией потенциала своей духовности, саморазвитие своей основы генетического кода истории. Только так, только на основе саморазвития духовных основ своего бытия в истории локальная цивилизация может прорваться к новым формам своего духовного бытия, дать адекватный духовный ответ на вызовы природы и истории. И как показывает опыт истории, история знает два основных способа цивилизационной модернизации, обретения локальной цивилизацией своих новых цивилизационных основ: через саморазвитие собственных основ, собственного генетического кода истории без существенных цивилизационных заимствований и скрещиваний с основами локальности других цивилизаций и культур; через такое же саморазвитие, но за счет радикальных цивилизационных заимствований и скрещиваний с генетическими кодами истории иных локальных цивилизаций и культур.

И в том и в другом случае речь не идет о преодолении генетического кода истории локальной цивилизации, ибо это станет уже не историческим развитием, а историческим прехождением локальной цивилизации. Речь идет именно о ее развитии и, следовательно, о цивилизационной модернизации одного и того же генетического кода истории одной и той же локальной цивилизации, о новых духовных основах в основах человеческой души, обретаемых на базе саморазвития одного и того же генетического кода истории только с разной степенью цивилизационных заимствований.

И надо признать, что большая часть локальных цивилизаций возникли и развиваются за счет цивилизационных скрещиваний и заимствований. В этом отношении весьма показательным является опыт исторического развития европейской и российской цивилизации. Между ними много общего: обе являются христианскими, обе возникли в результате исторических и цивилизационных синтезов варварского мира с позднеантичной цивилизацией и культурой, обе имеют общий цивилизационный источник в цивилизации и культуре Древней Греции. Исторический и цивилизационный корень обеих цивилизаций один и тот же - Древняя Греция и позднеантичное христианство. Соответственно, их генетический код истории имеет много и принципиально общего, ибо формировался из одних и тех же культурных и духовных источников на основе и посредством обширных цивилизационных заимствований и скрещиваний. Но вместе с тем есть и принципиальные различия в их генезисе, предопределившие различия между ними цивилизационного масштаба - как различия между Европой и Россией.

1. Прежде всего, надо считаться с изначально разной субъектной базой двух локальных цивилизаций. Россия опиралась на этногенез славянского элемента, втягивавшего в орбиту своего исторического творчества финно-угорский и тюркский этнический компонент. Европа синтезировала другие этнические элементы - в основном германские, романские, кельтские. Этническая основа двух локальных цивилизаций оказалась различной, различной оказалась и их исходная культурная и духовная база, на которой осуществлялись все последующие цивилизационные заимствования, скрещивания, синтезы. А в акте любого взаимодействия результат взаимодействия зависит не только от того, с кем или с чем взаимодействуют, но и от того, кто или что вступает во взаимодействие, на какой базе вообще осуществляется взаимодействие. Здесь она оказалась совершенно различной и в этническом, и в культурном, и в духовном отношениях. Взаимодействие опосредовалось уже разной историей и разными способами ее объективации, вообще разной социальностью, культурой, духовностью.

2. Все эти различия были усилены и подняты на подлинно цивилизационную высоту тем, что Европа и Россия в своем цивилизационном становлении имели разных цивилизационных посредников, опирались на исторический, культурный и духовный опыт разных цивилизаций - соответственно, Рим и Византию. Само собой разумеется, что этот опыт еще по-своему осваивался Европой и Россией. Но главное в данном случае состоит в другом: Россию и Европу отделили от общей и исходной цивилизационной основы, их духовной Родины древнегреческой цивилизации разные цивилизации-посредники, различия между которыми в рамках единой Римской империи накапливались столетиями и самым радикальным образом сказались на цивилизационной специфике Европы и России. В частности, идеократический характер России имеет явно византийское происхождение.

В самом деле, в России вслед за Византией и в отличие от Запада, отношения между светской и духовной властью строились на так называемом идеале "симфонии властей", на глубоком проникновении духовных начал общественной жизни в основы самих принципов государственного устройства и правления. Религиозно-нравственное содержание жизни становилось важнейшим несущим элементом всей державной структуры общества. Церковь, не смешиваясь с государством, вместе с тем не отделяется от него, не превращается в самостоятельную силу в политической борьбе, а стремится, как власть духовная, вместе с властью светской служить общей опорой национальной государственности.

Именно отсюда проистекает ряд следствий, совершенно неожиданных для западного секуляризованного мышления и главное среди них - долг по отношению к государству становится частью чистого отношения к Богу. Государственная власть вообще признается особого рода служением, сродни церковному, монашескому послушанию, а отношение к самому государству доводится до уровня религиозного таинства - до отношения к нему как к святыне. Такое проникновение высших духовных начал в начала государственного устройства и правления неизбежно завершается стремлением если не заменить, то, безусловно, сочетать правовые нормы с нравственными ценностями. Именно такой идеократический характер приобретают в итоге исторического развития России как основы ее государственности, так и сами принципы отношения русского народа с собственным государством.

3. Россия на несколько столетий позже, чем Европа, вступила в цивилизационный и культурный контакт с цивилизацией-посредником, одной из наследниц античной цивилизации и культуры. Это имело не только естественные в таких случаях недостатки - позже вступить во взаимодействие, следовательно, позже получить результаты этого взаимодействия, но и свои достоинства - за это время Россия сумела в большей самостоятельности и самобытности пройти свой путь к формированию основ локальности своей цивилизации. А в истории только то, что приходит к совершенству своей цивилизационной сущности в своей обособленности, становится последовательно исторически и цивилизационно целым.

4. Контакт России с Византией имел географические особенности, которые отсутствовали у Европы. Становление европейской цивилизации, цивилизационное скрещивание варварского мира с западной частью Римской империи, по существу, осуществлялось на территории самой Римской империи. Такой возможности была лишена Россия. Ее географическое положение было таковым, что она пространственно непосредственно даже не соприкасалась с Византией. Эта географическая удаленность сказывалась как на процессах цивилизационных синтезов, так и на их результатах, развивая самобытные начала России-цивилизации, усиливая ее спецификации и во всех направлениях.

И вообще, на процессах цивилизационных синтезов и на их результатах изначально сказывалась главная особенность, присутствовавшая в основном векторе географического распространения восточного славянства, раз и навсегда связавшего его с принципиально иной исторической и географической реальностью. На эту сторону проблемы в разной связи неоднократно обращала внимание русская историческая и философская мысль, в частности, при сравнении исторических судеб германских и восточнославянских племен. "В начале новой европейско-христианской истории, - писал классик русской исторической науки С.М.Соловьев, - два племени приняли господствующее положение и удержали его за собою навсегда: германское и славянское, племена-братья одного индоевропейского происхождения; они поделили между собой Европу и в этом начальном дележе, в этом начальном движении - немцев с северо-востока на юго-запад, в области Римской империи, где уже заложен был прочный фундамент европейской цивилизации, и славян, наоборот, с юго-запада на северо-восток, в девственные и обделенные природой пространства, - в этом противоположном движении лежит различие всей последующей истории обоих племен"7.

5. Россия - это Православная цивилизация, а Европа - нет. Сказанным сказано если не все, то главное о том, чем Россия отличается от Европы православными архетипами своей духовности. Православию Россия обязана всем, самой возможностью быть Россией. В ряду прочего она дала России идею государственности и, что особенно важно, духовное ядро базовых ценностей национальной идентичности. "Церковь принесла на Русь из Византии идею государства, ? утвердила единство народного самосознания, связав народ единством веры как единокровных, единодуховных чад единого Отца Небесного"8.

6. Становление российской цивилизации происходило в совершенно иных, резко-континентальных климатических условиях, с резкими перепадами температур, в 2-3 раза более коротким вегетационным периодом у растений, менее щедрой и более суровой природой. При том уровне производительных сил, который был характерен для периода становления российской цивилизации, ей приходилось в среднем прилагать в два-три раза больше усилий, чем европейской, для преодоления неблагоприятных климатических условий. В конечном итоге, если человек живет природой, то и природа начинает жить в человеке, в его социальности, культуре, духовности, она в своей специфике сказывается на специфике цивилизационных основ общества. Россия не могла бы стать тем, чем она стала, если бы ее историческое становление проходило в иных климатических условиях. При этом положение России в мировой истории как раз в силу ее географических и климатических условий больше чем уникально. Это единственный случай в мировой истории, когда основы локальности цивилизации и великой державы сформировались в районе 60-й параллели географической широты. Для таких процессов и с таким результатом эта широта просто неприемлема, во всяком случае, крайне неблагоприятна. Она создает больше проблем, чем условий для исторического развития.

7. Россия имела иных соседей, чем Европа, принципиально иное историческое, цивилизационное, культурное и духовное окружение. Любой феномен неотделим от условий своего бытия, он тождественен им, есть то, что есть его условия бытия. Естественно, поэтому, имея иное окружение, иные условия исторического развития, Россия могла развиваться только иначе, чем Европа, ибо многое в ее истории диктовалось не ее историей, а историей ее соседей, в частности, самой Европой. Особую роль в формировании системы русско-российских спецификаций сыграла великая вольница Великой Степи. Европа не имела такого фактора в системе исторических условий своего бытия и развития и именно поэтому она не Россия. Фактор Великой Степи в течение многих веков определял многое в исторических судьбах России, вплоть до судьбоносных - быть или не быть не только Россией, но и России вообще.

8. Россия, в отличие от Европы, имела принципиально иную систему исторических вызовов и ответов. Она имела иные проблемы в истории, в частности, иной масштаб внешнего разрушительного давления, не идущий ни в какое сравнение с тем, который имела Европа, а потому иначе сформулировала свои ответы на них, исходя из своих исторических возможностей. Уже с 1055 по 1462 гг. известно о 245 нашествиях на Русь и внешних столкновений. С 1240 по 1462 гг. почти ни одного года не обходилось без войн. Из 537 лет, прошедших со времени Куликовской битвы до момента окончания I Мировой войны, Россия провела в войнах 344 года. За это время ей пришлось 134 года воевать против различных антирусских союзов и коалиций, причем одну войну она вела с девятью врагами сразу, две - с пятью, двадцать пять раз пришлось воевать против трех и тридцать семь - против двух противников. Из этих войн большая часть носила оборонительный характер. И, главное, вызовы-давления исходили со всех сторон света и от противников, которые долгое время превосходили Россию по всем основным конкурентнообразующим показателям в истории, в частности, по уровню экономического и демографического развития.

Россия противопоставила всему этому небывалые успехи в политическом и ментальном строительстве. а) высочайшую политическую централизацию власти. Отставая от Запада в своем экономическом развитии, Россия сумела обогнать его в степени концентрации государственной власти, что обеспечивало способность к тотальной мобилизации всех ресурсов страны и нации, намного превосходившей мобилизационные возможности противостоявших ей держав и коалиций; б) поразительную, особенно с европейской точки зрения, политическую дисциплину всех классов и слоев общества, подчинение их прав и свобод, самого их бытия целям и задачам государственного строительства возрастанию силы и мощи государства, как главному аргументу в борьбе за существование в истории. И этот аргумент долгое время был не от силы, а от слабости России, слабости материального тела ее цивилизации, ее экономических возможностей; в) феноменальную духовную преданность в основах своей души духовным основам локальности своей цивилизации и культуры русско-российский патриотизм, который, в свою очередь, был круто замешан на преклонении перед собственным государством.

В итоге Россия строилась вокруг своего государства. Государство - это была Россия, а Россия - Государство российское. Это была общность, ядром которой стало государство, а в ней армия. В этом смысле Россия во многом строилась и вокруг своих вооруженных сил. И это со временем стало еще одним проявлением специфики России, сложившейся не случайно, а как закономерный результат противостояния натиску католической Европы, языческой, а позже и исламской Азии.

9. Россия изначально развивалась вне ощущений своих пространственных пределов. Европа вплоть до великих географических открытий и освоения Америки и Австралии жила в совершенно ином, по сравнению с Россией, пространственном измерении. Но даже и тогда, когда приступила к пространственной экспансии, она осуществлялась за океаном, вне непосредственного контакта с Европой. Для России пространственная безграничность начиналась сразу же с ее границ. В итоге русская душа оказалась в совершенно ином пространстве, чем европейская - евразийском. Вся безграничность российской Евразии вошла в культурное и духовное пространство России, самым радикальным образом определяя ее культурную и духовную суть. В частности, русский духовный максимализм - это во многом воспроизводство в национальном сознании пространственного максимализма России. Нельзя понять феномена России в его действительной сущности, не понимая его в качестве феномена, образованного пространственным максимализмом, помноженным на духовный.

Все эти факторы, а это, разумеется, далеко не все, сформировали принципиальные различия в генезисе Европы и России, которые и превратили их в различия между Европой и Россией, как между европейской и российской цивилизациями, несмотря на все то общее, что было в истоках их возникновения, в процессе их развития и что будет иметь место в будущем. В сущности, Европа и Россия - это зеркальное отражение друг друга, разный цивилизационный способ выражения архетипически близких форм социальности, культуры и духовности. Между Европой и Россией нет непроходимой грани для социального, культурного и духовного взаимодействия и взаимообогащения. Российское начало легко переходит в европейское, а европейское, особенно начиная с Петра I, еще легче переходит в российское. Россия и Европа являются друг для друга цивилизационным, культурным, социальным и духовным продолжением друг друга - СВОЕ-ИНОЕ друг друга. Европейская цивилизация для своей цивилизационной полноты нуждается в российской составляющей, а российская - в европейской.

Россия находит в Европе не просто часть своего культурного, социального и духовного бытия, она живет этой частью и благодаря этому утверждает себя в качестве России. Европейское начало в российской цивилизации - это не просто та часть, которая может быть, а может и не быть, она есть то, без чего вообще нет России.

Следует обратить особое внимание и на нечто принципиально иное в отношениях России и Европы. Как свидетельствует исторический опыт последних столетий мировой истории, именно на территории России и посредством России происходило разрешение ряда фундаментальных противоречий исторического развития Европы, которые она без России, судя по всему, не могла разрешить. Возьмем самые очевидные среди них - это наполеонизация, фашизация и коммунизация мира. Каждая из этих тенденций в развитии Европы имела выраженное российское продолжение, порождая такие противоречия, такой глубины и масштаба, которые не могли быть решены без привлечения исторического ресурса развития России.

Европа нуждалась в России, как в самом радикальном средстве разрешения противоречий собственного бытия и развития в истории, тем самым необычайно утяжеляя груз собственно российских проблем пребывания в истории. Россия по отношению к Европе достаточно часто выступала своеобразным стравливающим клапаном, стравливающим сверхисторическое напряжение или тупики исторического развития Европы. Эта историческая миссия России по отношению к Европе стоила ей неимоверных усилий и неисчислимых жертв, которые современной Европой до конца не осознаны, а потому и не оценены.

Сравнительный анализ генезиса европейской и российской цивилизаций дает основание еще для одного и весьма существенного вывода, касающегося соотношения логики прерывности и непрерывности в становлении и развитии локальных цивилизаций. Цивилизационная логика истории, по сравнению с формационной, действительно носит выраженный дискретный характер локальная цивилизация возникает и гибнет и вместе с ней возникает и гибнет ее локальность, ее уникальный генетический код истории. Он не воспроизводим в своей уникальности в цивилизационных основах другой локальной цивилизации, не передаваем ей, ибо в этом случае она просто перестает быть другой цивилизацией. В процессе взаимодействия и взаимовлияния цивилизаций и культур заимствованию подлежит если не все, то многое, но в принципе исключается заимствование самого генетического кода истории.

Он вырабатывается каждой локальной цивилизацией самостоятельно, образуя ее сущность, только ее основы и только ее способ бытия в истории. Локальная цивилизация подобно личности неповторима, а потому большее из того, что принадлежало данной локальной цивилизации, с ней и только с ней рождается, с ней и только с ней развивается и умирает. В этом смысле локальная цивилизация - феномен исторически достаточно замкнутый, замкнутый на саморазвитие собственных цивилизационных основ, живущий логикой исторической преемственности только в пределах своей локальности. Все это так, и все это доминирующая тенденция в развитии локальной цивилизации.

И вместе с тем не следует преувеличивать и, тем более, абсолютизировать все это. Абсолютизированные формы бытия - это формы бытия нашего сознания, а не самой объективной реальности, будь то природной или социальной. Все объективно сущее потому и является объективно сущим, что избегает абсолютизированных форм бытия. Они радикально противопоказаны всему, что хочет существовать помимо форм нашего сознания. А потому не стоит абсолютизировать историческую замкнутость локальных цивилизаций, их бытие вне какой-либо связи преемственности с предшествующими или последующими за ними локальными цивилизациями. Эта генетическая связь преемственности в развитии разных локальных цивилизаций все-таки существует. Они не живут и не умирают только для себя. Они не являются исторически абсолютно замкнутыми только на себя. Они живут и умирают и для других локальных цивилизаций, частью своего генетического кода истории участвуя в цивилизационных синтезах, в процессах становления основ новой локальной цивилизации, генетического кода ее истории.

Это хорошо прослеживается не только в генезисе европейской и российской цивилизаций, но и в процессах становления и развития их исходной цивилизационной матрицы - древнегреческой цивилизации. Нельзя объяснить ее генезиса, складывание уникального генетического кода ее истории вне процессов цивилизационных синтезов предшествующими ей древневосточными цивилизациями. И именно так - со всеми цивилизациями Древнего Востока, которые к тому моменту, когда зарождалась классическая греческая, достигли больших высот в развитии и культуры, и цивилизации.

Так, в VIII-VII вв. до н. э. математические знания греков оставались почти на первобытном уровне, а в Египте уже знали основные геометрические построения, а в Вавилоне имелись тысячелетние традиции математических занятий - владели шестидесятеричной позиционной нумерацией, умели решать уравнения первых двух степеней, пользовались целым рядом таблиц, при помощи которых решали даже кубические уравнения. Финикийцы изобрели первую алфавитную систему письма, которую позже восприняли греки, лишь добавив к нему гласные буквы. Это только часть тех несметных духовных богатств, которые греки, как рачительные наследники, сумели освоить, критически переработать и внести в них нечто совершенно новое, пойти дальше в более абстрактном и рациональном освоении мира.

Именно в радикальном преодолении всех культурных барьеров, в абсолютной культурной и духовной восприимчивости древних греков, в том, что они были одними из самых лучших учеников в истории человечества, надо искать одно из ведущих объяснительных причин возникновения древнегреческой цивилизации. И это еще не последнее в процессах цивилизационных синтезов, предшествующих возникновению цивилизации классической Греции. У "греческого чуда" была еще своя линия цивилизационного наследия, восходящая к кикладской (3500-2000 гг. до н. э.), минойской (2000-1600 гг. до н.э.) и микенской цивилизациям (1600-1050 гг. до н.э.). Итоги их культурного развития отнюдь не растворились в "темных веках" (XI-VIII вв. до н. э.) греческой истории, последовавших после вторжения дорийцев. Правда, при всем при этом греческая цивилизация стала греческой, а не какой-то иной, прежде всего, благодаря самой себе. Именно древние греки создали свои архетипы социальности, культуры, духовности, свой способ их объективации в истории и самой истории, но создали все это в связи и на основе цивилизационных итогов исторического развития предшествующих цивилизаций и культур.

Таким образом, наряду с формационной, есть специфическая цивилизационная преемственность в развитии истории. И это понятно: нет преемственности, нет и самой истории. Но при всем при этом наследуется не сам генетический код истории, не сама система архетипов социальности, культуры, духовности, не сам способ их проживания в истории, не сама история и, следовательно, не сама локальная цивилизация, а лишь ее цивилизационно, культурно, духовно воспринимаемые итоги развития. Они и только они ассимилируются генетическим кодом истории новой локальной цивилизации, творчески перерабатываются и принимают новые формы цивилизационного бытия. Все остальное умирает вместе с локальной цивилизацией, ее основой - генетическим кодом истории. Это позволяет сделать окончательно очевидным итоговый вывод относительно вопроса о причинах кризиса локальной цивилизации, того, почему их прехождение в истории - выраженная тенденция.

Все это определяется одним и тем же феноменом - духовными основами истории в основах человеческой души, генетическим кодом истории. Локальная цивилизация возникает на основе и вслед за его возникновением, развивается на основе и вслед за его развитием и уходит из истории на основе и вслед за уходом его из истории - тогда, когда духовные основы истории не находят основ для своего существования в основах человеческой души, когда она ищет и находит другие духовные основы для своего существования, другие архетипы социальности, культуры, духовности, другой способ их проживания в истории и самой истории, когда она отказывается от основ своей исторической, культурной и духовной идентичности и находит их в других духовных основах истории. Но это уже будут основы другой локальной цивилизации, другого цивилизационного субъекта истории - этнокультурной общности, другого способа проживания истории, а потому это будут основы другой истории.

В силу каких же причин духовные основы истории перестают находить основы для своего существования в основах человеческой души? В конечном счете, в силу исчерпания духовного потенциала истории, ее основы генетического кода истории. Он сохраняет себя до тех пор, пока его не начинает разрушать исторический прогресс, пока он духовно соответствует его целям и задачам, в частности, целям и задачам формационной составляющей прогресса и, следовательно, способен дать духовные средства для освоения новых формационных свойств и качеств общества.

Иными словами, генетический код истории существует лишь до тех пор, пока сохраняет себя в качестве основного источника духовной самодетерминации развития локальной цивилизации - оказывается в состоянии порождать формы духовности и способы духовного освоения мира, способные стать не просто новыми духовными основами истории в основах человеческой души, а такими, которые, развивая локальную цивилизацию, вместе с тем сохраняют ее и в той мере, в какой развивают.

Дело, следовательно, не просто в том, что генетический код истории должен сохранить себя в качестве источника новых Истин, новых норм Морали, новых идеалов Красоты, новых символов Веры и вслед за этим и на этой основе в качестве источника нового сознания нового человека нового общества новой истории. Дело еще и в том, что при всем при этом он должен остаться источником сохранения, а не разрушения основ идентичности цивилизационной, культурной, духовной, ибо их разрушение - это уже часть не цивилизационного прогресса, а цивилизационного переворота, не развития, а гибели локальной цивилизации. А это уже другой сценарий цивилизационного развития истории, и он хорошо описан в логике цивилизационного развития многих локальных цивилизаций, в частности, той же древнегреческой.

Источники ее кризиса, помимо формационного, обусловленного исчерпанием потенциала развития экономики классического рабства и связанных с ним политических и социальных систем, уходит далее в глубь исторической реальности, в ее цивилизационные основы - в кризис духовных основ истории в основах человеческой души. И это очень важно, констатировать источники кризиса не только в экономике и политике, но и в самом состоянии духа древнегреческого общества, ибо локальные цивилизации уходят из истории не потому, что уходит из истории та или иная стадия формационного развития, а, в конечном счете, потому, что уходит мир ее духа и души. При этом источником цивилизационного кризиса очень часто становится то, что стало источником подъема локальной цивилизации. Происходит своеобразное оборачивание в истории нечто в свою противоположность: то, что было силой греческого духа, с течением времени, в иных исторических условиях становится его слабостью, причиной его упадка. И это, похоже, общая закономерность в цивилизационном развитии истории.

Так, если страны Древнего Востока, и в первую очередь Двуречья и Египта, с полным основанием называют "родиной первых цивилизаций", то Древняя Греция столь же оправданно может быть названа "родиной первой индивидуальности". Древнегреческая цивилизация - это первая цивилизация в истории человечества, где личность впервые в полной мере осознала свою автономность, свободу и самоценность. Именно на этих дрожжах свободной индивидуальности взросло чудо греческой культуры и духовности, духа и души. Но оказывается, свобода и свободная индивидуальность - это феномены не только со знаком плюс. С течением времени, в изменившихся исторических условиях они превратились в источники анархической индивидуальности, социальной, культурной и духовной атомизации общества, предтечи его цивилизационного распада. "Духовные узы, - комментирует эту ситуацию Ю.В. Андреев, - некогда связывающие граждан полиса в единый сплоченный коллектив, теперь распались, и джинн анархической индивидуальности, загнанный в кувшин полисной дисциплиной древними законодателями, вновь вырвался на свободу". И первой его жертвой стали ценности духовной идентичности, и прежде всего религиозные.

"Греческий политеизм открывал перед своими приверженцами широчайшие возможности духовного выбора"1. Это была принципиально открытая религиозная система, в том числе для новых религиозных синтезов. И они не заставили себя долго ждать. Но уже в эпоху эллинизма эти сами по себе ее бесспорные достоинства обернулись религиозной всеядностью. И если бы только этим. Через цепочку взаимозависимых следствий это привело к потере своей духовной индивидуальности, а в итоге к слому ценностей цивилизационной идентичности. И все это через механизмы широчайшей греческой колонизации сопровождалось большим количеством смешанных браков, размывавших специфическую греческую этничность, а вслед за ней и на ее основе систему архетипов социальности, культуры, духовности, присущий только грекам способ их объективации в истории и самой истории.

Так размывались духовные основы истории в основах души греческой цивилизации, так из нее уходили ценности идентичности - только ей присущие духовные факторы в самодетерминации ее развития как локальной цивилизации. Она в своем развитии уходила от основ своей локальности, они переставали жить в основах души древнегреческого этноса, он разлагался как особая этнокультурная общность и в той самой мере, в какой шел к другому своему этнокультурному состоянию, связывал свое бытие с другими ценностями идентичности, с другими духовными основами в основах своей души. И не последнюю роль в этом грандиозном цивилизационном перевороте сыграло христианство, полностью переориентировавшее ценности идентичности с одних духовных, культурных, социальных оснований на другие.

Таким образом, там и тогда, где и когда иссякает источник духовной самодетерминации локальной цивилизации, ее истории, иссякает источник самой истории. Она ищет и находит его в новом генетическом коде истории, в иных духовных основах истории, в основах души иных людей, иной локальной цивилизации. История, не переставая быть, перестает быть историей данной локальной цивилизации. И это, похоже, неизбежно в эволюции локальных цивилизаций. Ни одна из них не одарена привилегией бесконечного прогресса, ибо ни один генетический код истории не является носителем бесконечного духовного потенциала и определяемого им бесконечного потенциала развития. Ничто не может длиться вечно, не изменяя в принципе своей природы, в данном случае своей этнокультурной и цивилизационной сущности. И это самое трагическое в эволюции локальной цивилизации обстоятельство, которое нельзя преодолеть по самой природе конечного, того, и в данном случае принципиально важного обстоятельства, что все, что имеет начало в своем происхождении, уже в силу этого обречено на прехождение. Уже только поэтому любая локальная цивилизация уже в самом акте своего возникновения несет свою ограниченность, в данном случае того этнокультурного и цивилизационного начала, которое стало основой возникновения, существования и развития данной локальной цивилизации.

Подобно тому, как отдельные люди, так и целые этнокультурные общности ни в свои исторически зрелые времена, ни, тем более, в старости не могут переродиться и начать жить иным образом, который не был бы обусловлен их историей, не могут исходить из принципиально новых культурных и духовных начал, чем те, которые определяются генетическим кодом их истории. История и сущность локальных цивилизаций довлеет над ними, предопределяя в итоге их историческую судьбу в мировой истории. Они не могут стать тем, что не определяется их сущностью, не став просто другой локальной цивилизацией. А раз так, то логика исторического прогресса, его цивилизационной составляющей безжалостна ровно настолько, насколько неумолима. "Дабы поступательное движение вообще не прекратилось в жизни всего человечества, необходимо чтобы, дойдя в одном направлении до известной ступени совершенства, началось оно с новой точки исхода и шло по другому пути, то есть надо, чтобы вступили на поприще деятельности другие психические особенности, другой склад ума, чувств и воли, которыми обладают только народы другого культурно-исторического типа"9. И они вступают на поприще исторического творчества, но в качестве новых этнокультурных субъектов новых локальных цивилизаций.

Момент ухода в историческое небытие локальной цивилизации, целой исторической Вселенной - это высшая точка величайшей трагедии истории. Но всемирная история развивается на более высоком основании, чем то, местом которого является любая человеческая трагедия или историческое небытие любой локальной цивилизации. Она озабочена не сохранением в вечности какой-то одной определенной локальной цивилизации, а только вечным сохранением самой себя и как всемирной, и как истории. Разумеется, при всем при этом сохранение всемирной истории и как акт, и как процесс неотделимо от сохранения основ локальности какой-то определенной цивилизации, но подпитывается прежде всего за счет их многообразия, которое, как и всякое многообразие, сохраняется не только и не столько за счет сохранения в истории одних и тех же локальных цивилизаций, сколько за счет их смены в истории.

Всемирная история - это сказочная птица Феникс, вечно возрождающая себя к новым формам своего цивилизационного бытия через процессы исторической гибели старых и появления новых локальных цивилизаций, с новым генетическим кодом истории. В каждом из них она находит новые духовные основания, новые духовные источники не только для того, чтобы быть и быть всегда, но и быть историей становления человека историей и истории человеком - вечного очеловечивания человека, а значит, и самой истории.

РАЗДЕЛ II

РОССИЯ, КАМО ГРЯДЕШИ?

(От логики исторических потрясений к логике

национального возрождения России)

Возродить Россию может только новая идея: ее могут воссоздать только обновленные души. Нет больше былой России. Нет и не будет. Будет новая Россия. По-прежнему Россия, но не прежняя. Ее дух жив и будет жить? Мы не отречемся ни от одной национальной святыни. И тем не менее мы должны готовить не реставрацию, а новую Россию.

И. А. Ильин

1. ФОРМАЦИОННЫЙ ВЫЗОВ ИСТОРИИ И РОССИЯ

Итак, куда же идет Россия? Вопрос из просто судьбоносного усилиями нескольких поколений модернизаторов России, увы, превратился в вопрос, близко стоящий к терминальному. Ибо сегодня речь идет уже больше, чем об исторической судьбе России в мировой истории. В итоге всего свершившегося и пережитого ею за последний XX век своей истории и, прежде всего, в его начале и конце, речь идет уже о бытии или небытии России, не о том, какой ей быть, а о том - быть или не быть ей, России, вообще. Нет никакой необходимости быть особо искушенным в отечественной истории для того, чтобы констатировать очевидное в ней: именно в эти периоды своей истории Россия столкнулась с одной и той же, а потому и не случайной патологией в своем историческом развитии - странным, до исторического безумия, стремлением преодолеть себя как Россию, все то, что делало и делает ее Россией, генетический код собственной истории и вслед за этим и на основе этого базовые структуры национальной идентичности в истории - все национальное в истории и историческое в нации.

Куда же идет Россия? Вопрос, ответ на который предполагает предельно адекватное понимание самой России и не тем исторически ограниченным образом, который всякий раз навязывается ей с позиций, как правило, заемных, ситуативно ангажированных "измов", учений, до конца не выстраданных самой Россией, а потому и не во всем органичных ей, а абсолютным образом, с позиций исторической и национальной России, в свете всего более чем 1000-летнего пути ее в мировой истории, с позиций понимания ее как исторически целостного этно-социокультурного феномена России-цивилизации.

Скажем и об ином: в конечном счете нас не интересует ни капиталистическая, ни социалистическая Россия, ни тоталитарная, ни демократическая, ни рыночная, ни плановая...- почти ничего стадиального, вообще ничего из того, что проходит. Нас интересует то, что остается, при всех исторических изменениях сохраняется неизменным - вечное в России, сама Россия и в ней тот субъект и такое его историческое творчество, которые в любой период исторического развития России делают ее Россией. Нас интересует Великая Россия, то, что делает ее и Великой, и Россией, такое понимание России, при котором она всегда субъект, а не предикат исторических суждений, имя существительное, а не прилагательное, высшая, абсолютная и непреходящая ценность, величина, которой ни при каких исторических обстоятельствах нельзя пренебречь во имя неких якобы более высоких целей, но всякий раз лежащих за пределами ее истории, ее культуры, ее духовности - по ту сторону России как России. Нас интересует только Россия, история, в которой она сохраняет и утверждает себя в качестве России.

Такой масштаб и аспект понимания феномена России во всемирной истории предполагает совершенно иную логику ее восприятия, далеко стоящую от проторенных познавательных путей формационного анализа, в терминах только экономики и политики - собственности, власти, класса, от понимания ее в преходящих ценностях исторического бытия. Они требуют совершенно иного подхода к феномену России с позиций цивилизационной логики истории, предполагающей анализ истории через призму иного видения исторической реальности как цивилизационной, иного видения исторического субъекта как цивилизационного, иного видения творчества в истории как цивилизационного. Только так осмысленный феномен России в истории может стать основой для понимания всех сакраментальных для современной России вопросов и главного среди них - куда она идет?

Куда же идет Россия? Нельзя получить исчерпывающий ответ на этот вопрос, не решая другой: что же с ней произошло в XX столетии, каковы самые глубинные, потаенные, конечные причины великих исторических потрясений России в XX веке? Ведь только тот, кто знает причины болезни, знает, как ее лечить, а потому только тот, кто знает, что произошло с Россией, знает, куда она идет, может и должна идти. А Россия сегодня больна, и диагноз неутешительный: если не потеря, то радикальная деформация в жизнеопределяющих основаниях идентичности - исторической, цивилизационной, социальной, культурной, духовной. С сожалением, но приходится констатировать: Россия - потерянная страна, мы основательно заблудились в собственной истории, а потому и во всемирной, дезориентированы в понимании самых коренных вопросов своего исторического бытия, тех, которые навеяны еще постановками Феодота-гностика: "Кто мы? Кем стали? Где мы? Куда заброшены? Куда стремимся? Как освобождаемся? Что такое рождение и что возрождение? На каком пути обретем себя?" И при этом мы продолжаем отчаянно путаться в самых насущных, а в ряде случаев и того хуже - просто банальных вопросах своего исторического бытия.

И это не случайно. Мы продолжаем пожинать горькие плоды слома своей исторической, цивилизационной и духовной идентичности, радикальной потери ориентации в своей собственной истории, происшедшей в начале XX века. Мы все еще продолжаем быть частью - и в мыслях, и в действиях, и в хорошем, и в плохом, но частью той истории, которая стала реальностью еще в начале прошлого века. Даже в ее отрицании, в самом способе, масштабах и направлениях ее отрицания мы ее составная часть, продолжая, как и в начале прошлого столетия, искать основного врага в своей собственной истории, бороться с ней, пытаясь не столько понять, сколько преодолеть ее как ставшую реальность, в том числе и в нас самих. Мы никак не хотим примириться с тем, что она, как история, вошла в нашу кровь и плоть, чувства и мысли, раз и навсегда поделив Россию на Россию до 1917 года и после него. Что с этим ничего нельзя поделать, здесь ничего нельзя изменить, ибо все это уже давно, накрепко и навечно стало неотъемлемой частью нашего бытия. Необходимо раз и навсегда отказаться от иллюзии, будто историю можно как угодно переинтерпретировать и на этой основе изменить и даже преодолеть, что она вообще, если и существует, то в каком-то мире, параллельном нашему, но не в нашем мире, не в нас самих, а потому мы можем с ней не считаться, строить свои отношения со своим собственным прошлым как не со своим, вообще по произвольной логике, как с абсолютно изменяемой реальностью.

На самом деле прошлое существует в нашем мире, в нас самих, составляя исходную реальность нашего бытия, во многом его определяющую и, главное, при всех попытках ее переосмысления и переписывания далее не изменяемую реальность, глубже, более адекватно понимаемую, но никак не изменяемую. Историю можно только понять и желательно такой, какая она есть в своей действительной сущности, и не только для того, чтобы примириться с ней как с прошлым, но и для того, чтобы преодолеть его в своем сознании, сделать прошлое адекватной частью нашего трагического исторического опыта. Преодолеть через понимание - это единственный способ извлекать уроки из прожитого в истории, а потому единственный способ его преодоления. В человеке, по сути его человеческого бытия, по-настоящему преодолеваемо только то, что осознаваемо. Но и после этого преодолеваемо только в сознании, а не в самом прошлом, как в ставшей исторической реальности. Но и в такой своей постановке эта проблема более чем актуальна, ибо, судя по всему, мы до сих пор не имеем адекватных представлений о том, что же все-таки с нами произошло и происходит, коль скоро умудрились второй раз за одно столетие втянуть страну и нацию в системный исторический кризис, придав ему масштабы разрушения основ национальной истории. В чем же дело?

А дело, похоже, еще и в том, что мы просто не видим, что, наряду с формационной, существует еще одна форма исторической реальности цивилизационная, еще один исторический субъект - цивилизационный, еще одна логика истории - цивилизационная, еще один способ исторического творчества - цивилизационный. А поскольку все это нами не воспринимается, постольку тем более не понимается. Мы просто до конца не понимаем, что история - это не только процесс развития и смены формаций, но и развития и смены локальных цивилизаций и, соответственно, не только классогенез, но и этногенез, процесс смены не только форм собственности и власти, но и духовных основ истории в основах души человека, что она вообще живет не только политикой и экономикой - интересами, но и ЦЕННОСТЯМИ, включая сюда, прежде всего, ценности исторической, культурной и духовной идентичности. Мы загнали свое понимание истории в парадигмальные рамки только формационного подхода к истории, а им отражается далеко не вся историческая реальность, а только часть и при этом наиболее подвижная, исторически сменяемая формационная.

Больше и хуже того, само историческое творчество в историческом пространстве России умудрились свести только к формационному, только к социально-экономическим альтернативам развития, в пределе - к капитализму и социализму, тем самым в итоге совершив подмену вечного на преходящее, целого на его части, России на исторически преходящие формы ее формационного бытия в истории. Абсолютизировав формационные формы творчества в истории, мы тем самым начали терять Россию, ибо начали терять Россию в пространстве цивилизационного бытия истории - Россию как локальную цивилизацию. Мы просто выталкиваем Россию за пределы цивилизационной логики истории, органичной ей цивилизационной исторической реальности и, следовательно, за пределы реальности вообще, ибо русско-российская историческая реальность - это единственная, в которой Россия может не только существовать, но и утверждать себя в качестве России. И переломным моментом во всех этих процессах стал Октябрь 1917 года.

Это многое объясняет в последующем внимании к нему. Октябрь 1917-го, по существу, определил все в отечественной истории XX столетия - и то, чем он стал для России, и чем стала Россия в нем, реальность всех основных действовавших и некоторых еще продолжающих действовать тенденций исторического развития. Так что понять феномен России таким, каким он сложился за XX столетие, нельзя без понимания феномена Октября 1917-го в ее истории и, в частности, без тех закономерностей, понятий, ценностей и смыслов, которые вошли в отечественную историю вместе с последней русской революцией, без осмысления их действительной исторической сущности. Много, слишком много объяснительных причин стягивает к себе Октябрь 1917-го. Именно это и, в общем-то, бесспорное обстоятельство без особых на то оснований стало объектом непомерного скепсиса. И дело не просто в естественных, особенно с течением времени осуществляемых переоценках исторического прошлого, во многом уточняющих место и роль Октябрьской революции в отечественной и мировой истории, но и в явной недооценке и того и другого, в недопустимых масштабах примитивизации в истолковании самой исторической сущности последней русской революции, просто в беспардонной тенденциозности.

Речь идет о наметившейся тенденции великие трагедии и великие свершения великой нации в великой истории превратить в подленький фарс, не в нечто, что помогает понять эпоху, а в нечто, что дает дополнительный повод если не свести с ней счеты, то хотя бы просто поиздеваться над ней, не исключая при этом даже национальных святынь. А задача заключается как раз в обратном - растабуировать подлинную историческую память нации, понять эпоху, дабы окончательно не заблудиться в ней. Увы, но мы являемся свидетелями как раз обратного процесса: в России чуть ли не на постоянной основе присутствует не уважение к собственной истории, к историческому выбору собственных предков. А они, в ряду прочих достоинств, были явно не глупее нас, и у них была своя система исторических вызовов. Они дали свои ответы на них. И их выбор мы можем не разделять, но должны не только уважать, но и обязаны с ним считаться, хотя бы потому, что благодаря именно этому выбору наша история и мы в ней есть то, что мы есть, и мы уже не можем быть иными, ибо для этого, как минимум, иной должна была быть наша история. Только так и не иначе можно сохранить историю в нации и нацию в истории и для истории.

Итак, Октябрь 1917-го - событие достаточно эпохальное и при этом не только в масштабах российской истории. И как всякое эпохальное событие, затронувшее почти все, что было историей и кто был в истории XX столетия, оно породило колоссальное многообразие оценочных суждений, в том числе и крайних, от признания Октябрьской революции чуть ли не исчадием ада на Земле и до приравнивания ее по значению почти ко второму пришествию Христа. Разумеется, она не была ни тем, ни другим, не была многим из того, что ей пытались и до сих пор пытаются инкриминировать, но не была и многим из того, чем она якобы осчастливила человечество. Но она была и была не просто революцией, но и Великой революцией, великой во всем, в том числе и в трагедии. Но это участь всех революций и особенно великих. В истории не бывает великих дел без великих потрясений, а великих потрясений без великих трагедий. В этом отношении Октябрьская революция не является каким-то исключительным событием, она не первая и, думается, еще не последняя социальная революция в истории человечества.

И вместе с тем в ней содержался такой компонент, который делает ее явлением совершенно особого рода в ряду других социальных революций и, тем более, в истории России. Она стала нечто большим, чем только социальной революцией - способом перехода в конкретных исторических условиях России от одной общественно-экономической формации к другой, но и на этой основе ничем не оправданной попыткой самоотрицания России, ее преодоления в истории в качестве России, разумеется, не во всем, но в таких жизнеопределяющих свойствах, вне которых она есть ничто - НЕ Россия. На эту сторону вопроса стоит обратить особое внимание, так как она, увы, еще не стала достоянием истории. Многое, что пришло в нашу историю с Октябрем 1917-го, не ушло в историю даже с Августом 1991-го, хотя он и был запоздалой и, увы, далеко не адекватной реакцией на крайности 1917 года. Все это актуализирует анализ феномена Октябрьской революции в терминах социальной философии, и прежде всего сравнительного формационного и цивилизационного анализа. Имея значение сам по себе, он позволяет многое объяснить не только в том, что с нами произошло, но и в том, что до сих пор происходит. При этом, естественно, нас будет интересовать не сама по себе событийная канва истории, не частности исторического бытия, а то, что лежит в их основе,- конечные основания и причины бытия в истории.

В связи с этим, признавая ложь и утопии Октября, следует признать его реальности и правду. А они таковы, что с формационной точки зрения, Октябрь 1917-го стал, при всей его противоречивости, величайшей революцией в истории человечества, открывшей эру социально-экономического освобождения человека, преодоления всех основных форм его отчуждения в обществе и истории, самого феномена отчуждения. Он стал переломным событием на пути превращения человека из средства исторического развития в его абсолютную самоцель - процесс, совершаемый на острие формационного прогресса истории. Смена формаций, стадий исторического развития - это не случайная игра в изменении отношений собственности и власти, в преобразовании основ социальности человека. Это направленный, целостный и необходимый во всех своих ключевых моментах процесс, который должен завершиться разрешением основного противоречия всей формационной истории человечества противоречия между сущностью человека и его существованием, свободой и необходимостью, опредмечиванием и самоутверждением, индивидом и родом, превращением природы социальности в пространство свободного и всестороннего развития социально-деятельной сущности человека.

В этом процессе смены общественно-экономических формаций Октябрь 1917-го не был случайным явлением, отклонением от магистрали формационного прогресса ни мировой, ни российской истории, коль скоро она является неотъемлемой частью мировой. Он стал явлением глубоко закономерным и необходимым, подготовленным всем предшествующим формационным прогрессом и России, и человечества в целом. Именно потому, что она дала более или менее, не во всем, но в основном адекватные ответы на формационные вызовы исторического прогресса, подчеркнем, своего времени, Октябрьская революция адекватно укладывается в формационную логику истории, ни в каком смысле не нарушая ее магистральных закономерностей. Не случайно она не стала одинокой в истории. Закономерности в истории вообще не ходят в одиночестве. В мире, вслед за революцией в России, прокатилась не одна волна революционных потрясений аналогичной исторической направленности.

Они были дополнены радикальными системными реформами капитализма, главный исторический смысл которых сводился к его социализации, к преодолению его классических свойств - процесс, с особой интенсивностью продолжившийся на технико-технологической базе новых производительных сил общества, созданных современной научно-технической революцией, и не затухающий по сей день. Общий дух всех этих формационных изменений человеческого общества за XX столетие вполне соответствует общему духу Октябрьской революции, ее общей направленности на преодоление отчуждения человека от собственности, власти, культуры, природы, истории, другого человека, самого себя. Ее историческая реальность совпала с реальностями формационного прогресса истории, весьма противоречиво, но совпала. Но на то она и революция.

В конце концов, все совершающееся в истории совершается не вопреки, а благодаря и в соответствии с историей. В ней исторически выживает только то, что способно стать историей, частью исторической реальности. В истории побеждает история: все действительное в истории оказывается исторически разумным, с выраженным потенциалом существования в истории, а все исторически разумное становится действительностью в истории. Октябрьская революция стала действительностью истории, а такое возможно, если она была глубоко укоренена в истории - феноменом с выраженным потенциалом существования в ней. Иное понимание природы исторической реальности граничит либо с мистификацией истории, либо, что гораздо хуже, с мелким политизированием на ее глубоких местах, на ее противоречиях и сложностях с целью так и настолько подчинить историю политической конъюнктуре переживаемого момента современности, чтобы сделать из истории служанку политики - искать и находить в прошлом только то, что в данный момент выгодно. Именно в этом случае история и превращается в самый опасный продукт, выработанный химией человеческого мозга, так как может стать основанием оправдания или, напротив, дискредитации всего, что угодно, ибо объективно содержит в себе все, а потому может и дает примеры для абсолютно всего.

Октябрьская революция была накрепко связана с коммунистическим проектом переустройства общества. В связи с крахом его реализации в современной истории Октябрь 1917-го вполне оправдано стал ассоциироваться исключительно только с утопическими формами сознания и исторического творчества, что дало дополнительные и весьма серьезные основания усомниться не только в реальности коммунистического идеала в истории, но и в самой исторической продуктивности Октября 1917-го, того формационного проекта модернизации России, который определялся этим идеалом и этой революцией. Но так ли это и до какой степени указанные сомнения имеют под собой основания?

Это принципиально важно осознать не только для исчерпывающей оценки места и роли Октябрьской революции в российской и мировой истории, но и для понимания феномена самой России, сущности того формационного вызова истории XX столетия и того ответа, который дала на него Россия. Необходимость осознания всего этого предполагает реализацию нестандартной познавательной процедуры - ретропрогностической, исходя из исторической перспективы, с позиций будущих форм социальности. Это попытка понять и оценить прошлое из будущего, с точки зрения того, чем это прошлое станет в будущем, с точки зрения конечных итогов исторического развития этого прошлого.

Именно в этой связи обнаруживается, что если у человечества есть коммунистическая или какая-то иная, но близко к ней стоящая историческая перспектива, то Октябрь 1917-го - Великая социалистическая революция, в конце концов, даже независимо от той непомерно большой человеческой цены, которую пришлось уплатить за нее России. Революция всегда чего-то стоит, а великие - тем более. Но если нет коммунистической перспективы, она утопия, то Октябрь 1917-го - самая грандиозная историческая авантюра в истории человечества, попытка в небывалых масштабах реализовать в истории пусть величайший, но утопический проект строительства нового общества, у которого нет никаких оснований для реальности в истории. Ответ неизбежно будет принимать альтернативный характер, и можно было бы предпочесть альтернативу отрицания за Октябрьской революцией серьезного исторического смысла, особенно с учетом сложившихся исторических реальностей, если бы кто-то сумел доказать, что капитализм и неокапиталистические формы его современной реальности являются вечными, высшими, а потому далее неизменяемыми, предельными формами исторического бытия человечества, чем-то вроде осуществленной мечты человечества о царстве Божьем на Земле.

Напомним, капитализм занимает лишь 0,05% времени от всей истории человечества, а частная собственность в любой своей исторической форме не более 2%. Правда, столь незначительное место в общей истории человечества компенсируется колоссальным богатством исторического содержания и интенсивностью протекания исторических процессов в этих временных рамках и в этих исторических формах. Но это не дает оснований для абсолютизации их места во всемирной истории, которая в принципе не имеет пределов и предельных социальных форм исторического развития, поскольку таковых не обнаруживает общественный прогресс. А он не случайно их не обнаруживает, так как есть принципиально открытый процесс, не имеющий изначально заданных конечных форм социального воплощения. Все они преходящи, ибо в историческом развитии нельзя найти то, что стало бы завершением человека, ни одной формы социальности, в которой он мог бы исчерпать себя как человека. Исключением не станет и капитализм. И это уже подтверждается современными прогностическими поисками будущих форм социальности.

В этой связи из новейших изысканий особого внимания заслуживает концепция "постэкономической общественной формации", которая, по мнению ее автора В.Л. Иноземцева, не является уже в полном смысле экономической и даже социальной. Постэкономическая общественная формация представляет собой историческое состояние, становление которого происходит, начиная с достижения экономической общественной формацией наивысших форм своего развития, характеризующихся "устранением труда как основного вида человеческой деятельности, преодолением базирующегося на стоимостных закономерностях товарного производства и ликвидацией эксплуатации как существенно влияющего на общественную жизнь фактора". Это последняя ступень общественного бытия человека в том смысле, что за ее пределами начинается историческое пространство, в котором человек, по мнению автора, уже выходит за рамки самой социальности, а выходит за ее рамки потому, что выходит за рамки труда и, соответственно, стоимостных отношений.

С позиций современных знаний трудно представить, как можно выйти за рамки социальности, труда и стоимостных отношений. Но позиция автора не лишена логики: выход за пределы труда действительно превращается в выход за пределы как социальности, так и стоимостных отношений, поскольку субстанцией и того и другого как раз и оказывается труд. Устраните труд, и устранится все, что на нем надстраивается, даже сама социальность. Весь вопрос в связи с этим заключается лишь в том, насколько это реально. Будущее парадоксально и даже в большей степени, чем кажется, ибо может стать и становится местом реализации принципиально новых тенденций развития, не просто преодоления наличного бытия, но и возникновения принципиально нового, в том числе и парадоксального с позиций наличной реальности, с тех позиций, с которых не учитывается, что будущее может стать и в итоге становится не просто другой, а именно принципиально иной реальностью. И вместе с тем насколько реально преодоление субстанции труда? Для нас этот вопрос представляет не только общий, но и специальный интерес, так как коммунизм тоже связывается, правда, в другом смысле, но связывается с рудиментализацией товарно-денежных и стоимостных отношений и в этом смысле может быть отождествлен с движением от экономических общественных формаций к постэкономической.

Многое объясняет в этой познавательной ситуации то, как автор понимает сам феномен труда. Есть достаточные основания говорить о повышенной проблематичности интерпретации его только как "сознательной и целесообразной физической и умственной деятельности, являющейся реакцией человека на внешнее окружение и служащей удовлетворению его физиологических и социальных потребностей, отличных от потребностей в совершенствовании собственной личности". Думается, в данном случае неправомерно сведение функций труда только к удовлетворению потребностей, отличных от потребностей в совершенствовании собственной личности, что в итоге и приводит к противопоставлению труда и творчества, к представлениям о них как о независимых сущностях.

При всех тех действительных различиях, отличающих творчество от труда и приводимых автором (целью творчества является не некий материальный объект, а человек, сам активный субъект; материальное благо - это, скорее, побочное следствие, чем цель самого творческого процесса; продукт творческого труда неотчуждаем, ибо приобретенные человеком в процессе творчества новые способности не могут быть отняты у него; мотивы деятельности перестают быть напрямую зависимыми от внешних материальных обстоятельств и приобретают серьезную индивидуальную специфику и т. д.), все-таки эти и другие различия, есть различия между творческими и нетворческими формами самого труда, но никак не между творчеством и трудом.

Феномен творчества, при всех возможных его интерпретациях, не образует самостоятельной сущности, отличной от сущности труда, он есть неотъемлемое свойство самого труда, возникающее и развивающееся на основе его развития как труда. Не может быть творчества самого по себе, оно всегда творчество определенного вида труда. Как ни понимать творчество, оно всегда акциденциально, а не субстанциально по отношению к труду, даже и тогда, когда "это деятельность человека, воспринимающаяся им как порождаемая внутренним стремлением к самореализации и предполагающая данную самореализацию в качестве основной цели; деятельность, не воспроизводимая другими людьми как в своем процессе, так и в своем результате и не сопоставимая в силу этого с деятельностью других людей"10. В любом случае, формой какой бы деятельности ни было творчество, стремлением чего-то или к чему-то, воспроизводимой или не воспроизводимой деятельностью, оно оказывается деятельностью и, следовательно, свойством труда и, главное, остается, прежде всего, процессом порождения нечто нового, ранее не бывшего, процесса, реализуемого только на базе труда, труда как универсальной субстанции всех форм активности человека.

Таким образом, труд не может быть преодолен творчеством, как субстанция своей акциденцией, сущность - явлением, формами своего существования, как молния не может быть преодолена громом, причина следствием. Кроме того, труд не может быть преодолен в принципе, ибо есть не просто реакция человека на внешнее окружение и служащая удовлетворению всего круга его потребностей. Труд есть способ существования человека в мире, универсальный и только человеку присущий способ обмена веществом, энергией и информацией с природой, универсальное средство во взаимодействии человека со всем сущим и при этом такое, которое позволяет человеку жить всем сущим, превращать неисчерпаемый потенциал возможностей всего сущего в свой собственный, в неисчерпаемый потенциал собственной сущности.

Поэтому устранение феномена труда повлечет за собой устранение не просто основного вида деятельности, а самой деятельности, всех форм активности, не просто творчества, но его основы, больше того, самого социума, абсолютно всего, что есть общество и что есть в обществе. Если все вещи в труде, то это значит, что труд есть их основа. Труд бытийно-образующее начало человеческого в человеке. Все, что хочет быть человеческим, становится им посредством труда. Труд - последнее основание бытия человека в мире, оно умирает последним, а вместе с ним и сам человек. Это принципиально неустранимое начало бытия человека в мире.

Все это ставит под сомнение реальность в будущем постэкономической формации в тех ее свойствах, которые постулируются автором концепции, поскольку все они становятся реальностью в связи и на основе преодоления феномена труда, как общей субстанции всех форм социальной активности человека, самой социальности, самого человека. Нельзя преодолеть то, что лежит в основе всего. Не может стать исторической реальностью то, что преодолевает основы самой исторической реальности - феномен человеческого труда. Поэтому не может быть реальности у творчества в том его понимании, которое способно устранить субстанцию труда и связанных с ней стоимостных отношений, наконец, саму экономику и даже социальность. Все это будет существовать до тех пор, пока будет существовать труд, как их всеобщая основа. А потому представления иного рода следует все-таки отнести к разряду представлений, до конца не контролируемых критериями строгой научности, по крайней мере, имеющимися в распоряжении современной науки.

И вместе с тем в рассмотренной концепции отражены, правда, в абсолютизированной форме некоторые действительно действующие тенденции в развитии современного общества, явно нацеленные на обретение реальности в будущем. В самом деле, по мере решения человечеством проблем своего материального существования, вхождения в историческое пространство, в котором их удовлетворение становится само собой разумеющимся делом, общество перестает носить тот экономический характер, который пронизывает современное общество. Оно становится свободным не от необходимости производственной деятельности, воспроизводства и развития основ своего материального бытия, а от экономической необходимости и принуждения в его грубой экономической форме, от превращения человеком себя и своей жизни в средство экономического выживания. Такое общество, не переставая быть экономическим, перестает быть только им, оно раскрывает перед человеком пространство социальности как пространство подлинно человеческого развития - свободного и духовного и при этом свободного настолько, насколько является духовным, насколько духовность в своем развитии не стеснена экономической необходимостью, больше того, является целью ее осуществления.

В таком обществе акценты бытия человека смещаются с общественного бытия на его сознание и в той мере, в какой сознание начинает знать, управлять и направлять бытие человека, в какой оно, как сознание, уходит в основание его бытия, которое становится тем больше человеческим, чем больше начинает определяться сознанием. В этом смысле подлинность бытия человека, как человеческого, определяется тем, до какой степени оно свободно от экономической необходимости и определяется не ею, а человеческим сознанием. В таком обществе и именно на такой основе радикально видоизменяются стоимостные закономерности и базирующееся на них товарное производство. Все это действительно будет разительно отличать новую экономику от той, в которой мы живем. И если учесть, что в ней радикально изменится сам труд, масштаб и глубина его наполнения творчеством, то есть самые серьезные основания говорить о новой формационной реальности как постэкономической, но отнюдь не такой, в которой вместе с изменением природы труда, будет преодолен якобы и сам труд.

Таким образом, можно соглашаться или нет с таким или каким-то другим историческим сценарием будущего формационного развития истории, но нельзя не согласиться с тем, что этот сценарий есть и, главное, что ни одна из форм исторического бытия человечества не может стать в принципе предельной формой его бытия в истории. Это противоречит человеческой сущности, ее неисчерпаемости, тому, что человеку постоянно не хватает собственной сущности. Субстанциально человек - вечно незавершенное существо и незавершенное именно потому, что находит свою сущность в себе лишь только постольку, поскольку находит ее в системе сущностей всего Универсума, в самой его субстанциальности и в той самой мере, в какой познает и перевоплощает ее в свою собственную сущность, в основание своего бытия в Универсуме.

Человек - это часть фундаментального проекта эволюции Универсума быть Универсумом, персонифицировать в себе весь Универсум, саму его субстанциальность, а значит, быть настолько человеком, насколько он, как человек, оказывается способным освоить неисчерпаемость Универсума, потенциал его бесконечного развития, превратив его в неисчерпаемый потенциал своего собственного бытия и бесконечного развития. Бесконечность, которая коренится в сущности человека, светится бесконечностью самого Универсума. Но это значит, что по самой природе бесконечности, потенциал бесконечного развития, содержащийся в человеческой сущности, ни в одной из форм ее исторического бытия не может найти адекватных своей бесконечности форм исторической реальности. Бесконечность по определению не может быть исчерпана конечными, преходящими формами бытия, только бесконечностью их смены.

В этом смысле всемирная история не принадлежит раз и навсегда некой одной формации, некой одной форме социальности, культуры, духовности ничему, кроме как вечному изменению всего, что изменяется в истории. Неизменяемая сущность есть внеисторическая, а потому не существующая сущность. Все это ставит вопрос о научно прогнозируемом будущем человечества, ибо очевидно, что существующие формы его исторического бытия историчны, а потому преходящи. И вот в этой связи мы сталкиваемся с весьма любопытным парадоксом, имеющим особое значение для понимания сути исследуемого вопроса: имеет ли Октябрь 1917-го какой-то исторический, формационный смысл или же это черная дыра и в мировой, и в российской истории?

Дело в том, что, если обратиться к анализу современных западных футурологических концепций, то все они, и это поразительно, с большей или меньшей адекватностью, но воспроизводят в своих прогностических конструкциях отдельные черты, свойства, связи и отношения коммунистического общества - такое будущее, каким оно прогнозировалось в работах классического марксизма. Так, в концепции общества массового потребления современное и еще в большей степени будущее общество представлено в качестве такого, которое вплотную приближается к идеалу всестороннего удовлетворения материальных потребностей человека. Но чем этот идеал отличается от коммунистического - жизни по потребностям? Разве что тем, что в марксизме определены условия такого существования человека: для того, чтобы жить по потребностям, необходимо работать по способностям. Равным образом определены и цели такого потребления. Это, конечно же, не само потребление. Оно становится лишь условием и средством всестороннего и гармоничного развития человеческой сущности, которая обретается как раз по ту сторону экономической необходимости, в пространстве свободы от потребностей физического существования, в пространстве всестороннего их удовлетворения.

В чем суть концепции цивилизации досуга? В представлениях о том, что в будущем обществе доля рабочего времени будет неизбежно сокращаться за счет времени свободного, времени досуга. Но это один из краеугольных камней марксистских представлений о свободном времени как мериле богатства будущего общества, и при этом представлений, разработанных значительно раньше и куда более основательно, чем в концепции цивилизации досуга. В частности, специально оговорено, что свободное время - это пространство не праздного бытия, а напряженнейшего труда, время, в течение которого на качественно новом уровне воспроизводится основной капитал любого общества всесторонне развитая личность. Потребность в ней - это насущнейшая необходимость будущего общества, ибо проблемы его саморазвития настолько усложнятся, что их решение потребует совершенно иного субъекта, человека с принципиально иным уровнем образования, культуры, духовности для созидания принципиально иной социальности. Именно для достижения всего этого и потребуется возрастание доли свободного времени над рабочим, превращение свободного времени в пространство для подготовки качественно нового субъекта, удовлетворяющего требованиям достижения идеала всесторонне развитой личности. К слову сказать, и этот идеал человека роднит между собой все прогностические концепции в антропологическом измерении будущего общества.

Далее, к чему сводится прогностическая часть "теории стадий экономического роста" (У.Ростоу), "единого индустриального общества" (Р.Арон, Ж.Фурастье), "технотронного" (З.Бжезинский), "постиндустриального" (Д. Белл, Г.Кан), "открытого общества" (К.Поппер). В конечном счете, к признанию высочайшего уровня развития науки и техники в качестве технико-технологического базиса будущего общества. Это общество высоких технологий, в котором наука превращается в непосредственную производительную силу. Но все это знаковые черты марксистских представлений о производительных силах будущего общества. Совпадения наблюдаются и по другим параметрам понимания будущего общества: социализация собственности, массовое акционирование капитала, его рассеивание и демократизация, завершающаяся становлением так называемого "народного капитализма"; преодоление через становление феномена средних слоев крайностей классового деления общества - образование социально и экономически более однородного общества; революция управляющих в сочетании с глубинной демократизацией общества, приводящая к развитым формам общественного самоуправления взамен государственного - вот далеко не полный перечень основных проектных тенденций в развитии современного общества.

Но и они, если их брать со стороны их конечной исторической сути, мало чем отличаются от таковых в рамках коммунистического проекта преобразования общества: та же социализация собственности, то же преодоление классов и социальных различий, тот же примат общественного самоуправления над государственным, преодоление государства как социального института. И эти совпадения можно множить далее: будущее общество будет обладать особым потенциалом свободы - социальностью, при которой свободное развитие каждого станет необходимым условием свободного развития всех; в нем изменится статус семьи, она потеряет свою экономическую суть, усилив то, что делает ее семьей; иначе будут строиться отношения с природой - на принципах коэволюции; насилие перестанет быть повивальной бабкой истории, а потому исчезнут войны, как способ решения противоречий исторического развития?

Все эти и многие другие совпадения носят, конечно же, не случайный характер: у единого человечества не может быть разного формационного будущего. Формационные качества общества - это как раз те самые, которые являются едиными для всего человечества и, соответственно, формационные стадии развития - универсальные стадии исторического развития всего человечества. Во всяком случае, история человечества до сих пор не обнаружила, чтобы какой-то историко-географический регион Земли развивался по отличной, особой, только ему присущей формационной логике истории, чем все остальные. В этом смысле не может быть какого-то особого японского, арабского, китайского или американского капитализма, выпадающего из общей сущности капитализма как социально-экономической системы. Капитализм есть капитализм, и он не может быть чем-то иным по своей сущности. Другое дело те спецификации, которым он подвергается в тех или иных историко-географических регионах.

Но это та специфика, которая накладывается на любую формацию не формационной логикой истории, а цивилизационной и есть результат адаптации формации к основам локальности цивилизации - особенностям ее архетипов социальности, культуры, духовности, к специфике самого способа их проживания в истории и, следовательно, самой истории в геополитических пределах данной локальной цивилизации. Не формация, а локальная цивилизация, не формационная, а цивилизационная логика истории - вот что, в конечном счете, специфицирует историю, превращая ее в историю локальной цивилизации, в историю японского, арабского, китайского или американского капитализма. Формация и формационная логика истории - это логика универсалий и универсальных закономерностей, локальная цивилизация и цивилизационная логика истории - это логика спецификаций и локальных, специфических закономерностей.

В данном случае важно акцентировать и другое: все человечество стоит перед реальностью новых формационных изменений, с единой сущностью и с единой исторической направленностью, перед реальностью новой формации. Как она будет называться - коммунистической, посткапиталистической, постиндустриальной, постэкономической? - не суть важно. Коммунизм, как термин, основательно дискредитирован политической практикой. Но дело ведь не в названии, не в словах, а в сути вещей, в том, насколько марксистские представления о формационных качествах будущего общества совпадают со всеми остальными. А они, как показал анализ, совпадают и если не во всем, то в главном - сущности.

Это дает основание более трезво и взвешенно подходить к оценке реальности коммунистической перспективы и самого коммунистического проекта переустройства общества. Не следует быть ангажированным советским опытом строительства коммунизма больше, чем он того заслуживает, тем более что он и не был опытом строительства самого коммунизма, обретением в истории его формационных качеств. Его с большим трудом можно связать даже с опытом строительства социализма, ибо, если критерием социалистичности считать степень преодоления в обществе отчуждения человека от собственности и власти, то есть определять мерой реальных собственников и реальной демократии, то советская действительность была очень далеко стоящей от реального, а не вербального социализма, который больше прокламировался, чем утверждался в самой исторической реальности.

Не стоит извращенной исторической реальностью извращать представления о ней, в частности, о ее перспективах. А они у человечества не просто есть, их наличие есть непременное условие собственно человеческого бытия. Человек вообще есть то, что есть его будущее, ибо уже в своих представлениях о нем человек объективирует то, что он есть. Кроме того, трудно оставаться человеком, не имея будущего. Тот, кто пытается жить без будущего, обречен уже сегодня, хотя бы потому, что лишается оснований подлинно человеческого бытия - смысла, то, ради чего, собственно, и стоит жить, начинать ее в каждый новый момент бытия. Нельзя жить в истории, сохраниться в ней и сохранить саму историю, не имея и не сохраняя исторических перспектив развития.

В своей формационной части они очень близки к коммунистическим, не к способам достижения этих перспектив, они неизбежно будут многоразличными и это дело конкретной истории, а к их исторической сущности. И если мы ее признаем в качестве сущности будущей исторической реальности, то с формационной точки зрения Октябрьская революция, коль скоро она признается неотъемлемой частью коммунистического исторического проекта, не выглядит феноменом с сомнительным историческим смыслом. Он есть, другое дело как он был реализован. С позиций исторического опыта, приобретенного за XX столетие, нет оснований говорить о его исторической оптимальности. И вот почему.

Россия воистину уникальная страна, ибо революционная часть ее населения, непомерно возбужденная идеей всеобщего и близкого счастья на Земле, социального освобождения не больше и не меньше как всего человечества, впервые в истории человечества вознамерилась стереть различия между учением и практикой жизни, теорией и историей - реализовать в исторической реальности "единственно верное учение", которое при этом было поднято в ранг новой всеобщей религии со всеми присущими всякой религии свойствами абсолютной непогрешимости. Но, во-первых, вопрос о наиболее эффективных способах бытия и развития в истории - это вопрос не столько теории, сколько самой практики исторического творчества. Он не может быть решен только посредством простой дедукции его принципов, методов и средств из какой-либо теории - экономической, социальной, политической, философской, а строго исторически, то есть исходя из тех исторических реальностей и тенденций исторического развития, которые сложились за предшествующий период истории, из их наиболее эффективных форм.

Во-вторых, марксизм и, тем более, в догматизированной форме - это всего лишь навсего теория, система взаимосвязанных философских, экономических и социально-политических взглядов, идей, представлений. Это один из способов понимания мира, его неисчерпаемости, всего лишь один из возможных, но никак не единственный и, тем более, не такой, которым можно исчерпать неисчерпаемое. Теория, даже самая хорошая не может отразить всего, она всегда есть огрубление и упрощение реальной жизни. Между теорией и практикой жизни всегда остается зазор, момент неадекватности, который невозможно преодолеть никакой теорией, а только самой практикой жизни.

Попытка не видеть всего этого, с маниакальным упорством внедрять в практику жизни принципы "единственно верного учения" не чем иным, как насилием над действительностью, закончиться не может, что мы и имеем в нашей истории. Россия - исторически изнасилованная теорией страна, изнасилованная, как говорится, из самых лучших побуждений. Но мы знаем, какими побуждениями выстилается дорога в ад. Россия получила свой ад в истории за излишнюю доверчивость и преданность идее. Правда, никто особо и не спрашивал ее согласия. "Особо мыслящая часть" российского общества, всегда уверенная в своей непогрешимости, просто навязала всему обществу ограниченность своих представлений на всемирную историю, Россию и место России в истории, навязала бескомпромиссной гражданской войной, открытым и массовым террором на протяжении десятков лет советской истории.

В 1917 году такой системой взглядов оказался марксизм, в изменившихся исторических условиях найдут и находят новые, "единственно верные" и, главное, всегда вненациональные, которые и только которые заслуживают права на статус единственно верных идей. Главное не реальность, а идея, не жизнь, а борьба за нее, не Россия, а проект осчастливливания ее. Главное, Россия единственная в истории человечества страна, история которой была превращена, и при этом совершенно осознанно, в пространство реализации теории, по существу, в пространство небывалого в истории по масштабам и глубине исторического эксперимента, идейной душой которого стала подчеркнуто вненациональная идеология марксизма.

Именно поэтому марксизм заслуживает того, чтобы сказать о нем особо, в силу того особого влияния, которое он оказал и не только на историю России, но и всего мира в XX столетии. Не ставя себе целью систематический критический анализ марксизма как науки и идеологии, это задача самостоятельного исследования, вместе с тем важно преодолеть тенденции к явной примитивизации его идейно-теоретической сущности. Если бы он был только идейной пустышкой, ничто и никак не отражающей и не объясняющей в исторической реальности, то XX век и особенно его первая половина, не смог бы стать тем, чем он стал - веком великих классовых потрясений и исторических преобразований, объясняющей и инициирующей теорией которых явился именно марксизм. Не стоит впадать в крайности нигилистического отрицания в угоду новых политических конъюнктур. Надо примириться с тем, что марксизм - это достаточно серьезное явление и истории, и культуры, но масштаб адекватности которого, как научной теории, явно преувеличен. В нем четко прослеживается три типа воззрений.

Первый тип объединяет вокруг себя либо ошибочные и утопические взгляды и представления, либо воззрения, явным образом упрощающие отражаемую часть исторической реальности. Так, не выдержало проверку временем и исторической практикой учение марксизма об исторической миссии пролетариата в истории. Оказалось, что задача социального освобождения человечества не по силам одному классу, что это задача всех классов общества, всего человечества, в частности, не только классовой борьбы, но и классового сотрудничества идея совершенно чуждая для ортодоксального марксизма. К разряду явно упрощенных представлений об исторической реальности следует отнести и идею о диктатуре пролетариата как обязательном и необходимом политическом условии перехода к социализму. На практике эта идея превратилась в перманентное провоцирование гражданской войны - войны всех против всех и, кроме того, из основного условия перехода к социализму перевоплотилась в основное условие удержания власти, чуть ли не любой власти и уж точно любой ценой, а в конечном итоге - в способ углубления отчуждения человека от власти.

В способ углубления отчуждения человека, на этот раз от собственности, превратилась и идея тотального обобществления собственности. Она не стала антитезой противоречиям частной собственности. Оказалось, что есть принципиальные различия между социализацией собственности, превращением каждого члена общества в собственника через развитие института частной собственности и обобществлением собственности, по сути, лишением всякого отношения к собственности основной массы населения, за исключением тех, кто имел привилегированные отношения с властью. Не преодолев отчуждения человека от собственности, а, напротив, углубив его в новых направлениях и измерениях, марксизм спровоцировал реализацию в истории социальной утопии и реализацию любыми средствами. Исторический итог - не просто потрясение формационных основ истории, но и радикальная дезориентация развития самой истории, навязывание ей исторически тупиковых вариантов развития.

Ничто в истории не может иметь будущего, если оно провоцирует процессы отчуждения в обществе, в данном случае от собственности. Собственность стремится к персонификации. Если она не является отношением владения и распоряжения предметами производительного или непроизводительного потребления данного человека, то она превращается в отношения владения и распоряжения ими другим человеком, но всегда конкретным человеком. Нельзя поставить людей в равное отношение к собственности за счет лишения всякого отношения к ней, за счет лишения субъектности этих отношений. В лучшем случае она становится ничей, хотя это очень проблематично, в худшем приобретает анонимный характер, создающий условия для ничем не сдерживаемого безответственного отношения к собственности и паразитарного обогащения за ее счет.

Так проблема социальной справедливости не решается, а заводится в тупик, выход из которого есть выход собственности из анонимных форм ее существования, из форм ее отчужденного от человека бытия, их преодоления через процессы подключения к реальным отношениям собственности массы людей. Это и есть альтернатива обобществлению собственности - ее социализация. Она же является альтернативой приватизации, тем более дикой приватизации собственности, которая завершается отнюдь не ее социализацией, а процессами, закрепляющими избранное, привилегированное отношение к собственности привилегированной части людей. Чем это закачивается? Тем, что история уже неоднократно проходила,- социально-классовой борьбой. От нее никто не сможет быть свободным и до тех пор, пока в мире будут бедные, до тех пор, пока отчуждение людей от собственности будет находить основание для своей реальности в истории.

В марксизме содержится и второй тип воззрений. Они - истины, но были истинами своего времени. Социальные истины, как никакие другие, всегда по большей части конкретны, они дети своего времени, нередко вообще исторических ситуаций - обстоятельств времени и места. Попытка придать им безвременной характер - это попытка остановить мгновение, которое, безусловно, прекрасно, но только как мгновение, и которое, увы, нельзя остановить именно потому, что оно мгновение. Придать статус вечного, пусть даже истинному, но временному, значит абсолютизировать его в своем сознании. В практике жизни такая позиция завершается полной беспомощностью перед реальностями истории, их сложностью, противоречивостью и постоянной изменчивостью. Сказанное касается, в частности, некоторых тенденций экономического развития капитализма, открытых К. Марксом в рамках его экономической теории.

Подчеркнем, речь идет о реальных тенденциях, но проявившихся в основном на ранних и зрелых стадиях классического капитализма. Со временем, в основном уже в XX веке им начали противодействовать другие и более мощные тенденции, о реальности которых основоположники марксизма даже не подозревали, поскольку не были их современниками. Прежде всего, не подтвердились выводы о росте органического строения капитала и нормы прибавочной стоимости, об усилении эксплуатации человека человеком, об относительном и абсолютном обнищании пролетариата, о снижении нормы прибыли и падении эффективности производства, о снижении покупательной способности масс. Все эти тенденции были реальностью, но оказались в итоге детскими болезнями капитализма, болезнями его роста, которые К. Маркс принял за его старческие недуги. Сказанное не означает, что капитализм вечен, оно означает другое - капитализм уйдет из истории под действием других тенденций.

И, наконец, есть третий тип воззрений марксизма, сохраняющий свою истинность и в современных условиях. В экономической части это четкое определение стоимости товара на базе введения категории абстрактного труда, отличие ее от меновой стоимости как формы ее проявления; создание теории прибавочной стоимости, различение прибавочной стоимости и форм ее проявления - прибыли, ренты и других; открытие тайны капиталистической эксплуатации, в основе которой лежит и будет лежать присвоение создаваемой трудом работника прибавочной стоимости; установление, что рабочий продает на рынке труда не труд, а свою рабочую силу, определение стоимости последней. Больше того, в марксизме есть положения, которые в научно обозримой перспективе вообще не обнаруживают признаков идейного старения.

Это, прежде всего, сама материалистическая концепция истории и связанная с ней формационная теория исторического развития общества. В своих исходных парадигмальных основаниях они обнаружили такой объяснительный потенциал, который навряд ли может быть оспорен с позиций критериев строгой научности. Навряд ли можно спорить с открытым в пределах марксизма законом возрастания роли масс в истории и их сознательности, с тем, что и то и другое лежит в основе набирающей силу демократизации основ общественной жизни, как главной социально-политической и экономической составляющей современной истории и во всемирном масштабе. Этот закон адекватно объясняет развитие субъектных сил исторической реальности на всю ее научно обозримую перспективу, которая, в свою очередь, справедливо связывается со становлением исторической реальности неотчужденных форм человеческого существования в истории.

Одним словом, марксизм - многолик, а потому требует дифференцированного отношения к системе своих идей. Их не следует недооценивать или переоценивать, над ними не стоит плакать или смеяться их надо понимать и на этой основе адекватно к ним относиться либо как к иллюзиям - "истинам утопии", либо как к истинам своего времени, либо как к абсолютным истинам. Но в любом случае никогда как к боговдохновенным, истинам в последней инстанции. В истории человечества все принадлежит человеку - и гений, и злодейство, и откровения разума и его заблуждения?все от человека, все в человеке, все посредством человека. А потому все в истории человечества имеет человеческое измерение, и как только об этом забывают, как только забывают об относительности всех человеческих представлений и обо всем, начинается нагнетание максимализма в истории, вначале в сознании, а потом и в практике жизни. Жизнь превращается из просто жизни в существование в формах абсолютизированного бытия, в формах исторических потрясений.

Важно уяснить еще одну причину, лежащую в плоскости формационной логики истории и многое объясняющей в том, почему Октябрь 1917-го не предложил оптимального способа разрешения формационных противоречий России. Думается, причина лежит все-таки не в самом социалистическом потенциале Октябрьской революции, он сам по себе имеет отношение к исторической реальности, а в том, что многое из того, что последовало после нее, во многом не учитывало уровня формационного развития России, еще точнее просто сложившихся формационных реальностей. Иными словами, речь идет не о том, была или не была готова Россия к социализму, а о том, что она не была готова к такому социализму, который навязал ей большевизм, к такому способу его построения, который предполагал введение социализма чуть ли ни "с сегодня на завтра". Речь идет о таком ускорении общественных преобразований, которое ни одно общество не может выдержать без тотальной хаотизации основ своего бытия в истории.

Большевизм напрочь отказался считаться с историей, действовал так, словно в истории все возможно, не говоря уж о том, что она, по его мнению, как история, по-настоящему только с него и началась. Во всем этом заключается один из источников исторической трагедии России: стремление "жить от идеала", творить историю в соответствии "с учением", а потому в неприемлемых масштабах дистанцируясь от реальности, от ее сложившихся противоречий, втягивая в пространство настоящего такие проблемы, решение которых, если не утопично в принципе, то явным образом не созрело, принадлежит не современной, а будущей исторической реальности. На эту сторону вопроса необходимо обратить особое внимание, она многое объясняет в формационных потрясениях России, в их сути и специфике, так как выводит их понимание в новую объяснительную плоскость, позволяет понять главное: почему ответ России на формационный вызов истории - на потребность формационной модернизации-социализации капитализма оказался столь противоречив.

Ответ на этот вопрос целесообразно связать, прежде всего, с анализом конкретной диалектики производительных сил и производственных отношений, той их реальности, которая стала господствующей в советский период истории России и, соответственно, в тех закономерностях, понятиях и смыслах, ставших объясняющей основой сущности этой реальности. Ведь историческая реальность наиболее адекватно познается как раз через анализ тех идей, смыслов и ценностей того исторического проекта развития, благодаря реализации которого она стала именно данной, а не какой-то иной исторической реальностью. В условиях России XX века она стала реальностью марксистского проекта диалектики производительных сил и производственных отношений. Вот почему их исследование - ключ к пониманию сущности всей ставшей реальностью истории России XX столетия, ее главных движущих разрушающих и созидающих противоречий. Внимание к ним в последующем исследовании всецело оправдало себя, так как позволило понять главное: ответ России на формационный вызов истории, на потребность формационной модернизации-социализации капитализма потому и оказался столь противоречивым, что оказался не российским, а именно марксистским проектом модернизационных преобразований в истории.

До сих пор сложности и небывалые противоречия исторических преобразований в России после Октября 1917-го связывали с недостаточно высоким уровнем формационного развития России - российского капитализма. Отчасти это именно так, ибо чем более развитым оказывается общество, тем не только большим потенциалом развития оно обладает, но и ближе подходит к необходимости освоения новых форм социальности, к самой возможности перехода к ним. Они становятся доступным идеалом для развитых производительных сил. Для менее развитого общества такой идеал менее доступен, а такой переход менее вероятен, поскольку сопряжен с большими трудностями - общество просто не готово к освоению новых форм социальности. А, как известно, "ни одна общественная формация не погибнет раньше, чем разовьются все производительные силы, для которых она дает достаточно простора, и новые более высокие производственные отношения никогда не появляются раньше, чем созревают условия их существования в недрах самого старого общества"11.

Это обрекает общество на доразвитие своих производительных сил в недрах старых форм социальности или на такой проект модернизации, который будет сопряжен с немалыми сложностями при освоении новых формационных качеств общества, так как будет предполагать доразвитие производительных сил в новых формах производственных отношений, опережающих и уровень, и характер их развития. И весь вопрос в этой связи заключается в том, до какой степени они будут опережать наличные производительные силы, ибо из форм развития они могут превратиться и в их оковы не только тогда, когда отстают от развития производительных сил, но и тогда, когда их опережают. Ведь это тоже форма несоответствия, другая, но несоответствия.

Для России все это имело особое значение, так как, с одной стороны, в начале XX века она была страной среднеразвитого капитализма. Следовательно, согласно формационной логике истории, ее производительные силы по-настоящему и до конца еще не исчерпали всех возможностей своего развития в рамках буржуазных производственных отношений. А с другой, революция привела к предельно резкой смене производственных отношений, к таким формам социальности, которые заметно опережали наличный уровень производительных сил. В итоге страна после Октября 1917-го перешла к решению проблем социализации капитализма и при этом самыми радикальными методами, не до конца решив проблемы самого капитализма в России, ее капиталистического развития. Все это многое объясняет в истории России XX века, те сложности и противоречия, с которыми она столкнулась после Октября 1917-го, правда, не объясняя, а, пожалуй, еще больше запутывая другое - почему тогда революция победила все-таки в России.

Именно в этой связи стоит обратить внимание на общий опыт эволюционных преобразований в неживой, живой и социально организованной материи, свидетельствующий в пользу признания реальности тенденции к радикальным переходам к новому качеству с уровня как раз средне-, а не высокоразвитости. И это многое объясняет в том, почему, несмотря на то, что революционный кризис переживала в первой четверти XX столетия не только одна Россия, а, по существу, вся Европа, но революция победила все-таки в ней одной. И этот факт явным образом противоречит представлениям об "исторической преждевременности" революции в России и именно Октябрьской, коль скоро именно она стала фактом истории. Ее реальность нельзя объяснить и действием случайных причин и, тем более, субъективного происхождения. Революции вообще не делаются по заказу, с опорой на мобилизацию только субъективного фактора в истории. Они подготавливаются всей историей. И российские революции не были исключением.

Напомним, Октябрьская была уже третьей революцией, начиная с 1905 года. Россия была беременна революцией, и просто революционные роды сумели наиболее успешно принять именно большевики и их леворадикальные союзники. Но нельзя быть готовым к революции, но не быть готовым к революционным изменениям общества, так как необходимость их осуществления и подготавливает необходимость самой революции. Между победой революции и возможностью революционных преобразований существует прямая зависимость. Ни одна революция не победит без реальности потенциала революционных изменений. И он у России был, коль скоро в России победила революция. И он был не только как социалистический, но и как капиталистический. И в этом суть главного противоречия Октября 1917-го, отложившего свой отпечаток на всю историю России XX века.

Таким образом, среднеразвитость капитализма в России не была непреодолимым препятствием ни для реальности самой революции, ни для последовавших после нее революционных преобразований общества. Российское общество было готово и к тому и к другому. Другое дело, что среднеразвитость капитализма в России заметно усложняла, если не победу революции, то, несомненно, ее продолжение, так как предполагало сочетание решения двух исторических задач: доразвитие капитализма до высот его формационной зрелости и одновременно с этим его социализацию. Большевики напрочь отказались от решения первой половины исторических задач, стоявших перед Россией в начале века, то есть доразвития производительных сил в адекватных им формах капиталистических производственных отношений. Они не допускали даже самой мысли об этом. И это стало их грубейшей и основной экономической, а вслед за этим и на основе этого и исторической ошибкой.

Даже введение в 1921 году новой экономической политики (НЭП), давшей внушительные экономические результаты, было интерпретировано как временное отступление от "кавалерийской атаки" на капитал, которая вновь была возобновлена, как только для этого сложились минимальные условия, и при этом сложились как раз благодаря успехам НЭПа. Хотя именно НЭП доказал, что без допущения капиталистического общественно-экономического уклада, материальные и культурные предпосылки социализма не могут быть достигнуты, а потому нечего будет социализировать. Большевики пошли, как говорится, иным путем, который определялся как раз теорией ортодоксального марксизма, исключавшей использование в модернизационных процессах истории потенциал развития частной собственности, социализированные формы существования которой и должны были стать в итоге экономическими формами существования реального социализма.

Движение к социализму, социализация капитала началась с захвата власти, чтобы с ее помощью установить вначале социалистические производственные отношения, а затем на их базе достичь необходимого уровня развития производительных сил. "Пролетариат использует свое политическое господство для того, чтобы вырвать у буржуазии шаг за шагом весь капитал, централизовать все орудия производства в руках государства, т. е. пролетариата, организованного как господствующий класс, и возможно более быстро увеличить сумму производительных сил"12.Отсюда и представления о принципиально различных путях буржуазной и социалистической революции. Буржуазная революция начинается при наличии более или менее готовых форм капиталистического общественно-экономического уклада, выросших и созревших в недрах феодального общества, тогда как социалистическая начинается не без объективных экономических, социальных и политических предпосылок, но без сложившегося, а тем более развитого социалистического уклада.

Из этого следует, что если основная задача буржуазной революции сводится просто к тому, чтобы захватить власть и привести ее в соответствие с уже сложившейся буржуазной экономикой, снять политические ограничения для ее развития, то основная задача социалистической революции сводится к тому, чтобы, захватив власть, еще только создать социалистический общественно-экономический уклад, развить и сделать его базисом общества. Решение этого вопроса связывалось, прежде всего, с ликвидацией частной собственности, ее тотальным обобществлением, а точнее огосударствлением, ибо обобществление - это часть проекта социализации собственности, а огосударствление - часть проекта ее бюрократизации. Это, как показал исторический опыт, два совершенно разных проекта реформирования отношений частной собственности и, соответственно, с совершенно разными результатами.

Если первый - социализации собственности предполагал становление массы реальных собственников, то второй, огосударствления собственности такую возможность исключал. С ним была связана другая историческая перспектива, хорошо осознававшаяся уже классическим марксизмом, ибо она, собственно, и была марксистской. В соответствии с ней все граждане превращаются "в служащих по найму у государства, каковым являются вооруженные рабочие. Все граждане становятся служащими и рабочими одного всенародного государственного "синдиката"? Все общество будет одной конторой и одной фабрикой с равенством труда и равенством платы"13.

Предполагалось, что через все эти процессы пролетариат сумеет поставить всех членов общества в одинаковое отношение к средствам производства и друг другу, сделает каждого совладельцем единой общественной собственности. Тем самым будут созданы экономические условия для преодоления всех классов общества и порождаемых ими классовых антагонизмов, включая сюда и те, которые определяют существование самого пролетариата. Рабочий класс не может освободиться от уз эксплуатации себя как класса, не освобождая себя и все общество от уз капитализма как системы, не превращая себя в господствующий класс и в качестве такового, не упраздняя старые производственные отношения, а вместе с ними и сами условия существования классов вообще и своего собственного господства в обществе как класса, в частности. Именно в таком самопреодолении себя как класса в истории, которое должно завершиться возникновением нового социально однородного общества, и заключается суть исторической миссии пролетариата.

В данном случае мы не касаемся проблематичности исторической миссии пролетариата. Судя по историческим итогам XX века, это несуществующая сущность. Никакой особой исторической миссии у пролетариата, отличной от всех остальных классов общества, похоже, нет. Отсутствие у него собственности не стало зачатком какой-либо новой ее исторической формы, кроме, как прогнозировалось самим марксизмом, государственной, от которой он оказался отчужден бюрократией не в меньшей степени, чем от частнокапиталистической. Пролетариат, вероятнее всего, вообще не является носителем каких-то новых некапиталистических производственных отношений, так как он есть основной класс именно капиталистической общественно-экономической формации. А переход к новому способу производства осуществляется не основными классами старого общества, а новыми, возникающими из экономических основ нового способа производства материальных благ.

Есть самые серьезные основания его становление связывать с осуществлением современной НТР, подготавливающей не только новые производительные силы нового способа производства материальных благ, но и на этой основе новые социально-классовые силы. Их основная социальная особенность будет порождена их основной исторической миссией - преодолением различия между умственным и физическим трудом, на острие которого и будет сформирован принципиально новый основной стратификационный субъект нового способа производства новой формации. И его социальная база будет заметно шире пролетарской и принципиально иной, чем пролетарская.

В данном случае мы отвлекаемся и от другого вопроса - проблематичности отождествления социалистической собственности с общественной, преодоления самой частной собственности, как обязательного условия социализации капитализма. На практике этот процесс завершился, если не тотальным, то близко стоящим к нему отчуждением людей от собственности, то есть процессами, диаметрально противоположными реальному социализму. Это особый вопрос, хотя именно он и является наиболее актуальным для современности, так как в итоге страна победившей в начале века социалистической революции, в конце столетия оказалась дальше стоящей от реального социализма, чем страны Запада, не испытавшие катаклизмов революционных преобразований. А ведь если вернуться к началу века, Россия, как и весь мир в то время, стояли, в сущности, перед одними и теми же проблемами социализации капитализма, то есть объективно социалистическими, связанными с приданием выраженных социально ориентированных смыслов развитию капитализма. И это подтвердило последующее историческое развитие, особенно после II мировой войны, когда Запад, оседлав НТР, сумел сделать самый решительный шаг на пути социальной модернизации капитализма.

Его основными вехами стали: социализация собственности, подключение к отношениям собственности основной массы населения; преодоление на этой основе основных классовых антагонизмов, снятие остроты классовых различий через образование массового слоя собственников - средних слоев; глубинная демократизация общества, наполнение свободы личности реальным социально-политическим, экономическим и духовным содержанием; снятие классовой монополии на власть через внедрение в обществе идей политического плюрализма и толерантности; превращение государства из органа только классового господства, господства одного класса над другим в аппарат согласования классовых интересов, гармонизации частных и общественных интересов, развития общества в целом.

В этом смысле у Запада и России была общая формационная направленность исторического развития, между прочим, открытая и обоснованная марксизмом объективно социалистическая, только Россия пошла по этому направлению в полном соответствии с учением марксизма, а Западу удалось избежать его крайностей, несмотря на то, что марксизм - учение не российского, а как раз западного происхождения. Ученики оказались более последовательными, чем учителя. И уровень развития капитализма не имел к этому существенного отношения, так как выбор модели формационного развития определялся цивилизационными факторами.

На эту сторону проблемы стоит обратить особое внимание. Дело в том, что формационный прогресс после капитализма, по историческим лекалам марксизма, предполагал обретение не только новых формационных качеств, но и потерю своей национальной самобытности, становление основ новой цивилизации, построенной на принципах классовой исключительности пролетариата, его исторической миссии во всемирной истории, а потому на основе исключительности ценностей только классовой идентичности в истории, их доминирования над всеми остальными и, прежде всего, национальными. Преодолению подлежало абсолютно все, кроме особой исторической миссии пролетариата.

Это удивительно, но это факт: прорваться к модели формационного развития, по марксизму, можно было только одновременно с разрушением основ локальности своей цивилизации, только посредством нигилистического отрицания всей предшествующей истории, только совместив движение к социализму с движением к новой цивилизации. Европа не пошла на упрощение истории, на слом основ своей национальной идентичности, своеобразия и самобытности основ своей цивилизации. Всему этому препятствовал заметно более высокий уровень национального сознания и самосознания в Европе, чем в России. Именно особая развитость национального начала Европы стала главным препятствием на пути если не распространения, то победы марксистского варианта обретения "светлого будущего" для всего человечества.

Россия - страна, не пережившая капитализма в его полном историческом объеме и классических формах, вообще другого локально-цивилизованного типа развития, другого опыта межнационального общения, а потому заметно менее развитого национального сознания и самосознания, просто другой ментальности оказалась более уязвимой для распространения и влияния системы идей вненациональной идеологии марксизма. Хотя этот процесс не был беспроблемным, свидетельством чего явилась изнурительная гражданская война. Она стала не просто классовой, собственно гражданской, но и цивилизационной, так как в ее итогах удалось достичь нечто принципиально большего и иного, чем только изменения отношений собственности и власти: удалось деформировать основы локальности России-цивилизации, генетический код российской истории и на этой основе превратить Россию в средство становления основ новой всечеловеческой цивилизации, построенной на осуществлении особой исторической миссии только одного класса пролетариата, преимущественной реализации только одних ценностей классовых.

Это весьма показательная симптоматика. Только деформировав цивилизационные основы истории, только вытравливая из истории национальные архетипы социальности, культуры, духовности, можно было приступить к построению основ нового социалистического общества по историческим схемам марксизма. Это совпадение между формационными преобразованиями социалистического типа по марксистским рецептам с радикальным разрушением основ локальной цивилизации - не случайное совпадение, а обязательное условие осуществления марксистского проекта социализации капитализма, который напрочь игнорирует существование цивилизационной исторической реальности, логики и субъекта истории. До сих пор эта связь адекватным образом не осознавалась, и это весьма прискорбный факт, так как именно она стала если не главным, то, несомненно, одним из главных источников исторической трагедии России, да и идейных злоключений самого марксизма в истории.

В самом деле, для того, чтобы захватить власть, сделать ее инструментом радикальной экспроприации экспроприаторов, тотального обобществления собственности, а по сути, ее огосударствления, для того чтобы стереть в историческую пыль исторически сложившийся капиталистический способ производства и на этой основе ликвидировать все сопутствующие капитализму институты, отношения, идеи, для того, чтобы преодолеть капитализм как формацию в тех масштабах, в те сроки и с той глубиной, которые предполагал марксистский проект коммунистического переустройства общества, было необходимо совместить все это с преодолением всех сопутствующих капитализму форм его цивилизационного существования. Вместе с капитализмом, как формацией, преодолению подлежали унаследованные капитализмом от всей предшествующей истории цивилизационные формы его существования.

Марксизм стремился не просто к формационному преодолению капитализма, но и к цивилизационному, не просто к изменению отношений собственности и власти, но и локально цивилизационных форм их существования. Марксизм стремился к становлению новой универсальной цивилизации - коммунистически объединенному человечеству, в котором локально цивилизационные его спецификации не имеют никакого существенного значения. Марксизм стремился к предельной цивилизационной унификации человечества. Значение имела идея мировой социальной революции, социального освобождения всего человечества через его тотальное социально-экономическое и цивилизационное объединение. Значение имел идеал, а не сложившиеся исторические реальности, утопические формы единства человечества, а не его действительное цивилизационное, культурное и духовное многообразие, которое подлежало преодолению вместе с преодолением его капиталистических формационных форм существования. Они вообще отождествлялись, а потому цивилизационная составляющая истории не замечалась вовсе и была сведена к формационной, как и субъектная основа истории только к классовой, еще хуже - к исторической избранности пролетариата.

А он, как известно из "Манифеста коммунистической партии", не имеет ничего, кроме своих цепей. Еще одно упрощение реальности. Не имеет не только собственности, но и Отечества и, следовательно, ничего, что с ним связано - ни своей национальной истории, культуры, ментальности? - воистину ничего, кроме цепей, которых, как цепей, тем более не жалко. А поскольку пролетариат имеет будущее только через преодоление себя как класса вместе с преодолением капитализма, как формационной системы и стадии в мировой истории; имеет будущее не только в процессах отрицания, но и созидания в истории и при этом не только принципиально новой формации, но и цивилизации, единой для всего человечества, то ради достижения этих целей круши и ломай все формы локальности истории - все многообразие национальных архетипов социальности, культуры, духовности, все способы объективации их в истории и самой истории. Все многообразие цивилизационных способов бытия человека в истории и истории в человеке во исполнение исторической миссии пролетариата должно было стать единым для всего социально и экономически объединенного человечества - коммунистическим.

Итак, цена социального освобождения человечества, и это принципиальная позиция марксизма - слом всех форм локальности в истории, ее предельная универсализация и унификация, преодоление всякого цивилизационного многообразия истории и, как следствие всего этого, становление всечеловеческой цивилизации. Цена не просто непомерно высокая, но и абсурдная, ибо речь в данном случае должна идти уже не просто об утопии, а о прямом историческом разбое, о сломе всех форм национальной идентичности в истории - цивилизационной, культурной, духовной - всех, кроме основ классовой идентичности. Давая человечеству идею социального освобождения, марксизм одновременно с этим отнимает у него то, что дает ей смысл и цену цивилизацию, культуру, духовность, то, как они сложились в своем локальном многообразии в истории человечества. И в этом принципиальная ограниченность марксизма, как, впрочем, и любой другой идеологии вненационального реформирования общества и истории, которое не считается с существованием ни цивилизационной исторической реальности, ни логики, ни субъекта истории.

Все это побуждает поставить во многом риторический, но не лишенный смысла вопрос: что было бы с Европой, если бы она попыталась реализовать марксистский проект перекройки истории - совместила бы поиски новых формационных форм исторического существования с радикальным цивилизационным переворотом, с отказом от основ своей цивилизации и ее национальных разновидностей, вошла бы в пространство реализации в истории вне- или наднациональных ценностей и смыслов бытия? Ответ не нуждается в комментариях, он очевиден - предельная хаотизация истории, потеря Европой своей европейской и национальной идентичности и в этой связи предельное усложнение поиска самих новых формационных форм своего существования в истории. Европа, несмотря на явно имевшиеся тенденции к этому, не пошла на хаотизацию своей истории. Больше того, она не только не стала разрешать своих формационных противоречий за счет слома основ локальности своей цивилизации и строительства новой - коммунистической, но и обошлась, не сразу и не без революционных побуждений, но все-таки без революционных методов в изменении господствовавших производственных отношений.

Однако, избежав революции, Европа не избежала изменений и изменений объективно социалистической направленности. Она разрешила свои формационные противоречия XX века как раз путем существенного преодоления отчуждения человека от собственности и власти, то есть посредством овладения историческим потенциалом реального социализма. Она разрешила их эволюционным путем, не посредством слома сложившихся исторических реальностей и исторической преемственности, а через их изменение, посредством использования всего потенциала исторической изменчивости капитализма, потенциала его социализации.

Есть основания полагать, что через социализацию капитализма современная Европа идет по пути формирования в недрах капитализма нового общественно-экономического уклада, новых производственных отношений, новой общественно-экономической формации - посткапиталистической. Этими процессами, в частности, можно объяснить тот факт, что именно современный капитализм справился с современной НТР, а так называемый социализм - нет. Это ставит под сомнение один из выше рассмотренных постулатов марксизма: социалистический общественно-экономический уклад не формируется в недрах капитализма, он создается за счет разрушения буржуазных производственных отношений, за счет уничтожения частной собственности, ее обобществления за счет "кавалерийской атаки на капитал".

Похоже, история предусмотрела и иной, более эволюционный вариант продолжения своего собственного формационного развития. Россия, следуя духу и букве марксизма, им не воспользовалась. В нашей истории случилось то, что случилось: мы в полном соответствии с положениями классического марксизма и "Очередных задач советской власти" В.И. Ленина преодолели многоукладность экономики послереволюционной России, превратили социалистический уклад в базис советского общества. Итог: обладая колоссальными мобилизационными возможностями, правда, в значительной мере за счет применения внеэкономических форм принуждения к труду, социалистическая экономика позволила осуществить только проект "догоняющего" развития, догоняющего уровень производительных сил промышленно развитых государств. С началом же современной НТР дело застопорилось, причем во всех странах, вступивших на путь строительства советской модели социализма. И объяснение, с позиций того же марксизма, может быть только одним: сложившиеся производственные отношения не соответствуют характеру и уровню развития производительных сил и при этом не соответствуют хронически на протяжении почти всего XX века.

При этом речь идет о нестандартной, во многом исторически искусственной ситуации - патологическом опережении производственными отношениями характера и уровня развития производительных сил, о навязывании обществу таких форм социальности, которые по многим параметрам игнорировали сложившиеся реальности и, в первую очередь, связанных с совокупными производительными силами общества, их уровнем и характером развития. Это действительно нестандартная ситуация, до марксистского проекта строительства социализма нигде и никогда не встречавшаяся в истории, но на которую работало все в теории и исторической практике марксизма и, главное, установка на то, чтобы не дожидаться возникновения и развития общественно-экономического уклада новой формации в недрах капитализма, начать движение к нему с захвата власти, чтобы с ее помощью установить вначале социалистические экономические отношения или то, что под ними понималось в то время, а затем на их базе достичь соответствующего уровня развития производительных сил. Но не ставится ли в этом случае историческая телега впереди исторической лошади, производственные отношения впереди производительных сил?

В их диалектике производительные силы более объективны, более предметны, вещественны, а потому более материальны, не подвластны произвольным изменениям, волюнтаризму и субъективизму, идущим от свободы воли человека. Больше того, именно производительные силы обладают непрерывной логикой развития, ибо их развитие, в отличие от развития производственных отношений, в интересах всех классов и слоев общества, не говоря уж о том, что ни при каких исторических обстоятельствах нельзя остановить непрерывный характер развития их ведущего элемента - человека. Только уничтожив в человеке человеческое начало, можно остановить развитие человека, а вслед за ним и развитие производительных сил. А до тех пор они развиваются в связи и на основе развития человека, логикой непрерывного развития. И это не в меньшей мере касается производственных отношений.

Они - отношения между людьми, а потому развиваются и изменяются на основе развития и изменения человека, того содержания, которое в нем уже содержится, а не того, которое только еще должно будет возникнуть, в связи и на основе развития и изменения реально существующих производительных сил общества, а не их исторического идеала. А потому в любом случае именно производственные отношения надстраиваются над производительными силами, над уровнем развития их субъектного и предметного элементов - человека и средств производства, материально-технический базы общества, но никак не наоборот. Попытка за счет производственных отношений, того, что надстраивается над фундаментом общества, поправлять, а, тем более, перестраивать ведущие конструкции самого фундамента, создает абсурдную ситуацию не только в строительстве, но и в отношениях производительных сил и производственных отношений, в которых производственные отношения должны соответствовать характеру и уровню развития производительных сил, но никак не наоборот.

Перефразировав известное высказывание классика, можно сказать: не общество во главе с феодалом создает водяную мельницу, а промышленный капиталист паровую, а как раз наоборот - водяная мельница дает общество во главе с феодалом, а паровая мельница общество во главе с промышленным капиталистом. Изменить взаимоотношения между этими составляющими нельзя, не погрешив против природы причинно-следственной зависимости в истории в принципе. Быть крепостным или феодалом, пролетарием или капиталистом, рабом или рабовладельцем - не прирожденное природное свойство, с которым человек рождается сам по себе, независимо от того общества, в котором он живет. Но это и не просто то социальное качество, которое он приобретает прижизненно в зависимости от того общества, в котором он живет, от той системы общественных отношений и, прежде всего, производственных, в которую он оказывается вовлеченным всей своей жизнедеятельностью.

Всякое социальное качество не есть качество вообще, оно всегда есть качество чего-то, зависит от того, качеством чего оно является. В данном случае оно есть качество определенных производственных отношений лишь только постольку, поскольку до этого стало качеством определенных производительных сил, определенного уровня и определенного характера их развития. Тип отношения к природе, обусловленный господствующим типом предмета и орудия труда, обусловливает тип того общества, в котором и которым живет человек, тех социальных качеств и смыслов, которые обусловливают его бытие как человека.

В конце концов, производственные отношения - это не нечто рядоположенное с производительными силами общества, это отношения внутри самих этих сил - между людьми в процессе общественного производства и движения общественного продукта от производства до потребления. Они являются социальной формой существования производительных сил, придают не только им, но и всем общественным явлениям и обществу в целом исторически определенное социальное качество. А потому они должны соответствовать производительным силам, быть адекватной социальной формой их существования, что предполагает, что не только отставание, но и опережение в развитии производственных отношений превращает их в оковы развития производительных сил. И уже опыт военного коммунизма, попытка внеэкономического, директивного введения коммунизма и, тем более, в исторически сжатые сроки, "с сегодня на завтра" убедительно показала, что преждевременно навязанные или искусственно созданные новые производственные отношения, не могут служить не только формой развития, но и просто формой существования уже имеющихся производительных сил.

Недопустимо апеллировать в человеке к тому, носителем чего он объективно не является. Всякое социальное качество, которое опережает развитие производительных сил и которое им навязывается, ничего, кроме экономического хаоса или застоя, породить не может. Человек, как элемент производительных сил общества, функционален лишь в тех социальных формах своего существования, которые соответствуют его сознанию, его объективным материальным интересам и должны быть созданы самим этим человеком. Он функционален в тех социальных формах, в той степени и так, как это соответствует уровню материально-технического развития общества, он функционален в пределах этого уровня.

Таким образом, нельзя навязать ускоренного развития производительным силам за счет опережающего развития производственных отношений. Именно момент соответствия между ними является моментом развития производительных сил. Они стремятся к нему, как к адекватным условиям своего существования и развития, и очень болезненно реагируют на всякий момент несоответствия, будь то отставание или опережение. Но если отставание производственных отношений от уровня и характера развития производительных сил - это вполне закономерный результат естественноисторического развития общества, преодолеваемое, в частности, и революционным путем, то опережение результат во многом искусственных, а потому утопических действий, никак не учитывающих уровень формационного развития страны.

Даже самые верные истины, если их пытаться реализовать преждевременно, становятся утопией. В этом смысле утопией является не только то, что ошибочно по своей сущности, но и то, что таковым не является, но становится, как только его пытаются реализовать без учета конкретности времени и места, без учета реальной реализуемости здесь и сейчас. Нельзя осуществить сегодня то, что должно стать делом лишь завтрашнего дня и, тем более, то, что является делом далекого будущего. Именно с такого рода аномалией в своем историческом развитии имела дело Россия на протяжении почти всего XX века своей истории.

Трудно спорить с тем, что основная часть советского периода истории России прошла под самыми радикальными лозунгами реализации в истории самых радикальных идей. В практике исторического творчества это выразилось в постоянном стремлении не считаться со сложившимися историческими реальностями, перепрыгнуть через них, через этапы развития в истории, через сложившиеся и действующие закономерности. Существенная часть советского периода истории стала периодом не только небывалого в истории исторического энтузиазма и романтизма, но и безудержного исторического волюнтаризма и субъективизма, непомерного перенапряжения не только сил человека, но и самой ткани социальности, навязывания ей произвольных отношений, в том числе и экономических.

При этом указанное перенапряжение истории в ее человеческом измерении было прямым следствием насилия над реальностью, над самой природой российской социальности. Считалось, что ткань социальности может ассимилировать любые отношения, построенные на любых идеях и представлениях, независимо от того, насколько способна выдержать их социальная реальность. В том же случае, если она их не выдерживала, что ж, тем хуже для этой реальности. Она просто ломалась через колено методами тотального насилия и террора. Они нарастали в стране в той самой мере, в какой страна, ее социальность объективно не соответствовали, а потому сопротивлялись плану-схеме ее преобразования по марксистским рецептам.

Ведь что такое коллективизация и последовавший за ней голод? Резкий, никакой особой экономической необходимостью, кроме как искаженными представлениями о путях и методах аграрных преобразований, о самой природе русского крестьянства, не обусловленный насильственный слом общественно-экономического уклада российской деревни, сопряженный с открытым террором против экономически самых крепких товаропроизводителей, носителей самого института собственности на землю. Вполне естественно, все это привело к полной хаотизации всей экономической жизни аграрного сектора экономики Советской России, которая завершилась молниеносным упадком производительных сил деревни, наглядно выразившимся в повальном голоде во всех основных хлебосеющих регионах России. То, что он был усугублен безнравственно-преступным выгребанием остатков зерна в счет оплаты западных технологических заимствований для индустриализации страны, не изменяет главного: голод был закономерной реакцией на насильственное, внеэкономическое введение производственных отношений, никак не учитывавших реальностей производительных сил российской деревни. Они не были адекватными и во все последующие десятилетия.

Изгнав из села частный интерес в масштабах, разрушительных для производительных сил деревни, ее гармоничного развития, коммунистический режим превратил аграрный сектор экономики в пространство бесконечных и большей частью безуспешных экспериментов, завершившихся в итоге изгнанием из села самого непосредственного производителя - русского крестьянина. Попытка строить экономические отношения на селе вне реальных и персонифицированных отношений собственности не только на землю, основные орудия труда, но и на произведенный продукт закончилась полным безразличием ко всему, что может стать объектом собственности, то есть экономическим абсурдом. Нигде так отрицательно не сказалось негативное отношение марксизма к частной собственности, как в деревне, и именно потому, что ничто так не нуждалось в ней, в силу особенностей самого процесса сельскохозяйственного производства, как деревня.

Вечное и во многом оправданное российское недовольство наличной действительностью вело, однако, не к тому, чтобы научиться с ней считаться и на этой основе преодолевать, а как раз к обратному результату - к абсолютному презрению к действительности, к такому ее игнорированию, которое находится на грани жизненного абсурда. Психологически он выражался в постоянном навязывании стиля жизни, главным лейтмотивом которого стало откладывание жизни "на потом", жизни "во имя светлого будущего", стремление жить не реальностями настоящего, а вечно откладываемой реализацией иллюзий будущего. Такая психологическая установка подпитывала общую историческую практику такого отношения к сложившимся реальностям, когда в них ничего не жалко, ибо они ничто перед светлым коммунистическим будущим, во имя достижения которого никого и, тем более, ничего в настоящем не жалко. Такое отношение к действительности стало источником разгула внеэкономического стиля мышления и отношения даже к самой экономике. Чего стоит в этой связи хотя бы авантюристическая в своей основе программа строительства основ коммунистического общества к 1980 году. Она стала печальным апофеозом самого типа исторического творчества на евразийских просторах России, исходя не из сложившихся реальностей, а из исторического идеала.

Наиболее болезненным образом все это сказывалось, в первую очередь, на экономике, то есть на той части исторической реальности, которая в наименьшей степени восприимчива к произвольным формам исторического творчества, к опережающим ее возможности историческим прожектам преобразования общества. Их естественным итогом стало то, что стало полная хаотизация всего, что можно хаотизировать, всей ткани социальности такими формами исторического творчества, которые в самых существенных своих моментах не считались с самоценностью сложившейся исторической реальности, навязывая ей изменения, опережающие ее возможности быть органичной и гармоничной исторической реальностью.

Вечная экономическая неустроенность России в XX веке - это прямое следствие навязывания ей опережающих и уже только поэтому утопичных проектов ее реформирования, таких производственных отношений, которые, опережая характер и уровень развития имевшихся производительных сил, увы, превращались, как им и положено в таких случаях быть, из форм их развития в их трудно преодолеваемые оковы.

Россия попала в формационную ловушку истории и попала именно потому, что оказалась излишне преданной не себе самой как России, не своей истории, культуре, духовности, наконец, не тем сложившимся историческим реальностям, которые и только которые способны определить меру исторически возможного и реально достижимого в историческом творчестве, а голой теории, истинность положений которой еще только предстояло доказывать практикой исторического развития. Россия и доказала своей историей XX столетия, что далеко не все положения марксизма адекватно отражают историческую реальность, что наряду с бесспорными истинами своего времени, в нем есть иллюзорные, утопические и просто ошибочные положения, в основном сгруппировавшиеся вокруг проблем обретения новых формационных качеств общества, путей, методов и средств социализации капитализма.

Созданная на базе материалистического понимания истории формационная концепция исторического развития, позволившая достаточно адекватно отразить содержание формационной исторической реальности и формационной логики истории и на этой основе вскрыть основные противоречия капитализма как формации, в частности, перспективные тенденции в ее развитии, вместе с тем оказалась не в состоянии справиться со всем богатством конкретного содержания конкретной истории капитализма, адекватно отразить потенциал его исторической изменчивости, в частности, потенциал социализации, заключенный в самом капитализме,- задача, с которой в ее предельной конкретности, в принципе не может справиться ни одна теория, тем более, если ей еще и не позволять это делать.

Ведь не секрет, что в советское время марксизм был поставлен в условия идейно-теоретической исключительности, при которых всякое отступление от его основ рассматривалось как идейное ренегатство и расценивалось как признак идейной неблагонадежности со всеми вытекающими отсюда последствиями. Но в любом случае в марксизме, с одной стороны, была переоценена острота основного противоречия капитализма - между нарастающим общественным характером производства и частнокапиталистической формой присвоения, а с другой - недооценена историческая миссия частной собственности в современной истории. Социалистический потенциал современной истории, ее готовность к радикальной социализации капитализма был явно преувеличен, как явным образом была преувеличена и историческая миссия пролетариата, роль общественной и государственной собственности по сравнению с частной в экономических процессах современного мира.

В последнем случае, с позиций современного исторического опыта в марксизме вообще было дано ошибочное толкование путей преодоления отчуждения людей от собственности и обретения вожделенного социально-экономического равенства: посредством огосударствления собственности, наделения всех и каждого равным отношением к собственности за счет лишения всех и каждого отношения к собственности вообще. В исторической практике это завершилось иными процессами - собственность приобрела анонимный характер, но не перестала быть собственностью и, тем более, не поставила всех в равные отношения к себе как собственности.

В условиях анонимности привилегированное отношение к собственности стало функцией привилегированного отношения к власти, она приобрела партгосноменклатурный характер со всеми присущими ей противоречиями и, в частности, экономически безответственным, а потому экономически и неэффективным использованием собственности. Попытка достичь социально-экономического равенства завершилась иными, правда, не кричащими, но иными формами неравенства и, главное, разгулом внеэкономического отношения к собственности, попыткой загнать ее в узкий коридор исторического развития, с одной стороны, ограниченного идеологическими догмами марксизма, с другой - интересами номенклатурного ее проедания.

В такой экономике можно существовать, но в ней нельзя развиваться, она оказывается экономически неэффективной, ибо в ней отсутствует субъект ее развития - массовый и реальный собственник. Без него перекрывается путь к развитию производительных сил в современном обществе, ибо основная масса производителей оказывается отчужденной от своих экономических интересов, реализация которых возможна только через развитие их отношений собственности. А если нет развития производительных сил, то не будут складываться экономические условия для развития отношений социально-экономического равенства. Они не простая функция производственных или политических отношений. В конечном счете, они - функция высокого уровня развития производительных сил, которые в современных условиях нельзя развивать без развития отношений реальной собственности.

А потому путь обретения социально-экономического равенства видится принципиально иным: посредством дальнейшего развития института частной собственности за счет наделения всех и каждого реальным отношением к собственности. Это путь социально ориентированного развития частной собственности. Естественно, такое решение проблемы не создает в обществе разом вожделенного социально-экономического равенства. Но оно и недостижимо с позиций современного уровня развития производительных сил. И вместе с тем, не создавая равенства, оно создает оптимальные условия для развития производительных сил и, прежде всего, не сковывает экономическую инициативу всех и каждого.

В этом смысле вопрос о допущении или недопущении частной собственности в обществе - это вопрос о допущении или недопущении экономической инициативы и экономической целесообразности в обществе, ибо и то и другое наиболее адекватно реализуемо лишь через частный интерес. Нельзя лишать человека возможности обогащаться, обретать и умножать потенциал владения и распоряжения собственностью, не лишая экономику источников развития, самой возможности быть экономикой. Поэтому весь вопрос в этой связи сводится не к тому, быть или не быть частной собственности, а к тому, в какой форме быть, ибо очевидно и другое - недопустимость абсолютизации роли частной собственности в современной истории.

Предоставленная самой себе, без социальных смыслов, ориентиров и ограничений она способна превратиться и превращается в то, что история уже неоднократно проходила - в источник колоссальных социально-экономических потрясений. Но в любом случае марксистскому масштабу презрения частной собственности ничто не соответствует в самой действительности. Она оказалась сложнее и мудрее всех представлений о себе, плюралистичнее и толерантнее: потребовала плюрализма всех форм собственности, поставленных в условия рыночного отбора с выраженной тенденцией к социализации самой частной собственности. Она потребовала не благих лозунгов, а элементарного прагматизма, экономической и социальной целесообразности, того, чтобы научились просто считаться с ней как с исторической действительностью.

Увы, безоглядно отдав себя во власть "единственно верного учения", и его достоинств и недостатков, Россия упростила реальность, хуже того, во многом оторвала себя от реальности истории в масштабах, абсолютно неприемлемых для гармоничного исторического существования, и в итоге получила в истории то, что она получила. А что бы получила любая страна, которая попыталась реализовать в полном и буквальном смысле слова то, что проповедует, не важно какая, но теория? Как минимум отрыв от исторической реальности. Его следствием для России стало то, что она не справилась оптимальным образом с формационным вызовом истории, который в том или ином виде, в той или иной степени стоял перед всеми странами капиталистического мира начала XX столетия - вызовом социализации капитализма. И не справилась не потому, что она Россия, и не потому, что находилась на стадии среднеразвитого капитализма, хотя и с далеко зашедшей монополизацией капитала, а потому, что в полном соответствии с учением марксизма приступила к созиданию такой социальности и в ней таких производственных отношений, которые были либо утопичны в принципе, либо надолго опережали наличный уровень исторической и человеческой реальности, возможности производительных сил ассимилировать их, сделать их адекватной формой своего существования и развития. Россия основательно запуталась в диалектике производительных сил и производственных отношениях, а в этой связи и на этой основе и в самой истории.

Вместо того, чтобы продолжить развитие производительных сил общества в радикально социализированных производственных отношениях капитализма, шаг за шагом формируя общественно-экономический уклад новой формации средствами капитализма в недрах самого капитализма, Россия пошла на революционное уничтожение буржуазных производственных отношений, на тотальное уничтожение сложившейся исторической реальности и на формирование новой, принципиально новых производственных отношений по идеальным критериям социалистичности вне какой-либо связи с их реальным вызреванием в процессе естественноисторического развития общества. Закономерно, что при такой программе преобразования общества, не шаг за шагом, исходя из практики бытия, а исходя из исторического идеала, сформировались производственные отношения, далеко опережавшие, просто неадекватные наличным производительным силам, возможностям их развития в принципиально новых формах социальности. Не случайно поэтому, что, по существу, вся история России советского периода - это история борьбы с опережающими формами социальности, которые "по плану строительства коммунизма" навязывались обществу.

Не случайно и другое, что как только экономика получила рыночную свободу, в ней тотчас же обрели реальность все те тенденции капиталистического развития, которые объективно порождала сама так называемая социалистическая советская экономика. Они не с неба свалились, а выросли из того криминализированного сектора теневой экономики, в который ушел капиталистический общественно-экономический уклад, больше паразитировавший на противоречиях и слабостях социалистической экономики, чем занимаясь действительно социально ориентированным бизнесом. Но главное в данном случае заключается не в этом, а в том, что время такого социально ориентированного бизнеса еще не прошло. Общество нуждается в той части социально ориентированных производственных отношений капитализма, которые работают на общество и на человека.

В этой связи не случайно и третье: в том виде, в каком советский проект предусматривал формирование социалистических производственных отношений, они до сих пор не соответствуют производительным силам экономически даже развитых стран современного мира. Они вполне обходятся без них, не без государственного регулирования, не без экономического планирования, не без социальных гарантий, но без них как система экономических отношений. Это никак случайностью не назовешь. И это наводит на мысль, что ни одна страна не справилась бы с программой строительства социализма по марксистским лекалам, коль скоро ни одна страна в мире до сих пор не нуждается в той экономике, которая стала результатом реализации такой программы.

Дело, таким образом, не в пресловутой "исторической отсталости" России, а в изъянах самого проекта социалистического преобразования общества, в том, как он понимался в марксизме. Вместе с тем у социалистической экономики были и свои достижения и немалые, но дело сейчас не в них, не в том, чтобы их перечислить и воздать по их заслугам, а в том, чтобы, наконец, понять, что с нами произошло и почему, если они были достаточными, был Август 1991-го. В обществе, как и в природе, ничто не происходит беспричинно. Сознание и свобода воли лишь усложняют и видоизменяют до неузнаваемости причинно-следственные зависимости, но не отменяют их, не отменяют действующие в обществе законы и обусловленные ими тенденции развития.

В этом смысле Август 1991-го в экономическом измерении стал прямой политической реакцией не просто на потребность теневой экономики в своей легализации и легитимации, но и на долговременно господствовавший в обществе экономический застой перемешанного с крайними формами экономического идиотизма. Он стал политической реакцией на непрестанное политическое насилие над экономической целесообразностью, на стремление изгнать из экономики то, что хотело, могло и должно было жить - институт социально ориентированной частной собственности, не тот, который сейчас захлестывает своим криминальным буйством Россию, окончательно хаотизируя ее экономическое пространство, а тот, который становится экономической гарантией личных свобод и материального благополучия каждого человека.

В этом своем аспекте институт социально ориентированной частной собственности не устарел, напротив, именно в нем нуждалось общество и экономика на протяжении всего советского периода российской истории, ибо именно он и есть решающее звено в системе производственных отношений современного общества, которое делает их соответствующими его производительным силам, а значит, превращает их в форму развития производительных сил - в процесс становления общественно-экономического уклада новой формации, общества с новыми формационными качествами.

Как доказывает опыт советского периода истории России, остановить этот процесс невозможно, он глубоко закономерен, отвечает внутренним потребностям развития общества и человека, а потому основной вопрос стоит уже в несколько иной плоскости - не в той, насколько необходима частная собственность и связанная с ней часть производственных отношений, а в той, как придать ей социально ориентированную направленность и в таком виде сочетать с другими формами собственности и, прежде всего, государственной. Впрочем, есть все основания полагать, что для социально ориентированной частной собственности проблема сочетания ее с другими формами собственности не будет стоять как проблема вообще.

Итак, с формационной точки зрения при всех рассмотренных противоречиях, а рассмотрены, разумеется, далеко не все, Октябрь 1917-го не является событием, выпадающим из общей формационной логики истории ни с точки зрения предшествующего развития, оно подготовлено им, ни с точки зрения исторических перспектив, оно определялось ими - потребностями радикальной социализации капитализма, освоением новых формационных качеств, продвигающих общество к новой формации с новыми социальными, экономическими, политическими и антропологическими свойствами, более адекватными сущности человека, целям и задачам ее развития как сущности человека. Однако возникшая историческая реальность оказалась в большей степени зависимой от прошлого, чем, как планировалось, от желаемого будущего. Ожидаемые результаты оказались более противоречивыми, а путь к ним несравненно более трагичным, чем изначально замышлялось лидерами революции. Но где и когда желаемое совпадало с действительностью? Где и когда действительность исчерпывала потенциал возможностей желаемого? Разве Французская буржуазная революция исчерпала содержание своих основных идей свобода, равенство, братство?

Русская революция Октября 1917-го не стала исключением в истории - она создала свои противоречия между потенциалом желаемого и реально достижимого в истории и тем, как она действительно сложилась как история. И поскольку потенциал желаемого и даже реально возможного в истории был многократно преувеличен, то и противоречия между ними и сложившейся исторической действительностью приняли аналогичный масштаб. Чем больше разрыв между максимумом желаемого в истории и минимумом достигнутого, тем противоречивее историческая реальность, тем трагичнее она переживается.

В связи с этим можно и нужно обсуждать "положительное и отрицательное" в революции Октября 1917-го, то, что она дала, недодала и отняла у России и мировой истории, "о цене" достигнутого, оптимальности и неоптимальности избранного пути развития?, но не подлежит обсуждению другое - не просто сам факт ее реальности в истории, но и бесспорный исторический смысл, который становится очевиден именно сейчас, когда стране навязывают отказ от идеи социальной справедливости в масштабах, неприемлемых для гармоничного исторического существования.

С формационной точки зрения Октябрь 1917-го не был исторической пустышкой, у него были свои формационные исторические смыслы. Он был величайшей трагедией, но оптимистической, оправданной с точки зрения исторической перспективы, целей и задач формационного прогресса истории. Не он создал классы и классовые противоречия, не он создал капитализм и его исторические проблемы, не он создал институт частной собственности и производный от него феномен отчуждения, не он создал ту конкретную историческую реальность России начала XX века, которая порождала революцию и ее получила. Октябрь 1917-го стал всего лишь революционным ответом на противоречия своего времени. А потому, как событие формационного ряда истории, он укладывается в закономерности формационной исторической реальности и логики истории. Сказанное справедливо только с формационной точки зрения на историю, но есть и другая - цивилизационная, связанная с существованием другой части исторической реальности и логики истории цивилизационной, другого субъекта истории - этнокультурного, более фундаментальных, чем формационная реальность, логика и субъект истории.

Так вот, с цивилизационной точки зрения Октябрь 1917-го предстает совершенно иначе, чем с формационной: полномасштабной катастрофой России в истории, цивилизационной катастрофой, разрушением основ локальности ее цивилизации - генетического кода истории, всей системы архетипов социальности, культуры, духовности, самого способа их проживания в истории и самой истории. В этом смысле историческая трагедия России заключается не в том, что произошла революция, и даже не в том, что она приняла радикально социалистический характер, по масштабу и глубине исторических преобразований намного опережавший возможности исторической реальности в их гармоничной исторической ассимиляции. Историческая трагедия России заключается принципиально в другом - в том, что после Октября 1917-го поиск и освоение новых формационных качеств общества был совмещен с небывалым и ничем неоправданным цивилизационным переворотом. Величайшая социальная революция переросла в изменение типа российской цивилизации, по первоначальному проекту предполагавшее полное уничтожение России как России.

Именно поэтому с цивилизационной точки зрения Октябрь 1917-го оказался гораздо больше, чем исторической и цивилизационной катастрофой, он стал историческим преступлением против России, русской и союзных ей наций, ибо навязал им слом базовых структур их цивилизационной и национальной идентичности в истории, объективировал идеологию и практику цивилизационного погрома России - идеологию и практику бегства России от основ локальности своей цивилизации, а русских от своей русскости и России, тем самым цивилизационно расколов Россию и в ней русскую нацию на национальную и вненациональную Россию. И этот раскол до сих пор разрушает Россию.

Октябрь 1917-го стал преступлением против России, ибо накрепко связал ее бытие в истории с принципами вненационального исторического развития, с вненациональными целями и смыслами бытия в истории, тем самым разрушив, начиная с основания, внутреннюю цивилизационную логику исторического бытия и развития России как локальной цивилизации и русских как нации - большее из того, что пришло из ее истории и стало в ней исторической и национальной Россией, вечным в России. И всему этому нет и не может быть в принципе никакого исторического оправдания.

2. ЦИВИЛИЗАЦИОННАЯ КАТАСТРОФА РОССИИ

Итак, Октябрь 1917-го оказался не только нечто большим, но и нечто худшим, чем только социальной революцией, чем только этапом на пути поиска новых формационных качеств общества. Он стал полномасштабной цивилизационной катастрофой России, ее цивилизационным предательством. Именно это обстоятельство мы никак не хотим замечать, несмотря на то, что именно оно продолжает дестабилизировать историческое развитие России и при этом дестабилизировать, начиная с его архетипических глубин, с глубин цивилизационной, исторической, а потому культурной и духовной идентичности России и в ней русской нации.

Пора, наконец, осознать принципиальную несводимость друг к другу формационных изменений в России и цивилизационных изменений самой России. Есть два рода исторических проблем: исторические проблемы в России и исторические проблемы самой России. Первые - это формационные проблемы, связанные с преодолением старых формационных качеств общества, с поиском и освоением новых. В любом случае, как их ни трактовать, но все они оказываются качествами, группирующимися вокруг отношений собственности и власти, есть качества, порождаемые противоречиями определенной направленности - социально-экономической и политической. А потому и субъектными носителями этих противоречий оказываются социально-экономические и политические общности людей, связанные со всем многообразием социально-классовой стратификации общества. Отношения между классами - вот что составляет субъектный стержень всех формационных отношений в обществе. Персонифицируя в себе отношения собственности и власти, именно классы через формы своей исторической активности создают и разрешают все формационные проблемы в истории.

Но при всей своей значимости формационные проблемы в истории вместе с тем являются исторически преходящими, в известном смысле даже частными, ибо, составляя стержень проблем того или иного исторического периода или даже целой эпохи, они не составляют стержень проблем самой истории России. Формационные проблемы в истории России приходят и уходят, но Россия, ее история остается, ибо остается то, что сохраняет Россию во всех ее исторических преобразованиях - генетический код истории, образующий основу ее исторической, культурной и духовной идентичности, основы России как локальной цивилизации. С ними связан принципиально другой тип проблем истории - исторические проблемы самой России. Не противопоставляя их историческим проблемам в России, а, напротив, исходя из органической и неразрывной их связи друг с другом, однако, следует видеть их специфику и несводимость друг к другу, как, соответственно, формационных и цивилизационных проблем России.

Цивилизационные проблемы - это более фундаментальный пласт исторических проблем, с более глубоким залеганием в основах истории, группирующихся вокруг проблем сохранения и развития генетического кода истории. Генетический код истории - это абсолютный максимум истории, который возникает первым и исчезает последним в истории, а вместе с ним возникает и исчезает сама история, как история той или иной локальной цивилизации. Это не просто часть исторической реальности. А ее неуничтожимая основа - совокупность духовного, культурного и исторического кодов истории, способ кодирования и раскодирования конкретных архетипов социальности, культуры, духовности, самого способа их проживания в истории и самой истории. Все это превращает генетический код истории в носителя системы архетипов этнокультурной общности людей, в исходную основу для ее исторической, культурной и духовной идентификации, для воспроизводства себя в истории в качестве этнокультурной общности - главного субъекта локальной цивилизации.

В генетическом коде истории аккумулируются итоги исторического развития не какой-то отдельной формационной стадии истории, а всей истории - не только всей, но и всего, что есть в истории, сама история. А потому не классы, которые приходят и уходят из истории вместе с приходом и уходом соответствующих формаций, являются главными субъектами цивилизационной исторической реальности и логики истории, а этнокультурные общности, в современной истории - нации. Они персонифицируют в себе нечто большее, чем отношения собственности и власти, они персонифицируют в себе саму историю. Собственниками в истории исторически сложившихся архетипов социальности, культуры, духовности, способа их объективации в истории и самой истории - локальной цивилизации выступают не классы, а нации. Только нации обладают правом собственности на локальную цивилизацию, на историю в целом, классы - только на часть истории, на тот ее период, в который они становятся основными или, тем более, господствующими классами общества.

По этой причине не отношения между классами, а отношения между нациями образуют субъектный стержень цивилизационных отношений в обществе, начиная от отношений исторического соперничества - геополитического, экономического, культурного, духовного и кончая историческим сотрудничеством, которые в итоге выливаются в отношения межцивилизационного соперничества и сотрудничества локальных цивилизаций. Однако противоречия между локальными цивилизациями, выражением которых являются межнациональные противоречия, образуют лишь внешний аспект цивилизационных противоречий. Но есть и внутренний, определяемый отношением локальной цивилизации, ее субъекта - нации со своей цивилизационной основой - генетическим кодом истории. Эти отношения могут складываться по-разному, но в любом случае подпитываются теми противоречиями, которые возникают при реализации локальной цивилизацией исторического потенциала развития генетического кода своей истории, его способности к собственной цивилизационной, культурной и духовной самодетерминации - к саморазвитию локальной цивилизации на основе сохранения и развития генетического кода своей истории.

Способность или, напротив, неспособность к такому саморазвитию выражается в способности или неспособности нации в формах своего исторического творчества вырабатывать такие формы социальности, культуры, духовности, которые стали бы не только новыми цивилизационными формами ее существования в истории, но и на этой основе новыми средствами для освоения новых формационных качеств общества. Там, где неспособность к саморазвитию локальной цивилизации на основе сохранения и развития генетического кода своей истории становится реальностью в истории, реальностью становятся процессы деградации самой истории, заканчивающиеся историческим коллапсом локальной цивилизации, уходом из истории ее субъекта, цивилизационнообразующей нации.

Таким образом, можно констатировать радикальную специфику цивилизационных изменений, по сравнению с формационными, которую они обнаруживают в самом способе своих изменений. Формационные изменения потому и есть изменения в истории, что они, преобразуя формационные основы истории, не разрушают основ самой истории, ее цивилизационных основ. Они не только менее разрушительны, чем цивилизационные, но и всем своим потенциалом изменения устремлены на преодоление старых формационных качеств общества и обретение новых. Формационные изменения ни в какой мере и ни в каком смысле не консервируют и не сохраняют старых формационных качеств общества. Они их терпят лишь настолько и постольку, насколько и поскольку не могут преодолеть сразу, насколько их преодоление составляет задачу целого исторического периода, переходного периода от одной формации к другой. Совершенно иначе обстоит дело с цивилизационными изменениями.

Цивилизационные изменения потому и есть изменения самой истории, что преобразуют нечто большее, чем исторически преходящие формационные качества общества, они нацелены на преобразования цивилизационных основ общества генетического кода самой истории. А потому являются изменениями в истории с абсолютно разрушительным потенциалом по отношению к самой истории, ибо разрушают ее, начиная с архетипических глубин - духовных основ истории в основах человеческой души. В своем историческом пределе цивилизационные изменения завершаются гибелью локальной цивилизации, как истории конкретной социальности, культуры, духовности, исторически конкретного способа их проживания в истории и самой истории, растворением в других этносах главного субъекта-носителя данной локальной цивилизации. На смену всему этому приходит другая локальная цивилизация и на этой основе иная история с другим цивилизационнообразующим субъектом.

Вполне очевидно, что локальная цивилизация до последнего сопротивляется тем тенденциям в ее историческом развитии, которые ведут ее к гибели. По этой причине цивилизационные изменения, в отличие от формационных, стремятся законсервировать и сохранить базовые цивилизационные качества общества, и прежде всего генетический код своей истории, вне которого и локальная цивилизация, и ее история есть ничто. Срабатывает простейший инстинкт исторического самосохранения. И если генетический код истории еще содержит потенциал исторического развития, то он обязательно реализуется. Выбор между историческим бытием и небытием всегда в пользу бытия, всегда в пользу истории. Исторический суицид, в отличие от персоналистического - противоречие в определении. Суицид - это персоналистическая, а не историческая проблема. Нация в силу фатально складывающихся исторических обстоятельств может неосознанно идти к самоубийственным последствиям в своем историческом творчестве, но никогда не может встать на путь сознательного исторического самоубийства.

Все это придает цивилизационным изменениям совершенно иную направленность по сравнению с формационными: они оказываются изменениями, которые, изменяя все, что есть в локальной цивилизации, вместе с тем не изменяют самой локальной цивилизации, того, что сохраняет ее в качестве локальной цивилизации, ее цивилизационную основу - генетический код истории, что не преобразует данную локальную цивилизацию в иную, не превращает ее основного субъекта - этнокультурной общности в этнографический материал для новых этнокультурных синтезов, для становления цивилизационного субъекта новой локальной цивилизации.

Сказанное дает основание для различения цивилизационных изменений по их исторической глубине, масштабу и основной направленности на цивилизационную модернизацию и цивилизационный переворот. Первые модернизационные - это изменения, которые не разрушают непрерывности исторической преемственности и идентичности локальной цивилизации, так как не разрушают ее основ - генетического кода истории. Они лишь модернизируют локальную цивилизацию, посредством новых форм цивилизационного существования вырабатывая новые цивилизационные ответы на новые вызовы истории. При этом не важно, какие это вызовы, где находятся их источники: в отношениях локальной цивилизации с природой; со своими собственными цивилизационными основами - генетическим кодом истории; в отношениях конкуренции с другими локальными цивилизациями. Важно другое - ответ локальной цивилизации не связан с разрушением и преодолением генетического кода своей истории, ибо то, что его преодолевает, преодолевает саму историю и, следовательно, то пространство, которое становится историческим пространством цивилизационной модернизации. Ей просто негде будет реализовать себя как модернизацию, она становится отрицанием себя как модернизации, так как становится не модернизацией, а разрушением основ локальной цивилизации, самого пространства ее истории.

В пределах модернизационных изменений ответ на вызовы истории формулируется двояким образом: либо выработкой новых цивилизационных свойств на базе реализации цивилизованного потенциала развития собственного генетического кода истории - сугубо самобытный путь исторического развития; либо путем цивилизационных заимствований, прививки новых цивилизационных свойств и качеств, заимствованных от иных локальных цивилизаций и культур и лишь цивилизационно освоенных и ассимилированных данной - в любом случае процедура далеко не простая и даже болезненная. Но и в том и другом случае это изменения модернизационные, направленные на выработку новых форм социальности, культуры, духовности, но на базе сохранения их старых архетипов, а потому без разрушения непрерывности исторической преемственности, основ социальной, культурной, духовной идентичности. Модернизационные изменения не стирают информацию обо всем предшествующем развитии. В них история не аннигилирует, а начинает существовать лишь в новых формах социальности, культуры, духовности, более адекватных целям и задачам формационного прогресса общества, новым формационным качествам, осваиваемым историей.

В этом смысле цивилизационная модернизация, как правило, совпадает с формационным прогрессом общества, с поиском и освоением новых формационных качеств истории, с формированием новых формационных субъектов истории социально-классовых общностей. Цивилизационная модернизация в этом случае это исторический ответ, который дает локальная цивилизация на формационный вызов истории, на ее формационный прогресс. Ответ этот формулируется в терминах модернизации локальной цивилизации, а не ее преодоления. Это поиск новых ценностей, но не дикое и бессмысленное разрушение ценностей, созданных предшествующей историей и, главное, не слом исторически сложившейся иерархии ценностей, а как раз, напротив, процесс вживления в нее новых цивилизационных ценностей.

В конце концов, это не поиск нового Абсолюта, но нового отношения к нему, не новых символов Веры, но новой их интерпретации, не новой истории, а новых путей ее продолжения, а потому не нового способа ее проживания, а как раз наоборот, сохранения самого способа бытия локальной цивилизации в истории, самих смыслов истории - сакрального и национального.

Однако при всем при этом цивилизационная модернизация редко обходится без цивилизационного раскола общества и истории. Больше того, у цивилизационных модернизационных потоков истории выраженная тенденция к цивилизационным крайностям в историческом творчестве. Они вплотную подходят к границе цивилизационного переворота, нередко проходя по самой грани, отделяющей цивилизационную модернизацию от цивилизационного переворота. И это не должно удивлять, ибо цивилизационная модернизация вносит изменения в духовные основы истории в основах человеческой души, в самую интимную и одновременно с этим в самую фундаментальную часть исторической реальности, затрагивающую архетипические основы социальности, культуры, духовности. Это всегда посягательство на самое святое в основах человеческой души, с чем человек, если и расстается, то расстается в последнюю очередь, а нередко не расстается в принципе, ибо нельзя преодолеть то, что дает твоему бытию истинную цель, ценность и смысл. Такое часто преодолевается вместе с преодолением самого бытия, которое в этом случае не просто преодолевается, но еще и просто предается.

Вот почему цивилизационная модернизация - самый сложный, самый фундаментальный и одновременно с этим самый трагический, а в силу всего выше перечисленного и самый разрушительный пласт изменений в истории. За ними уже нет почти никаких изменений, ибо они уже на грани исторической реальности. Еще один шаг - и следующие изменения становятся цивилизационным переворотом в истории, в котором окончательно исчезает сама история как история локальной цивилизации. Вот, собственно, почему цивилизационная модернизация, как правило, сопровождается цивилизационным расколом общества, всякий раз весьма болезненно переживаемым и проживаемым локальной цивилизацией. Болезненно, потому что это раскол в ее душе - духовных основ общества и истории в основах человеческой души. И он невозможен без противоречий и противопоставлений старого и нового, прошлого и будущего, мертвого и живого в основах истории, а значит, и человеческой души. Но все-таки это пока еще только цивилизационный раскол, в котором живут и выживают, через который проходят и выходят к новым формам исторического бытия. Но есть и другой раскол, в котором тоже живут, но так, что в итоге умирают, ибо он как раскол рождается не логикой цивилизационной модернизации, а логикой цивилизационного переворота и завершается исторической катастрофой локальной цивилизации.

Цивилизационный переворот - это совершенно иной тип цивилизационных изменений. Это изменения, разрушающие непрерывность исторической преемственности, основы идентичности локальной цивилизации, иерархию всех ее ценностей и святынь, сами святыни и настолько, насколько разрушают генетический код истории - основу локальной цивилизации. Цивилизационный переворот - неизбежное следствие неспособности локальной цивилизации выработать новые цивилизационные ответы на новые вызовы истории, выработать их на основе сохранения и саморазвития собственного генетического кода истории. Это кризис основ локальной цивилизации, завершающийся цивилизационной катастрофой, гибелью ее основы - генетического кода истории, исторический потенциал развития которого оказывается исчерпанным в той самой мере, в какой перестает быть источником духовной самодетерминации локальной цивилизации - и ее бытия, и ее развития.

Духовная самодетерминация локальной цивилизации - это конечный источник ее жизненности в истории. А потому и историческая устойчивость, и потенциал исторического развития локальной цивилизации определяются возможностями развития генетического кода ее истории и, следовательно, духовных основ истории в основах человеческой души, тем, насколько локальная цивилизация способна к их развитию исходя из реализации потенциала развития собственных духовных основ, насколько вообще они имеют место быть. Лишь та локальная цивилизация оказывается устойчивой в истории, которая приходит к новым цивилизационным формам своего существования в истории на основе развития собственных духовных основ.

Только в душе и в духе можно найти ответы на новые вызовы природы и истории, осмыслить их суть, выработать новые формы социальности, культуры, духовности, новые ценности, цели и смыслы бытия, на их основе прийти к новым формам исторического творчества и творить новые формы цивилизационной реальности, более соответствующие целям и задачам формационного прогресса общества, новым формационным качествам общества. Но там и тогда, где и когда локальной цивилизации, генетическому коду ее истории уже нечего предложить истории, и прежде всего ее формационному прогрессу, никаких новых форм социальности, культуры, духовности, происходит исторический коллапс - локальная цивилизация перестает быть и локальной, и цивилизацией, частью исторической реальности вообще.

Этому предшествует беспощадное разрушение ценностей, выстраданных всей предшествующей историей. Уничтожается главная их составляющая - исторически сложившаяся иерархия ценностей и святынь. На этой основе взламываются основы исторической, культурной и духовной идентичности. Локальная цивилизация вступает на путь преодоления своих архетипов в социальности, культуре, духовности, в самом способе их проживания в истории и самой истории. История просто предается, и предается, начиная с ее архетипических глубин. Она становится просто никому не нужна и по той простой причине, что цивилизационнообразующий локальную цивилизацию субъект перестает быть таковым - денационализируется, предает в себе основы своей собственной души и истории. Он начинает поиск нового Абсолюта, новых символов Веры, новой истории, нового способа ее проживания, новых сакральных и национальных смыслов истории. В итоге они просто становятся иными - иного исторического субъекта, иной локальной цивилизации, иной истории. Так гибнет история в локальной цивилизации и локальная цивилизация в истории, ибо все это перестает жить в основах человеческой души.

Таким образом, цивилизационный переворот отличается от цивилизационной модернизации характером своих изменений в генетическом коде истории, в структуре цивилизационнообразующего субъекта - нации, в самой цивилизационной логике истории. Все это подлежит не изменению и модернизации в соответствии с новыми задачами как формационного, так и самого цивилизационного прогресса истории, а преодолению. И оно не является аномалией в истории, если подготовлено всей историей, выступает закономерным, необходимым и заключительным актом угасания локальной цивилизации в истории. И так уже не раз бывало в истории, которая в этой связи была историей не только смены общественно-экономических формаций, но и локальных цивилизаций.

Но локальные цивилизации уходили из истории не только по причине исчерпания исторического потенциала бытия и развития генетического кода своей истории. Были и другие причины - внешние по отношению к их собственному саморазвитию. Древняя история полнится фактами, подтверждающими высокую уязвимость древнейших цивилизаций от воздействия факторов внешней среды, начиная от изменения климата, водяного режима рек и кончая природными катаклизмами короткого, но чрезвычайно разрушительного временного действия - извержение вулкана, катастрофическое землетрясение, вселенское наводнение. Их сочетание, возможно, и стало причиной гибели гипотетической Атлантиды и, не исключено, еще более древней цивилизации. В пользу ее реальности свидетельствует наличие в культуре древнейших цивилизаций феномена так называемых "преждевременных знаний", далеко опережавших саму потребность в них, что указывает на другой, предшествующий древним цивилизациям источник возникновения таких знаний14.

Локальные цивилизации гибли, не выдерживая и исторической конкуренции с более развитыми и, главное, более агрессивными цивилизациями. В последнем случае речь должна идти уже не о конкуренции, а об открытом цивилизациде уничтожении локальных цивилизаций, что сопряжено с открытым геноцидом по отношению к их субъектоносителям. Так, европейская цивилизация за время колонизации Америки уничтожила не менее трех развитых локальных цивилизаций (майя, ацтеки, инки) и десятки этнокультурных общностей. И это уничтожение было сопряжено с колоссальными демографическими потерями. По одним, самым скромным данным, до начала европейского завоевания в Центральной Америке проживало не менее 1,1 млн. человек; в Мексике - 4,4 млн.; во всей Южной Америке - 6,8 млн. человек. По другим данным, все население всех Америк Южной, Центральной и Северной колебалось от 32 до 41-60 и даже 80 млн. человек. И все этническое, культурное, духовное - цивилизационное многообразие было истреблено и разрушено европейским вторжением.

Итак, подведем итоги: есть формационные изменения в истории и цивилизационные самой истории, которые, в свою очередь, предстают как модернизационные и те, с которыми связано изменение типа цивилизации, основ ее локальности - цивилизационный переворот. И все это имеет не только теоретическое значение для понимания общей логики мировой истории, но и для понимания логики исторического развития России и в ней, в первую очередь, логики исторических потрясений России в XX веке. А то, что у них есть своя объективная логика, доказывают события, последовавшие после Августа 1991-го, в итоге обнаружившие не просто поразительные аналогии с Октябрем 1917-го, но и массу пугающих, а потому и далеко не случайных совпадений. Но они обнаружили и нечто совершенно иное - выраженную аномалию исторического развития России и как раз с позиций цивилизационной логики истории, то есть нечто радикально выпадающее из общей логики истории, не имеющее выраженных аналогов во всей мировой истории, во всем опыте исторического развития человечества. В чем же суть этого нечто, в таких масштабах специфицирующего историю России. И вообще, настолько ли специфична история России и как раз с точки зрения цивилизационной логики истории.

В самом деле, с точки зрения формационной логики история России не представляет собой ничего сверхисключительного, ничего, что выпало бы из общей формационной логики истории. Все три русские революции начала века, включая сюда и Октябрьскую, были и остаются неотъемлемой частью поиска человечеством новых формационных качеств общества, новых экономических, социальных и политических условий существования более адекватных сущности человека, целям и задачам развития и раскрытия ее подлинной человечности. И несмотря на то, что обещанная свобода быстро превратилась в новые формы несвободы, вплоть до открытого террора, братство - в гражданскую войну, а равенство кончилось возвышением новой бюрократии и новыми, не столь кричащими социально-экономическими и политическими, но разделительными линиями в обществе, Октябрь 1917-го нес и в итоге вынес через крайности революционного переустройства общества социально-экономическое освобождение тем, кто в этом больше всего нуждался - социальным низам общества. А ведь социально-экономический прогресс общества во все времена определялся не тем, что он мог дать богатым, еще дать, но и тем, и прежде всего тем, что он мог дать бедным.

Основная специфика, абсолютно новый исторический масштаб и крайности Октября 1917-го определялись не тем, что она была революцией, а тем, какой она стала: революцией не тех слоев общества, которые имели отношение к собственности, а тех, кто был их начисто лишен. А потому в истории человечества она стала не первой революцией, в которой изменялись отношения собственности и власти, а первой, в которой они изменялись на принципиально новой основе - кто был ничем, должен был стать всем. Это была революция принципиально новых классовых сил, связанных с принципиально новыми отношениями к собственности и власти, которые должны были образовать исторические основы социально-экономического и политического освобождения человечества, именно всего человечества, а не какой-то его локальной части. Этот всемирный мессианский замах составил выраженную особенность Октябрьской революции. Но и он имел аналоги в истории, как, впрочем, и попытка прорыва к реальному историческому творчеству в качестве исторического субъекта классовых низов общества. Нельзя же отрицать мессианского замаха Французской буржуазной революции или социалистической составляющей в Парижской коммуне, как и в целой системе революционных сдвигов XX века, начиная с Ноябрьской революции в Германии и кончая Кубинской революцией Ф. Кастро.

Надо видеть не только то, что специфицирует Октябрь 1917-го, но и то, что делает его частью общего формационного развития общества - социального освобождения человечества, его движения от предыстории к подлинной истории. Не стоит демонизировать собственную историю больше, чем того она заслуживает. С формационной точки зрения, и тем более в масштабах всемирно-исторического процесса, в Октябрьской революции, во всей ее индивидуальности и специфичности проявилось действие общих формационных закономерностей эпохи. Исключением не стала и гражданская война, неизбежная составляющая всех социальных революций. Ее масштабы и особенности обусловлены масштабами и особенностями самой России, но не сущностью и механизмами гражданского противостояния в обществе. Из 278 войн, имевших место с 1480 по 1941 год, 78 (или 28%) были гражданскими. И до тех пор, пока, по крайней мере, существуют классы и связанное с ними социально-экономическое неравенство в обществе, история обречена на крайности не просто гражданского противостояния, но и гражданской войны.

Таким образом, с формационной точки зрения в Октябрьской революции не меньше исторически типического, чем исторически специфического. Ни наша гражданская война, ни наша революция, ни как политическая, ни как социальная, связанная с переходом от одной формации к другой, не являются чем-то абсолютно исключительными, выпадающими из общей формационной логики истории. Все это уже было в истории - и гражданские войны, и политические, и социальные революции. И нет никаких оснований исключать их реальности и в будущем и до тех пор, пока оно будет связано с развитием в пространстве формационной исторической реальности.

И вместе с тем в Октябрьской революции и последовавшей после нее гражданской войне есть составляющая, превращающая их в совершенно исключительное явление в истории. И эта исключительность определяется только одним - цивилизационной составляющей Октября 1917-го, тем, что формационные изменения в России были превращены в цивилизационные изменения самой России, не просто в цивилизационную модернизацию, которая обычно сопутствует всем поискам новых формационных качеств общества, а в полномасштабный цивилизационный переворот, завершившийся цивилизационной катастрофой России. Социальное освобождение человечества, обретение Россией новых формационных качеств почему-то должно было стать реальностью на основе преодоления исторической и национальной России, ее цивилизационных основ как России. Всему этому способствовал изначальный порок марксизма как теории, на основе которой и осуществлялись все революционные преобразования в России. В нем социальное освобождение человечества мыслилось одновременно и как освобождение от всех форм его национального существования в истории и, следовательно, от локально цивилизационного многообразия истории.

Марксизм - это теория формационного преобразования общества, почти полностью игнорирующая цивилизационное многообразие истории, хуже того, цивилизационную историческую реальность и логику истории вообще. И если она признает их, то только как часть более общего проекта коммунистического переустройства всего человечества. Но в действительности этот проект оказывается не столько цивилизационного, сколько формационного переустройства общества, так как предполагал преимущественно социальное и экономическое освобождение человечества. Оно считалось абсолютно главным и определяющим весь ход человеческой истории. Цивилизационное начало истории актуализировалось лишь в той его части, которое предполагало радикальную цивилизационную унификацию человечества, преодоление всех форм локальности цивилизации, всяких национальных спецификаций в общем коммунистически объединенном человечестве. Коммунизм - это не столько новая цивилизация, сколько новая формация и если цивилизация, то всего цивилизационно объединенного человечества.

В этом смысле мыслить по-марксистски значит желать совместить обретение новых формационных качеств общества с самым радикальным изменением типа цивилизации - с отказом от основ локальности своей цивилизации, с полным преодолением исторической преемственности, основ исторической, культурной, духовной - национальной идентичности. И все это не случайно, так как коммунистическая цивилизация строится не на основе национальной, а классовой, не этнокультурной, а социально-экономической и политической идентичности. И все это придает ряд принципиально нереализуемых, утопических моментов коммунизму не как формационному, а именно как цивилизационному проекту переустройства человеческого общества и его истории.

Первое - в нем нарушается органическая связь, и прежде всего иерархическая между формационной и цивилизационной логикой истории. С одной стороны, как уже отмечалось, наблюдается тенденция вообще всю историческую реальность и логику истории свести к формационной. С другой, когда это не удается сделать, наблюдается иная тенденция - подчинить цивилизационную историческую реальность и логику истории формационной, представить ее в качестве ведущей и доминирующей в истории. В действительности, отношения между ними носят как раз обратный характер: не цивилизационная реальность, в конечном счете, адаптируется к формационной, а формационная к цивилизационной, ибо локальная цивилизация, а не исторически преходящая общественно-экономическая формация есть абсолютный максимум истории. Именно поэтому локальная цивилизация сохраняется при всех формационных изменениях истории и адаптирует к себе любую формацию, после чего и на основе только чего она как формация становится исторической реальностью.

Формационная историческая реальность и логика истории становятся реальностью и логикой истории лишь в той связи и мере, в какой становятся частью цивилизационной исторической реальности и логики истории, частью локальной цивилизации. Иное их соотношение принципиально искажает их действительное соотношение, а потому попытка реализовать его в истории равносильна попытке реализации в истории того, чего нет и быть в ней не может - утопии формационной исторической реальности вне доминирующих оснований и форм своего цивилизационного существования.

Второе - коммунистический цивилизационный проект является утопическим в силу как раз именно своих претензий на универсальную общечеловечность. Он предполагает растворить в себе все богатство локальных цивилизаций, сведя их многообразие к однообразию всечеловеческой цивилизации. В ней должны раствориться генетические коды всех локальных цивилизаций и в этом синтезе-растворении образовать единый генетический код единой общечеловеческой цивилизации. Такая цивилизационная перспектива в истории, думается, несколько преувеличивает интеграционный потенциал истории вообще и современные тенденции к глобализации истории, в частности. Бесспорно, история становится более взаимозависимой, но от этого не менее разнообразной и, прежде всего, в цивилизационном отношении. А потому тенденцию к взаимосвязи и взаимовлиянию цивилизаций и культур, а в ряде случаев к унификации экономической, социальной и политической жизни не следует доводить до предела, до абсолютизированных форм бытия и развития в истории.

Все реально сущее избегает абсолютизированных форм бытия, так как оно, как реально сущее, всегда имеет меру, до которой оно реализуемо и после которого - нет. История, которую хотят втолкнуть в пространство абсолютизированных форм бытия, хотят втолкнуть в пространство исторического хаоса и потрясений - в пространство нереализуемых форм бытия в истории. В самом деле, как можно реализовать тенденции к универсализации в современном мире, если придать им абсолютный характер, вплоть до полной унификации цивилизационных основ истории. И это в то время, когда история живет как раз благодаря цивилизационному многообразию своих основ - многообразию генетических кодов истории локальных цивилизаций. Их преодоление стало бы историческим коллапсом цивилизационной исторической реальности и логики истории вообще. По этой причине коммунистическая цивилизация в ее претензиях на предельный цивилизационный универсализм претендует на реализацию утопии в истории.

Третье - нельзя создать общечеловеческую цивилизацию, полностью игнорируя специфику цивилизационного субъекта, а именно, что он является не классовым, а этнокультурным. В коммунистическом цивилизационном проекте изначально заложена ложная идея строительства новой универсальной всечеловеческой цивилизации на принципах только классовой идентичности и исключительности, на основе исторической миссии пролетариата. Такой цивилизационный проект исторически обречен, ибо нельзя создать новую цивилизацию, полностью игнорируя ее этнокультурную составляющую, ее основного субъекта - национальную общность. Классы, в отличие от наций, принадлежат другой исторической реальности и являются основным субъектом иной логики истории - формационной.

В этой связи попытка создать новую цивилизационную общность, опираясь лишь на классового субъекта, сродни попытке создать новую цивилизационную общность вообще без субъекта, втянуть историю во вненациональное, а потому и во внецивилизационное развитие. Ничем, кроме тотальной хаотизации, это не грозит реальной истории, что в итоге и подтвердила история России в XX веке. Она стала историей великих исторических потрясений России в той самой мере, в какой стала пространством реализации не просто теории марксизма, а прежде всего той его части, которая связана с коммунистическим цивилизационным проектом переустройства общества и его истории.

А что же в конечном итоге? Россия должна была стать и стала средством преодоления самой себя как России, средством становления основ новой всечеловеческой цивилизации, построенной на принципах только классовой исключительности, вне какой-либо существенной связи преемственности с этнокультурной субъектной базой истории самой России, больше того, вне какой-либо значимой связи преемственности со всей предшествующей историей России вообще. Россия просто должна была перестать быть Россией, из абсолютной самоцели исторического творчества превратиться в средство для достижения неких более высоких целей и смыслов бытия, связанных с общечеловеческими проектами осчастливливания всего человечества. Россия должна была растворить себя в человечестве, и цена этого растворения Россия, Неповторимая Россия.

Во всем этом проявилась великая трагедия великой истории Великой России, основное противоречие Октября 1917-го, его двойственная природа: с формационной точки зрения это отнюдь не безрезультатный поиск новых формационных качеств общества на острие осуществления идей социальной справедливости; с цивилизационной - историческое преступление перед исторической и национальной Россией, перед ее историей, культурой, духовностью. Многое из того, что было объективировано в истории, культуре и духовности России в результате победы Октября 1917-го, и прежде всего с антинациональным, антирусским содержанием и направленностью, продолжает не только быть частью современных событий и процессов, но и дестабилизирующей их частью. И дестабилизирующей не что-нибудь, а опять-таки в первую очередь цивилизационную историческую реальность и логику развития современной России, и не откуда-нибудь, а начиная с архетипических глубин ее истории. Во всем этом проявилась удивительная живучесть погромных настроений в истории России XX века, который для России начался с великих исторических потрясений и, увы, ими и заканчивается. И у них есть своя логика, и она прежде всего логика цивилизационных потрясений - логика навязанного России цивилизационного переворота. И вот его характерные черты.

Первое, что подлежит преодолению через механизмы цивилизационного переворота,- это генетический код истории: система архетипов социальности, культуры, духовности, сам способ их проживания в истории и самой истории, все, что составляет основы исторической и национальной идентичности историческое в нации и национальное в истории. Тот, кто наносит удар по генетическому коду истории локальной цивилизации, наносит удар не только и не просто по ее основам, но и по ее духовному сердцу. В связи с этим отнюдь не случайно, первое, что стало объектом цивилизационного разбоя большевизма, это духовное сердце российской цивилизации - Русское Православие и ее организационное ядро, Русская Православная Церковь. Удар был неизбежен, и в нем были задействованы разные мотивы: атеистическая природа самого марксизма, крайне воинственный характер, который он принял в условиях России; сращенность Русского Православия и Церкви с прежним режимом, а потому явная и скрытая оппозиционность новому, в том числе и прежде всего по причине его абсолютно богоборческого характера. Но за всем этим, и преимущественно теополитическим противостоянием лежат причины более глубокого духовного и исторического залегания.

Русское Православие не есть нечто рядоположенное с русской историей, культурой, духовностью, но это и не просто их неотъемлемая часть, а есть нечто принципиальное иное и большее - то, что сформировало сами архетипы истории, культуры, духовности России, сам способ их проживания в истории, тем самым сделав их русскими. Они являются русскими настолько, насколько являются православными даже тогда, когда не являются религиозными. Религиозность - это только часть, основная, но часть духовной и исторической миссии Православия в России, другая связана с духовным окормлением всего, что есть истинно русского в русском и России, всей системы идеалов, целей, ценностей и смыслов бытия в человеке и истории, самой их иерархии. Поэтому тот, кто наносит удар по Русскому Православию, наносит удар больше, чем по самому социальному институту церкви или даже религии в обществе - удар наносится по архетипам русскости и России, по архетипическим основам российской цивилизации. И этот удар стал фактом истории, и он не просто был, а был нанесен с такой всесокрушающей силой, после которой не выживают.

Всего три факта, но исчерпывающим образом характеризующих масштабы репрессий, обрушившихся на Русское Православие: около полумиллиона православных священников репрессировано, из них 200 000 расстреляно, утоплено, живьем зарыто в землю; за годы советской власти закрыто более 90% приходов, из 80 000 сохранилось около 7000; разрушенными оказались десятки тысяч храмов - зримые острова русской национальной идентичности. И все это на фоне остервенелой, не знающих никаких приличий, разнузданной атеистической пропаганды, круто замешанной на духовном насилии над личностью под патронажем государства. Удар наносился по Русскому Православию, а уничтожались основы русской духовности, базовые ценности национальной идентичности в истории, а значит, сама Великая Россия.

Конечной целью всего этого должен был стать слом системы архетипов русскости и России, полный демонтаж системообразующих оснований генетического кода российской цивилизации. Он должен был расчистить историческое пространство для освоения новых цивилизационных оснований бытия в истории, мало или вообще ничего общего не имеющих с российскими, так как они должны были стать общими всему человечеству, формироваться на принципах классовой идентичности и исключительности поверх всех реально сложившихся национальных, культурных и исторических различий. Это был первый случай в истории России, когда она должна была переподчинить свои национальные интересы общечеловеческим, задачам общечеловеческого прогресса, таким, как их понимала тогда партия большевиков - задачам мировой пролетарской революции, социального освобождения всего человечества. Такое, естественно, можно было осуществить только на иных архетипических основах. Поэтому и начались замены.

Место Православия, как самой глубокой духовной основы России, выстраданной всей ее историей, должно было занять заемное западноевропейское учение - марксизм. И это весьма симптоматично: впервые в своей истории Россия заимствовала у Запада не технологические достижения, не фасон одежды, отдельную идею или даже элемент культуры, а целое мировоззрение и связанную с ним идеологию и в масштабах, далеко выходящих за пределы простого заимствования. Ведь именно марксизм был призван заменить Православие, ни много ни мало, но в ее основной функции в истории России - быть основой русско-российской национальной идентичности. Вполне закономерно, что именно поэтому она переставала быть национальной, русско-российской, и как раз по мере того, как становилась марксистской, она просто разрушалась как национальная. Именно в этой связи и на этой основе марксизму был придан несуразный мессианский масштаб, а потому и выраженные свойства религиозности.

Маркс был признан чуть ли не в качестве новой Мессии; избранником стал пролетариат; церковь заменила коммунистическая партия; вторым пришествием Христа стала социалистическая революция; адом - власть капиталистов; тысячелетнее царство - коммунизмом. Аналогии напрашиваются и далее: священное писание - "Капитал"; катехизис - "Манифест коммунистической партии"; много общего в приемах интерпретации и комментирования текстов классиков марксизма с текстами священного писания и священного предания; в разделении всех на "пламенных революционеров", членов партии и просто население просматривается деление на духовенство, клир и просто мирян; наконец, непогрешимость коммунистических вождей сродни непогрешимости если не самого Бога, то, безусловно, отцов церкви. При всей условности такого сравнения вместе с тем оно делает более прозрачной ту духовную мутацию, которая навязывалась России на уровне ее духовных архетипов.

Но на этом подмены не закончились. Они, как раковая опухоль, своими метастазами опутали и поразили тело и душу всей страны и нации. На бескрайних просторах России начали происходить, по меньшей мере, странные вещи, странные с позиции нормальной логики истории, которая является нормальной лишь только постольку, поскольку считается с внутренней логикой истории страны, с ее историческим, культурным и духовным своеобразием, то есть не просто со сложившимися социально-экономическими и политическими реальностями, реалиями формационной исторической реальности, но и с цивилизационными, и в первую очередь с цивилизационными, хотя бы потому, что они, в конечном счете, адаптируют к себе формационные реалии, а не наоборот. Они сохраняются при всех формационных изменениях истории, сохраняя Россию. Но это не было исторической целью большевизма.

Задача ставилась как раз иного порядка - на преодоление всего цивилизационного своеобразия России, ее уникального генетического кода истории. И для того, чтобы легче было это осуществить, был изобретен пресловутый и до настоящего времени постоянно подпитываемый миф о принципиальной исторической неполноценности России как России, которую, естественно, в этом случае можно преодолеть только с преодолением самой России, ее как исторический и национальный феномен. Эта связь между мифологемами исторической неполноценности России и цивилизационным погромом России весьма симптоматична и показательна. Нельзя навязывать стране цивилизационный беспредел без предварительной ее цивилизационной и национальной дискредитации. Есть прямая связь между клинической русофобией в понимании истории России как скопища замшелой отсталости и исторически неполноценных, а потому никаким исторически нормальным образом не реализуемых в нормальной истории исторических комплексов русской нации и цивилизационным предательством собственной истории.

Пора не просто осознать эту связь, но и дать ей оценку как массированной, ни на чем не основанной антинациональной акции, направленной на разрушение исторических устоев существования русской нации в истории, а значит, и России. История, которая не представляет никакой ценности, ничего не стоит, даже простой жалости. Поэтому ее преодоление - это лучшее в ее участи. Пора осознать: цивилизационный погром собственной страны возможен только там и в той мере, где и в какой дискредитация ее истории принимает цивилизационный масштаб и глубину, доводится до дискредитации ее архетипических оснований, до разрушения исторического сознания нации. Именно в той самой мере, в какой в сознании нации преодолевается ее история, преодолевается и сама нация, а вслед за ней и все остальное, в нашем случае - Великая Россия.

Преодоление исторических оснований бытия России в истории стало одной из программных целей большевизма. "Великое будущее, - вещал настолько же неукротимый, насколько и неутомимый революционер Л.Д. Троцкий, превращается для нас из туманной фантазии в реальность лишь постольку, поскольку стираются историей "самобытные" черты нашего "изумительного" прошлого"15. Вот так и не иначе. Отсюда и отношение к истории России как к "самобытному" и "изумительному" прошлому. Такое отношение к истории, в ряду прочих причин, возможно лишь в особых ментальных условиях: когда полностью потеряны основы исторической идентичности, когда история не выстрадана и не воспринимается в качестве своей собственной, единственно возможной и неповторимой, как собственная жизнь. А чужое - оно и есть чужое, его не так жалко, как свое, родное. Не жалко отказаться от исторически сложившихся названий улиц, городов, областей - превратить карту страны в географию по большей части малозначащих имен. Не жалко отказаться от самого названия государства, преодолеть все политические, социальные и институциальные традиции.

Дероссиизация России во всем, что поддается дероссиизации,- вот лозунг целого исторического периода. Он был перекинут и на саму культуру. А как иначе можно интерпретировать предложение того же Троцкого "цивилизовать" русский язык, переведя его алфавит с кириллицы на латиницу. Как иначе можно интерпретировать жалкие потуги "пролеткульта" заменить всю русскую культуру так называемой "пролетарской", в частности, собой всю литературную классику. Как иначе понимать бесконечное выискивание с "кристально классовых позиций" идейной и художественной неполноценности великой русской литературы, превращение литературной критики из объективного литературного процесса в процесс сведения счетов со всяким национально мыслящим писателем. Как иначе понимать постоянное стремление новые культурные стандарты и ценности формировать преимущественно вне их национальной сущности и специфики, на ярко выраженной вненациональной основе, как антистандарты и антиценности, жестко противостоящие собственно национально-русским стандартам и ценностям.

Подлинная самобытность и самоценность русской культуры была грубо отождествлена с ее отсталостью, а в некоторых случаях даже и с реакционностью. По этой причине любое дистанцирование от культурной самобытности и национально центрированной системы ценностей воспринималось как прогрессивное явление. Прогресс вообще стал определяться степенью дистанцирования от национальных культурных и духовных святынь, а в ряде случаев и их разрушением, тем, насколько нацию заставляли жить не своими национальными, а вненациональными интересами, такими, которые в пределе принадлежали всему человечеству. Прогресс стал ассоциироваться с преодолением всякой национальной субъектности в истории.

Все эти изменения, а сказано далеко не обо всех - изменения цивилизационного масштаба и направленности с абсолютно разрушительным потенциалом по отношению к цивилизационным основам России. Разрушая непрерывность исторической преемственности истории России, они были центрированы на то, чтобы начать историю России как бы заново, с чистого листа. Но историю и до тех пор, пока она остается историей, нельзя начать заново, ее можно лишь продолжить в новом направлении, историческая эффективность которого будет находиться как раз в зависимости от исторической преемственности. Иначе говоря, от того, насколько новое направление в историческом развитии будет выражать в себе опыт всего предшествующего развития, и прежде всего насколько оно будет соответствовать генетическому коду истории, будет реализацией его архетипических основ, связывающих всю историю законами исторической преемственности. Но после Октября 1917-го это никого не волновало, ибо все были одержимы идеей тотального разрушения не просто до оснований, но и самих оснований истории России.

Все были одержимы идеей строительства новой исторической реальности вне какой-либо существенной связи преемственности с российской, ее цивилизационными основами, с тем, что составляет незыблемую основу нашей истории, ее русскости и российскости. У кормила власти оказались люди, для которых сама идея патриотизма - "идея насквозь лживая", для которых "преподавание истории в направлении создания народной гордости, национального чувства и т. д. должно быть отброшено; преподавание истории, жаждущей в примерах прошлого найти хорошие образцы для подражания, должно быть отброшено"16. Отброшена должна была быть сама история России. И она была отброшена. Преподавание истории России было возобновлено в школах лишь через 20 лет после революции, в 1936 году. Такого радикализма исторического действия по уничтожению основ собственной истории всемирная история не знала. И это уже преступление.

Все эти изменения своим острием были центрированы на разрушение базовых систем ценностей, выстраданных всей предшествующей историей России, на уничтожение их системообразующего основания, закрепленного в исторически сложившейся иерархии ценностей, в их русской и российской сущности. Именно на основе преодоления в них их национального начала взламывались основы национальной идентичности - исторической, культурной, духовной. Россию втянули в процессы преодоления своих уникальных архетипов в социальности, культуре, духовности, самого способа их проживания в истории, в процессы преодоления России как исторической и национальной России. Был совершен акт цивилизационного предательства России, который становился цивилизационным в той самой мере, в какой предавались цивилизационные основы России, начиная с их архетипических глубин. На европейских просторах России начался поиск нового Абсолюта, новых символов Веры, по сути, новой истории и, соответственно, нового способа ее проживания, новых сакральных смыслов истории, отличительной особенностью которых стала их подчеркнутая вненациональность, а на ранних этапах революции и антинациональность.

И это больше чем закономерно, ибо все исторические преобразования в России были подчинены осуществлению исторической миссии единственного избранника тогдашней истории - пролетариата. Именно с его классово зауженных позиций все истинно русское и российское в России преодолевалось, преодолевалась сама историческая и национальная Россия. Она стала помехой на пути строительства новой цивилизации, с новым генетическим кодом истории. Россия подлежала преодолению именно как Россия, и именно это втянуло Россию в цивилизационный переворот, в эпоху не просто цивилизационной смуты, а великих исторических потрясений цивилизационных основ ее бытия в истории.

Под видом борьбы против капитализма в экономике и политике, против русского "великодержавного" национализма в культуре и духовности практически велась борьба против исторической и национальной России, на уничтожение России как России.

Все это повлекло за собой необходимость изменений в самой субъектной базе российской цивилизации, которые были тем радикальнее, чем радикальнее были изменения в цивилизационных основах России. И это понятно: сама потребность в изменении субъекта российской цивилизации - потребность, производная от тех изменений, которые происходят в генетическом коде ее истории. И в этом случае складывается строгое соответствие - генетический код истории формирует себе подобного субъекта и характер его изменений, сам их исторический масштаб определяется характером и масштабом изменений в генетическом коде истории, тем, что начинает доминировать в духовных основах общества и истории в основах человеческой души. При этом чрезвычайно важно различать формационный и цивилизационный характер и масштаб изменений субъектной базы истории вообще и в России, в частности.

Изменения социально-классового состава общества всегда сопровождают формационные изменения. Новые формационные качества истории могут возникнуть, утвердиться и развиться в истории только как результат деятельности новых классовых сил, только в связи и на основе их реальности и активности в истории. Они с необходимостью сопровождают и цивилизационные изменения. И так как нации состоят, прежде всего, из классов и в определенном смысле больше ни из кого состоять не могут, то все цивилизационные изменения одновременно с этим превращаются в изменения изменяющие классы. Но цивилизационные изменения придают им не формационный, а цивилизационный масштаб и характер - не социально-классовый, а этнокультурный. Цивилизационные изменения всегда больше и глубже социально-классовых, они идут дальше и глубже их, придают им выраженное этнокультурное измерение и направленность, взрывая социально-классовую структуру общества посредством изменения ее этнокультурной основы, в частности, посредством процессов ее интернационализации. В этих процессах этнокультурная основа общества вначале денационализируется, после чего неизбежно наделяется иным национальным содержанием, смыслом и спецификой.

В этом смысле всякая интернационализация основ общественной жизни эвфеменизм их денационализации, процесс, предшествующий перепрограммированию основ национального бытия в истории на иные национальные основы. Ибо вненациональных основ у истории не бывает в принципе, так как в этом случае история лишается цивилизационных основ, в частности, субъектных носителей этих основ - наций. А потому любые процессы в истории, с любым вектором исторического развития неизбежно приобретают национальную составляющую. И весь вопрос в этой связи сводится лишь к тому, чтобы определить ее национальную сущность.

Что касается России, то после Октября 1917-го ее этнокультурная основа в результате революционных преобразований превращалась в основу с подчеркнуто вненациональным содержанием, смыслом и спецификой, легко переходившими в открыто антинациональное, ибо вненациональное в ряде предельных случаев может утвердить себя в истории лишь только через непримиримую борьбу с национальным, только через его уничтожение. Все это активно формировало на евразийских просторах России вненациональный исторический субъект, потребность в котором возникает не сама по себе, а лишь на основе вненационального генетического кода истории. И чем вненациональнее становится последний, тем более радикальным преобразованиям должен быть подвергнут выражающий его основное историческое содержание цивилизационный субъект, в данном случае русская нация.

"Пролетарское принуждение во всех своих формах,- писал "ценнейший и крупнейший теоретик партии", ее "общий любимец" Н.И. Бухарин, - начиная от расстрелов и кончая трудовой повинностью, является, как парадоксально это ни звучит, методом выработки коммунистического человечества из человеческого материала капиталистической эпохи". При этом "элемент принуждения и репрессии играет большую роль, тем большую, чем больше процент не чисто пролетарских элементов - с одной стороны, и несознательных или полусознательных элементов среди самого пролетариата - с другой. Принуждение не ограничивается рамками прежде господствовавших классов и близких к ним группировок. Оно переносится и на самих трудящихся, и на сам правящий класс" и до тех пор, пока "широкие круги рабочего класса носят печать товарно-капиталистического мира"17. Приведенное высказывание весьма показательно по целому ряду позиций.

Во-первых, методами выработки коммунистического человечества из человеческого материала капиталистической эпохи. Это тотальный террор, причем начиная сразу с расстрелов. Это не столько парадоксально, сколько абсурдно - вырабатывать новое "коммунистическое человечество" посредством расстрелов. Уничтожать саму субъектную базу истории для того, чтобы ее же превратить в принципиально иную. Весьма своеобразный метод социального отбора, но по-своему логичный, так как речь идет о принципиально новом субъекте истории, который не вызревает и не формируется в недрах капитализма (там имеются только его предпосылки), подобно тому, как это происходит с буржуазией, возникающей и вызревающей в недрах феодального общества. Новый субъект не просто новой формации, но и новой цивилизации должен быть только еще создан. И поскольку его созидание опережает создание социально-экономических и цивилизационных условий для его созидания, то методам революционного насилия над человеческим материалом капиталистической эпохи изначально отводится, мягко говоря, не самая последняя роль и тем большая, чем больше сопротивление этого человеческого материала целям и задачам его исторической перековки в принципиально нового исторического субъекта.

В этом смысле насилие и масштабное насилие есть составная часть марксистского проекта коммунистического переустройства общества, обусловленного самими исходными историческими условиями его начала и продолжения, а не национальной спецификой его чисто русского воплощения. Национальное, чисто русское начало, естественно, было и определяло больше саму возможность продолжения революции как социалистической. И в этом она подпитывалась такими архетипами русской духовности, как способностью жить больше "горним", чем "земным"; приматом идеи коллективного спасения над индивидуальным и на этой основе для всеобщего счастья не жалеющего своего собственного, самой своей жизни; готовность к непомерной личной жертвенности ради достижения духовных целей и ценностей, тем большая, чем больше они являются выражением идеалов всеобщего блага и благоденствия.

Общим и весьма благоприятным фоном для всего этого явилась высокая степень национального нигилизма, если не всего, то существенной части российского общества, по крайней мере, исторически наиболее активной. Как показала история, наиболее агрессивные формы коммунистический цивилизационный проект приобретает на исторической почве развитого национального нигилизма - национального беспамятства и самоотрицания. И это закономерно, вненациональная идея коммунизма подпитывается только вненациональной субъектной базой истории.

Во-вторых, так и непонятно, по каким признакам должен осуществляться отбор в "новое коммунистическое человечество". По признакам чистой пролетарскости? Как показала последующая история, в частности, история сталинских репрессий, чистая пролетарскость - признак с весьма широко трактуемым содержанием. При желании под него можно подвести почти все, что угодно. Но не вызывает никаких сомнений, что в одном из своих фундаментальных и принципиальных измерений, пролетарий - это не просто тот, кто лишен всякого отношения к собственности, но и тот, у кого нет Родины. "Нет корней, нет традиции - нет и Бога. Но паче всего - нет мозгов"18. И хотя эту уничижительную характеристику пролетариата, данную И. Солоневичем, может разделить далеко не всякий реально существовавший пролетарий - у многих из них была и родина, и корни, и традиции, и Бог, ибо были и мозги, но не вызывает сомнений, на какой идеал пролетарскости ориентировались большевистские вожди.

Это идеал вненационального исторического субъекта, лишенного всего, что может характеризовать его в качестве национального, всех связей с предшествующей историей, с самой ее основой - национальным генетическим кодом истории. И этот идеал полностью совпадал с идеалом пролетарскости ортодоксального марксизма, для которого само собой разумеющимся было не только то, что "рабочие не имеют отечества", так как "у них нельзя отнять то, чего у них нет", но и то, что посредством завоевания политического господства пролетариат должен "подняться до положения национального класса, конституироваться как нация"19 и тем самым собой преодолеть всякое национальное различие, нацию как таковую.

Эта идея-идеал, как показала последующая история, оказалась на корню утопичной. Нация и национальное в истории не может быть преодолено классом и классовым точно так же, как цивилизационная историческая реальность не может быть преодолена формационной. Классы не могут преодолеть в себе то, что делает их классами определенной локальной цивилизации и неотъемлемой частью цивилизационнообразующего субъекта - нации. Всякая попытка преодолеть в себе национальное оборачивается геноцидом против собственной нации и, в частности, против себя самого, против той части в себе, которая делает любой класс, включая сюда и сам пролетариат, составной частью более широкого и несравненно более фундаментального образования, чем любой класс любого общества - нации.

Нация принципиально непреодолимый для класса и классовой борьбы субъект истории. Средствами классовой борьбы можно преодолеть другой класс, но не нацию. Нация преодолевается другой нацией. Другой культурой, другой цивилизацией, ибо она субъект другой исторической реальности и логики истории - цивилизационной.

Все это многое объясняет в позиции Н.И. Бухарина, высвечивая третью составляющую в большевистской социально-классовой вивисекции, которой была подвергнута социально-классовая структура российского общества, а в итоге русская нация. Суть ее сводится к нечто большему, чем просто к преодолению буржуазности и вместе с тем к нечто совершенно иному, чем просто к достижению тотальной пролетаризации общества. В самом деле, с одной стороны, выработка нового коммунистического человечества из человеческого материала капитализма не ограничивается уничтожением ранее господствовавших классов. Классовое "принуждение" переносится и на самих трудящихся, на сам правящий класс - пролетариат и совершается до тех пор, пока он носит на себе печать "товарно-капиталистического мира". Следовательно, по сути, все слои и классы, вся социально-классовая структура общества подлежит "исправлению" с целью достижения истинной пролетарскости.

Но, с другой стороны, истинная пролетаризация общества достижима лишь в той мере и тогда, в какой и когда пролетариат "конституируется в нацию", в какой преодолевает в себе все спецификации того буржуазного общества, могильщиком которого он является. А он им является и в той мере, в какой преодолевает в себе и во всем обществе его национальное начало. Пролетариат просто не может справиться со своей исторической миссией социального освобождения человечества без освобождения себя и всего общества в целом от национального многообразия, без социально-классовой и этнокультурной унификации. Ведь пролетариат не просто могильщик буржуазии и буржуазного общества, но и главный субъект строительства новой общечеловеческой цивилизации, построенной на принципах преодоления всех и всяких не только социально-классовых, но и этнокультурных различий. Последние, согласно марксизму, вообще чуть ли не автоматически преодолеваются вслед за социально-классовыми различиями. Поэтому достаточно преодолеть социально-классовые, как тотчас же за ними и на их основе будут преодолены и национальные. Вот, собственно, почему направленность на крушение буржуазного общества и буржуазных классов становится больше, чем только социально-классовой, она приобретает еще и этнокультурный характер, направленность на разрушение развитым именно буржуазным обществом национального начала истории.

В конечном итоге борьба против буржуазных классов российского общества обернулась борьбой со всеми, кто был носителем цивилизационной, исторической, культурной и духовной основы и специфики России - основ и специфики исторической и национальной России. Сказанное хорошо иллюстрируется реальной историей России после Октября 1917-го. Под каток русской революции попало не просто дворянство, офицерство, буржуазия, интеллигенция, казачество, а позже в период коллективизации - крестьянство, а русское дворянство, русское офицерство, русская буржуазия, русская интеллигенция, русское казачество и русское крестьянство. В отличие от пролетариата - это все слои, в наибольшей степени укорененные в России, в основах ее идентичности как исторической и национальной России. А потому и русское во всех этих слоях общества преодолевалось не как имя прилагательное, а как имя существительное, в качестве того, что в первую очередь и подлежало преодолению вместе с их социально-классовой спецификацией. Всему этому способствовало еще одно принципиально важное и одновременно с этим трагическое обстоятельство, многое объясняющее в нашей истории, начиная с Петра I - русофобия20. Это не просто критическое, а неоправданно критическое отношение к русскому народу, доходящее до скрытой или даже открытой ненависти к нему, вплоть до отрицания за ним всякой продуктивной и самостоятельной исторической, культурной и духовной миссии в истории.

Именно Петр I, впервые наводнив русский господствующий класс инонациональным, предварительно не ассимилированным элементом, способствовал не только исторической модернизации страны, но и определенной денационализации, и прежде всего властвующего субъекта России, ее наиболее интеллектуально нагруженных слоев населения. Произошло то, что впоследствии было осмыслено как "культурное расщепление нации" - разделение нации на просвещенный слой и народ, как на противостоящие друг другу не просто разные социально-классовые, но и разные цивилизационно-культурные силы.

Это противостояние не стоит преувеличивать, но оно не только было, но и составило суть одного из парадоксов русской жизни и истории, в данном случае порожденного именно петровскими реформами. Они впервые хаотизировали основы идентичности страны, введя в основу ее субъектной базы ген противопоставления по принципу "свое, но чужое", "чужое, но свое". Это парадоксальное и во многом чисто русское явление, которое возникло при самом активном участии инонационального элемента: самоотрицание основ своего исторического, культурного и духовного бытия как чужого, несмотря на то, что оно в итоге все-таки оказывалось своим. Но это, как правило, познавалось уже в актах отрицания исторической и национальной России.

Но легкость, да и массовость такого самоотрицания в большей степени определялись все-таки тем, что отрицанию подлежало как раз то, что и не является "своим", с чем себя до конца не идентифицируют - историческая и национальная Россия. Русофобия - это проблема до конца не национализированной Россией части России. Именно наличие в России до конца не идентифицирующего себя с Россией субъекта, включая сюда и инонационального, является самым глубинным источником, постоянно подпитывавшим и подпитывающим национальную оппозицию к русским и России, включая сюда и оппозицию самих русских к своей русскости и к российскости в России.

Начав свое движение с исторической модернизации России Петром Великим, тоненький ручеек русофобии постоянно пробивался в истории России в самые критические ее моменты и проявлял себя с тем большей разрушительной силой, чем с большими проблемами и противоречиями в своей истории сталкивалась Россия. Подлинным апогеем этого процесса стал Октябрь 1917-го, в небывалых масштабах выплеснувший на Россию и великую нацию идеологию их преодоления в истории - русофобию. Она стала своеобразным идеологическим обоснованием не просто произвольного, а любого отношения к историческим судьбам русской нации, оправданием такого отношения к ней ее мнимой исторической неполноценностью.

О распространенности нравов такого рода среди большевистских вождей свидетельствует М.М. Пришвин - один из самых искренних и лиричных русских писателей первой половины XX века. "Был в Москве у Каменева, говорил ему о "свинстве", а он? вывел так, что они-то (властители) не хотят свинства и вовсе они не свиньи, а материал свинский (русский народ), что с этим народом ничего иного не поделаешь"21. Сказанное объясняет само основание логики отношения "народных комиссаров" к России "как к материалу для опыта". "Русский народ для них, - писал в сердцах А.М. Горький, - та лошадь, которой ученые-бактериологи прививают тиф для того, чтобы лошадь выработала в своей крови противотифозную сыворотку. Вот именно такой жестокий и заранее обреченный на неудачу опыт производят комиссары над русским народом"22. С ним можно делать больше, чем все, что угодно, так как он больше чем достоин всего этого. Есть прямая зависимость между геноцидом собственной нации, попытками продолжить ее историю на вненациональной основе и идеологическими инсинуациями по поводу ее субъектной неполноценности в истории - исторической, культурной, духовной. В истории они всякий раз предшествуют и идеологически обосновывают исторический погром нации.

Таким образом, за тотальностью классовой борьбы, последовавшей за Октябрем 1917-го и залившей евразийские просторы России реками крови, необходимо видеть и другую, более глубокую историческую реальность цивилизационную, тотальность не классового, а цивилизационного противостояния в России, цивилизационной борьбы между национальной и вненациональной Россией. Между той, которая была за историческую и национальную Россию, и той, которая была против нее, для которой Россия была не высшей самоцелью исторического творчества, а лишь средством для мировой революции и становления новой общечеловеческой цивилизации, построенной на принципах цивилизационной унификации всего человечества. При такой исходной установке Октября 1917-го его антирусская и антироссийская направленность, особенно в первые двадцать лет после революции, была неизбежной. Вот почему геноцид против собственной нации после революции нарастал по мере того, как революция набирала свою антицивилизационную направленность, направленность на преодоление России как России.

В частности, гражданская война в России 1918-1922 гг. не была бы тем, чем она стала в отечественной истории, если бы была только войной классовой, пролетариата и буржуазии - формационной. В ней была еще одна, более фундаментальная и на этой основе более разрушительная составляющая цивилизационная: война двух тенденций в цивилизационном развитии России собственно российская и антироссийская. Она в итоге и превратилась в главенствующую в истории России, определив характер ее исторического развития почти на все XX столетие. И этим и Октябрьская революция, и последовавшая за ней гражданская война радикально отличаются от всех им предшествующих в мировой истории, так как ни одна из них, включая сюда и Великую Французскую революцию 1789-1794 гг., не ставили перед собой задач изменения типа локальности цивилизации. Французская революция стала революционным преобразованием формационных, но не цивилизационных основ Франции, средством овладения новыми формационными качествами общества, а не средством преодоления Франции как Франции, основ локальности ее цивилизации, а в итоге средством превращения Франции в иную страну, с иными цивилизационными основами истории.

Все совершенно иначе сложилось в России и только потому, что она была втянута в режим исторического развития, основанного на вненациональных исторических смыслах, целях и ценностях существования в истории. Разумеется, с двумя цивилизационными тенденциями в развитии России российской и антироссийской тесно переплелись тенденции социально-экономического освобождения человека труда, связанные с поиском новых формационных качеств общества. Но они не перекрывали собой реальности цивилизационных, действием которых в первую очередь и можно объяснить крайнюю степень ожесточенности гражданской войны. "Она произошла не потому, - как писал бесконечно много размышлявший на эту тему В.В. Шульгин, - что помещики хотели спасать свои имения, а потому, что они хотели спасти свою родину"23. И это принципиально важное обстоятельство, как правило, ускользает при анализе причин возникновения гражданской войны, при объяснении самого ее исторического характера и сути. А они с необходимостью должны содержать цивилизационную составляющую.

С высоты нашего времени и исторического опыта не вызывает никаких сомнений: у Белого движения была своя историческая правда - правда национально ориентированной России, тех сил, которые в итоге хотели сохранить российскую цивилизацию в качестве российской и, следовательно, более тесную связь преемственности со всей предшествующей историей России. Оно не смогло, и это необходимо подчеркнуть, в том масштабе, как Красное движение, ассимилировать идею социальной справедливости, но оно справедливо противостояло планам радикального изменения российской цивилизации фактическому ее упразднению. Большевизм и не скрывал своих исторических намерений на этот счет, но мало кто представлял тогда, чем все это обернется для национального тела и духа России - тотальным изгнанием из национальной истории национального начала и вслед за ним чудовищной цивилизационной катастрофой, затронувшей все, что тогда было Россией и что было в России и, в первую очередь, саму жизнь человека.

Демографическая цена Октября 1917-го непомерно высока. Всякая революция что-то стоит обществу. Но в том-то и трагедия Октября 1917-го, что его человеческая цена - отражение не только, да и не столько формационной его составляющей, сколько цивилизационной и их совпадения в одном историческом пространстве и времени. И суть трагедии даже в нечто ином - в том, что цивилизационная составляющая человеческой цены Октября 1917 в основе своей обессмысливается историческим бессмыслием цивилизационного переворота, навязанного российскому обществу Октябрьской революцией.

Россию нельзя победить, ее можно только уничтожить. Локальная цивилизация - это абсолютный максимум истории, ее неуничтожимая основа, преодолеваемая вместе с преодолением самой истории, ее цивилизационнообразующего субъекта, в данном случае русской нации. А потому локальная цивилизация обречена на победу, и весь вопрос в этой связи лишь в том, когда и какой ценой, а цена была непосильной для нормального течения исторического процесса.

Так, для сравнения, если в I Мировую войну офицерский корпус России потерял свыше 50 тысяч человек, то в гражданскую - в 2 раза больше, 100 тысяч. А в целом с 1917 по 1922 г. погибло (то есть за вычетом естественной смерти) - 13,4% от общей численности населения страны. Это не менее 19,8 млн. человек. В пятилетие коллективизации - раскрестьянивания русского крестьянства - 4,5% населения, или 6,9 млн. человек. Урон был нанесен не только количественный, но и качественный, судя по тому, что для восстановления демографических потерь коллективизации понадобилось 5 лет, в то время как для несравненно больших потерь Великой Отечественной войны - 9 лет. Наконец, сталинский террор, унесший с 1934 по 1938 год 0,5% от общей численности населения страны, или не менее 0, 7млн. человек.

В этой связи не совсем адекватной выглядит особая, совершенно болезненная сосредоточенность, прежде всего в публицистике, на сталинских чистках конца 30-х годов. Ведь в 1918-1922 гг. погибло в 30 раз, а в 1929-1933 гг. в 10 раз больше людей, чем с 1936 по 1938 год. Но многое объясняет в такой избирательности акцентов внимания к проблеме большевистского террора его разная социальная и политическая направленность в разные периоды советской истории. Не во всей, но в большей своей части террор конца 30-х годов коснулся как раз тех, кто в свое время был властью в России и над Россией, стоял у начала организации и осуществления всех репрессий в стране, ставших составной частью цивилизационной катастрофы России. Иными словами, он коснулся как раз тех слоев российского общества, субъект-носителей теории и практики большевистского отношения к России, которые обнаруживают поразительную общность в самих архетипах своего отношения к России с современными радетелями общечеловеческих ценностей, их доминирования над национальными. Не потому ли и такая сосредоточенность на сталинских чистках конца 30-х годов, что они коснулись не только социально, не только идеологически, но и персоналистически очень близких людей, коснулись не "чужого", а своего, "родного". Впрочем, это тоже часть России, хотя и несколько иная, но в то же время и своя цена, которую заплатила Россия за хаотизацию своей истории - цивилизационной исторической реальности и логики исторического развития.

Таким образом, после Октября 1917-го вопрос встал не больше и не меньше, как о формировании на евразийских просторах России принципиально нового исторического субъекта для принципиально новой цивилизации с принципиально новым генетическим кодом истории - принципиально вненациональным. Базой этого процесса стало уничтожение целых классов и слоев российского общества, наиболее укорененных в российской истории, культуре, духовности, интеллектуально и творчески наиболее нагруженных и действенных, с наиболее развитым национальным сознанием, а потому и наиболее идентичных исторической и духовной специфике России. Очевидно, это была лучшая часть генофонда нации. Но и это еще не все. Оставшаяся часть нации была накрепко повязана с вненациональными смыслами, ценностями и целями бытия в истории в масштабах неприемлемых для гармоничного существования нации, разрушительных для самих основ ее существования в истории. Закономерным итогом всего этого стало то, что не могло не стать: колоссальная историческая дезориентация нации, слом основ ее национальной идентичности - исторической, культурной, духовной, полная хаотизация пространства национальной жизни как национального. Все это признаки разрушения русской нации как нации, которые и втянули ее в цивилизационную катастрофу.

Весьма разительным контрастом отношения большевизма к основам национального бытия русской нации и России стало их отношение к иным нациям России и даже к крайностям их национального самосознания - национализму. Он просто оправдывался с позиций весьма сомнительной применительно к России идеи неравноправности национализма угнетаемой и угнетающей нации, которые, если строго следовать букве ленинской мысли, неравноправны уже только потому, что первая в условиях России маленькая, а вторая, русская большая. Национализм остается национализмом, будь то большой или маленькой нации. И для того, чтобы противостоять национализму угнетающей нации, для этого нет необходимости вооружать себя идеями своей национальной исключительности и претендовать на какие-то исключительные права в своих отношениях с большой нацией. Здесь клин не выбивается клином. Проблема решается иначе - защитой своих прав быть нацией и нацией равноправной с любой другой нацией во всех отношениях и измерениях жизни, а не нагнетанием националистической истерии малых наций и, тем более, оправданием их национализма.

Но его оправдание и поддержка как национализма оказались не случайным эпизодом в истории большевизма, который активно искал союзников в борьбе с царским режимом. И, судя по всему, его нисколько не смущала не только антирежимная, но и антироссийская и даже антирусская суть национализма так называемых "национальных окраин" России. Солидаризируясь с ним, большевизм обнаруживал и свою антироссийскую и антирусскую суть, неотделимую от природы большевизма и в той мере, в какой он рассматривал российское и русское начало российской цивилизации в качестве главных препятствий на пути продвижения к мировой пролетарской революции - к новой общечеловеческой цивилизации. Как показали последующие события, антироссийские и антирусские настроения сполна были использованы не только для развала царской России, но и в борьбе с Белым движением. "Не забывайте, - писал по этому поводу большой знаток национального вопроса И.В. Сталин, - что если бы мы в тылу у Колчака, Деникина, Врангеля и Юденича не имели так называемых "инородцев", не имели ранее угнетенных народов, которые подрывали тыл этих генералов? - мы бы не сковырнули ни одного из этих генералов"24.

Широкое эксплуатирование тезиса об "угнетенных народах" царской России и связанного с ним идеологического обоснования и оправдания их национализма, постоянное проталкивание всего этого через всю советскую, а теперь и постсоветскую историю России, более того, попытка рассматривать историческое и национальное пространство теперь и советской России через призму "угнетенных народов" и исторической правомерности их национализма все это требует более внимательно и от этого более критически отнестись ко всему комплексу озвученных идей. Похоже, ленинские идеи превратились в очень удобное идейное обоснование и оправдание антироссийских и антирусских настроений "национальных меньшинств", для реабилитации и одновременной реанимации их национальных комплексов в любой момент истории России. Однако есть самые серьезные основания сомневаться в справедливости рассматриваемой системы идей, поскольку их системообразующее основание - идея об угнетающей русской нации и угнетаемых всех остальных выглядит больше чем сомнительной.

В доказательстве нуждается уже сам факт, что русская нация как нация была угнетающей все остальные. В каком смысле угнетающая? В социально-экономическом? Так русский народ был основной тягловой силой Российской империи, ее становым хребтом. И эту функцию на себя не мог взять никакой другой этнос царской России. В этом смысле он эксплуатировался государством не меньше, чем все остальные, а, пожалуй, даже и больше. И, кроме того, надо определиться, в какой степени нерусские этносы угнетались своими этнически выраженными угнетателями, а в какой пришлыми, прежде всего, в лице царской администрации. Последняя строила свои отношения со всеми этносами России, как правило, опосредованно, через отношение к ним их политической, экономической и культурной элиты, которой предоставлялась возможность сохранять и развивать традиционно сложившийся строй отношений, жизни и быта. И это был принцип, и очень разумный принцип, отношения царской администрации с нерусскими этносами, который, с одной стороны, позволял сохранять за ними их культурно-национальную автономию, жить в соответствии со своими исторически сложившимися принципами жизни, а с другой - активно интегрировать элитные слои всех этносов России в русско-российскую цивилизацию.

Историческая справедливость сказанного не позволяет квалифицировать поведение царской администрации, не говоря уж о самом русском народе, в национальном вопросе, как поведение с какой-то особой повышенной национальной агрессивностью. И если она как просто агрессивность и была, то в большинстве случаев определялась интересами сохранения империи - единой и неделимой России. А это, как показала последующая история, тоже историческая ценность и, как всякая ценность, тоже чего-то стоит. Но главное заключается в другом: в России не сложился, как в Европе, этнокласс, который в период ее колониального распространения эксплуатировал другие нации как нации. Россия строила с другими нациями общую вместе с русскими российскую государственность, исходя из принципа неукоснительного соблюдения первичности прав каждого народа на определенный образ жизни и свою национальную самобытность.

Россия сосуществовала со всем своим этническим многообразием. Европа его ассимилировала или эксплуатировала. В конце концов, если Россия действительно была "тюрьмой народов", то почему многие этносы добровольно вошли в ее состав? В тюрьму добровольно не входят. Значит, в России было нечто, что создавало не только проблемы и противоречия, но и то, что способствовало их разрешению. И это нечто было связано, прежде всего, не с угнетением большой нацией нации маленькой, а с ее защитой в истории. Именно это позволило России стать Великой Россией, сохранить в себе ровно столько этносов, сколько она приняла в себя, не превращая историческое пространство России в пространство перманентных и самоубийственных национальных конфликтов.

Это отношение к проблеме в принципе, хотя, разумеется, в царской России было все, что могло быть в таком многонациональном и уже только в силу этого в таком сложном и многопротиворечивом государстве, как Россия. Она не была и не могла стать осуществленным раем на Земле ни для одной населявшей ее нации, включая сюда и саму русскую. В России было все, что было во всем мире того времени, в том числе и национальные противоречия. Но встать на путь обвинений во всем этом, во всех бедах других народов России только русскую нацию и, тем более, представить ее в качестве угнетающей все остальные, значит очень покривить против исторической правды, против истинной природы межнациональных отношений России начала века. Но именно так и поступили теоретики большевизма, институализировав на многие годы своеобразный принцип презумпции изначальной виновности именно русской нации и русской государственности - вообще всего русского в исторических проблемах и бедствиях других народов России, в самом их фактическом неравенстве - экономическом, социальном, политическом, культурном, складывавшемся исторически и к которому русский народ не имел никакого фактического отношения.

На это обстоятельство стоит обратить особое внимание, так как фактическое неравенство наций стало очень удобным основанием для произвольного отношения к самой русской нации, для конституирования отношения к ней, как к "угнетающей" нации, для превращения ее на постоянной основе в исторического донора других наций. И это несмотря на то, что неравенство наций носит объективный характер и заложено в природе самой нации. Неравенство нации - это то, что в ряду прочего, делает их нациями, так как если бы было их полное равенство и во всем, то не было бы оснований для существования самих наций, того, что их отличает друг от друга. В этом отношении нация чем-то напоминает личность и личностное многообразие человечества.

Ведь личности, даже при всем равенстве стартовых жизненных условий, неизбежно оказываются личностями, не равными друг другу, и это неравенство носит объективный характер и заложено в природе самой личности. Попытка уравнять личности, поставив одну личность в неравное положение по отношению к другой для того, чтобы выравнить положение одной личности за счет другой, ничем хорошим, кроме как ущемлением интересов и прав ущемляемой личности, закончиться не может. Фактическое неравенство между личностями все равно будет воспроизводиться как фактическое, разве что теперь еще и на извращенной основе сознательного и произвольного насилия над личностью под внешне благопристойным основанием - достижения их мнимого равенства.

Точно так же дело обстоит и с нациями. Уравнять нации, а именно, поставив одну нацию в неравное положение по отношению к другой для того, чтобы выравнить положение одной нации в истории за счет другой, ничем, кроме как ущемлением интересов и прав ущемляемой нации, завершиться не может. Фактическое неравенство нации все равно будет воспроизводиться, ибо будет воспроизводиться инаковость генетического кода их истории и обусловленная его инаковостью национальная специфика, которая будет творить неравенство между нациями, как фактическое, во всех остальных сферах ее исторической жизнедеятельности. Нации принципиально неравны, поскольку неравно их прошлое, история, в которой они по-своему объективировали себя в своем историческом творчестве. Неравенство в историческом творчестве, в его объективных результатах порождает принципиальное и объективное неравенство в исторически сложившихся условиях жизни наций. Они не могут быть равными для разных наций, так как в этом случае у них должна быть одна единая история и, следовательно, она должны быть одной единой нацией.

Нации принципиально не равны не только по причине неравенства своего прошлого и исторически сложившегося настоящего - своего неравенства в прошлом и настоящем, но и обусловленного им неравенства потенциалов исторического творчества и развития, которые будут воспроизводить их неравенство и в будущем на постоянной основе. Постоянно будет воспроизводиться не просто их национальная специфика в культуре и духовности, этнопсихологических и бытовых особенностях, в иерархии ценностей повседневности, но и связанное с ними неравенство в формах и содержании исторического творчества, в самой его направленности и темпах абсолютно во всем, что делает их нациями в истории, что неизбежно придает их неравенству не только культурное и духовное, но и итоговое социально-экономическое и политическое измерение. Преодолеть неравенство во всем этом значит преодолеть сами нации, совершить насилие над историей и, прежде всего, над субъектной основой цивилизационной исторической реальности и логики истории - ее этнокультурным многообразием.

Равенство между нациями может быть только в одном - в их праве оставаться нациями, на свою инаковость, а значит на свою историю, в праве творить ее по своему образу и подобию - на свободу исторического творчества как национального. В этом смысле право на равенство нации в истории превращается не просто в право на свою специфику, историческую особость, но и в право на историческое неравенство. Оно, как это ни странно звучит, неизбежное следствие именно равноправности всех наций в истории, их самоценности как наций, самоценности их исторического творчества, которое, имея равные права на существование с историческим творчеством других наций, с необходимостью завершается в неравных исторических результатах, формирующих фактическое неравенство наций в истории.

Эти действительные истоки и диалектику фактического неравенства наций в истории следует иметь в виду активным ревнителям национальной справедливости и особенно тем из них, кто пытается решать все проблемы исторически сложившегося фактического неравенства наций самым простейшим, но от этого не самым оптимальным и справедливым путем - посредством превращения одной нации в вечного исторического донора всех остальных. Иначе говоря, с помощью своеобразного неравенства наоборот, которое, однако, в отличие от естественно сложившегося, есть плод идеологически обоснованного, а потому сознательно организованного насилия над нацией, которая, как якобы угнетающая все остальные, ставится в заведомо неравные условия по отношению ко всем остальным, превращается в средство их выживания в истории. Именно такая идейная установка легла в основание отношения к русской нации со стороны победившего большевизма, став краеугольным камнем всей национальной политики вообще и так называемого интернационализма, в частности.

В ленинской интерпретации "интернационализм со стороны угнетающей или так называемой "великой" нации", которая, опять-таки в ленинском понимании, является почему-то "великой только своими насилиями, великой только так, как велик держиморда" и, судя по всему, иным образом великой русская нация быть не может. Так вот, интернационализм со стороны русской нации "должен состоять не только в соблюдении формального равенства наций, но и в таком неравенстве, которое возмещало бы со стороны нации угнетающей, нации большой, то неравенство, которое складывается в жизни фактически". Для преодоления этого фактического и, как было показано выше, неизбежного и постоянно воспроизводящегося неравенства необходима политика возмещения "своим обращением или своими уступками по отношению к инородцу"25. "Свое обращение" и "свои уступки" неизбежны в межнациональных отношениях, если, конечно, есть желание сохранить их в качестве отношений. Но почему это должно делаться только с одной стороны? Межнациональные отношения - это отношения, в которых нет привилегированных сторон. Это улица не с односторонним, а двухсторонним движением, в котором обе стороны обречены на "взаимообращение" и "взаимоуступки". Такова природа гармоничных отношений вообще и межнациональных прежде всего.

В частности, нельзя быть в России, ее неотъемлемой частью и одновременно с этим независимым от нее, от того, что делает ее Россией. А делает ее Россией, прежде всего, русская, а не какая-то иная нация России. В этом смысле быть независимым от России значит не только выйти из союзных отношений с русской нацией, но и не считаться с особым положением русской нации в России, вытекающим из ее особых отношений с Россией, как россияобразующей нации. Пребывание в составе России неизбежно накладывает определенные ограничения на тех, кто идентифицирует или хочет идентифицировать себя с Россией, с тем, чем является Россия в своей действительной исторической, геополитической, культурной и духовной сущности. А она при всем своем этническом многообразии все-таки остается Россией.

И это надо понимать однозначно: Россия - государство не одних только русских, но русских прежде всего; не одной русской истории, но истории с русской сущностью; не одной русской культуры и духовности, но культуры и духовности на русской основе; не одних только русских интересов, но с их русским историческим итогом.

В этом смысле степень россиизации и, следовательно, идентификации с Россией объективно будет определяться степенью русификации, степенью близости к русской нации, к ее истории, культуре, духовности, к самому русскому способу проживания себя в истории и истории в себе. И это никого не должно настораживать, ибо речь не идет о какой-то насильственной русификации кого бы то ни было. Речь идет об объективных основах идентичности России как России, которая тем больше становится российской, чем больше становится русской, чем больше базируется на принципах исторической и национальной России. Нельзя быть в России, с Россией и для России и одновременно с этим никак не определиться по отношению к русскому национальному началу, определяющим ее историческую и национальную суть как России.

Не понимать всего этого, всей этой диалектики русскости и нерусскости в России значит ничего не понимать в самой России, всей сложности и противоречивости исторического феномена России, сочетающего в себе абсолютно все в евразийском контексте и масштабе, но на русской основе и, соответственно, на основе идентификации себя в качестве исторической и национальной России. Попытка преодолеть исторические и национальные основы России, придать основам ее идентичности исторически и национально анонимный характер, ничем, кроме как разрушением России, закончиться не может, что, собственно, и подтвердил советский период истории России.

Ведь что такое СССР? В отличие от России это попытка продолжить историю России, но не на русской основе, а потому и с нерусскими историческими результатами, целями и смыслами пребывания в истории. И все это под знаменем безудержного и безграничного интернационализма, такой интернационализации основ национального бытия в истории, которая оказалась разрушительной для этих основ. Исторический итог - геополитический распад СССР, в котором национальная составляющая сыграла определяющую роль. СССР распался на национальной основе - на самой глубокой основе идентичности в истории и как раз через разрушение интернациональных скреп, скреплявших его в Союз. Этот печальный исторический опыт позволяет увидеть в феномене интернационализма, особенно в его пролетарской составляющей, в так называемом пролетарском интернационализме нечто принципиально иное, чем то, что раньше с ним ассоциировалось - сусальные представления о классовой солидарности или даже о дружбе народов.

В своей более глубокой и действительной сущности интернационализм предстает идеологией политической мобилизации всех вненациональных и уже только поэтому исторически маргинальных слоев общества, нацеленных на подавление и сокрушение основ всякой национальной жизни. В итоге всякой, ибо исходным моментом в развитии самих парадигмальных основ интернационализма является подмена национальных основ и ценностей жизни на вненациональные, в частности, классовые - полная стерилизация национального пространства истории как национального. По этой причине интернационализм предстает идеологией восстания всех беспочвенных сил общества против самых глубоких основ его идентичности в истории - национальных, одной из неявных, но именно поэтому и наиболее агрессивных сторон процесса денационализации национальных основ истории, ее цивилизационной хаотизации, при этом начиная с архетипических глубин истории.

В этой связи понятно, почему именно "лакей Смердяков был у нас одним из первых интернационалистов, и весь наш интернационализм получил смердяковскую прививку"26, выраженную антирусскую направленность. И он не мог ее не получить уже по своей вненациональной, а в итоге и антинациональной сущности, направленной на преодоление базовых форм национального бытия в истории. Вот почему интернационализм - это идеология исторического погрома основ цивилизационной исторической реальности, открытого насилия над главным субъектом цивилизационной логики истории нацией, а значит, и над самой цивилизационной логикой истории. Национальное и цивилизационное - это сообщающиеся сосуды истории, одно живет отраженным бытием другого, а потому и их развитие, и деградация оказываются взаимообусловленными. Интернационализм, покушаясь на национальное своеобразие основ общества и его истории, покушается на его цивилизационное своеобразие и основы. Разрушения, которые он вносит в живую ткань бытия любой нации в качестве разрушения его как национального, становятся разрушением основ ее цивилизации, ее бытия как цивилизационного.

Что же касается конкретно истории России, то после Октября 1917-го интернационализм во внутригосударственных рамках предстал, ко всему прочему, еще и "политико-идеологической экспансией малых этносов по отношению к основному этносу, социальная организация которого выступает несущей конструкцией государства и общества. Интернационализм был направлен в первую очередь против культурно-этнической самобытности, политико-идеологического самоопределения государствообразующего народа, связан с нивелировкой его культурных стандартов и мировоззренческих ориентиров", а порой и с практикой самоутверждения иных этносов "за счет шельмования национальной истории и традиций титульной нации". Не менее разрушительным он оказался и в вопросах государственного устройства России.

В самом деле, практика интернационализации общественной жизни приводит к чисто "механическому внутригосударственному взаимодействию между этническими образованиями по принципу: один народ - один голос, тем самым искусственно ограничиваются политико-культурные возможности развитых наций и обеспечиваются совершенно неправомерные преимущества наций, стоящих ниже по своему социальному уровню. На этой основе формируется ощущение своей культурно-этнической ущербности в развитой нации и незаслуженные амбиции, завышенные ожидания в малых этносах. Качество государственной и культурной жизни приносится в ущерб количеству ее участников. Интернационализм тем самым представляется философией и методологией чисто количественного измерения в национально-анонимном социальном пространстве"27. И кабы только этим. Он превратился в идеологическое обоснование открытого геополитического разбоя в историческом пространстве России.

А как иначе квалифицировать навязанное этногосударственное расчленение единого исторического и геополитического пространства России, такую суверенизацию взамен губернского единства России, которая, ко всему прочему, никак не считалась с реальным расселением русского этноса. Но при общем антирусском и антироссийском настрое Октября 1917-го это никого не волновало. Что такое геополитическое единство России и русской нации перед радужными перспективами мировой революции? Величина, которой спокойно можно пренебречь, тем более, если именно геополитическое единство России и русской нации является чуть ли не главным препятствием на пути тотальной интернационализации общественной жизни - основного условия тотальной пролетаризации истории и на этой основе успешного продвижения идей и практики мировой пролетарской революции.

В этом смысле безудержная суверенизация России, ее этногосударственное расчленение стало составной частью общего большевистского проекта разрушения цивилизационного единства России и ее цивилизационной логики истории как главных препятствий на пути становления новой общечеловеческой цивилизации, построенной на принципах классовой идентичности и исключительности, то есть на принципах, прямо противоположных тем, на которых действительно строится субъектная база любой локальной цивилизации.

Она имеет этнокультурное, а не социально-классовое происхождение. Нельзя цивилизационно объединить человечество на классовой основе. Классы приходят в историю вместе с новыми общественно-экономическими формациями и вместе с ними уходят из истории, а этнокультурные общности остаются и остаются в качестве единственно возможной субъектной базы именно цивилизационного объединения людей, цивилизационно связывающего все формации, превращая их в формации одной и той же локальной цивилизации, одного и того же цивилизационного субъекта - этнокультурной общности.

Таким образом, существует прямая зависимость между разрушением цивилизационного единства России на уровне единства ее субъектной базы и ультрауниверсалистскими проектами строительства основ новой общечеловеческой цивилизации на принципах, далеких или просто враждебных этнокультурной специфике России: вненациональных, классовых или, даже хуже того, инонациональных. И в том и в другом случае нельзя вогнать Россию во вненациональную логику исторического развития без разрушения национальных основ ее исторического бытия, в частности, без разрушения основ ее национального единства. Россия была и остается не случайным историческим конгломератом народов. В подавляющем большинстве случаев это исторически выстраданный, а потому исторически органичный союз наций, ставший основным средством их выживания в истории, надежным историческим домом, но с русско-российским фундаментом и несущими конструкциями. Последнее обстоятельство имеет принципиальное значение для понимания специфики основ единства России и его исторического правопреемника - СССР. Они имели принципиально разную субъектную основу.

Субъектное единство России до Октября 1917-го базировалось и развивалось на выраженном национальном начале, на русско-российской субъектной основе, благодаря которой все, что хотело сохранить себя в историческом пространстве России, должно было адаптировать себя к этой основе как национальной и тем самым становится составной частью субъектной базы российской цивилизации. Сохраняя свою полиэтничность и поликультурность, Россия сохраняла свое этнокультурное многообразие все-таки на русской этнокультурной основе, тем самым сохраняя себя как Россию. И это больше чем закономерно. Часть может быть только частью целого, может обрести себя в целом только при условии, если выражает в себе и через себя содержание целого. Иное их соотношение дисгармонично и связано с диктатом части над целым и ничем, кроме как разрушением целого, основ его целостности быть не может. Это и подтвердила историческая судьба СССР, который распался по этническому признаку как раз по причине ослабления единого этнокультурного основания целостности. И первый удар этому единству был нанесен Октябрем 1917-го, который, образовав СССР, предложил весьма противоречивую субъектную основу единства.

С одной стороны, на классовой основе, с полным преодолением национального начала истории, с другой - на национальной, но такой, которая связана с множественностью этнокультурных оснований единства, административно закрепленных этногосударственным расколом-делением России. Это противоречие в конце XX столетия на крутом вираже истории и взорвало цивилизационное единство СССР, которое оказалось не столько цивилизационным, сколько формационным и как раз по причине того, что большевистский проект нового субъектного единства России-СССР не предусматривал сохранения особого статуса русско-российского этнокультурного ядра. Он навязывался самой логикой истории, самим особым статусом русско-российского этнокультурного ядра в СССР. Но тот цивилизационно объединительный потенциал, который объективно содержало в себе русское национальное начало, не был использован в полной мере и до конца и как объединительный, и как национальный, и как цивилизационный.

Сперва он был отвергнут, а после размыт в плюральности национальных оснований единства, которым в итоге и было размыто само действительно объединяющее начало российской Евразии - русско-российское. Оно было взорвано исторически безответственным цивилизационным экспериментом большевизма, от которого больше всего пострадала сама Россия, ее цивилизационное и геополитическое единство. А оно имело реальные исторические перспективы, но не на плюральной, а на монистической этнокультурной основе, ибо всякое действительное цивилизационное и геополитическое единство в истории тяготится плюральными этнокультурными основаниями, оно стремится воплотиться и жить монистическими основаниями и формами цивилизационного и геополитического единства. Такова логика единства вообще и цивилизационного тем более. Это логика единства многообразия, которое, как его ни трактовать, находится в единстве в той самой мере, в какой оказывается многообразием единого основания, в какой исходит из единого начала, интегрированного в его структуру. Но именно поэтому, и это следует подчеркнуть особо, далеко не все, что было СССР, было способно на подлинно цивилизационное и геополитическое единство с Россией.

Слишком велико было этнокультурное многообразие, существовавшее на евразийских просторах России-СССР. Оно, как уже отмечалось, было не случайным многообразием неслучайного единства народов и культур. Но это было многообразие по-разному и в разной степени связанное с генетическим кодом истории России, а потому по-разному и в разной степени выражающим его в себе, вплоть до состояний, которые тяготились единством с ним и даже, как показали события в Чечне конца XX века, крайне враждебно настроенных по отношению к цивилизационным основам России, а потому и просто к России.

Пора осознать: России будет больше не там, где ее будет просто больше, а там, где ее будет больше как России. И это должно стать геополитическим императивом цивилизационного единства России. Впредь и далее на всю историческую перспективу своего существования Россия должна объединяться только с тем, что может стать Россией - быть Россией, с Россией и для России. Всякие иные представления о геополитических пределах России должны быть отброшены как разрушающие основы ее цивилизационного единства, как истощающие ее исторический потенциал как России и, прежде всего, ее главный потенциал - субъектный.

И последнее, на что необходимо обратить внимание, завершая анализ тех разрушительных изменений, которые осуществил Октябрь 1917-го в субъектной основе российской цивилизации, радикально деформировав, а в ряде случаев и разрушив ее этнокультурную и историческую суть. Речь идет об экспансии в новую, уже советскую элиту России-СССР инонационального субъекта. Само по себе это не хорошо и не плохо, это закономерно в таком многонациональном государстве, каким было Россия-СССР, элитная база которого именно поэтому не могла не рекрутироваться из самых различных этнических групп.

Речь не об этом, не о естественном в истории, речь о другом, противоестественном и от этого более трагическом. Во-первых, об историческом фоне, на котором происходила смена этнокультурной составляющей российской элиты и властной - политико-экономической, и духовной культурно-идеологической; во-вторых, о масштабах этой смены; в-третьих, и это главное, о содержании и конечных результатах смены элит, по сути катастрофы элитных слоев российского общества, ставшей одной из главных составляющих общей катастрофы, постигшей субъектную базу российской цивилизации, на много лет вперед предопределившей все злоключения советской и даже, теперь это становится очевидным, постсоветской истории России.

Ведь историю делают не фантомы, а реально существующие люди и среди них, прежде всего, те, которые образуют наиболее активную часть общества, ее элиту. Именно она в первую очередь и определяет лицо истории, саму историю. А потому социальное и человеческое качество элиты - это качество самой истории. Какова элита, такова история. Элита - это основная точка опоры истории, ее архимедов рычаг. Дайте истории подлинную элиту, и вы будете иметь подлинную историю.

В связи с этим еще раз особо подчеркнем: дело не в самой экспансии инонационального субъекта, не в том, что он был инонациональным, точнее, не только в этом, хотя и в этом тоже, но прежде всего в том, что он был вненациональным по отношению к национальным и историческим устоям России. Иными словами, этот субъект мог быть и инонациональным, но он обязан был стать национально ориентированным субъектом, адекватным историческим, национальным, культурным и духовным основам идентичности России, а не взламывающим эти основы с произвольных вненациональных или, хуже того, инонациональных позиций. Им должен был стать субъект, для которого Россия это абсолютный исторический максимум, высшая ценность и смысл исторического существования, а не средство для достижения неких более высоких целей и смыслов бытия, находящихся по ту сторону национального бытия в истории, а значит, и по ту сторону бытия в истории вообще. Он должен был стать национальным субъектом. Но этот субъект, и в этом суть великой исторической трагедии России в XX веке, оказался и инонациональным, и вненациональным одновременно. Тем самым в России произошел цивилизационный переворот в субъектной базе ее истории: в национальной истории России национальный субъект был заменен на вненациональный в масштабах, неприемлемых для норм гармоничного существования в истории, для сохранения самих основ исторической и национальной идентичности России как России.

Неизбежным итогом всего этого стал цивилизационный раскол России, ее субъектной базы на национальную и вненациональную Россию. В России конституировал себя субъект, оккупировавший в первую очередь элитные структуры общества и при этом полагавший, что в России он может руководствоваться любой логикой поведения в истории, вплоть до открыто антинациональной. В становлении этого нового для России субъекта инонациональный, нерусский элемент сыграл если не ведущую, то, бесспорно, далеко не последнюю роль, настолько очевидную, насколько и разрушительную по отношению к национальным, а потому и к историческим устоям России. Ибо историческое тем больше становится историческим, чем больше сохраняет и развивает себя в качестве национального. Оно, как историческое, не находится по ту сторону национального бытия в истории, оно и есть в первую очередь национальное бытие, основанное на этнокультурных константах истории, и, следовательно, на генетическом коде истории, на самых глубинных, цивилизационных основаниях истории. Вот почему всякая попытка преодоления исторического бытия как национального тотчас же оборачивается его преодолением как исторического, самой истории как истории определенного этноса, культуры, духовности, определенного способа проживания самой истории, то есть завершается разрушением истории.

С сожалением, но приходится констатировать, что именно такая вненациональная альтернатива исторического развития России восторжествовала на ее евразийских просторах. Именно на этой, по сути антинациональной идейно-теоретической платформе произошло объединение всех инонациональных сил, усилиями которых Россия и русский народ были превращены в проходной двор мировой истории, где их национальное и историческое лицо безжалостно топталось, по жесткому, но справедливому определению современника национальной катастрофы России П.А. Сорокина, "интернациональными подонками всех стран". Почему справедливому? Потому что их поведение по отношению к России и русскому народу было сродни поведению захватчиков в завоеванной, чужой стране, которую и как завоеванную, и как чужую просто не жалко. Потому что экспансия инонационального субъекта в историю России, в ее властную и духовную элиту шла параллельно с физическим уничтожением национально ориентированной элиты методами гражданской войны. Гражданская война обернулась для России не просто уничтожением буржуазии как класса, а национальной элиты и как национальной, и как элиты.

В этом смысле исторический фон, на котором происходила смена этнокультурной составляющей российской элиты, весьма удручающий с точки зрения глубины исторического трагизма: тотальный террор против всех социально-классовых сил, ассоциирующих себя с исторической и национальной Россией, дошедший до открытого геноцида против всех элитных слоев российского общества. При этом поражают масштабы смены национальной элиты на инонациональную. Они подстать масштабам просто завоевания страны, от которого, как и от всякого завоевания, неотделимы великие потрясения основ национальной истории. После Октября 1917-го Россия продолжила свою историю просто с другим элитным субъектом истории - вненациональным. У него, как вненационального, было уже инаковое отношение к России и русской нации, достаточно отстраненное и искаженное по сравнению с их действительной сущностью - и исторической, и культурной, и духовной.

Масштабная экспансия в историю России инонационального субъекта, смена на его основе национальной элиты России на вненациональную - это не очередная мифологема, которыми так изобилует понимание истории России, особенно советского периода. Это исторический факт, хорошо прослеживаемый в практике межнациональных отношений первой половины XX века, в частности, в русско-еврейских отношениях, которые, возможно, в рассматриваемом отношении являются наиболее показательными. По мнению Д.С. Самойлова, которому в этом вопросе нет никаких оснований не доверять, в истории России четко просматриваются две волны "зачинателей русского еврейства" дореволюционная и послереволюционная. В первой волне, так или иначе, но, в конечном счете, имело место "вживание еврейского элемента в сферу русской интеллигенции", в итоге ставшего неотъемлемым элементом русской культуры и русской истории - органичной частью России. Но после 1917 года "через разломанную черту оседлости хлынули многочисленные жители украинско-белорусского местечка, прошедшие только начальную ступень ассимиляции? не переваренные, с чуть усвоенными идеями, с путаницей в мозгах, с национальной привычкой к догматизму? Это была вторая волна зачинателей русского еврейства, социально гораздо более разноперая, с гораздо большими претензиями, с гораздо меньшими понятиями. Не переваренный этот элемент стал значительной частью населения русского города. Тут были? многочисленные отряды красных комиссаров, партийных функционеров, ожесточенных, поднятых волной, одуренных властью. Еврейские интеллигенты шли в Россию с понятием об обязанностях перед культурой. Функционеры шли с ощущением прав, с требованием прав, реванша. Им меньше всего было жаль культуры, к которой они не принадлежали"28.

Именно эта часть еврейства была в наибольшей мере востребована в эпоху "великих перемен". Именно их "непринадлежность" к русской культуре и на основе этого к исторической и национальной России определила и необычайно высокую меру их востребованности в деле слома основ русско-российской цивилизации и развитую в процессе этого слома необычайную агрессивность вообще и, в частности, в общем отношении к архетипам русской истории, социальности, культуры, духовности. И это понятно, чужого не жалко, ибо оно не свое, тем более, если именно оно лежит на пути экспансии собственного национального начала в истории, которое, как национальное, и в этом парадокс еврейства, может быть реализовано лишь в космополитических формах, в национально-стерильном историческом пространстве, лишь в пространстве предельной интернационализации истории.

Впрочем, парадокс имеет естественное разрешение: в силу именно неукорененности в той национальной почве, которая является господствующей в данной исторической среде, в ней можно жить, только ее преодолевая. И поскольку, как господствующую, ее нельзя преодолеть прямо, в иной национальной форме, она преодолевается опосредованно, во вненациональной форме - в формах космополитизма, интернациональной стерилизации национальной почвы истории. При этом, чем больше ее интернациональная стерилизация, тем более благоприятные условия возникают для реализации еврейского начала в истории как национального, которое, однако, от этого не перестает быть национальным, так сказать, само радикально не интернационализируется, а по-своему, всякий раз в новых формах национализируется.

Таким образом, призыв к радикальной денационализации других не завершается собственной радикальной денационализацией. И в этом еще один из парадоксов еврейства, который порождает вопросы относительно истинных мотивов еврейской активности в интернационализации исторического пространства бытия других наций. Ведь для автохтонных наций предельная интернационализация основ их бытия в истории оборачивается как раз преодолением этих основ в качестве национальных и вслед за этим самого бытия нации в качестве исторического - коллапсом национально-исторического бытия, всякого бытия в истории. Во всем этом проявляется глубинная национальная специфика еврейства, базовый способ его присутствия и активности в истории, исходный источник и, главное, основное содержание тех противоречий, которые порождаются в системе и практике его отношений с другими нациями. Все они результат попыток стерилизации чужого национального пространства как национального, вторжения в него с позиций крайне космополитизированных и интернационализированных форм исторической активности, разрушающих и замещающих всякое бытие в истории как национальное. Все это многое объясняет в самой логике поведения российского еврейства в русской революции, развитую ими бешеную инициативность в деле слома основ национальной идентичности русских и России, в их приверженности не только целям и задачам предельной и абстрактной интернационализации страны, но и к крайним средствам ее достижения.

С учетом вышеизложенного массовая экспансия еврейства в историю России, в частности, в ее элитную субъектную основу в ряде случаев не могла не принять уродливых форм, так как все-таки это была экспансия в пространство иной истории, культуры, духовности, иного исторического субъекта, имевшего особые исторические права и на эту историю, и на эту культуру, и на эту духовность, на их сохранение и развитие в качестве национальной истории, национальной культуры, национальной духовности. Все это предопределило саму природу и логику русско-еврейских противоречий на протяжении всего XX столетия, объективно обусловленных как масштабом и характером участия еврейства в разрушении цивилизационных основ истории России, так и последствиями разрушения именно архетипических основ социальности, культуры, духовности России, самого национально-русского способа их объективации в истории. При этом и масштаб, и характер их участия в русской революции, в осуществлении, прежде всего, ее цивилизационной составляющей были таковы, что это дает основание говорить о роли еврейства не в качестве "смазки в колеснице русской революции", а в качестве одного из ведущих ее колес.

Все это было очевидно уже для современников. Как свидетельствует П.А. Сорокин, "поведение многих и многих евреев, даже не коммунистов, а просто дельцов, в смысле хищничества и шакализма было безобразным". Никогда не защищая ограничения гражданских прав еврейства в прошлом, вместе с тем П.А. Сорокин не мог "признать правильным и ту фактическую привилегированность его, и ту фактическую эксплуатацию русского народа, которая выполняется сейчас значительными массами еврейства"29. При этом классик социологии XX века обращал внимание на то, что евреи менее всего пострадали экономически в процессе и результатах октябрьского переворота, значительная часть экспроприированных богатств перешла к ним же. Они меньше голодали, не говоря уж о том, что целый ряд самых одиозных функций в значительной мере выполнялись ими же.

В принципе, об этом же самом писал и политически вездесущий Н.И. Бухарин, для которого было само собой разумеющимся, что "во время "военного коммунизма" мы русскую среднюю и мелкую буржуазию наряду с крупной обчистим. Русский интеллигент, который в одно время фордыбачил, саботажничал и т. п., был почти выбит из позиций. Затем была допущена свободная торговля. Еврейская мелкая и средняя буржуазия заняла позиции мелкой и средней русской буржуазии? Приблизительно то же произошло с нашей российской интеллигенцией? ее место заняла кое-где еврейская интеллигенция, более подвижная, менее консервативная и черносотенная"30.

Каков же исторический итог уничтожения русской буржуазии, русского дворянства, русского офицерства и, как следствие всего этого, социального и культурного рассеивания русской интеллигенции? В этой связи стоит напомнить, что в течение многих лет после Октября 1917-го, весьма последовательно и строго проводилась еще и политика массового поражения в основных гражданских правах, вплоть до невозможности получения высшего образования для всех представителей так называемых "бывших", классово чуждых слоев населения, к которым позже, во время и после коллективизации было присоединено еще и кулачество. За всей этой классовой селекцией российского общества стояла более глубокая цивилизационная составляющая. И объективная суть ее очевидна: не допустить восстановления исторической и культурной преемственности в развитии России, не допустить в историю России национально ориентированного субъекта, элитного, укорененного в цивилизационных основах исторической и национальной России и именно поэтому способного продолжить историю России как России, а не как процесс революционного завоевания истории.

Объективный исторический итог социального и культурного рассеивания русской интеллигенции как русской - резкое, по сути, залповое освобождение субъектного исторического пространства России, и прежде всего элитного для действия не связанных никакими особыми историческими, культурными и духовными обязательствами перед Россией произвольных, а порой и просто случайных социальных сил. Вдруг ставшие свободными социальные страты были быстро заполнены маргинализированной массой, в том числе и инонационального происхождения, в котором, в частности, еврейская составляющая занимала совершенно особое место.

Ее более чем впечатляющим отражением стал хорошо известный национальный состав первого большевистского правительства и ЦК большевистской партии. ЦК партии, то есть высшая власть в стране первоначально состоял из 3 русских (включая сюда и В.И. Ленина) и 9 евреев. Следующий по значению правительственный орган - ВЦИК - из 42 евреев и 19 представителей других национальностей, в том числе и русской. Совнарком насчитывал 17 евреев и 5 лиц других национальностей. "Карающий меч революции" - московское ЧК на уровне своего руководства состояла из 23 евреев и 13 иных национальностей. Среди 556 высших большевистских руководителей, имена которых были официально опубликованы в 1918-1919 гг., 448 были евреями. Рассматриваемая тенденция сохранилась и во временной динамике. С 1917 по 1937 г. из 22 наркомов 17 были евреями; из 133 членов коллегии Совнаркома - 115; из 123 членов коллегии Наркоминдела - 106; из 20 членов Президиума Верховного Совета СССР - 17; из 59 руководителей ОГПУ 53; из 51 руководящего работника политуправления РККА - 50; из 40 членов управления Культпросвета - 40; из 8 членов руководства центральной прокуратуры - 8; из главных редакторов 12 центральных газет - 12. Даже в самый разгар сталинских чисток партии с 1936 по 1939 г. из 78 членов ЦК ВКП(б) - 61 был еврейского происхождения.

Такова фактическая и, надо признать, весьма впечатляющая сторона рассматриваемого вопроса. Она может кому-то нравиться, а кому-то нет, кто-то увидит в ней проявление одного из парадоксов истории, кто-то глубоко закономерное явление, кто-то часть "всемирного еврейского заговора", кто-то национальную месть за черту оседлости, кто-то выражение интернациональных и космополитических национальных комплексов, кто-то реализацию особого исторического потенциала особой еврейской нации. Правда, в двух последних случаях не совсем понятно, почему эти комплексы и этот потенциал должны реализовываться за счет преодоления другой нации, угнетения самого ее национального начала. Впрочем, все это, как и многое другое, в данном случае не так важно, не так важна интерпретационная часть рассматриваемого вопроса, тем более в ее крайностях. Важна именно его фактическая часть, которую при любой интерпретационной логике трудно отрицать.

Трудно оспорить главное - сам факт массированной экспансии, не ассимилированной спецификой российской истории, культуры, духовности инонационального, в частности, и еврейского субъекта в субъектную основу элитных слоев России. Этот факт имел место в истории и стал составной частью процесса становления принципиально нового исторического субъекта в историческом пространстве России - вненационального. В итоге после Октября 1917-го Россия вошла в историю с иным, вненациональным историческим субъектом. Его главная отличительная особенность, по сравнению с предшествующим: поразительная неидентичность архетипам социальности, культуры, духовности России в масштабах, несовместимых с самим национально-русским способом их проживания в истории. Масштабы этой несовместимости оказались экстраординарными и настолько, что дают основание говорить об особой роли инонационального субъекта в становлении вненационального субъекта постреволюционной России.

Национальную и историческую Россию, основы ее цивилизации и цивилизационной идентичности взорвала, в ряду прочих причин, и многонациональность России, еще точнее - тот инонациональный субъект, который не принадлежал России, для которой Россия была и оставалась вечным препятствием на пути собственного исторического и национального становления, для реализации порой просто собственных национальных комплексов. Отсюда и вечная конфронтационность с Россией, с российской сущностью ее цивилизации, вечная оппозиционность архетипическим основам, а значит, и особенностям ее социальности, культуры, духовности, вечное желание не адаптировать себя к ним, а их к себе, что неизбежно завершается в актах агрессии против основ национальной и исторической России. В иерархии ценностей вненациональной России они ничего не значат, больше и хуже того, как раз и образуют то в России и ее истории, что является, чуть ли не главным препятствием на пути ее исторического прогресса. При этом вненациональную Россию вовсе не волнует, что вместе с преодолением национальной и исторической России преодолевается сама Россия, напротив, это и есть конечный смысл всех ее безумных исторических усилий: преодолеть Россию как Россию, продолжить ее историю как историю НЕ РОССИИ.

Это абсолютная историческая утопия, но именно она стала знаменем целой исторической эпохи в истории России после Октября 1917-го, основным его историческим противоречием, навязавшим России наряду с формационным прогрессом чудовищный цивилизационный переворот - бегство от основ русско-российской цивилизации. В истории ничего не делается без людей. И главным субъектным исполнителем всего этого стала вненациональная Россия, втянувшая Россию в историческое пространство тягчайших цивилизационных потрясений, связанных с попыткой изменить сам генетический код ее истории, Россию как Россию. Это не могло не сказаться на судьбах самого русского народа. Еще до всех сталинских депортаций народов, заподозренных в национальном предательстве в Великой Отечественной войне, была предпринята массированная, не имеющая аналогов в мировой истории попытка депортировать сам русский народ из его же собственной истории, превратить национальную историю просто в иную - вненациональную. И это понятно, для новой, вненациональной истории нужен был новый, вненациональный субъект.

Вот почему за всеми революционными лозунгами и обвинениями в контрреволюции, за ожесточенной классовой борьбой, уничтожением целых классов и сословий российского общества, за геноцидом расказачивания и раскрестьянивания, за тягчайшей гражданской войной и никак не преодолеваемым гражданским расколом общества, перманентными сталинскими чистками - за всем, что произошло и продолжает происходить с субъектной основой России, стоит нечто большее и нечто принципиально иное, чем только идея формационного прогресса общества, поиск новых формационных качеств и основ существования в истории.

За всем этим стоит более глубокое - цивилизационное основание истории, цивилизационный раскол субъектной основы России на национальную и вненациональную Россию, поиск последней новых, принципиально нероссийских цивилизационных качеств и оснований бытия в истории. За всем этим стоит идея цивилизационного переворота в России, преодоления цивилизационных основ ее бытия в истории как России.

Последовавшее после Октября 1917-го разрушение основ цивилизационной исторической реальности России - генетического кода ее истории и основного исторического субъекта как национального, не могло не сказаться на колоссальных деформациях самой логики исторического развития России. В своей цивилизационной части она претерпела радикальные изменения, во многом просто перестала быть аутентичной специфике России: превратилась в логику осуществления иного цивилизационного проекта - коммунистического, общечеловеческого. В нем российская составляющая находилась в прямой зависимости от общечеловеческой и, следовательно, преодолевалась как раз в той самой мере, в какой утверждались вместо нее, на основе ее разрушения или радикальной деформации основы иной цивилизационной исторической реальности, с иным генетическим кодом истории, с иным цивилизационным субъектом истории.

В этом смысле внутренняя логика исторического развития России превратилась в логику разрушения основ русско-российской цивилизации, преодоления исторической и национальной России. Она стала вненациональной и по сути, и по форме, и по содержанию, по основной своей направленности на строительство основ новой всечеловеческой цивилизации. Именно на этой основе логика исторического развития России стала логикой перманентных цивилизационных потрясений, с которыми связано потрясение основ истории, начиная с ее архетипических глубин - архетипов социальности, культуры, духовности, самого способа их объективации в истории. Попытка преодоления их национальной составляющей и составила сущность той логики исторического развития, которая стала господствующей на евразийских просторах России. По сути, она стала логикой преодоления Россией самой себя как России, логикой цивилизационного, а потому и исторического абсурда.

Мы сами загнали себя во вненациональную историческую парадигму развития: капитализм - социализм, через нее на постоянной исторической основе преодолевая Россию и как национальную, и как историческую. Классовое, формационное должно было вытеснить и заменить национальное, цивилизационное. До Октября 1917-го невиданное в истории противоречие когда формационными противоречиями истории пытаются заменить все остальные, цивилизационные, формационной логикой истории более фундаментальную, цивилизационную. Ведь историческая парадигма капитализм - социализм принадлежит к формационной логике истории, а историческая парадигма Россия - НЕ Россия - цивилизационной. В лучшем случае эти различия не осознавались, в худшем - игнорировались.

В итоге - сталкивание в историческом пространстве России двух исторических парадигм и логик исторического развития - формационной с цивилизационной с выраженной тенденцией вообще заменить первой, формационной вторую, цивилизационную. В итоге - исторический хаос, обрушивание страны в логику цивилизационных потрясений, которые навязывались ей в той самой мере, в какой формационной логикой стремились заменить цивилизационную, исторической альтернативой капитализм - социализм преодолеть саму Россию. В своих исторических поисках новых формационных качеств общества мы не только порядком заблудились в истории, но и умудрились потерять главное историческое качество, делающее нас тем, чем мы были, есть, будем и должны оставаться в истории - Великую Россию, основы нашей исторической, культурной и духовной идентичности. Метясь в капитализм и преодолевая его как формацию, мы попали в Россию и преодолевали ее как цивилизацию.

Мы загнали себя во вненациональную историческую парадигму развития и в другом смысле: предельно заузив и на этой основе извратив свою историческую перспективу, сведя ее только к формационной, до альтернативы капитализм социализм. Она была и есть, но она исторически преходящая альтернатива. Все, что принадлежит формационной исторической реальности, приходит в историю не навсегда, а на время. Навсегда в историю стремится прийти цивилизационная историческая реальность. Во всяком случае, она исчезает из истории последней, а вместе с ней и история как история ее базового субъекта - конкретной этнокультурной общности. Формации приходят и уходят из истории, а локальные цивилизации остаются, и остаются постольку и настолько, поскольку и насколько остаются в истории цивилизационнообразующие нации, насколько они утверждают себя в качестве таковых. За всякой формационной перспективой в истории стоит более фундаментальная и исторически непреходящая перспектива - цивилизационная, так как за ней стоит более фундаментальный субъект истории - нация. Мы же, связав свою историческую перспективу только с формационной, заложили в основание своей истории мину замедленного и чрезвычайно разрушительного действия, которая рано или поздно, но сработала бы, как только потеряла бы свою историческую актуальность историческая парадигма капитализм социализм.

Ее исчерпание автоматически становится исчерпанием исторической перспективы как таковой, обессмысливанием истории в целом. Так оно и произошло в конце XX столетия. Но так бы не было, если бы мы за всякой формационной перспективой видели главную цель и конечный смысл нашего пребывания в истории - идею Великой России, ее вечное воплощение в практике нашего исторического творчества и как формационного, и как цивилизационного. В истории России все преходяще, кроме самой России, всякий период ее истории есть только момент, а не вся история, только часть, но еще не вся Россия. А потому в истории России все проходит, но остается сама Россия. В пределах России всякая историческая перспектива упирается в Россию, есть ее и только ее перспектива как исторической и национальной России. Всякая попытка выйти за нее неизбежно обернется попыткой выйти в никуда - либо в историческое небытие, либо в исторический тупик. И так будет до тех пор, пока будет существовать Россия и нации, идентифицирующие себя с ней, сама возможность такой идентификации.

Всем этим противоречиям способствовало еще одно и в данном случае принципиально важное обстоятельство. С исторической парадигмой капитализм социализм мы связывали, если не все, то почти все основы своей идентичности в истории. Мы идентифицировали себя не с Россией, не цивилизационно и национально, а формационно и классово, то есть исторически опять предельно зауженно. По этой причине исчерпание исторической актуальности исторической парадигмы капитализм - социализм обернулось для нас нечто принципиально большим, чем только потерей исторической перспективы - потерей основ идентичности в истории. Мы оказались в ситуации потерянной нации потерянной страны в потерянной истории, потерянной лишь в той связи и настолько, в какой и насколько дистанцировали себя от основ своей подлинной и непреходящей идентичности - от основ исторической и национальной России.

Это тот исторический урок, который нам всем еще предстоит извлечь из нашей собственной истории: не бывает более глубоких и аутентичных основ идентичности в истории, чем те, которые определяются ее цивилизационными константами, в нашем случае архетипами социальности, культуры и духовности России - национальными архетипами. Иные рано или поздно, но взрывают историю, погребая под своими обломками саму историю.

Заложенные Октябрем 1917-го в основание логики исторического развития России противоречия между формационной, вненациональной и цивилизационной, национальной составляющими ее истории, проявили себя еще в одном историческом измерении - в мессианских комплексах, связанных с осуществлением коммунистического проекта. В этом заключается одна из его характерных особенностей - он не может быть осуществлен в отдельно взятой стране. Его исторический потенциал, сама историческая сущность и логика осуществления в истории могут быть реализованы только во всемирном масштабе, только если становятся сущностью и логикой исторического развития всех. По этой причине тот, кто входит в идейно-теоретическое пространство коммунистического цивилизационного проекта, автоматически входит в пространство его мессианских комплексов. Вот почему после Октября 1917-го Россия вошла в мировую историю в принципиально новом качестве, не в качестве исторической и национальной России, а в качестве "оплота всего угнетенного человечества" - с идеей мировой революции, новым цивилизационным проектом социального освобождения всего человечества.

Другой и принципиальной особенностью этого проекта является то, что его осуществление предполагает такое участие в социально-экономическом и культурном прогрессе других стран и народов, которое трудно совместить с защитой собственных национальных интересов. Идея мировой социальной революции, а позже мирового революционного процесса - это принципиально затратный проект, и в нем можно участвовать только при условии, если себя тратишь. И Россия-СССР занималась распылением своих человеческих и материальных ресурсов на постоянной исторической основе, жила исходя не из экономической целесообразности и предпочтительности собственных национальных интересов, а идеологическими иллюзиями мирового революционного процесса. Экономически мы ничего не имели от своей геополитической экспансии в мире, мы только теряли. И этот факт не требует доказательств, он требует оценки с позиций более адекватного понимания природы национальных интересов России.

В то время, когда Запад методами колониальной экспансии и неоколониальной политики отчуждал и концентрировал в себе материальные ресурсы почти всего мира, привлекая их для решения проблем своего собственного исторического бытия и развития, Россия-СССР, беззаветно преданная мессианской идее социального освобождения всего человечества, не считаясь ни с какими затратами, распыляла себя в социально-экономическом прогрессе других стран. В этой связи можно констатировать немало и в целом отрадных явлений в мировой истории XX столетия, которые состоялись благодаря или при прямом участии России-СССР. Достаточно упомянуть в этой связи хотя бы распад колониальной системы Запада, которая, конечно же, распалась бы и без участия СССР. Исторически она была обречена, но она распалась бы иначе, в иные сроки, с иным масштабом жертв и исторических последствий, если бы не активная антиколониальная позиция СССР. Но что все это стоило самому СССР, его народам?

Втягивая в пространство своего исторического бытия проблемы и противоречия иных цивилизаций и культур, СССР отягощал не только груз своей исторической ответственности, но и решение собственных проблем исторического бытия и развития. Вненациональная идея мировой социальной революции и вытекающая из нее идея поддержки мирового общественного прогресса входили в противоречия с собственными национальными интересами России-СССР, деформируя их реализацию в истории и в той самой мере, в какой подчиняли национальное вненациональным ценностям и целям бытия в истории, в какой национальное становилось средством для вненациональных форм существования в истории.

Незаметно для себя Россия-СССР стала пленником своего мессианского комплекса, навязанного идеей мировой социальной революции. Ее ценностные стандарты вырабатывались на основе исторического опыта конца XIX и начала XX вв., то есть в индустриальную эпоху развития капитализма. Но после начала современной научно-технической революции и особенно тогда, когда начали действовать ее основные социальные последствия, изменилась сама историческая реальность, система ее основных противоречий, которая стала иметь иное социальное происхождение, иную природу и характеризовать иную историческую реальность - постиндустриальную, с иными классовыми силами и действующими противоречиями.

Но, несмотря на все это, руководство СССР продолжало исходить и действовать из ложных представлений: если мир и изменился со времен Октября 1917-го, то не в своей сущности, а лишь в формах ее проявления. Отсюда и маниакальное упорство в отстаивании во внешней политике принципов, навязанных идеей социальной революции. Ее ценностные стандарты продолжали активно навязываться не только самому советскому обществу, которое, правда, без них перестало бы быть советским, но и другим цивилизациям и культурам, некоторые из которых не то что не могли их взять в качестве основания для руководства к исторически направленному действию, но и просто в них разобраться. Несмотря на все это, ставилась задача распространить опыт коммунизации России - российский опыт слома основ российской цивилизации на все человечество: загнать в прокрустово ложе универсальной человеческой цивилизации, построенной на принципах классовой идентичности и исключительности, все человечество.

Именно с этой, отнюдь не русской идеей мировой социальной революции, именно с этими задачами, отнюдь не российского происхождения была связана геополитическая и идеологическая экспансия России-СССР. Она воспринималась как экспансия России и русского национального начала, на самом деле не имея к ним ровным счетом никакого отношения. Подлинно русское национальное начало истории было подавлено еще на полях гражданской войны. Это была экспансия не исторической и национальной России, а обезумившей от революционного угара эпохи экспансия ее революционной составляющей, которая, как революционная, не имеет Родины, а имеет только ее комплексы. На основе революционной геополитической и идеологической экспансии Россия-СССР всерьез и надолго вошла в противоречие со своими собственными национальными интересами. Все XX столетие стало столетием противоречий, и порой кричащих, между национальным и интернациональным во внешней политике России-СССР. Но существуя на их острие, мы, естественно, нашли себе геополитических и идеологических противников по всему периметру современного мира, и прежде всего среди тех цивилизаций и культур, которые отказывались денационализироваться по коммунистическим рецептам.

И этот отказ закономерен, так как у коммунистического проекта, как цивилизационного, есть еще один и принципиально непреодолимый недостаток он противоречит законам истории в той их части, с которой связано становление и развитие локальных цивилизаций, самой цивилизационной исторической реальности и логики истории. В конечном счете, это противоречие обусловлено тем, что коммунистический цивилизационный проект, строго говоря, не является цивилизационным. Он формационный и лишь претендующий на то, чтобы стать цивилизационным через придание цивилизационного характера и масштаба формационным качествам общества, которые, в отличие от цивилизационных, легко поддаются унификации и универсализации.

Именно на их основе формируются предельно универсалистские представления о цивилизационной исторической реальности, как только всечеловеческой, призванной объединить всех и каждого на единых, общих для всех цивилизационных основаниях, под которыми, однако, понимаются основания истории в их формационном воплощении - власть и собственность, а не в цивилизационном - культура и дух, что в принципе не поддается унификации и универсализации, ибо живет своей неповторимостью и логикой индивидуализации в истории.

Именно поэтому в коммунистическом цивилизационном проекте никак не учитывается неизбежность многообразия локального воплощения цивилизационной исторической реальности. А она не учитывается еще и потому, что при становлении и развитии цивилизационной исторической реальности в расчет берется только классовый, а не этнокультурный субъект истории. Отсюда почти патологическое стремление не просто не считаться, а именно преодолеть национальное начало истории как главное препятствие на пути осуществления коммунистического исторического проекта как цивилизационного. И это понятно, реализация его предельно универсалистских и объединительных идей не может происходить на этнокультурной субъектной основе истории, а только на социально-классовой.

Все это делает труднореализуемой в научнообозримой исторической перспективе становление единой всечеловеческой цивилизации, объединяющей все локальные на основе единого генетического кода истории, единых архетипов социальности, культуры, духовности, единого способа их проживания в истории. При всех современных интеграционных процессах в мировой истории, она останется историческим пространством, в котором цивилизационное единство человечества всякий раз будет реализовываться в многообразии цивилизационных форм - оно будет единством многообразного, а не единством однообразного, хотя бы потому, что ни история, ни культура, ни духовность не склонны ходить единым строем, склонны к взаимодействию и взаимовлиянию, но не к унификации. А потому всякая попытка навязать человечеству единые цивилизационные стандарты и формы существования ничем, кроме как насилием над историей, над самой цивилизационной логикой истории завершиться не может.

Именно с такого рода аномалией в своем историческом развитии столкнулась Россия после Октября 1917-го, когда приступила к уничтожению основ локальности своей национальной цивилизации на основе реализации предельно универсалистских ценностей и стандартов исторического бытия коммунистического цивилизационного проекта переустройства всего человечества. В этом один из парадоксов этого цивилизационного проекта: он касался цивилизационного переустройства России лишь только постольку, поскольку касался цивилизационной перестройки всего человечества. Конечной целью была не Россия, а все человечество. Хуже того, для того, чтобы на цивилизационных принципах коммунизма объединить все человечество, предварительно необходимо было преодолеть все, что препятствовало такому объединению-единению. А таким препятствием неизбежно становилась историческая и национальная Россия, ее цивилизационная специфика. Так на основе всемирности коммунистического исторического проекта, как цивилизационного, разрушалась и хаотизировалась собственная цивилизационная специфика России, сама цивилизационная логика ее исторического бытия и развития.

Именно в этой связи и на этой основе коммунистический исторический проект, как цивилизационный, вошел в противоречие с самим собой как формационным: социально-экономическое освобождение России от капитализма, как общественно-экономической формации, стало осуществляться в связи и на основе освобождения ее от самой себя как России, от локальной специфики России как цивилизации. И это стало основным в содержании основного исторического противоречия России в XX столетии. В коммунистическом цивилизационном проекте идее Великой России уготовлена печальная участь: в идее мировой социальной революции идея Великой России не возрождается, а умирает, ибо уничтожению подлежит сама логика ее становления и развития и как Великой, и как России.

Итак, Октябрь 1917-го с цивилизационной точки зрения стал для России событием, положившим начало процессам ее преодоления в истории как России, источником полномасштабной цивилизационной катастрофы, затронувшей все, что было Россией и что было в России и, прежде всего, основы ее локальной цивилизации - генетический код истории, субъектную базу и саму цивилизационную логику истории. В итоге все это привело к формированию принципиально новой исторической реальности, нового субъекта, новых тенденций развития, много объясняющих в исторических парадоксах России XX века. Основной источник их происхождения - цивилизационный цивилизационная катастрофа России, потеря русскими и Россией основ своей исторической и национальной идентичности, их радикальная хаотизация.

3. ФЕНОМЕН РОССИИ XX ВЕКА:

ИСТОКИ ИСТОРИЧЕСКОЙ ПАРАДОКСАЛЬНОСТИ

Парадоксальность истории России в XX веке - это исторический факт, но, несмотря на это, факт, поражающий своей парадоксальностью. В самом деле, нет ничего удивительного в том, что XX столетие началось для России с полномасштабного системного кризиса, с радикальных формационных изменений общества. Это было и в истории иных стран. Но разве не парадоксально, что полномасштабным системным кризисом, радикальными формационными преобразованиями общества ознаменовано и окончание столетия. В конце концов, цивилизационные перевороты и потрясения были и в истории других народов, крайне редко, но были. Но разве не парадоксально, что на протяжении одного столетия будущее России уже дважды связывалось с цивилизационными проектами ее осчастливливания в истории совершенно разной цивилизационной направленности - в начале века коммунистической, в конце банально эпигонской, западной, преимущественно англосаксонской.

Разве не парадоксально, что организатором и идейным вдохновителем всех исторических потрясений России и в начале века, и в его конце, в конечном счете, оказывалась собственная властная и духовная элита, хуже того, собственное государство, которое вело себя по отношению к собственному народу, как в завоеванной стране. Разве не парадоксально, что управление страной строится так, что всякий раз заканчивается вбрасыванием и страны, и нации в режим чрезвычайщины, в процесс исторического существования, основанного на принципах мобилизационной экономики, политики и идеологии. Парадоксальным является уже то, что в России чуть ли не всякое стремление к ее формационной модернизации, заканчивается стремлением преодолеть ее как Россию, попытками изменить сам тип ее цивилизации. Это уже грань исторического абсурда, граничащего если не с историческим преступлением, то, несомненно, исторической шизофренией. Это все равно, как если бы любая попытка личности овладеть новыми для себя личностными свойствами, всякий раз заканчивалась для нее радикальным и необратимым сломом основ ее идентичности, попыткой стать просто другой личностью.

Много, слишком много парадоксального в нашей истории XX столетия. Но она, несмотря на всю свою парадоксальность, имеет свою логику - логику своей парадоксальности. Ее суть определяется тем, что в России после Октября 1917-го произошло совпадение формационных изменений в ее истории с цивилизационными изменениями самой истории. Поиск новых формационных качеств общества был совмещен с поиском принципиально новых цивилизационных форм бытия в истории, с попыткой преодоления самой истории как истории России, с отказом от основ русско-российской цивилизационной идентичности, от основ национальной идентичности вообще.

России были навязаны принципиально вненациональные формы самоопределения в истории. То, с чем она впредь должна была себя идентифицировать - коммунистический цивилизационный проект,- принадлежало всему человечеству. А потому Россия, русский народ и союзные ему нации впредь должны были базировать свое историческое бытие не на основе саморазвития собственных русско-российских цивилизационных основ и специфики, не на базе собственной цивилизационной логики истории, а на общечеловеческой. В этом проекте сознание собственной самоценности, первичности собственных национальных интересов, исторических целей и смыслов бытия в истории должно было уступить место общечеловеческим в масштабах, разрушительных для основ национального бытия в истории.

И это несмотря на то, что общечеловеческие интересы, цели и смыслы бытия в истории, сама общечеловеческая логика истории - это только абстракция от реально существующей истории, ее действительного многообразия, от того общего, что в ней существует, но существует в богатстве многообразия своего конкретного воплощения, так, как оно, как общее, реально существовать не может. Есть принципиальное различие между общим в голове и его же реальностью в истории. В голове оно существует как абстракция, "в чистом виде", в самой истории - только как основание своего конкретного воплощения и бытия в истории и, следовательно, только в многообразии и через многообразие конкретного, которое превращает любое общечеловеческое начало в национально обусловленное бытие. И иным оно не может быть, коль скоро оно хочет быть объективно-реальным бытием, а не бытием только нашего сознания, ибо общее не существует само по себе вне отдельного, вне форм своего конкретного воплощения. Только в них, только через отдельное всякое общее обретает статус объективно-реального бытия.

В этом смысле общечеловеческие ценности и смыслы бытия в истории, сама общечеловеческая логика истории - это абстракция, реально существующая, но абстракция, на основе которой жить точно так же трудно, как трудно питаться абстракцией плода вместо реально существующего многообразия плодов - яблок, вишни, груш... Поэтому тот, кто попытается положить в основание своего исторического бытия, и тем более цивилизационного, общечеловеческие ценности, смыслы и логику истории, тот неизбежно обрекает себя на нечто странное, в высшей степени неожиданное в истории. На то, чтобы жить в исторической абстракции и исторической абстракцией, а в итоге - в режиме постоянных исторических потрясений, провоцируемых противоречиями между абстрактным и конкретным, общечеловеческим и тем, как оно реально существует в национальных формах своего воплощения, в которых и посредством которых оно только и может обрести свою реальность в качестве нечто общего всем формам своего национального бытия. Иных форм для своего реального существования общечеловеческое в истории обрести не может, ибо не может существовать помимо форм своего национального бытия в истории.

В своей действительности всякая попытка жить по общечеловеческой логике истории оборачивается банальной, но от этого не менее разрушительной попыткой жить просто иной национальной логикой, логикой иных цивилизаций и культур. По этой причине тот, кто пытается заменить логику национального бытия в истории на общечеловеческую, ничем, кроме как хаотизацией и преодолением своего бытия, как национального, реально закончить не может. Это и подтвердила история России после Октября 1917-го, которая стала историей тягчайшей борьбы общечеловеческих начал с национальными, интернациональных с русскими. Классовая борьба за социальную справедливость была доведена до борьбы с цивилизационными основами России, до пределов исторического абсурда - была превращена в борьбу с национальной почвой России, с основами идентичности русских как русских, России как России.

Начиная с Октября 1917-го, произошло нечто большее, чем совпадение формационных изменений с цивилизационными. Необходимость формационных изменений в России была превращена в цивилизационные изменения самой России, логика формационной модернизации была не просто совмещена с логикой цивилизационной модернизации, а превращена в логику самого радикального за всю историю человечества цивилизационного переворота. И суть дела в данном случае не в том, что есть принципиальные различия между тем, чтобы перейти от одной общественно-экономической формации к другой - это одна проблема исторического развития, и тем, чтобы выйти из одной локальной цивилизации и войти в другую. Хотя и в этом тоже, так как это уже совершенно иная историческая проблема - проблема гибели одной локальной цивилизации и зарождения новой и другой, с другим генетическим кодом истории.

Суть дела все-таки заключается в ином: формационные изменения в России были подчинены не столько собственной логике исторического развития, в частности, осуществлялись не столько по логике формационной и цивилизационной преемственности в связи и на основе развития России, сколько в связи и на основе ее преодоления как России. Все изменения в отношениях собственности и власти были центрированы на цивилизационные изменения, подчинены им как цивилизационным, то есть строительству новой цивилизации - общечеловеческой. Это многое объясняет в парадоксах истории России после Октября 1917-го. Она стала заложницей цивилизационного проекта преодоления России.

Именно здесь конечный источник, постоянно подпитывавший хронические сложности социально-экономического развития страны. В самом деле, где конечный источник непомерной идеологизации экономики? Откуда вообще происходит практика связывания экономических процессов с внеэкономическими в масштабах, разрушительных для самих основ экономической целесообразности? В частности, откуда безудержная политизация экономики? Это ведь не просто следствие безудержной политизации общества. И то и другое, в свою очередь, сами стали ценой, которую заплатило общество за попытку слома основ цивилизационного бытия России в истории. Экономика стала жертвой политики, а политика - жертвой коммунистического цивилизационного проекта разрушения исторической и национальной России. Без него невозможно было бы придать такой масштаб преодолению экономики в экономике. Оно просто не имело бы никакого смысла.

Смысловые компоненты, постоянно дестабилизировавшие социально-экономическое развитие страны, но оправдывавшие хронические трудности и проблемы их переходным, временным характером, задачами достижения высших социально-экономических ценностей новой цивилизации, имеют больше цивилизационное, чем формационное происхождение. В конечном счете, именно задача осуществления коммунизма как цивилизационного исторического проекта, превратила экономику страны в вечно переходную - в переходную от одного переходного состояния к другому, вновь переходному, в этих переходах окончательно запутывая экономическое развитие страны.

Где источник, доводящий до маниакального постоянства практику исторического творчества не считающейся со сложившимися формационными реальностями России, завышенных представлений о потенциале изменчивости самой социально-экономической ткани социума, с которым именно поэтому можно делать почти все, что заблагорассудится? Откуда стремление к постоянному ускорению социально-экономического развития, желание уже сегодня жить проблемами не завтрашнего, а послезавтрашнего дня? В чем причина навязывания обществу схем социально-экономического развития, которые не имеют серьезных оснований либо в социально-экономической и цивилизационной специфике России, либо в уровне их развития, а потому всякий раз взламывающих сложившуюся социально-экономическую и цивилизационную идентичность общества? Откуда вообще необузданная тяга к социальному экспериментированию, легкость перехода к непродуманному реформированию общества, отказа от одних и освоения новых социально-экономических тенденций и технологий развития? Откуда постоянное стремление начать жить как бы заново, предварительно измордовав экспериментами социально-экономическую реальность? Откуда неуважение к ней как к реальности, стремление преодолеть ее сразу и всю без остатка, отношение к ней как главному препятствию, которое подлежит уничтожению на пути к светлому будущему? Наконец, почему само это светлое будущее не окрашено в русско-российские тона, почему оно национально и цивилизационно безлико? Почему оно должно принадлежать России лишь в той связи и мере, в какой принадлежит всем? Почему Россия как Россия так отчуждаема от "светлого будущего" всего человечества, и является ли оно в этой связи будущим и России, если в нем она умирает как Россия? И так ли оно необходимо России, если в нем не будет места для самой России?

Все это вопросы, ответы на которые восходят к ценностным архетипам цивилизационного проекта преодоления России. Все, что есть Россия, уже только поэтому не стоит уважения и сохранения в истории. Все это подлежит тотальной дискредитации уже в сознании и на этой основе преодолению в истории, ибо то, что исчезает в сознании, после этого и на этой основе неизбежно исчезает и из самой истории. Есть прямая зависимость между дискредитацией сложившейся социально-экономической реальности как российской и самим масштабом и характером ее преодоления и как социально-экономической, и как российской. Чем меньше уважение к ней как к российской, тем меньше уважение к ней как к социально-экономической, тем больше желание преодолеть ее сразу и без каких-либо исторических остатков и уже только на том основании, что она является российской.

Максимализм исторического действия на евразийских просторах России обусловлен постоянно воспроизводимым в России чрезвычайно разрушительным комплексом представлений о ее непреоборимой то ли исторической отсталости, то ли, что еще хуже, принципиальной неполноценности, но, бесспорно, такой инаковости цивилизационных основ ее бытия, которые настолько извращают саму ткань социально-экономической реальности социума, что делают ее принципиально не реформируемой без радикального отрицания.

Поэтому преодоление, тотальное преодоление, не считающееся ни с какими издержками, всякий раз становится лозунгом исторического момента, как только Россия входит в режим исторического реформирования и модернизации. Возникающие противоречия воспринимаются не как нечто вполне закономерное, как необходимое следствие естественноисторического развития России, а как проявление принципиальной исторической ущербности России, самих цивилизационных основ ее бытия в истории. Так открывается пространство для свободы любого отношения к сложившимся социально-экономическим реальностям, для любых способов их реформирования и модернизации, для действий, взламывающих основы сложившейся социально-экономической и цивилизационной идентичности, их соответствия друг другу. Так предельно хаотизируется историческое пространство посредством превращения его в пространство новых цивилизационных экспериментов. В них убивается главное - наиболее органичные способы и пути реформирования и модернизации общества, выстраданные всей национальной почвой национальной цивилизации.

И, наконец, последнее. Если мы не самые глупые на планете, то почему, несмотря на это, мы чуть ли не самые бедные? И это еще при наших природных ресурсах, далеко не самых скудных на Земле. До 40% разведанных мировых минеральных ресурсов находится на территории России. А кто сказал, что они по-настоящему работали на Россию? И вообще, кто сказал, что мы по-настоящему работали на Россию, а значит, на самих себя? Ведь все социально-экономические изменения были центрированы на осуществление нового цивилизационного проекта - на изменение типа российской цивилизации, на ее преодоление. Вся пассионарная энергия поиска и освоения новых социально-экономических форм и качеств общества была превращена в энергию изменения типа российской цивилизации, то есть направлена на достижение вненациональных целей, на решение вненациональных задач, а в ряде случаев и просто антинациональных. А это все очень дорого стоит.

Сам по себе исторический проект слома основ локальности собственной цивилизации и связанных с ними ценностей национальной идентичности - это крайне затратный, очень дорогой проект, а главное, исторически бессмысленный и контрпродуктивный, ибо ничем, кроме как распылением национальных ресурсов и пассионарной энергии нации закончиться не может. А ведь ему еще сопутствовали мессианские комплексы, порожденные целями и задачами социального освобождения всего человечества. В итоге социально-экономическое развитие России-СССР превратилось в заложницу еще и мессианских комплексов, окончательно истощивших и, что оказалось не менее разрушительным, дезориентировавших историческое развитие России.

Таким образом, все имеет свои причины и многие парадоксы социально-экономического развития России за XX столетие своими корнями уходят в самую глубокую часть ткани социальности - цивилизационную, в ее деформацию как цивилизационной в частности, в процесс превращения формационного развития России в подчиненный не собственным целям и задачам, в конце концов, не саморазвитию основ цивилизационной локальности России, а их преодолению в истории. Это больше, чем историческая парадоксальность, это парадоксальность на грани исторического суицида, а потому и исторического безумия. Его продолжением стал цивилизационный раскол субъектной базы России на вненациональную и национальную Россию. А это вообще за гранью всякого рационального начала в истории, ибо суть цивилизационного раскола в истории в том и заключается, что в рамках локальной цивилизации возникает субъект, который находится в оппозиции к ее основам - к системе архетипов социальности, культуры, духовности, к самому способу их объективации в истории и самой истории. Больше и хуже того, ставит главной целью своей исторической активности их преодоление, преодоление самой истории как истории данной локальной цивилизации.

Это трудно представить, но это именно так: вненациональный субъект это субъект, который находится в оппозиции к самому себе, к той части самого себя, которая персонифицирует в себе национальное начало. Желание преодолеть его, сменить национальное тело и душу, сам генетический код истории на некий другой - вот тайный или явный, но конечный смысл всех форм исторической активности вненационального субъекта в истории независимо от того, осознает он это или нет. Выйти из одной локальной цивилизации, из одной истории и культуры и войти в другую историю и культуру, в иную локальную цивилизацию - вот чем неизбежно завершается историческое буйство вненационального субъекта в истории.

Для него национальное начало истории, национальные формы и способы существования в ней являются главным препятствием для его собственного существования, для реализации его собственных культурных и духовных комплексов, которые он, как правило, рассматривает в качестве наднациональных, то есть не принадлежащих ни одной национальной культуре и цивилизации, а всему человечеству в целом. Но таких ценностей, не принадлежащих национальным культурам и цивилизациям, просто не существует, так как общечеловеческое существует только в своей национальной форме и содержании и иначе существовать не может. Поэтому всякая попытка вненационального субъекта объективировать в национальной истории свои вненациональные комплексы в действительности оказывается попыткой объективировать в своей национальной истории ценности иных цивилизаций и культур. И это было бы абсолютно нормально с точки зрения понимания всемирной истории как истории взаимодействия и взаимовлияния культур.

Но есть принципиальные различия между взаимодействием и взаимовлиянием культур на национальной и вненациональной основе. В первом случае это взаимодействие и взаимовлияние ведет к взаимообогащению культур и цивилизаций, во втором - к преодолению одной из них. Взаимодействие и взаимовлияние культур на вненациональной основе доводится вненациональным субъектом истории до взлома основ идентичности нации в истории, всех форм идентификации - цивилизационной, исторической, культурной, духовной, до выталкивания нации в пространство вненационального исторического развития, в пространство цивилизационных потрясений в истории, которое становится таковым как раз по мере того, как становится пространством преодоления основ локальности национальной цивилизации. Вненациональное должно входить в национальную историю, но оно не должно становиться средством взлома основ национальной идентичности в истории, самой истории, преодолением ее субъекта как национального. В этом смысле проблема вненационального субъекта в истории - это проблема национальной и цивилизационной идентичности, сущности и причин возникновения факторов их слома в истории, в данном случае российской.

Есть общие причины слома основ идентичности в истории, восходящие к общим закономерностям возникновения, развития и гибели локальных цивилизаций, которые суть закономерности возникновения, развития и гибели генетического кода их истории. Там, где он исчерпывает свой потенциал изменчивости, где сложившаяся система архетипов социальности, культуры, духовности, сам способ их проживания в истории перестают быть источником духовной самодетерминации развития локальной цивилизации, там возникает кризис идентичности: когда часть или вся субъектная основа данной локальной цивилизации перестает идентифицировать себя с ней, с генетическим кодом собственной истории. Кризис идентичности в этом случае есть лишь внешнее проявление общего кризиса и надлома в развитии локальной цивилизации, когда она оказывается неспособной продолжить процессы исторической модернизации формационной и цивилизационной на базе уникальности своего генетического кода истории. Субъект перестает идентифицировать себя с ним, так как он перестает соответствовать его поиску новых формационных свойств и качеств общества, новых цивилизационных форм существования в истории. Так начинается распад субъекта, а вслед за ним локальной цивилизации и самой истории.

Вместе с тем следует учитывать специфику формационной и цивилизационной модернизации в истории. Формационная может быть осуществлена с любой цивилизационной основы истории, на базе любого генетического кода истории. Правда, она может потребовать от него определенной модернизации, как в случае с европейской Реформацией, когда часть европейской цивилизации была вынуждена модернизировать часть своих архетипов социальности, культуры, духовности, чтобы начать соответствовать целям и задачам освоения новых буржуазных формационных свойств и качеств. Но с их освоением прекрасно справилась и католическая, нереформированная часть европейской цивилизации, как позже и арабская, индийская. японская? Это дает основание считать, что любой генетический код истории, лежащий в основе любой локальной цивилизации, независимо от содержания основ своей национальной локальности, принципиально открыт для формационного прогресса. В противном случае придется признать принципиальную неполноценность истории некоторых наций, а значит, и самих наций, их принципиальную неспособность к формационному прогрессу - к освоению новых формационных свойств и качеств.

Именно поэтому есть все основания полагать, что все национальные генетические коды истории есть коды истории, а не нечто иного, а потому все они, без какого-либо исключения, принципиально открыты для формационного прогресса, каждый по-своему, с большим или меньшим масштабом цивилизационных изменений и потрясений, но открыты. Все дело лишь во времени, в собственной исторической зрелости, в характере внутренней мотивации и факторах внешнего давления, в условиях и последовательности формационных изменений. При этом история не терпит не только застоя, но и резких формационных скачков и жестоко мстит как за ничем не оправданную задержку, так и за ничем не обеспеченное историческое ускорение в развитии.

Правда, при всем при этом не все локальные цивилизации выживают в истории. В борьбе за историческое существование не все успевают вписаться в последовательность формационного развития. Не хватает либо времени, либо условий, либо собственной зрелости, а, как правило, и того, и другого, и третьего, в частности, и для того, чтобы цивилизационно адаптировать свой генетический код, реализовать его потенциал развития для освоения новых формационных свойств и качеств общества. А в ряде случаев не хватает и нечто субъективного - воли к жизни и борьбе, способности умереть за свои святыни, за свои архетипы социальности, культуры, духовности, за сам способ их проживания в истории. Нельзя развиваться в истории, не сохраняя основ своей цивилизационной идентичности в ней. Правда, бывает и этого недостаточно для того, чтобы выжить в истории.

Что же касается цивилизационной модернизации, то здесь есть одна и весьма радикальная особенность. Для того чтобы сохраниться в качестве модернизации, она должна быть осуществлена на базе господствующего генетического кода истории, быть его модернизацией, соответствовать ему, как генетическому коду истории данной локальной цивилизации, а не быть средством его преодоления в истории. В противном случае цивилизационная модернизация превращается в цивилизационный переворот, в исторический акт слома основ локальной цивилизации, ее гибели в истории. Именно с такой аномалией в своем историческом развитии столкнулась Россия в Октябре 1917-го, совместив поиск новых формационных качеств общества не с цивилизационной модернизацией, а с попыткой самого радикального в истории человечества цивилизационного переворота, преодоления генетического кода своей истории, себя как России.

Но, быть может, эта аномалия есть следствие общей исторической аномалии, цивилизационной ущербности России, генетического кода ее истории, которые и порождают кризис идентичности в России, цивилизационный раскол субъектной базы российской цивилизации, сам феномен вненациональной России? Быть может, все значительно проще: Россия сама виновата в том, что она Россия? Если это не так, то откуда тогда кризис идентичности в России XX века, особенно в его начале и конце, где истоки цивилизационного раскола России на национальную и вненациональную Россию? Конечно же, в особенностях России и в этом смысле в самой России, но не в принципиальной неполноценности ее как России, генетического кода ее истории. Ответственность России за свою собственную историю, поиск истоков кризиса идентичности в России XX века не должен доводиться до абсурда - до признания исторической неполноценности самой России, самих основ ее бытия в истории.

Россия виновата не в том, что она Россия, в этом как раз ее непреходящее достоинство и ценность, а в том, что она позволила и позволяет превращать себя в НЕ-Россию, уничтожать и издеваться над генетическим кодом собственной истории. Не он источник трагедии России в XX веке, как раз он, генетический код истории России до сих пор позволял ей выживать в истории и только потому, что она - Россия. Три революции; две мировые войны; одна гражданская; масса локальных войн; за одно столетие - в начале и конце дважды пережить изменение общественно-экономического строя - два формационных перехода; непрерывное экспериментирование над страной; навязывание ей системных кризисов; наконец, дважды за одно столетие втянуть нацию в изменение типа своей цивилизации, после чего в принципе не выживают. И все это сопровождалось колоссальными демографическими потерями. XX век стоил России не менее 60-70 млн. безвременно потерянных жизней абсолютно невосполнимых потерь в генофонде нации, которые еще долго будут сказываться на исторических судьбах России, дестабилизируя ее историю, начиная с самых чувствительных, субъектных основ. В истории ничто так незаменимо, как человек. Какой генетический код истории может вынести все это? Мы не говорим, что российский,- это очевидно, и история эту очевидность уже доказала.

А раз так, то она доказала нечто и другое и не менее очевидное: поразительную выживаемость в истории всего, что связано с Россией, а значит, полноценность исторических основ России, так как в истории выживает только то, что выживает. Ибо вынести все выпавшее на долю России в XX столетии, может только исторически полноценный генетический код истории, та система архетипов социальности, культуры, духовности, тот способ их проживания в истории, которые позволяют выживать и побеждать в истории. Россия сохранилась в XX веке не благодаря, а вопреки истории, которая для нее складывалась крайне разрушительно и, следовательно, благодаря себе как России, генетическому коду своей истории. А потому не он источник исторической трагедии России в XX веке, а та часть России, которая навязывает ей кризис идентичности, бегство от России: русским от своей русскости, России - от основ своей русско-российской цивилизации. Россию губит не Россия, а как раз то, что ею не является - вненациональная Россия, которая, однако, ею и порождается. И в этом суть еще одного из исторических парадоксов России. Наличие в ней массового вненационального субъекта многое объясняет в истоках кризиса исторической идентичности России, ее особой восприимчивости к идеям вненационального исторического развития и связанного с ним цивилизационного переворота, в частности, к идеям коммунистического исторического проекта и как формационного, и как цивилизационного.

В связи с этим весьма показательно, несмотря на то, что все-таки не Россия была автором коммунистического исторического проекта, это продукт европейского интеллектуального творчества, но именно в России была предпринята отчаянная попытка реализовать его, и реализовать в самых радикальных формах. Хотя при всем при этом он находил почву для своего произрастания по всему свету, с разным успехом, с разным влиянием на реальную историю, но по всему свету. Это говорит в пользу наличия в нем не узко национальных, а именно общечеловеческих мотивов, коль скоро к ним оказалось восприимчиво все человечество на определенном этапе своего исторического развития. Все передовое человечество своего времени было беременно коммунизмом, прошло через искушение его идеями, идеями марксизма. Само по себе такое могло стать реальностью только при условии, если марксизм стоял на уровне основных проблем и противоречий своего времени, был объясняющей их основой.

И вместе с тем именно Россия заняла в попытках реализовать идеи марксизма совершенно особое место, которое становилось таковым как раз по мере того, как особое место в ее истории захватывал вненациональный субъект - вненациональная Россия. Есть прямая зависимость между вползанием России в цивилизационную катастрофу и конституированием в ее историческом пространстве вненационального исторического субъекта, между логикой вненационального исторического развития и логикой исторической активности вненациональной России. И это не должно удивлять, ибо это одна и та же логика - логика разрушения исторической и национальной России. Поэтому понять феномен вненациональной России, его сущность и происхождение значит многое понять в самом феномене России, в истоках его исторической парадоксальности, в данном случае такой, с которой связаны причины слома основ исторической и национальной идентичности России в ХХ веке. Часть из них определяется особенностями развития национальных отношений в России и национального начала самой России.

Россия позже и иначе, чем Европа, вошла в эпоху буржуазного развития, которая, как никакая иная, является эпохой развития именно национального начала истории. Но позже войти в эпоху буржуазного исторического развития значит позже начать развивать национальное начало своей истории, тем более что этот процесс вообще был прерван в Октябре 1917-го. В итоге Россия просто не успела в полном объеме и с должной глубиной пройти период буржуазного развития, составной частью которого является развитие национального сознания и подлинных национальных ценностей, самого понимания значимости целей и смыслов национального бытия в истории. И как следствие всего этого, в самый критический для себя XX век Россия вошла национально не вызревшей, без развитого национального самосознания, без объединяющей национальной идеи и выраженной национальной воли.

Вся эта слабость исторической и национальной России в особых условиях начала XX века стала благодатной почвой для быстрого вызревания и экспансии в истории вненациональной России, которая и превратила Октябрь 1917-го в то, чем он стал в нашей истории - цивилизационной катастрофой России. Во всем этом проявилась общая динамика полюсов социальности: слабость на одном полюсе социальности, культуры, духовности компенсируется ростом мощи на другом. В данном случае слабость национальной и исторической России стала отправным пунктом для возрастания мощи вненациональной, для активации процессов слома основ идентичности России - исторической, национальной, культурной, духовной. Всему этому способствовало еще одно обстоятельство и, пожалуй, более фундаментального порядка.

У исторической немощи национальной России, невыраженности ее идей, воли, характера, несовместимой со статусом великой нации, нации великой истории, великой культуры и великой духовности, есть более глубокие корни, уходящие в базовые архетипы самой России и в ней русской нации. В духовных основах самой России есть нечто, что, как ни странно, делает Россию весьма уязвимой для влияния идей с подчеркнуто вненациональным содержанием, для вталкивания собственной истории в пространство вненационального исторического развития, для формирования собственной субъектной базы истории на вненациональной основе.

В самом деле, почему Россия так восприимчива к идеям общечеловеческого масштаба, к идеям жертвенного служения общему и другому больше, чем самой себе, к мессианским идеям жертвы, доходящей до пренебрежения собственными национальными интересами? Откуда вообще в России такое безразличие к самой себе, к историческим судьбам собственного национального начала национальному как национальному? Где истоки национального нигилизма, доходящего до национального самозабвения? Почему Россия так предана объединительным комплексам, идеям всемирного общечеловеческого единения, которое порождает не только знаменитую русскую восприимчивость к чужой культуре, но и желание в поразительных масштабах, в масштабах, граничащих со сломом основ национальной идентичности, растворить себя во всем? Где истоки необузданного русского максимализма, фанатичной нетерпимости и непомерной страстности? Наконец, почему Россия так чувствительна к идеям добра и справедливости, к поиску добра для всех и каждого? Ответ на эти вопросы предполагает выход к архетипам национальной духовности России. Здесь, в глубинах национального духа, выкованного всеми противоречиями, взлетами и падениями национальной истории и культуры, скрыты истоки России, то, что делает ее Россией. А делают ее Россией не власть и собственность, а ее архетипы духовности, культуры, социальности - ее русско-российская национальная суть.

Действительно, почему Россия так чутка к идеям добра и справедливости, к поиску абсолютных оснований и того и другого и их реализации в практике жизни? Ведь это многое объясняет в том, почему именно Россия оказалась наиболее восприимчива к идеям коммунизма. Это связано с акцентами духовного поиска, с базовыми основаниями духовной ориентации жизни вообще. Запад в центр всех основных своих духовных поисков кладет поиск абсолютной Истины, в том числе и той ее стороны, которая касается знаний самого Абсолюта. При этом Запад удовлетворяется уже простым познанием истины и ее перевоплощением в средства господства, прежде всего технологического, над всем, что поддается господству. А господству поддается все, что поддается рационализации. Запад охвачен духом абсолютной рационализации, он хочет охватить все сущее в логике понятий и превратить их, как и всякое знание, в силу, в опорные пункты возрастания практического могущества человека.

Ни перед чем не останавливающаяся рациональность, настежь открытая всей силе последовательной логической мысли и эмпирической данности и перерастающая в ни в чём и ничем не удовлетворяющееся могущество - в этом суть основных акцентов в духовном поиске Запада, движущих сил его беспредельной динамики, вечного критического отношения к достигнутому, что в итоге не позволяет ему застыть в догматической жесткости непреложных представлений и социальных институтов. Вот почему Запад одержим идеей изменения. Он не способен довольствоваться завершенным, в каком бы то ни было смысле стать стабильным, следствием чего становится постоянное историческое и духовное напряжение, находящее выход в борьбе между государством и церковью, христианством и культурой, верой и разумом, философией и теологией, империей и отдельными народами, между католицизмом и протестантизмом, между личностью и обществом... - в итоге между всем, что содержит в себе противоположности и потенциал противоречий.

Запад ищет и находит и основные средства своего изменения - науку и технику. Они становятся воплощенными формами бытия неукротимого духа его рациональности и достижения практического могущества в мире и над миром. Конечным воплощением и поиска абсолютной истины, и абсолютного могущества становится абсолютный прагматизм - бытие в пространстве простой целесообразности, практицизма и меркантилизма, в пространстве ухоженного и устроенного бытия. Запад целеустремлен к абсолютному прагматизму как к высшему воплощению своих духовных поисков, даже если ценой его достижения становится сам человек. Именно поэтому Запад знает цену всего, но не всегда ценность всему, хотя бы потому, что то, что может иметь цену, как правило, не имеет святости.

Восток более многолик, чем Запад. Есть исламский, индийский, китайский, японский Восток. Есть иные, менее масштабные воплощения духа Востока. И вместе с тем есть нечто общее в основных акцентах духовного поиска Востока. Он устремлен к поиску конечного смысла Вечности и путей слияния с ним. Поэтому, в отличие от Запада, он хочет не столько знаний, в частности, знаний Абсолюта, сколько благоговения перед Ним, не абсолютной истины, а ее абсолютного смысла. Поэтому, в отличие от Запада, Восток охвачен не духом абсолютной рационализации, а духом абсолютной мистичности. Мистика Востока предполагает не господство, а подчинение вечным смыслам бытия. Над ними нельзя господствовать, им можно только подчиняться. Как можно господствовать над бытием, наделенным сакральными смыслами? Они не поддаются рационализации, а потому над таким бытием нельзя господствовать, больше того, в нем даже нельзя жить, а можно только пребывать. Отношение к бытию, как к пребыванию в бытии - источник восточного аскетизма и духа покорности. В основе восточного отношения к миру лежит не изменение мира, а самого человека. Сам человек должен измениться для того, чтобы соответствовать вечным и сакральным смыслам мира. При этом акцент переносится не на преобразование мира, а на адаптацию к нему, к такому его пониманию, которое позволило бы открыться его антропосодержащим моментам человеку. Мир не противостоит человеку, он со-человечен, а потому его не надо покорять, ему надо покориться, понять и сосуществовать с ним.

Но истинный дух Востока идет еще дальше - к небытию, не просто как к пространству разрешения всех противоречий бытия, но и как к конечному воплощению всех усилий бытия, ибо там, в пространстве небытия скрыты истинные смыслы бытия. По этой причине, в отличие от Запада, Восток не так устремлен к прагматизму, ибо на грани бытия и небытия все, что имеет вес и меру, приобретает иную цену, ценность и смысл - цену, ценность и смысл, отмеченные духом вечности. Истинный дух Востока - это дух вечности, он целеустремлен к конечному смыслу Вечности и слиянию с ним.

Россия, не будучи Востоком, одновременно с этим не во всем является Западом. Но это не означает, что она является просто Западо-Востоком, простым сочетанием цивилизаций и культур, некой арифметической суммой архетипов Запада и Востока, пространством, где происходит их механическое суммирование, в лучшем случае синтез. Он, конечно же, имеет место в России, как, впрочем, и в самом Западе, синтезирующим в себе Восток, как и в самом современном Востоке, синтезирующим в себе Запад. Но не эти синтезы определяют сущность России. Ее срединное положение в пространстве между Западом и Востоком не должно вводить в заблуждение. Дело ведь не в географии, а в истории, которая была для России историей не Запада и не Востока и даже не историей сочетания их историй, а историей России. Это и предопределяет исторический феномен России. В этом смысле евразийскость России не следует понимать буквально в качестве некой срединной цивилизации и культуры, лежащей на путях синтеза духовных архетипов Запада и Востока. Евразийскость России следует понимать как ее российскость.

География - срединное положение России между Востоком и Западом влияло на Россию, без него она не была бы Россией, но оно влияло на нее в качестве основного условия, а не основной причины становления в России ее российской специфики. А потому нет ничего удивительного в том, что "русский народ не чисто европейский и не чисто азиатский народ. Россия есть целая часть света, огромный Востоко-Запад, она соединяет в себе два мира". Но это отнюдь не значит, что "в русской душе боролись два начала - восточное и западное"31. В ней вектор борьбы имел несколько другую направленность: борьба шла не между Востоком и Западом в России, а России с Востоком и Западом, с тем, что, приходя с Востока или Запада, взламывало основы российской идентичности в России. У евразийскости России российская сущность. Она евразийская лишь в той связи и мере, в какой является российской. В этой своей российской сущности Россия определяется совершенно иными акцентами духовного поиска и на этой основе инаковыми основаниями духовной ориентации жизни, чем те, которые имеют место на Западе и Востоке. И это чрезвычайно важно понять для того, чтобы понять феномен России, начиная с архетипических глубин ее духа.

В России, как и на Западе, есть место поиску абсолютной Истины, в том числе и в той ее части, которая касается знаний самого Абсолюта. Есть в России и мистика Востока, поиск конечного смысла Вечности и путей слияния с ним. Но все это не определяет дух России. Акценты духовного поиска России смещены в принципиально иную сторону - в сторону поиска конечных оснований абсолютного Добра, Любви и Правды жизни, путей слияния с ними. Вот почему Россия не удовлетворяется простым познанием истины и, тем более, ее перевоплощением в средства технологического господства над всем, что поддается господству. Россия вообще не хочет господствовать, она хочет большего и другого - чтобы душа ее была спокойна. А она становится таковой, когда вслед за истиной, обретает добро, любовь и правду жизни. Вот почему Россия не удовлетворяется одной рационализацией бытия, она стремится к ее тотальной этизации - к превращению пространства бытия в пространство добра, любви и правды жизни.

Россия охвачена духом абсолютной этизации, она хочет охватить все сущее не только и не столько в логике понятий, сколько в логике добра, любви и правды, превращая их в опорные пункты бесконечного очеловечивания человека, ибо истинно человеческое в человеке находится по ту сторону рационализации бытия, в пространстве добра, любви и правды жизни. Поэтому, в отличие от Запада, Россия хочет не столько знаний, в частности знаний Абсолюта, сколько благости добра, не абсолютной истины, а абсолютной любви. И в этой своей основной исторической и экзистенциальной интенции она предопределена преобладанием в своем отношении к Абсолюту этико-эстетического начала над рассудочно-рациональным, тем, что в России Бог есть истина постольку, поскольку он есть любовь и лишь постольку, поскольку он есть любовь, он есть истина, но никак не наоборот. Вот почему, в отличие от Запада, Россия охвачена не духом абсолютной рационализации, а духом абсолютной этизации бытия.

Именно здесь находится и исходный источник мессианского жизнеощущения русских, ибо Мессия идет со словом истины лишь только постольку, поскольку оно базируется на идее добра и любви. Всякое слово истины, изреченное вне связи с идеей добра и любви, не есть слово истины и, следовательно, не есть слово Мессии. Именно мессианское жизнеощущение русских не дает им возможности удовольствоваться простым познанием истины. Он стремится эту истину превзойти, и в низшем порядке создать высший, и создать его не за счет одних только знаний, а за счет еще и человечности. Поэтому он ищет не знания, а праведной жизни - правду жизни, а это Добро, Любовь и Справедливость. Русские потому так центрированы на поиск правды жизни, а не истины, что ищут спасения, а это неотъемлемая часть проекта справедливости. В этом заключается духовная квинтэссенция истинной русскости, суть главных акцентов ее духовных поисков. И это не остается безразличным к другим проявлением истинно человеческого начала в мире.

Так, западный человек обогащается с сознанием своего большого совершенства и превосходства над миром и тем большего, чем больше обогащается. Русский, истинно русский, напротив, богатея, всегда осознает себя хоть немножко, но грешником, хоть немножко, но презирает свое богатство, себя самого и только от сознания того, что грешно быть богатым, если есть бедные. Это, надо признать, суровый, но архетип подлинно русского отношения к материальному благоденствию. В этом он всегда нравственно превосходит западного человека, нравственность которого всегда не только более рациональна и прагматична, но именно поэтому и менее нравственна. Отсюда и выраженная утилитарность и меркантильность западного отношения к миру, когда " англичанин хочет видеть мир как фабрику, француз - как салон, немец - как казарму, а русский - как церковь. Англичанин жаждет прибыли, француз - слова, немец - власти, русский же жертвы. Англичанин ждет от ближнего выгоды, француз хочет ему импонировать, немец - им командовать и лишь русский не хочет ничего. Он не хочет ближнего превращать в средство. В этом суть русской идеи братства, и в этом заключается Евангелие будущего"32.

При этом не суть важно, действительно ли во всем этом заключается Евангелие будущего, важно другое: все это есть действительно Евангелие русской души, выражение самых интимных, искренних и одновременно с этим самых фундаментальных и нетленных проявлений ее архетипической специфики, уходящей корнями в генетический код истории России. Одним из теоретически наиболее осмысленных выражений его духовной составляющей является идея соборности и всеединства. Соборность - это специфически русский социально-этический идеал устроения человеческого общества не просто на принципах гармонизации его социального и этического начал. Сама по себе такая гармонизация - универсальное явление истории. Национально-русская специфика этой гармонизации придается масштабом вторжения этического начала в ткань социальности и ее этизации.

Соборность - это синтез индивидуализма и универсализма, особая форма единства общего и единичного при полном сохранении богатства единичного, особая форма бытия целого, при котором оно не только неразрывно объединяет все части, но и налично в каждой своей части. Это момент не борьбы, а единства и гармонии противоположностей, при которой ни одна из них не может перевешивать другую, а тем более приноситься в жертву другой. Страдает ли один человек, страдают все, радуется ли один - радуются все. В этом своем значении "соборность противоположна и католической авторитарности, и протестантскому индивидуализму, она означает коммюнитарность, не знающую внешнего над собой авторитета, но не знающую и индивидуалистического уединения и замкнутости"33. Она противоположна крайностям противоположностей - абсолютного индивидуализма, когда один человек другому просто прохожий, и абсолютного коллективизма, когда личность подавляется в ущерб навязанной извне "общей воли" и "общего интереса".

Соборность - это особый тип единения людей, выступающий как результат искания добра для всех и каждого, в пределе для всего человечества, тип единения через всемирное "боление" за всех. И такое возможно, если такое единение - плод общения в любви, общения, в котором любовь предстает актом специфического самоотрицания, забвения своего Я в другом Я. Однако именно в этом самоотрицании и забвении человек впервые обретает самого себя, свою подлинную сущность и обладает ею в полной мере. В подлинном акте любви человек не теряет себя, а, напротив, обретает себя в своей подлинной человечности, и чем больше растворяет себя в другом Я, тем больше становится человеком, духовно богатым существом. Отдавая себя в любви, человек обретает любовь в себе и для себя, он не только развивает в себе любовь, но и получает ее со стороны. Он становится дважды богаче - в себе и для себя, он становится любимым и способным к любви, к высшим формам бытия человеческого в человеке. Так понятая любовь - основа соборного общения, которое утверждает волю к любви за счет преодоления воли к власти, волю служения человеку за счет отрицания воли господства над ним.

На этом фоне всеединство предстает как всечеловечность, как дополняющая соборность новая ипостась русского духа и души России. Это способность воплотить в себе все, что есть человечество и что есть в человечестве, стать его эхом и зеркалом и одновременно с этим не противостоять человечеству, а растворяться в нем. Не быть бытием только в себе и только для себя, но быть бытием еще и для другого, и прежде всего для другого. Всеединство - это бытие по логике бытия другого, абсолютная отзывчивость на эту логику, как логику другого, а потому переживание ее не просто умом, но и сердцем. Это бытие сердцем, воспринимающее чужую боль, страдающее и сострадательное бытие. Это принципиальная открытость неисчерпаемости бытия, это абсолютная восприимчивость к нему, которые становятся таковыми, как раз по мере вхождения в пространство тотальной этизации бытия - в пространство добра, любви и правды. Только так и на этой основе, на основе соборности и всеединства просто бытие в истории становится подлинно русским бытием в подлинно русской истории.

Вполне очевидно, в бытии, поставленном на такие основы, проблема господства вообще перестает быть проблемой бытия. Ведь сам по себе феномен господства - это проблема для тех, кто ищет блага только в себе, и прежде всего только для себя, и, главное, для этого блага готов пожертвовать благом всего мира. Подлинное бытие подлинной России подчинено другой логике: она ищет блага в себе и для себя, но только такого, которое могло бы стать еще и благом для других. Для достижения такого бытия нельзя жертвовать благом всего мира, ибо тогда оно перестает быть благом для других. Нельзя жить для Бога, живя только для себя. Бог начинает жить лишь в том пространстве, которое становится еще и пространством бытия и для других, и чем больше оно становится таковым, тем больше становится богоугодным, а потому и богоподобным бытием1.

По этой причине, в отличие от Запада, Россия не укоренена в бытии, как только в пространстве простой целесообразности, практицизма и меркантилизма, в пространстве ухоженного и устроенного бытия. Россия не так целеустремлена к абсолютному прагматизму, как Запад, ибо для истинного духа России всякое бытие теряет подлинный смысл, если оно перестает быть еще и бытием добра, любви и правды жизни. В основании своего стремления к абсолютному прагматизму Запад положил разрушение веры в абсолютность нравственных абсолютов, в совершенную непреложность различия между добром и злом, добродетелью и пороком, любовью и нелюбовью, благородством и низостью, правдой и неправдой жизни.

Хуже того, он пошел еще дальше - разрушил не только веру в абсолютность морального абсолюта, в его реальность и в реальность его измерения, но и само место его бытия, каждый раз по-новому определяя само место, где бытие может иметь ценность и смысл морального абсолюта. Так были заложены основы европейского нигилизма. Это был исторический выбор Запада, по крайней мере, той его части, которая олицетворяет подлинный дух Запада, выбор, предопределяющий различия между Западом и Россией на уровне их базовых духовных архетипов. Что же касается России, то для нее все, что имеет вес и меру, приобретает цену, ценность и смысл лишь после того и в той связи и мере, в какой отмечено духом добра, любви и правды. А потому конечным воплощением духа России - поиска конечных оснований Добра, Любви и Правды жизни не может стать ни дух абсолютного могущества, ни абсолютного прагматизма, а только дух самовозрастания Добра, Любви и Правды жизни, их абсолютности. Ибо, будучи в пространстве добра, любви и правды, нельзя выйти к нечто другому, чтобы оно вновь не стало, прежде всего, добром, любовью и правдой.

В этом суть истинного духа подлинной России - духа абсолютного добра посредством любви, обретающего реальности правды жизни. Это архетип архетипов России, предельное духовное основание ее бытия в истории, то, с чем пришла Россия в этот мир, и то, с чем она уйдет из него как Россия, то, что определяет и воспроизводит бытие России в истории в качестве бытия локальной цивилизации со своим уникальным генетическим кодом истории. В этом великая сила великой духовности России, но в этом и ее слабость высокая уязвимость для влияния идей с выраженным вненациональным содержанием, для вталкивания собственной истории в пространство вненационального исторического развития, для формирования собственной субъектной базы истории на вненациональной основе.

В самом деле, почему Россия так чутка к идее добра и справедливости, к поиску абсолютных оснований и того и другого, к их реализации в практике жизни? Да потому, что основные акценты духовного поиска смещены как раз в сторону поиска конечных оснований абсолютного Добра, Любви и Правды жизни. Здесь же, в поиске путей слияния с ними в практике жизни находятся истоки русского максимализма, фанатичной нетерпимости и непомерной страстности. Истинная природа добра, любви и правды жизни - это пространство принципов, а не компромиссов, бытие в пространстве святости, а не прагматизма, это духовное, а не меркантильное бытие. И в качестве такового оно тяготеет к духовным максимам бытия, к страстному отстаиванию высших ценностей жизни, жертвенному служению им, как высшим ценностям бытия. Такова природа добра, любви и правды жизни - они тяготеют не к срединному пути в бытии, а к его крайностям.

Олицетворяя вершины святости в бытии, добро, любовь и справедливость не терпят никакого соглашательства, никаких уступок. Они - святыни, абсолютные максимы нашего бытия, для осуществления которых в практике жизни ничего не жалко, даже самой жизни. Всякий вступающий на путь поиска добра, любви и правды жизни вступает на путь служения святыням, на путь жертвенного служения высшим ценностям бытия со всеми сопутствующими жертвенному служению атрибутами - необузданным максимализмом, фанатичной нетерпимостью и непомерной страстностью, на путь крайностей бытия. И оно в этой связи не может не стать духовным, хотя бы потому, что истинная духовность в поисках форм своей реальности всегда трансцендирует за наличные формы бытия, в пределе стремясь к Абсолюту. Поиск конечных оснований абсолютного Добра, Любви и Правды жизни, путей слияния с ними в практике жизни завершается в пространстве истинной духовности.

Вот почему русская нация - нация Слова, а Россия - держава Духа. Вот почему России всегда было больше там, где было больше Добра, Любви и Правды жизни, в конце концов, в их противоречиях, но никогда ее не было там, где предавались Добро, Любовь и Правда. Вместе с их умиранием умирала сама Россия, ибо предавались и умирали ее духовные архетипы. Вот почему Россия не может существовать одним голым интересом, на одном чистом прагматизме и меркантилизме. В их пространстве она просто теряет себя как Россию, сами исходные смыслы своего присутствия в истории. Для того чтобы сохранить и развить себя как Россию, ей необходима Идея, идея поиска и служения высшим социальным и духовным ценностям и смыслам бытия в истории. Ей необходима история как пространство придания смысла бессмысленному, человечности бесчеловечному, социальности асоциальному. Ей необходима история как пространство духовного подвига. Вот почему не может быть безыдейной и бездуховной России. Это уже то, что является как раз ее прямой противоположностью.

Все это делает Россию выраженной идеократической страной - державой и нацией, основы существования которых держатся не столько на простом и голом интересе, сколько на всех объединяющих и все возвышающих ценностях, целях и смыслах, на ярко выраженных духовных началах. Бытие России в истории держится на Идее и Миссии, одни только которые и таят в себе постоянный запрос на достижение высших ценностей и смыслов человеческого бытия в истории и исторического в человеке, в частности, на поиск такого личного совершенства, которое сливается еще и с делом для других. И именно эта идеократическая суть России лежала в основах ее феноменальных взлетов и великих побед в истории и, увы, беспрецедентных падений. В этом сила и в этом слабость идеократического государства.

Так было во времена Великой Смуты конца XVI - начала XVII вв., когда глубокий социальный кризис, имевшийся в стране, совпал с пресечением династии Рюриковичей, с самой идеей представленности во власти "Божьего помазанника" на эту власть; во времена трагического церковного раскола 1653 - 1656 гг., поставившего под сомнение абсолютную святость традиционных символов Веры; так было в Октябре 1917-го; так стало и в Августе 1991-го. Во всех этих случаях Россия обнаружила беспрецедентную уязвимость основ своего бытия в истории и в той самой мере, в какой базой ее бытия в истории становилась та или иная властвующая над ней идея. А потому достаточно только решительно дискредитировать ее, как тотчас же, чуть ли не мгновенно рушатся все несущие опоры государственности, самой России, превращаются в историческую пыль вся мощь и все богатство огромной страны и, помимо прочего, распадается на куски ее евразийская многоэтничность1. И это понятно, ибо евразийское этнокультурное многообразие России нельзя связать только банальностями голого интереса. Необходимо еще все и всех объединяющая Идея и, в частности, идея единства, пронизывающая культурную и духовную ткань бытия российской Евразии.

Но не задействованы ли в этих процессах и другие причины, связанного, но несколько иного аспекта содержания: неукорененность России в основах собственных национальных архетипов, слишком слабая их представленность в иерархии национальных ценностей в качестве ценностей национальной идентичности, а отсюда и та легкость ухода от их исповедования в качестве национальных святынь. Иными словами, не является ли историческая уязвимость России как идеократического государства еще и следствием того, что ее идеократическая сущность в некоторых случаях не является в полной мере идентичной России, ее исторической и национальной сущности. Во всяком случае, именно это противоречие между идеократической сущностью России и вненациональностью этой идеократичности в полной мере проявилось в исторических обвалах Октября 1917-го и Августа 1991-го.

В особенностях духовных архетипов России следует искать ответы и на другие особенности национального поведения в истории, которые оказались весьма разрушительными для нее как для национальной истории. Где истоки непомерного русского национального нигилизма, доходящего до национального самозабвения? Почему Россия так восприимчива к мессианским идеям жертвы, служения общему и другому, доходящего до пренебрежения к собственному национальному началу - национальному как национальному? Откуда такая преданность идеям всемирного общечеловеческого единения, даже если ценой ему становится слом основ собственной исторической и национальной идентичности? Да все оттуда же, из акцентов духовного поиска, из особенностей базовых оснований духовной ориентации жизни вообще, которые смещены в сторону поиска конечных оснований абсолютного Добра, Любви и Правды жизни. Воплощаясь в духовных императивах соборности и всеединства, они легко переходят в крайности и на этой основе в свою противоположность.

Так, идея соборности, как особого типа единения людей, выступающего в качестве результата искания добра для всех и каждого, в пределе для всего человечества, тип единения через всемирное "боление за всех" в своем наиболее последовательном проведении легко перевоплощается в крайности антинационального бытия. Поиск добра для другого, а тем более для всего человечества далеко не всегда можно совместить с национальными формами бытия, с сохранением национального интереса как национального. И в итоге получается, что "национальная идея русская есть, в конце концов, лишь всемирное общечеловеческое объединение"34. Но это объединение с сохранением основ национальной идентичности или они поглощаются масштабом общечеловеческого объединения? Но в любом случае весьма показательно: национальная идея в качестве главного целевоплощения имеет отнюдь не национальные ценности и смыслы бытия в истории, они оттесняются на периферию национального бытия и вместе с ними на периферию истории оттесняется и сама нация. Вот и готовое духовное пространство для произрастания национального нигилизма под самыми лучшими общечеловеческими лозунгами, пространство, в котором национальное неизбежно входит в противоречие с вненациональным в масштабах, разрушительных для основ национального бытия в истории.

В этой связи весьма показательно и другое: русская душа, "гений русского народа, может быть, наиболее способны из всех народов вместить в себя идею всечеловеческого единения, братской любви, трезвого взгляда, прощающего враждебное, различающего и извиняющего несходное, снимающего противоречия"35. А потому "стать настоящим русским, может быть, и значит только (в конце концов, это подчеркните) стать братом всех людей"36. Все это, может быть, и так и само по себе прекрасно, но, как показал исторический опыт России за XX столетие, попытка безудержного и безразборного братания без учета цивилизационной, культурной и духовной совместимости, есть не что иное, как попытка реализовать утопию в истории. Не все, что само по себе хорошо и прекрасно, отвечает самым высоким чаяниям человеческой души, может быть реализовано в истории. И дело не только в том, что исторический идеал не может быть реализован сразу, без переходных периодов и даже эпох, но и в том, что в истории существует принципиальный запрет на реализацию любого идеала.

Есть принципиальный запрет на достижение своеобразного "царства божьего на Земле", некого подобия социального рая. История не может стать местом осуществления любых возможностей социального бытия, любых идеалов только потому, что они идеалы. Непонимание тех различий, которые существуют между сферой возможного и действительного, идеального и реального в истории, многое объясняет в парадоксах истории России ХХ века. При этом они нарастали в истории России как раз по мере того, как ее пытались превратить в историю НЕ России, осуществления принципиально вненациональных идеалов бытия в истории. И это весьма характерная по своей симптоматике зависимость: там, где не считаются с национальными основаниями бытия в истории, как с самыми глубокими, предельными ее основаниями, там не составит труда препарировать историю в соответствии с логикой любого произвольного идеала в истории.

В этом отношении весьма показательным является то, чем может стать и становится русское всеединство, если его не ограничить национальными формами бытия в истории, чем может стать абсолютная отзывчивость русского национального сердца на логику бытия другого. Духовной и исторической бесхребетностью, поразительной легкостью сдачи под чужое и чуждое духовное историческое влияние. "Всемирная отзывчивость", открытость другим культурам, терпимость, стремление понять и принять инакодумающего и инаковерующего, ужиться с ним, стремление к запредельным синтезам самых разнородных идей и культур - все это само по себе прекрасные качества, но вместе с тем именно они тяжелым, а в ряде случаев и непосильным грузом ложатся на основы национальной и исторической идентичности России.

Именно они создают не только благоприятный фон и условия, но и сами действующие причины, инициирующие хаотизацию основ исторической и национальной России, основ ее идентичности как России. Эта легкость перехода от всечеловечности к слому основ национальной и исторической идентичности должна стать предостерегающим обстоятельством на пути безмерной открытости России неисчерпаемости мира. Она не может быть доведена до абсурда - до преодоления самой России. А потому принципиальная открытость России миру, ее всемирная отзывчивость должны быть открытостью и отзывчивостью России, твердо стоящей на принципах национального исторического развития.

Следует считаться и с другой стороной проблемы, когда вталкивание России в пространство вненационального исторического развития, круто замешанного на крайностях лозунга любви и человеческого братства, стремления жить всем и, соответственно, для всех, на поверку оказывается попыткой навязать России бытие посредством абсолютизированных форм исторического бытия - в форме идей, лозунгов, схем, идеалов, ценностей, смыслов, целей, средств, не подготовленных развитием национальной, а нередко и мировой истории и вообще мало что имеющих общего с ее сложившимися, а потому осуществимыми реальностями. По этой причине такое бытие становится для нации не только дезориентирующим, но и материально, и духовно истощающим бытием, так как жить абсолютными формами бытия значит жить на крайнем пределе возможного в человеке, что и доказала история России ХХ столетия. Она стала историей разрушения и истощения национального тела и духа России и в той самой мере, в какой стала бытием посредством абсолютизированных форм исторического бытия, которые утверждали себя в качестве таковых как раз по мере того, как становились вненациональными.

Есть прямая зависимость между бытием посредством абсолютизированных форм бытия в истории и попытками превратить национальную историю во вненациональную, хотя бы потому, что вненациональное, если и может преодолеть национальное в истории, то только посредством абсолютизированных исторических форм бытия в истории.

Таким образом, первое, что подлежит констатации,- это реальность среди духовных архетипов России таких, которые безразличны к дихотомии национальное - вненациональное в истории, ибо утверждают добро, любовь и правду жизни для всех и каждого. При этом они не могут оставаться тем, что они есть, если не становятся добром, любовью и правдой жизни именно для всех и на этой основе для каждого, для каждого и на этой основе для всех, если не преодолевают границ национального бытия. В этом глубинная человеческая суть их природы. Они абсолютно всечеловечны и лежат исключительно в плоскости тотальной этизации мира, обусловливая, в частности, идею примата общего спасения над личным. Если все во всем и все во всех и, следовательно, все ответственны за всех, то и спасаться следует не отдельными делами, а одним общим делом объединенного человечества. Тем более что проблема спасения души человека настолько сложна, что она по силам лишь совокупным усилиям объединенного человечества. Вот почему спасать нужно человечество, и прежде всего человечество, всех и каждого, а не отдельную личность саму по себе. В рамках русского космизма спасение вообще становится космическим событием, в которое вовлечена вся Вселенная. Творческое преобразование творения становится актом, охватывающим не только все человечество, но и весь Универсум.

Всем этим, и прежде всего приматом идеи коллективного спасения над идеей индивидуального спасения, Россия отличается от Запада, по крайней мере, протестантского Запада уже на уровне духовных архетипов поведения в жизни, а потому и в истории. На эту сторону вопроса стоит обратить особое внимание, так как явные отличия архетипов православной этики, как этики коллективного спасения от протестантской как этики индивидуального спасения стали в ряде публикаций основанием для дискредитации с крайних индивидуалистических позиций духовной полноценности и самодостаточности Русского Православия, а вслед за этим и духовных основ русской нации как якобы изначально, в силу своей укорененности в Православии, укорененной в антиличностных и тоталитарных основах бытия.

Прежде всего, нет ничего более далекого от истины, чем попытка с идеей коллективного спасения связать идеи, нарушающие баланс индивидуального и коллективного, личностного и общественного в индивиде и, тем более, демократического и тоталитарного в обществе в пользу антиличностных и тоталитарных структур и тенденций. К слову сказать, протестантская этика не стала в XX веке препятствием на пути фашизма - абсолютного олицетворения абсолютно антиличностных и тоталитарных начал в человеке и обществе, который именно на Западе и, надо полагать, именно в его духовных архетипах нашел наиболее благоприятную духовную среду. Во всяком случае, именно такой вывод напрашивается с позиций той логики, с помощью которой пытаются дискредитировать духовные архетипы России. А потому, сравнивая духовные архетипы Запада и России, следует сравнивать и реальную историю, а она сложилась так и такой, что у Запада нет особых оснований на то, чтобы превратить свои духовные архетипы в абсолютную точку отсчета мировой истории и тем более в этическую. И вместе с тем проблема спецификаций духовных архетипов Запада и России, восходящих к идейно-теоретическим оттенкам западного и восточного христианства и, главное, сказывающихся на особенностях реальной истории, существует, но существует, во-первых, не с позиции "хороших" и "плохих" архетипов, и, во-вторых, не с позиций, все объясняющих в истории.

В данном случае этика коллективного и индивидуального спасения, имея отношение к истории, вместе с тем, и это очевидно, не имеет отношения абсолютно ко всему в истории, ею нельзя объяснить всей истории, в частности, выраженные антиличностные и тоталитарные тенденции в истории России XX века. Они находят объяснение в более прозаических, но от этого не менее фундаментальных причинах - в том, что России в XX веке вместо логики цивилизационной модернизации, навязали логику цивилизационного переворота, изменение типа цивилизации с русско-российского на общечеловеческий. Именно на этой основе страна накрепко была связана с мобилизационной логикой исторического развития, которая, как мобилизационная, может реализоваться только в формах тоталитаризма, только подчиняя все в истории, саму личность логике мобилизационного развития в истории - слому основ локальности собственной национальной цивилизации. Вот что реально объясняет реальности истории. Этика коллективного спасения объясняет нечто другое - несомненно, более выраженный дух коллективизма, социабельности, взаимосострадательности, способности не только подчинить свои личные интересы общественным, но и в осуществлении общественных идеалов найти подлинные смыслы своего личностного бытия в истории.

Такая ментальная позиция в жизни и истории нравственно труднее достижима, чем индивидуалистическая, ибо она предполагает превращение личной жизни еще и в пространство для бытия другого, а не только "для себя любимого". А это огромный труд, неотделимый от самоограничения и самопожертвования, на острие которых и сформулировались две характерологические черты русского национального характера. Н.Я. Данилевский определил их как "дисциплина, или дар повиновения и энтузиазм, или беспредельная готовность к самопожертвованию"37 - покорность перед Россией и самопожертвование во имя Великой России, как абсолютным духовным максимумом истинно русской души и русского существования в истории.

Такая логика поведения в жизни и истории - прямое следствие этики коллективного спасения, в рамках которой каждый озабочен не только собой, но и другим, ставит свое личное спасение в зависимость от спасения всех и каждого. Не будем говорить о том, что такое поведение в жизни и истории больше соответствует социальной природе человека, а значит, самой жизни и истории. Отметим другое: такие духовные архетипы сами по себе нейтральны к антиличностным тенденциям в жизни и истории, в частности, не подрывают основ деятельного бытия в истории, так как речь не идет о том, что можно спастись чужими делами или вообще без дел. Спастись можно только своими собственными, но такими, которые увязаны с другими делами в одно общее дело спасения всех и каждого. Увидеть во всем этом духовные истоки некой особой и принципиально непреодолимой тоталитарной и антиличностной позиции самого национального сознания русских, его духовных архетипов - для всего этого необходимо обладать "особым видением" национальной духовности русских и, уж во всяком случае, "особым интересом" в интерпретации ее специфики, при которой она, похоже, является неполноценной уже только потому, что является русской.

К особенностям православных духовных архетипов восходят и некоторые другие особенности русского поведения в жизни и истории. В частности, с особенностями православного покаяния можно попытаться связать то заметно более широкое распространение, которое получают в России отношения, регулируемые не на правовой основе. Разумеется, неправовой характер мышления на евразийских просторах России был необычайно усилен самой революционной ломкой России на протяжении всего XX столетия. Ведь, ко всему прочему, революция потому и является революцией, что отменяет старое право и, следовательно, на какой-то период вводит беззаконие с позиций старого права. В России этот период, период революционной и тотальной ломки старого строя несколько затянулся и, ко всему прочему, сопровождался актами беззакония и с позиции уже нового, революционного права. Все это не могло не сказаться на закреплении стойкого неприятия всех форм регуляции общественных отношений, источником которого становилась официальная власть и официальное право.

Неправовой характер мышления и поведения в жизни и истории навязывался России не правовым характером мышления и поведения самой власти, которая с течением времени вообще пришла к исповедованию принципов двойного права: официального - для основной массы населения, для "трудящихся", и неофициального - только для себя, в итоге ставшего мафиозным. Ничем, кроме как неуважением к самому институту права, закончиться это не могло. Там, где право перестает быть источником справедливости и, тем более, там, где оно покупается и продается оптом и в розницу, оно перестает просто быть, не говоря уже о том, чтобы быть правом.

И вместе с тем есть еще одна весьма тонкая духовная интенция, уходящая корнями в особенности принципов православного покаяния, которая из архетипических глубин национального духа определяет инаковое отношение России, по сравнению с Западом, к самому способу поведения в жизни и истории, в данном случае к его правовому обеспечению. Для истинного Православия покаяние не сводится к точному возмещению грехов соответствующим количеством добрых дел и, тем более, не к покупке индульгенции, а к целостному преобразованию человека - процесс, с большим трудом поддающийся измерению. А закон наиболее эффективно функционирует там, где есть то, что образует сам феномен меры. Православное покаяние апеллирует к тому, что нередко находится за пределами всякой меры - к высшим и абсолютным ценностям и смыслам бытия, к Абсолюту, главному месту его пребывания в человеческой душе, внутреннему Богу человека - к человеческой совести.

Отсюда неизбывное стремление русского человека жить не только по закону, но и по совести - по закону как по совести, что с большим трудом поддается упорядочиванию с позиций права, испытывает недостаток регулирования с позиций права, в том числе и потому, что авторитета права просто недостаточно для упорядочивания всех противоречий, для регулирования всего богатства человеческих отношений в обществе. Отсюда заметен менее выраженный правовой характер русского мышления и поведения в жизни и истории, заметно более широкое распространение, которое получают в России отношения, регулируемые не на правовой основе, что, как и все в этой жизни, имеет как свои достоинства, так, увы, и свои недостатки.

И, наконец, особенностями православного покаяния не в последнюю очередь определяется и знаменитый русский максимализм, как характерная национальная особенность специфически русского поведения в жизни и истории. Истинно православное покаяние требует всего человека, всей его души, ибо устремлено именно к целостному его преображению, к такому, которое может завершиться только в абсолютном обожении человека, только в уподоблении абсолютному в Абсолюте, а значит, и в жизни, и в истории. Вот почему вне отношения к абсолютному для истинно русского человека если не все, то очень многое просто перестает существовать. Ради идеала и веры в абсолютное в жизни и истории он готов претерпеть все, пожертвовать всем, отказаться от всего. Вот почему стоит лишь усомниться в праведности идеала или поколебаться вере в абсолютное, чтобы от абсолютного максимализма в хорошем он качнулся к абсолютному максимализму в дурном, к полному отрицанию всего исторически сложившегося или невиданному равнодушию ко всему. Крайности высокого духовного поиска и покаяния прорываются крайностями поведения в более прозаических буднях жизни и истории. Истинно русское начало живет максимумами в жизни и истории. В меньшем оно просто не находит для себя подлинных целей и смыслов существования. И это кое-что объясняет даже в безалаберности русского быта, в ряде случаев просто его отсутствие.

Однако вернемся к главному - необычайно глубокой укорененности вненационального в национальных духовных архетипах России. В этом их отличительная черта, самым трагическим образом сказывающаяся на устойчивости основ исторической и национальной идентичности России и в ней русской нации, на той легкости, с какой при определенных исторических условиях духовные императивы соборности и всеединства - всечеловечность России перерастает в процесс слома основ национальной и исторической идентичности. В этом суть феномена России, его парадоксальности: лучшие качества ее духовных архетипов превращаются в то, что ее преодолевает как Россию. То, что является великой силой великой духовности России, оборачивается ее слабостью и только потому, что им придается совершенно несуразный вненациональный масштаб и форма реализации в истории, только потому, что их эксплуатируют во вненациональных целях и смыслах исторического существования России. Вполне закономерным итогом этого становится разрушительный характер противоречий, складывающихся между национальным и вненациональным в национальной истории России. Такие противоречия имеют место в истории любой страны, ибо история любой страны история взаимодействия и взаимовлияния культур и цивилизаций. Но только в России они становятся источником тенденций вненационального развития, представляющих угрозу для самих основ национального бытия в истории.

Во всяком случае, за XX столетие противоречия между национальным и вненациональным в истории России сформировали весьма парадоксальное явление: русская нация, претендующая на статус одной из великих наций современности, одновременно с этим является нацией с наименее развитым национальным сознанием и самосознанием. Этот парадокс никак не вяжется со статусом великой нации, не говоря уже о том, что он уже не единожды за XX столетие становился источником великих исторических потрясений России, особенно в начале и конце столетия.

Нация, лишенная развитых форм национального сознания и самосознания, лишена элементарных инстинктов национального самосохранения в истории, становится легко доступной для манипулирования любой группой проходимцев и преходящих идей. В ней просто отсутствуют факторы, сдерживающие и ограничивающие имплантацию в ее историю, в тело ее культуры и духовности произвольных идей, идеалов, ценностей и смыслов бытия. Она становится беззащитной перед агрессией вненационального в ее историю, которая настолько интернационализирует ее историческое пространство, что оно перестает просто им быть - пространством исторического бытия конкретной нации. Так вместе с умиранием национального сознания и самосознания умирает сама нация. И это грозное предупреждение русской нации.

Она поставлена перед жестким выбором: либо самоопределяется в истории как русская нация, либо превращается в этнографический материал истории для его эксплуатации в своих национальных интересах иными нациями, культурами и цивилизациями. Иного, действительно, не дано.

Все это еще раз в новой связи и с большим вниманием требует отнестись к диалектике взаимосвязи национального и вненационального в духовных архетипах России, к самим акцентам духовного поиска, к базовым основаниям духовной ориентации жизни вообще. В них действительно содержатся компоненты, которые при определенных условиях, в тенденции своего развития делают Россию весьма уязвимой для влияния идей с подчеркнуто вненациональным содержанием, для вталкивания ее истории в пространство вненационального исторического развития, а значит, для формирования собственной субъектной базы истории на вненациональной основе. Увы, но вненациональная Россия подпитывается духовными архетипами самой национальной России. Это исторический парадокс, который, правда, постоянно усиливается направленными действиями самой вненациональной России по деформации ее национальных архетипов, вплоть до масштабов кризиса исторической и национальной идентичности.

Есть еще один источник формирования в России массового вненационального субъекта, не идентичного исторической и национальной России,- это многонациональность России, точнее, не сама по себе многонациональность, а наличие в России-СССР массового инонационального субъекта, не укорененного в исторической и национальной России, в основах локальности ее цивилизации. Само по себе это не удивительно. Связать российско-русскими архетипами огромное евразийское пространство, 1/6 часть суши с фантастическим многообразием этносов, культур, цивилизаций - задача непосильная даже для самого Бога. Поэтому закономерно, что Россия столкнулась с кризисом идентичности в начале XX века, который вновь повторился в его конце. Всему этому способствовал сам алгоритм геополитического расширения России, который радикально отличался от европейского.

Расширение Запада в пространстве всегда было связано с расширением его принципов идентичности, а потому это было расширение с выраженными ассимиляционными процессами. Поэтому не случайно, что в Европе за последние 1500 лет исчезло свыше 200 этносов, а распространение Запада в Америке и Австралии вообще превратило эти континенты в этническую пустыню. Не отличались особым миролюбием отношения Запада и с колониально осваиваемой Африкой и Азией. В большинстве случаев отношения строились по принципу господства и подчинения. И это отвечало глубинным духовным архетипам Запада, в частности, его сосредоточенности на самом себе как на абсолютном максимуме истории.

Россия расширялась в пространстве принципиально иначе. Нельзя сказать, что ее геополитическое расширение никак не было связано с расширением принципов ее идентичности как России, но оно не сопровождалось выраженными ассимиляционными процессами. Иначе Россия не сохранила бы в себе почти столько же этносов, сколько вошло в нее за время ее геополитического расширения. При этом ассимиляционные процессы шли - это общая закономерность истории и, что характерно, осуществлялись не только русскими, но касались и самих русских, это были взаимоассимиляционные процессы. Поэтому в большинстве случаев отношения русских с нерусскими строились не по принципу господства и подчинения, а на принципах соборного единения наций и культур. И это отвечало самым глубинным архетипам России.

Россия объединяла, но не ассимилировала Евразию. Всему этому способствовали две особенности русской национальной ментальности и русской национальной государственности, точно подмеченные И. Солоневичем: "Русская национальная идея всегда перерастала племенные рамки и становилась сверхнациональной идеей, как русская государственность всегда была сверхнациональной государственностью"38. В этом были свои достоинства достоинства объединяющего начала, но в этом были и свои недостатки недостатки объединяющего начала на сверхнациональной, а в тенденции - на вненациональной основе. Оно не приводит к более глубокой интеграции на базе национальных архетипов социальности, культуры, духовности, совпадающей или очень близко стоящей к ассимиляционным процессам.

Но, не сумев в процессе своего геополитического расширения социально, культурно, духовно ассимилировать Евразию, Россия в итоге не сумела ее и объединить, объединить на основе своих национальных русско-российских цивилизационных архетипов. Как доказывает опыт истории, все многонациональные государства рано или поздно, но распадаются и именно потому, что не могут стать национально объединенным сообществом. Опыт истории обеих Америк в данном случае некорректен, так как там действует совершенно иная, эмигрантская логика поведения в истории, да и та с течением времени, по мере того как формируются общие национальные архетипы, тяготеет к выработке общенациональных и в этом смысле национальных форм объединения в истории. Вненациональная идея и вненациональная государственность могут объединить на время, но не могут объединить навсегда. В этом отношении опыт истории России весьма показателен. Она дважды за одно столетие - после Февраля 1917-го и Августа 1991-го столкнулась с геополитическим распадом своего исторического пространства, и оба раза субъект, самым активным образом инициировавший процессы геополитического распада, был инонациональный, не идентичный архетипам русско-российской цивилизации.

И это закономерно: то, что не принадлежит русско-российской цивилизации, рано или поздно, но постарается выйти из нее в иное историческое и цивилизационное пространство, более адекватное его национальным и цивилизационным особенностям. И этот процесс не может быть сдержан никакими соображениями экономической, социальной и политической целесообразности, никакими формационными соображениями, ибо в данном случае действует иная, цивилизационная логика истории, которая апеллирует к иным основаниям бытия в истории - к архетипам социальности, культуры, духовности, к специфике самого национального способа их проживания в истории, то есть к принципиально иным основаниям единства и различия в истории.

Попытка соединить несоединимое на уровне цивилизационных архетипов неизбежно завершается логикой исторического и геополитического распада, и его источником оказывается цивилизационно и, следовательно, национально не ассимилированный субъект. Он иначе относится к России, иначе ее понимает, она иное значит для него, а в итоге - стремление преодолеть Россию как нечто чуждое, а потому и чужое, как нечто ограничивающее свободу его национального развития. Так инонациональный субъект становится частью вненациональной России, так инициируется сам процесс ее формирования, так Россия втягивается в кризис исторической, национальной и цивилизационной идентичности, когда инонациональный субъект, не идентичный России, свою неидентичность навязывает всей России. Кризис идентичности части России становится кризисом идентичности всей России.

Массовость вненационального субъекта в России имеет и формационный источник происхождения: в тенденции к запаздыванию модернизационных исторических процессов в России. В современной истории модернизационные процессы не только технологической, но и экономической, социальной, политической и даже цивилизационной направленности приобретают перманентный характер - осуществляются на постоянной основе. По сравнению с предшествующими веками в современном типе исторического развития пауза между модернизацией истории и простым пребыванием в ней, воспроизводством сложившихся исторических реальностей, так сказать, исторического статус кво, почти перестала существовать. Человечество осваивает принципиально новый способ достижения стабильности в истории - не за счет сохранения сложившихся исторических реальностей, а за счет их модернизации, не вечностью сохранения сложившихся форм социальности, а вечностью их изменения. Общей причиной перехода к перманентной модернизации, как основному способу бытия в истории стало исчерпание экстенсивных форм исторического развития, самой ресурсной базы экстенсивного развития и в природе, и в самой ткани социальности, в самом человеке.

В связи с этим переход к интенсивным формам бытия в истории стал неизбежен. Неизбежным стал технологический прорыв в глубь природы, к социальному, производственному освоению принципиально новых сил природы на основе превращения знаний в главное средство производства, науки - в непосредственную производительную силу. Это потребовало изменения всей ткани социальности, самого типа отношения к человеку и людей друг к другу. Это потребовало перенесения центра тяжести всех изменений в истории на изменение самого человека, на обретение новых социальных качеств в связи и на основе изменения самого человека, лишь в той связи и мере, в какой изменяется сам человек. Это потребовало превращения человека в центр модернизационных изменений в истории и при этом на постоянной основе, тем более что это соответствует природе самого человека. В нем человеческое живет логикой непрерывного изменения и преобразования и тем больше становится человеческим, чем больше изменяется.

Таким образом, речь идет об изменении самого типа исторического развития, в котором модернизационные процессы приобретают тотальный характер, охватывая всю ткань социальности и на постоянной основе. Источником их постоянства становится постоянство модернизационных отношений человека с природой - стремление к социальному овладению все новыми и новыми силами природы, к их превращению в силы самого человека и на этой основе к постоянной модернизации самого человека, его очеловечиванию. Что касается России, то она достаточно тяжело вписывается в модернизационные процессы в истории, в частности, заметно запаздывает с началом процессов модернизации, удлиняя паузу между модернизацией истории и простым пребыванием в ней. Одной из причин этого является сохранение достаточно богатой ресурсной базы для экстенсивного развития в истории, которая не превращает интенсификацию исторического развития в дело естественной необходимости, в частности, формирует властную элиту в режиме выраженного безответственного поведения в истории. Этому способствует и другое обстоятельство - выраженная независимость власти в России от самой России. Власть в России и сама Россия нередко существуют как бы в двух, далеко не всегда пересекающихся мирах, в результате чего один из них, власть в России, имеет чрезвычайно высокую степень независимости от всей остальной России.

Власть в России - это целый мир, который очень часто занят преимущественно только одним - воспроизводством себя и своей власти над Россией и, соответственно, своей независимости от нее и значительно реже себя как власти для России и, следовательно, своей зависимости от России. Отличие, которое власть обнаруживает по линии и степени ее независимости-зависимости от России, многое объясняет в логике поведения власти в России. И это понятно: чем больше независимости от России, тем больше исторической безответственности, тем больше власть может заниматься только собой, тем больше власти для укрепления самой власти и любой власти, любых форм ее исторической активности, включая сюда и отказ от самой активности в истории. Высокая степень независимости власти в России от самой России придает совершенно иной вектор исторической активности властной элите, ведущей в сторону от исторической модернизации, к воспроизводству исторического статус кво, той сложившейся исторической реальности, благодаря которой она воспроизводит себя и как просто власть, и как безграничную власть над Россией.

В итоге все это увеличивает паузу между модернизацией истории и простым пребыванием в ней. И чем длительнее оказывается эта пауза, тем больше отставание страны, тем больше груз накапливаемых проблем и противоречий, тем хуже условия для начала процессов модернизации, тем больше страна втягивается в режим исторического развития, основанного на принципах чрезвычайщины. Мало этого, в условиях запаздывания модернизационных процессов их осуществление сводится к простому заимствованию социально-экономических и политических технологий со стороны, никак не адаптированных к сложившимся историческим реальностям, основным тенденциям их развития. Властная элита вместо реализации потенциала собственного исторического развития, выстраданного собственной национальной почвой, вступает на путь исторической кентавристики, эклектического соединения в историческом пространстве России российских исторический реалий с произвольными социальными технологиями, заимствованными из опыта исторического развития иных цивилизаций и культур, на этой основе окончательно запутывая модернизационные процессы в России.

А они потому и запутываются, что параллельно им, если даже не в их основании, происходят разрушительные мутации в духовных основах национального бытия. Попытки насильственного внедрения идей, не укорененных в национальной почве, провоцируют не только естественную реакцию сопротивления духовному насилию, приходящему из вне, со стороны чуждых начал духовного бытия, органично не вырастающих из национальной и исторической почвы и среди них, в первую очередь, против таких, которые отмечены печатью откровенного снижения свойств высокой духовности человеческого бытия. Такие попытки чреваты ответной реакцией и пассивной стороны русского характера: когда отрицание того, что представляется не своим, формальным, чуждым, перерастает в циничное отторжение любых идеалов, в правовой и нравственный беспредел - в отрицание всяких норм, ценностей и смыслов.

Насилие над основами национального духа не проходит бесследно. Именно оно рождает бездуховность - самый опасный продукт деградационных процессов в национальной истории, опасный в той степени, в какой вслед за потерей духовных ценностей и смыслов бытия национальная история теряет свой национальный характер и вслед за этим всякую модернизационную перспективу. Ведь историческая модернизация - это не нечто рядоположенное с национальным духом, а закономерный результат его объективации в истории. Модернизационный прорыв в истории - это всегда прорыв человеческого духа, он с него начинается, к нему стремится и в нем воплощается.

В данном же случае важно другое - тенденция к запаздыванию модернизационных исторических процессов и ее последствия, неэффективность самих процессов модернизации порождают массовую и вполне оправданную волну недовольства сложившимися социально-экономическими и политическими реальностями. И это закономерно, но парадокс заключается в другом: недовольство сложившимися формационными реальностями перерастает формационный масштаб, превращаясь в цивилизационное. И это больше чем парадоксально, это преступно, так как одно дело недовольство тем, что есть в России, а другое дело недовольство самой Россией, желание на волне исторической модернизации преодолеть саму национальную и историческую Россию. Определяющую роль в такой переориентации исторической модернизации с формационных целей на цивилизационные и, даже сверх того, на цели цивилизационного переворота играет вненациональная Россия. Но следует считаться и с другой стороной вопроса, с особенностями исторической модернизации в России и с логикой поведения в модернизационнных процессах ее властной элиты, создающей благоприятный климат для вызревания самой идеологии бегства от России и связанного с ней вненационального субъекта.

И, наконец, последнее - событие, предопределившее судьбу России и при этом в той самой мере, в какой раскололо и закрепило раскол субъектной базы России на национальную и вненациональную Россию - Октябрь 1917-го. Он занимает в истории России совершенно особое место, ибо до него феномен вненациональной России не был институализирован в истории России, не мог обрести статус господствующего исторического субъекта. Октябрь 1917-го, совместив социальную революцию, самый радикальный за всю историю человечества формационный переход с еще более радикальным цивилизационным переворотом, ставшим для России полномасштабной цивилизационной катастрофой, в итоге цивилизационно расколол российское общество на национальную и вненациональную Россию: на ту, для которой Россия - это абсолютный максимум исторического существования, всего, что существует или может существовать в истории, и на ту, для которой Россия - это недоношенное, больное дитя истории или, даже хуже того, вообще историческая аномалия, которую, как аномалию, следует преодолеть, и чем быстрее, тем лучше. Такой раскол был неизбежен, так как России навязали историческое самоопределение не на основе цивилизационной и национальной идентичности, а на основе их преодоления.

Россия - цивилизационно, а потому национально не объединенный социум. Это расколотая цивилизация, так и настолько, что мы до сих пор не можем преодолеть гражданское противостояние в обществе, всякий раз при обострении системных противоречий в России грозящих перерасти в полномасштабную гражданскую войну. Мы расколоты прежде всего своим комплексом нациобоязни быть русскими в своей собственной истории и творить ее как русско-российскую.

При этом сами противоречия в России, как системные, постоянно подпитываются цивилизационным расколом России. Всякое противоречие в России быстро приобретает масштаб системного именно потому, что в России есть субъект, вненациональный, не идентифицирующий себя с Россией, с локальностью ее цивилизации, с системой ее архетипов социальности, культуры, духовности, вся буйная и исторически безответственная активность которого направлена на объективацию и опредмечивание своей неидентичности, в итоге и, по сути, на преодоление России как России. Вот почему всякое изменение в России легко доводится до системного и превращается в системное, так как всякое изменение в России стремятся превратить в изменения самой России, в слом основ ее цивилизационной идентичности. Вненациональная Россия свою неидентичность исторической и национальной России хочет навязать всей России и при этом источник своей неидентичности видит в самой России, в ее мнимой исторической, культурной и духовной неполноценности, которая и служит для нее оправданием не только собственного существования, но и всех форм ее активности в России, любых насилий над ней.

Таким образом, между цивилизационным расколом России, господством в ней вненационального субъекта и существованием России в режиме постоянных исторических потрясений есть прямая зависимость. Есть просто субъект, который несет особую историческую ответственность за все исторические потрясения России в XX веке, за втягивание России в системные противоречия, за кризис идентичности, за навязывание России вместо логики исторической модернизации логики цивилизационного переворота. Это - вненациональная Россия. Она именно вненациональная и именно Россия. И этот парадокс нуждается в объяснении.

Раскол России на национальную и вненациональную - это цивилизационный раскол. Он отличается от формационного тем, что это не классовый раскол, а потому инициируется не противоречиями в отношениях к собственности и власти, а противоречиями в отношениях к генетическому коду истории, к системе архетипов социальности, культуры, духовности, к самому способу их проживания в истории. Это раскол на тех, кто себя идентифицирует с ними, и на тех, кто дистанцируется от них, на тех, для кого они святыни, и на тех, кто хотел бы преодолеть их в себе или, в крайнем варианте, вообще их не имеет в себе и именно поэтому не хочет их терпеть и около себя. Это не расовый и даже не этнический раскол, хотя этническая составляющая, как участвующая в нациообразовании, и имеет отношение к цивилизационному расколу. Но она не определяет его сути, ибо до конца не определяет принадлежность к нации и, тем более, к локальности цивилизации. И это имеет принципиально важное значение.

В самом деле, человек может принадлежать к одному этносу, а идентифицировать себя с другой нацией. И это не должно удивлять. Этническое - это предельно объективное в человеке, в конечном счете, это состояние его тела, вся совокупность его антропологических особенностей, большей частью передаваемых по наследству. Этничность - это наследуемый признак. Человек не свободен в том, чтобы быть представителем того или иного этноса, в этом он зависим от генов, от своих родителей, с этничностью которых он себя и идентифицирует. Нация же - это состояние души, совокупность социокультурных особенностей, которые человек осваивает прижизненно методами научения. Национальность - это признак благоприобретенный. Вот почему человек свободен в том, чтобы быть представителем той, а не иной нации, к которой он должен был бы принадлежать этнически, свободен национально самоопределиться в зависимости от того, с какой историей, культурой и духовностью он себя идентифицирует.

Национальность - это подчеркнуто идентификационный признак, менее объективный, чем этничность, более субъективный, а потому во многом персоналистический, связанный с тем, как в личности переживается история, культура, духовность данной нации, что они значат для нее, чем они стали в ее душе - святынями или нечто близким к ничто. А потому степень национальности не зависит от степени этничности, она зависит от степени идентичности, идентификации себя с национальными святынями в истории, культуре, духовности. Так что, к примеру, можно быть русским этнически, но не русским национально и, наоборот, русским национально, но не русским этнически. Но в любом случае, в отличие от национальности, этнически нельзя не быть, ибо человек уже рождается с определенным набором генов этничности.

Таким образом, вслед за различением этноса и нации следует различать этническое сознание и самосознание и национальное. Между ними существует как единство, так и различие и, соответственно, отношения между ними могут строиться по-разному. Классический случай - случай совпадения этнического и национального сознания и самосознания, когда этнические корни субъекта объективно совпадают с основами его национальной идентичности. Все остальные случаи - случаи несовпадения этнического и национального в индивиде, обычно связанные с практикой межэтнических и межнациональных браков, относятся к случаям неклассическим, а потому и отношения между этническим и национальным сознанием могут строиться и строятся не по логике совпадения этнического с национальным.

И вместе с тем этническое может стать основой национальной идентификации, притянуть к своим основам основы национального сознания и самосознания и, наоборот, национальное превращается в основу этнической идентификации и уже, в свою очередь, притягивает к себе, к своим основам основы этнического сознания и самосознания. Но в практике жизни они, как правило, сосуществуют друг с другом, порождая самые необычные симбиотические формы сосуществования национального с этническим в каждом отдельном индивиде.

Однако сказанное, разумеется, не означает абсолютного произвола в национальном самоопределении, так как в практике жизни и, тем более, не в персоналистическом, а социально-историческом аспекте этническое всегда коррелирует с национальным и наоборот. Нация не может не иметь этнической основы, а она, в свою очередь, не может не воплотиться в нации как в высшей форме своего саморазвития. Это сообщающиеся сосуды истории, в которых общность крови завершается общностью души. При этом нации всегда больше, чем этноса. Во-первых, как правило, нация слагается из нескольких этносов и есть этнический синтез. Эти синтезы составляют характерную черту уже самого этногенеза, и он становится движением к нации в той мере, в какой становится синтезом многих этносов.

Во-вторых, нация - это этнокультурная общность, единство не только на основе крови, но и на основе души, общность, которая достигается и развивается за счет усиления форм единства на социокультурной основе, на основе общности души. Этническое многообразие становится национальным единством по мере того, как становится социо-культурным единством, единством на основе единства души. И что показательно, нация может слагаться и слагается из множества этносов, но никогда из множества наций. Нация этнически плюралистична, ибо впитывает в себя множество кровей, но национально монистична, ибо в основе своей имеет одну историю, одну культуру, одну духовность, одни архетипы, одну душу. Нация не может иметь множество душ, более того, она не переносит даже раскола в душе. Там, где имеет место раскол в душе, имеет место кризис идентичности, там начинаются процессы денационализации, превращения нации в этнографический материал истории.

Таким образом, этничность имеет отношение к цивилизационному расколу в истории: в той связи, в какой имеет отношение к нации и в той мере, в какой определяет национальную принадлежность. Но, не определяя ее до конца, этничность не определяет до конца и сущность цивилизационного раскола в истории. Он есть раскол в душе, а не в теле, в основах идентичности истории, в архетипах социальности, культуры, духовности, в самом способе их проживания в истории и самой истории. А потому это не столько этнический, сколько национальный раскол, раскол не только между нациями, но и в самой нации, то есть применительно к России это не только раскол на русских и нерусских, но и в самих русских, в цивилизационнообразующей Россию нации. Сами русские являются частью этого раскола, и это, пожалуй, самая трагическая и трудно преодолимая часть цивилизационного раскола России, составляющая саму его суть.

Ибо очевидно, если бы русские, как нация, не были расколотой нацией, расколотой не по классовым, формационным, а цивилизационнообразующим признакам - в своем понимании и отношении к России, а значит и в самих себе и в своем отношении к самим себе, то мы имели бы другую историческую реальность, чем ту, которую имеем, - Великую Россию, а не рассыпающиеся ее осколки. В России оставался бы исторический субъект, национальная Россия, который бы всего этого просто не допустил. Но история распорядилась иначе. В результате тотальной большевизации и советизации России в ней возобладал иной, вненациональный субъект, вненациональная Россия - результат и действующий субъект цивилизационного раскола России и национального раскола русской нации, субъект, самым радикальным образом дезориентирующий процессы национальной и цивилизационной идентификации русских и России в современном мире, в сообществе мировых цивилизаций и культур.

Вместе с тем вненациональная Россия, будучи вненациональной, одновременно с этим остается Россией, ее неотъемлемой частью, но только основательно заблудившейся в собственной истории, в основах собственной исторической и национальной идентичности, а в ряде случаев и открыто предавшая их. Но при всем при этом это не с неба свалившаяся часть собственной нации, а результат ее собственного исторического развития, далеко зашедшего процесса денационализации. При этом вненациональная Россия подпитывается не только за счет национальной дезориентации русской нации, но и за счет инонациональной России, другими нациями, не идентифицирующими или не до конца идентифицирующими себя с Россией, а потому стремящихся преодолеть ее в себе. В этом суть великой идентификационной трагедии России: она разрывается тем, что в пределах ее исторически сложившегося геополитического пространства существуют нации, цивилизационно в разной степени связанные с основами локальности русско-российской цивилизации. Они и втягивают ее в кризис идентичности, в хаос цивилизационных потрясений. Но это не значит, что инонациональная Россия всегда только составная часть вненациональной России. И это принципиально важно.

Раскол России на национальную и вненациональную Россию не есть только раскол в самих русских или только на русских и нерусских, но это еще и раскол в самих нерусских - по типу их отношения к России и степени идентификации с ней. В России есть нации, которые, не идентифицируя себя с русской, вместе с тем идентифицируют себя с Россией. В этом смысле национальная Россия состоит не из одних только русских, но и из нерусских, ибо они неотъемлемая часть русско-российской цивилизации. Для них нет иных форм цивилизационного бытия в истории, кроме тех, которые связаны с основами локальности российской, генетическим кодом ее истории. Для них, как и для этнически русских, Россия - предельное основание исторической и цивилизационной идентичности в истории, а потому есть то, что составляет не просто неотъемлемую часть их души, но сами ее основы. Они не просто рождаются в России, но и готовы умереть за нее. Она для них - святыня. И это не парадоксально, это естественно, ибо речь идет о России. Но в этом и сложность России, процессов национальной и цивилизационной идентификации в ней, национального состава самой национальной России. Она складывается из русской и нерусских наций, национально и не идентифицирующих себя с русской, но цивилизационно идентифицирующих себя с Россией, с основами локальности ее цивилизации. Это противоречиво, но это противоречие, которым живет многонациональная Россия, и которая от этого не перестает быть Россией.

Россия - это абсолютный максимум истории, который объединяет всех поверх их всех национальных различий, придавая этому единству подлинно национальный характер. Отношение к России и, тем более, отношение идентификации с ней - это глубоко национальное отношение, которое и формирует феномен национальной России.

Жить в России, Россией и для России - это уже национальность, выражающая суть вечной экзистенциальной триады русского существования в мире. А посему всякое существование в России, Россией и для России независимо от своей национальной специфики превращается из просто существования в глубоко национальное. Его стержень - русскость. И это закономерно: нельзя быть Россией и по сути своей не быть русским.

Это естественное соотношение, а потому всякое иное соотношение между русскостью и Россией чревато кризисом идентичности, который всякий раз имеет место там и постольку, где и поскольку России навязывают самоопределение в истории вне русских национальных основ, а русским вне России. Вот почему, чем больше я отношусь к России как к России, тем больше мое отношение к ней становится русским, а я - русским. Моя цивилизационная идентичность, чем больше перерастает в национальную, тем больше становится аутентичнее своей русско-российской цивилизационной сущности. В этом единстве суть логики достижения идентичности в истории - цивилизационной и национальной. Они не противостоят друг другу, так как едины суть.

Таким образом, всякое национальное отношение к России тяготеет к русскому. И это никого не должно настораживать, потому что это просто закономерно, потому что всякое иное отношение к ней является источником кризиса идентичности в России, а значит, и самой России. Всякое иное отношение к России становится источником цивилизационного раскола России на национальную и вненациональную Россию и в итоге национального раскола самой русской нации. И это уже больше, чем исторически парадоксально, исторически это просто противоестественно, если даже не хуже того - преступно. Для убедительности сравним национальный раскол общества с классовым.

Классовое деление общества есть социально-экономическое деление внутри любой нации. Обусловленное разным отношением разных слоев общества к экономическим и политическим классообразующим основаниям - собственности и власти, оно исторически естественно, так же как и деление человечества на этнокультурные общности, прежде всего нации, которое корнями уходит в кровнородственное единство родовой общины и исторически вырастает из него. Этнокультурная общность сложилась задолго до классового раскола общества, как форма его социально-экономического, культурного и духовного единства. Поэтому, если классовое деление есть то, что объективно раскалывает общество, то национальное, напротив, есть то, что, несмотря на это, объективно объединяет его на базе таких фундаментальных факторов общности людей, как общность экономической жизни, территории, языка, истории и исторической судьбы, культуры, духовности, национального сознания и самосознания, особенностей национальной психологии. И классовый раскол общества, и его национальное единство - объективный факт истории, они естественноисторические феномены, в отличие от раскола нации на национальную и вненациональную части. Такой раскол с позиции любой логики истории - исторически противоестественный феномен.

Действительно, ведь речь должна идти о том, что часть нации находится в оппозиции к другой и как раз по всем тем признакам, которые объединяют в нацию и благодаря которым она есть нация. Часть нации должна находиться в оппозиции к своему языку, истории, культуре, духовности. Она не идентифицирует себя в своем сознании и самосознании со всей остальной частью нации, находится в оппозиции к ее территориальному единству, общности ее экономической жизни и интересов, в частности, готова продать и предать ее экономические интересы. Более абсурдную ситуацию просто трудно представить. Но именно с таким расколом в тех или иных его исторических формах имели дело русская нация и Россия на протяжении всего XX столетия. В начале века классовый раскол общества был превращен в национальный. На его основе вненациональная часть России стала противопоставлять себя национальной с классовых позиций пролетариата, с позиций пролетарского интернационализма.

В конце века ситуация не намного изменилась к лучшему вненациональная Россия начала противопоставлять себя национальной с позиций всего человечества, с позиций не классовых, а общечеловеческих ценностей. Но и в том и в другом случае единство нации раскалывается с вненациональных позиций; и в том и в другом случае Россия раскалывается на национальную и вненациональную; и в том и в другом случае это становится источником колоссальной исторической дестабилизации России, потери ею своих национальных приоритетов и ориентиров в истории в основных сферах жизнедеятельности общества и человека; и в том и в другом случае России навязывается цивилизационный переворот, который создает ситуацию цивилизационного хаоса, сопровождаемого разрушением национальной иерархии ценностей и духовной дезориентацией; и в том и в другом случае все это завершается великими историческими потрясениями России, гражданским противостоянием и непомерными страданиями и жертвами.

Итак, вненациональная Россия - это историческая реальность, извращенная, но реальность и такая, которая самым радикальным образом разрушает реальность самой России. Это парадоксально, но это именно так: это та часть России, которая самым беззастенчивым образом взламывает основы национальной и цивилизационной идентичности России, хуже и больше того, свою неидентичность исторической и национальной России возводит в абсолют, в основное свое историческое достоинство и пытается навязать ее всей России. Это та часть России, которая отрицание существующего общественно-экономического строя и политического режима доводит до отрицания России, которая формационные изменения превращает в цивилизационные, историческую модернизацию в цивилизационный переворот.

И это несмотря на то, что недовольство сложившимися социально-экономическими и политическими реальностями еще не основание для того, чтобы быть недовольным архетипами социальности, культуры, духовности, самим способом их проживания в истории - генетическим кодом собственной истории, ее основами. Есть принципиальные различия между недовольством тем, что есть в России, и тем, что есть сама Россия, между тем, чтобы изменять ее как Россию, и тем, чтобы ее вовсе преодолеть, преодолеть как Россию, всякое изменение в России довести до изменения основ исторической и национальной идентичности, до кризиса идентичности России. Вненациональная Россия ко всем этим различиям принципиально невосприимчива, ибо она принципиально невосприимчива к исторической и национальной России. Для нее это несуществующая сущность или такая, которую как раз и следует в первую очередь преодолеть.

Пора со всей исторической ответственностью осознать: в России существует и активно действует исторический субъект, который не является национальным, а потому не принадлежит России, находится в постоянной оппозиции к ней как России. Вненациональная Россия настолько отчуждена от России, хуже того, настолько ненавидит ее в себе и вне себя, что любит уже только свое отрицание ее как России. И в этом своем качестве она является носителем еще целого ряда болезненных симптомов, являющихся проявлением одной и той же исторической и духовной патологии субъектной основы России, особенно ее элитных слоев - синдрома вненациональности:

- полное или, по крайней мере, несовместимое с гармоничным национальным развитием пренебрежение к сложившимся историческим, культурным и духовным реальностям, к самой их национальной специфике, стремление преодолеть и эти реальности, и эту специфику во всех порах экономики, социальности, политики;

- грубое, а в ряде случаев и просто хамское столкновение в историческом и ценностном пространстве России национальных ценностей, выстраданных всей историей России, с инонациональными и вненациональными, именно столкновение, ибо речь идет не об обогащении одних ценностей другими, а о замене национальных на инонациональные и вненациональные просто о преодолении самого национального духа и души России;

- буквально культивирование постоянного чувства неудовлетворенности, если не всем, то почти всем, что есть в России и что есть сама Россия. Источник, постоянно подпитывающий это постоянство, отторжение вненациональной России от национальной почвы, питающих корней исторической и национальной России, от самих основ национальной идентичности. Преодолевая их в себе и навязывая свою неидентичность России всей остальной России, вненациональная Россия во всем этом, прежде всего, в своей неидентичности России винит саму Россию. И это отчасти верно. Россия сама виновата в том, что допустила кризис собственной идентичности, и виновата в той самой мере, в какой до сих пор терпит саму реальность вненациональной России в субъектной базе своей истории. При этом вненациональной России действительно плохо в России, но только потому, что она и не является Россией. Ей плохо в России не потому, что плоха Россия, а потому, что в России может быть хорошо лишь тому субъекту, который принадлежит России который любит Россию в себе, а не себя в России. Вечное недовольство Россией имеет выраженный цивилизационный оттенок: она не просто плохая, но и просто чужая, чужая для вненациональной России;

- именно вненациональная Россия плодит мифы об исторической несостоятельности и духовной неполноте России и ищет обоснование этому в особенностях национальной истории и национального духа. В связи с этим идет на чудовищные подлоги в интерпретации собственной истории и культуры с позиций их радикальной неполноценности, когда всякое историческое и национальное своеобразие России до предела демонизируется и превращается в основной источник мнимой исторической и духовной несостоятельности России. Складывается ситуация весьма агрессивного абсурда: Россия будет оставаться проблемой в истории и для истории до тех пор, пока будет оставаться Россией;

- отсюда вечное, по сути, иррациональное стремление вненациональной России к преодолению самой России, страстное желание вообще не жить национальным в истории, а потому и в национальной истории. Это неизбежно завершается желанием вообще жить вне истории, так как история остается историей до тех пор, пока остается национальной, историей определенной этнокультурной общности. Как только нарастают процессы преодоления национальной истории как национальной, история устремляется в пространство хаоса и разрушения, ибо становится пространством разрушения ее цивилизационнообразующего субъекта - этнокультурной общности, субъектной базы истории вообще. Именно в этих процессах происходит утрата исторической непрерывности, подлинной историчности и, как следствие, исторической идентичности и самой истории.

Вот далеко не полный перечень проявлений синдрома вненациональности, лежащего в основе патологии основных форм и направлений исторической активности вненациональной России - главного субъекта-разрушителя исторической и национальной России. Будучи результатом цивилизационного раскола России, вненациональная Россия, в свою очередь, постоянно инициирует процессы размывания основ исторической и национальной идентичности, навязывая России вместо исторической модернизации разрушение основ локальности собственной цивилизации. Именно вненациональная Россия и есть тот исторический субъект России, который, поставив себя на грань вненационального и антинационального бытия в истории, разрушает Россию, начиная с ее архетипических глубин, с глубин генетического кода ее истории. Этот субъект - результат глубокой патологии цивилизационного исторического развития России, попытки преодоления Россией основ локальности собственной цивилизации и он же - субъектный источник этой патологии, многое объясняющий в истоках исторической парадоксальности феномена России. Они имеют преимущественно цивилизационное, а не формационное происхождение, коренятся в цивилизационной логике истории, в логике цивилизационного переворота, навязанного России логикой поведения в истории вненациональной России.

В самом деле, где конечные истоки непомерного влияния на исторические судьбы России XX века утопии и утопического сознания? Почему именно Россия, ее историческое пространство превратилось в пространство воплощения утопических исторических проектов осчастливливания всего человечества в масштабах, разрушительных для самих основ национального существования в истории? Откуда такая тяга к модернизационным историческим проектам, не укорененным в национальной истории, прямо и непосредственно не вырастающим из ее внутренней цивилизационной логики развития? Где истоки маниакального стремления превратить национальное историческое развитие во вненациональное, которое становится утопичным как раз по мере того, как становится вненациональным?

Если говорить о субъектном источнике утопического сознания в России, то он очевиден - это вненациональная Россия. Не укорененная в национальной истории, которая для нее является как бы не ее историей, вненациональная Россия стремится объективировать в России то, что ею, Россией не является. Она стремится превратить всякое национальное в историческом развитии России во вненациональное, а значит, и во внеисторическое, придать самому историческому развитию России вненациональный характер и смысл. Но истинная история всегда национальна: она национальна настолько, насколько исторична и исторична настолько, насколько национальна. Попытка выйти за пределы такой взаимосвязи есть не что иное, как попытка выхода за пределы истории вообще, в частности, в пространство ничем не обусловленного и ничем не контролируемого, а потому и утопического исторического развития.

Вненациональное историческое развитие - это утопия и один из главных источников утопического в истории, ибо предполагает реальность истории вне генетического кода истории, вне цивилизационных основ и цивилизационного субъекта истории. Но именно такое историческое развитие навязывала и продолжает навязывать вненациональная Россия всей России. Утопичность в России нарастала как раз по мере того, как Россия пыталась реализовать в своем историческом пространстве бытия вненациональное, в частности, общечеловеческое, игнорируя свое, российское, национальное. Именно на этой основе логика исторического творчества вненациональной России начинает вступать в противоречие с логикой национальной истории России, которая превращается в полигон для осуществления вненациональных схем исторического развития, вненациональных ценностей и смыслов бытия, всякий раз утопичных настолько, насколько они являются вненациональными.

Таким образом, конечный источник непомерного влияния на исторические судьбы России XX века утопии и утопического сознания - это игнорирование локально цивилизационной специфики России, реальности самой цивилизационной логики истории. Цивилизационный произвол по отношению к цивилизационным основам России, стремление преодолеть их российскую специфику, сломать сам генетический код истории России и на этой основе переориентировать историческое развитие России на принципиально иные, но в любом случае не российские основы бытия, по сути, сменить генетический код истории России вот конечная причина утопии и утопического сознания в России, связывания и страны, и нации с практикой их безрассудной реализации в истории. Субъект реализации - вненациональная Россия. Неспособная идентифицировать себя с локально цивилизационной спецификой России, она именно в этой связи и на этой основе начинает изобретать некую иную и новую, которой нет и не может быть в истории в принципе, кроме как в качестве исторической и национальной России.

Взлом цивилизационной идентичности России является конечной причиной еще одного и не менее парадоксального явления истории России XX столетия упорного стремления к самому радикальному экспериментированию над страной и нацией, над самой исторической сущностью России. Оно является продолжением проблем утопии и утопического сознания в России. И это понятно: не всякий эксперимент есть утопия, но всякая утопия есть эксперимент и, главное, бессмысленный, коль скоро он является утопичным. В России на постоянной основе присутствует стремление превратить ее геоисторическое пространство в полигон для крупномасштабных исторических экспериментов, и прежде всего для реализации предельно универсалистских схем исторического развития.

И это тоже понятно: в условиях, когда в качестве главной цели исторического творчества ставится задача слома основ локальности собственной национальной цивилизации и строительства на ее обломках, вместо нее общечеловеческой или, что еще проще, но от этого не менее абсурдно, просто иной, западной, в таких условиях полностью разрушаются границы возможного и должного в истории - в ней становится если не все, то почти все возможно и именно потому, что взламываются основы цивилизационной идентичности - исторической, культурной, духовной. Страна спускается с естественноисторических тормозов, заданных локальными особенностями российской цивилизации, обрекается на чрезвычайно мучительный исторический и духовный поиск основ новой идентичности и на этой основе на самые радикальные и безответственные эксперименты.

В этом смысле постоянный экспериментаторский зуд в историческом творчестве России XX века закономерное следствие слома основ цивилизационной идентичности, самих критериев того, что возможно и вообще допустимо в России, постоянно подпитываемого логикой направленного цивилизационного переворота - превращения России в то, что Россией никак не является и не может быть в принципе. Мы не предоставляем России возможности развиваться на своих собственных исторических и цивилизационных основах, мы разрушаем их и тем самым обрекаем себя на все трагические сложности и трудно переносимые противоречия безосновных экзерсисов в истории, которые находят активного субъекта-исполнителя - вненациональную Россию.

Отсутствие в России выраженного и хорошо организованного национального субъекта позволяет вненациональному навязывать России любые формы исторической активности, вплоть до открыто антинациональных, переходящих за все пределы исторической и национальной России. Здесь, в логике цивилизационного переворота и обусловленного им цивилизационного раскола субъектной базы российской цивилизации на национальную и вненациональную Россию содержится понимание конечных причин и иных исторических парадоксов России XX века, порожденных спецификой цивилизационного развития России.

Почему в России на протяжении уже целого столетия воспроизводится идеология исторического погрома России, в начале века под коммунистическими лозунгами, в конце под "демократическими"? Почему русская революция оказалась "антинациональна по своему характеру, она превратила Россию в бездыханный труп"39? Но почему и спустя 74 года после Октября 1917-го Август 1991-го оказался разрушительным для национального духа и исторического тела России?

Да потому, что на протяжении уже целого столетия предпринимаются отчаянные попытки продолжить историю России на вненациональной основе, как историю НЕ-России. Потому что проблемы исторической модернизации России начинают решаться методами цивилизационного переворота: в начале века Россия должна была стать основой и средством становления новой, общечеловеческой цивилизации, построенной на принципах коммунизма; в конце столетия проблема цивилизационной идентичности России решалась еще банальнее - Россия должна была идентифицировать себя с западной ветвью европейской цивилизации независимо от того, насколько это реально. Но по отношению к России на протяжении всего XX столетия основным историческим вопросом был не вопрос о реальности, а о преодолении России. Отсюда естественная антинациональная направленность и Октября 1917-го, и Августа 1991-го. Различаясь по своей формационной направленности, они оказались тождественными по своей цивилизационной сущности, по своей направленности на преодоление России как России.

Отсюда вытекает и ряд других исторических следствий, весьма показательных для истории России XX века, в частности, расточение пассионарного потенциала нации на то, что на нацию не работает, хуже того, что разрушает нацию. Разве это не парадоксально - основными историческими приоритетами России в XX веке стало то, что исторически дезориентировало и истощало Россию. Хорошо известна последовательность основных исторических приоритетов России в XX веке: идея мировой социальной революции, плавно перешедшая после II Мировой войны в идею осуществления и повсеместной поддержки мирового революционного процесса. Именно на ее основе произошло противопоставление России всему национально ориентированному миру, который не собирался жить лишь одной идеей социального освобождения человечества, лишь идеей строительства новой общечеловеческой цивилизации.

Мир просто не мог отказаться от своего исторического, национального, культурного и духовного многообразия. В отличие от России он не мог отказаться от основ своей национальной идентичности, локального многообразия цивилизаций и культур ради всеобщего братания на принципах коммунизма. В итоге нарастало противоречие между преданностью России коммунистическому историческому проекту как цивилизационному, между предельно универсалистскими, вненациональными представлениями и схемами исторического развития и всем остальным миром - противоречие, в котором историческая и национальная Россия истощалась и как историческая, и как национальная.

Весьма симптоматично явное исчерпание исторического потенциала коммунистического проекта, как цивилизационного, к середине 80-х годов не привело к отказу от самих универсалистских и вненациональных схем исторического развития. И это неудивительно, так как никуда не делась, а, наоборот, к концу XX столетия необычайно окрепла вненациональная Россия вненациональный исторический субъект, ставший, с одной стороны, субъектным итогом большевистского погрома России, а с другой, той благоприятной субъектной почвой, на которой произрастают все универсалистские и вненациональные представления и схемы исторического развития. В результате на смену идеям коммунистического освобождения человечества за счет использования пассионарного потенциала России пришла новая историческая иллюзия, основная идея перестройки, так называемого "нового мышления" примат общечеловеческих ценностей над национальными.

С начала 90-х годов она плавно переросла в вообще абсолютно эпигонский образ мысли и поведения в истории, когда степенью исторического беспамятства и национального предательства стали определяться успехи в западнизации России, освоения ею ценностей идентичности западной цивилизации. Все это окончательно дезориентировало Россию в истории, так и настолько, что русская нация потеряла Россию в себе и на этой основе себя в России. В итоге к концу XX столетия мы оказались втянутыми в тягчайший кризис исторической и национальной идентичности - в положение потерянной нации, потерянной страны в потерянной истории, чреватое окончательным разрушением России. Вот какую цену приходится платить за почти столетнюю практику бегства России от российской сущности своей цивилизации, а русских от своей русскости.

За разрушение основ локальности своей цивилизации, самой цивилизационной логики истории Россия платила и по другим историческим счетам - тотальным ограничением свободы. Самой глубинной причиной всех гонений, которые испытала свобода личности в России после Октября 1917-го, стала преданность России коммунистическому историческому проекту как цивилизационному. Необходимо было реализовать проект цивилизационного переустройства общества, требовавший тотальных ограничений, так как он ни в каком измерении, ни в каком смысле и отношении не вырастал органично из национальной исторической почвы. Он был не просто ей чужд, он требовал ее разрушения, разрушения самих основ русско-российской цивилизации. Без насилия, тотального насилия над личностью, без ограничений, тотальных ограничений личных свобод реализовать этот проект было невозможно.

Именно с ним следует связывать и непомерное духовное насилие над личностью с целью поддержания монополии одной идеологии в обществе и над обществом. Ведь это была идеология слома основ русско-российской цивилизации. И именно поэтому она не могла утвердиться в обществе без насилия и тоталитарных форм идеологического господства в обществе. Идеологический монополизм, его жесточайшее проведение в практике общественно-политической жизни страны стал составной частью цивилизационного переворота в России, идеологического обеспечения этого переворота, господства вненациональной России над Россией.

Закономерным продолжением ее господства в обществе стал постоянный поиск на протяжении всего ХХ столетия основного врага общества в своей собственной стране. Это одно из самых трагических последствий цивилизационной катастрофы России и связанного с ней цивилизационного раскола ее субъектной базы. Раскол России на национальную и вненациональную - это несравненно более глубокая часть раскола российского общества, та, что стоит за классовым расколом и выражает раскол в душе, тот, который доходит до уровня архетипов сознания и является расколом в самой системе архетипов социальности, культуры, духовности, в самом способе их объективации в истории. В этом трагическая суть великой и неизбывной трагедии России в ХХ веке: она позволила превратить социальную революцию в цивилизационный переворот и на этой основе довела классовый раскол общества до цивилизационного.

В России ХХ века за всяким классовым расколом общества стоит более глубокая составляющая - цивилизационная, которая подпитывает и придает особую остроту всем классовым противоречиям, превращая их из просто классовых еще и в цивилизационные, в противоречия между национальной и вненациональной Россией. Они и стали источником особой ожесточенности всех противоречий России ХХ века. Враг становится не просто врагом, а врагом на уровне архетипов сознания и, главное, везде и всюду, где возникает хотя бы намек на противоречия. Им тотчас же придается масштаб и глубина цивилизационных.

Таким образом, не в загадочности русской души, не в какой-то особой ее патологической жестокости, а в патологии цивилизационного исторического развития России, навязанного ей вненациональной Россией, следует искать конечные причины небывалых антагонизмов во всех противоречиях России ХХ века и, в частности, придания, чуть ли не всякому инакомыслящему субъекту статуса основного врага в собственной стране. В условиях цивилизационного раскола общества он автоматически оказывается противостоящим самому святому, что есть в душе каждого человека,- основам ее национальной, исторической и цивилизационной идентичности. В этом суть субъектной логики поведения в истории вненациональной России, ибо она, породив цивилизационную катастрофу и цивилизационный раскол России, порождает цивилизационные противоречия, пронизывает ими все остальные, придает им цивилизационную сущность - неизбежно порождает врага в собственной стране. Для вненациональной России основным врагом становится сама Россия, а потому все, что есть в России, что мыслит и действует по-русски, в интересах национальной и исторической России.

Первоначально это был царизм, как политический режим, предшествовавший большевизму, вслед за ним все классы, укорененные в старом социально-экономическом строе,- дворянство, буржуазия, духовенство, вся старорежимная интеллигенция, казачество - все несогласные с тотальной большевизацией России. Позже в разряд "врагов народа" вошла часть собственного крестьянства, успевшая разбогатеть за советский период истории, параллельно этому и на весь последующий период советской истории всякий, кто мыслил инаково, чем это предписывалось "генеральной линией партии", в том числе и многие члены самой партии. С Августа 1991-го в разряд новых "врагов народа" начали перекочевывать сами коммунисты, потом собственный парламент, в итоге чуть ли не сам русский народ, погрязший в историческом грехе коммунизма и не способный вписаться в новые модернизационные и цивилизационные проекты вненациональной России. И это весьма показательно для логики поведения вненациональной России в национальной истории: начав XX век с оппозиции национальной и исторической России, русской нации, она заканчивает столетие новой оппозицией национальной и исторической России и русской нации, но уже с новых цивилизационных позиций, с позиций западной цивилизации.

Это патологично, но это именно так: в России постоянно присутствует и действует субъект, страстно желающий преодолеть ее как Россию, не просто модернизировать, это естественно, а именно преодолеть. И в этом процессе главным оказывается не позиция, с которой преодолевается Россия, она всякий раз становится вненациональной, а именно само преодоление, которое и превращает любую позицию в истории во вненациональную. Это говорит в пользу вторичности позиции преодоления по отношению к самому желанию преодоления. Было бы желание, а позиция найдется, что свидетельствует о действительной глубине далеко зашедшего цивилизационного раскола субъектной базы истории России, о реальности угрозы самому существованию России. Ведь вненациональная Россия не просто находит себе врага в собственной стране, а строит свои отношения со страной с вненациональных позиций, строит их так, что в итоге всякий раз порождает в ней врагов, а после этого и на основе этого ведет себя в ней как в завоеванной стране, которую не жалко уже только постольку, поскольку она становится просто "этой страной", чужой на уровне базовых архетипов социальности, культуры, духовности.

Мало этого, она превращает собственное государство в главное средство своей борьбы за свое понимание и отношение к России, за свое существование в ее истории. И это закономерно, так как только государство, только организовавшись в силу государства и властного принуждения, вненациональная Россия может претендовать на то, чтобы навязать всему обществу цивилизационный переворот. Вот почему на протяжении всего XX столетия собственное государство становилось главным источником тягчайших цивилизационных потрясений и в той самой мере, в какой переставало быть национальным государством.

Это парадоксально, но это именно так: государство российское, как национальное, переставало быть национальным, связывало себя с осуществлением вненациональных целей и смыслов существования в истории и на этой основе превращалось в главный источник исторической нестабильности России.

И последнее, без чего проблема объяснения истоков исторической парадоксальности феномена России будет неполна: это проблема истоков непомерного насилия в истории России XX века. Речь идет не о внешних источниках насилия, в частности, пришедших в Россию вместе с двумя мировыми войнами XX столетия и не откуда-нибудь, а из Европы, а о причинах, так сказать, внутреннего происхождения, связанных с революциями, гражданской войной, коллективизацией, сталинскими репрессиями, с самими методами управления страной. На эту сторону вопроса следует обратить особое внимание, так как именно она стала предметом безудержных и, надо подчеркнуть, весьма злобных фальсификаций, главная направленность которых признать насилие чуть ли не сущностным свойством русской нации и на этой основе неотъемлемой составляющей всей национальной истории. В этом смысле вакханалия насилия, развязанная в России большевизмом, оказывается не чем иным, как только продолжением "особого русского пути" в истории. Вся его "особость" в этой связи может быть сведена к особой роли насилия в ее истории, особой по сравнению с европейской историей, которая, надо полагать, была лишена печальной участи российской и оказалась свободной от насилия.

В такой постановке вопроса вызывает законное возражение противопоставление истории России и истории Европы по признаку насилия первой и ненасилия второй. После ужасов фашизма, залившего кровью всю Европу, говорить об особой агрессивности русских и России выглядит, мягко говоря, как-то некорректно. Или фашизм - это изобретение русской истории и русской духовности, которое несчастная Европа экспортировала из вечно агрессивной России? Очевидно, что это чисто европейский феномен XX века. Но что показательно, несмотря на всю свою нечеловеческую, звериную жестокость, фашизм не стал основанием и средством для дискредитации всей европейской истории и, в частности, самой германской как ее неотъемлемой части. В России же крайности большевизма стали поводом для пересмотра всей национальной истории для ее тотальной дискредитации, начиная с архетипических глубин, с глубин национального духа. Оказывается, не то язычество, не те мифы и сказки, не то христианство лежат в основах русской души и ее истории. Вот почему российская история - это история вне основных цивилизационных потоков мировой истории. Отсюда и агрессивность СССР, ужасы сталинизма, насилия гражданской войны, казни Петра I, опричнина Ивана Грозного? Подверстать под эту логику интерпретации истории можно все что угодно. Было бы только желание. Но в том-то и дело, что оно всякий раз находится и, думается, до тех пор, пока будет существовать его субъектный носитель - вненациональная Россия.

Но обратимся к фактической стороне дела, к сравнительному анализу масштабов насилия в истории России и Европы. Чем объяснить, к примеру, обилие казней при Иване Грозном, его национальностью и принадлежностью к русской истории или все-таки тем, что он правил в XVI веке? Как известно, он решал задачи политической централизации и цена, которую заплатила Россия за преодоление своей политической раздробленности, вполне сопоставима с числом жертв европейских народов, положенных на алтарь централизации государства. Более внимательно всмотримся в современников Ивана Грозного. Разве французский король Карл IX запятнал себя меньшим количеством убийств, чем Иван IV? За одну только ночь, но какую - Варфоломеевскую, была зверски убита добрая половина родовитой французской знати - примерно столько же людей, сколько за восемь лет опричнины. По указу другого современника Ивана IV - английского короля Генриха VIII повешены 72 тысячи людей, повинных лишь в том, что они стали бродягами в результате превращения арендуемых ими земель в овечьи пастбища; при Елизавете - свыше 89 тысяч человек. За годы правления еще одного современника Ивана Грозного испанского короля Карла V было казнено около 100 тысяч еретиков.

Сравним, так сказать, и жертвы революций. В течение XVIII-XIX столетий по политическим обвинениям в России было казнено всего лишь 56 человек (6 пугачевцев, 5 декабристов, 31 террорист времен Александра II и 14 времен Александра III). В это же время только одна гильотина французской революции обезглавила 17 тысяч человек. За пять дней июня 1848 года в Париже было расстреляно свыше 11 тысяч восставших, а за несколько дней мая 1871 года более 30 тысяч коммунаров и 40 тысяч было сослано на каторгу. На этом фоне ни в какое сравнение не идут все казненные в России за революционные события 1905-1910 гг.- 3151 человек. Что касается революционного насилия, то и оно в I Русской революции не выходило за пределы европейской нормы, а, скорее, даже не дотягивало до нее. Так, в 1905 году только эсерами было убито от 1000 до 1500 человек. Правда, за несколько месяцев 1906 года было убито и ранено уже 1921 человек, включая сюда 34 губернатора, 38 высших чинов полиции, 31 духовное лицо, 64 крупных фабрикантов, управляющих, банкиров, купцов.

В целом же, если сравнить демографические потери Франции и России от их главных революций, то они оказываются сопоставимыми. За четверть века, до 1814 года Французская буржуазная революция пожрала от 3,5 до 4,5 млн. человек. Если такие потери в процентном отношении к общей численности населения Франции и России были бы в России, то это соответствовало бы 25-30 млн. жизней россиян. Это сопоставимые величины: в России с 1917 по 1922 г. погибло, по разным подсчетам, от 19,8 до 25 млн. человек. По всей видимости, в этом случае действует общая логика всех революций: чем они радикальнее, тем они разрушительнее для демографических основ истории. В этом отношении показательно, что даже в такой мирной и подчеркнуто маленькой стране, как Финляндия, при населении в 3 млн. человек в период подавления революции в 1918 году в течение нескольких дней было казнено 16 700 человек и заключено в концлагеря свыше 70 000 человек.

Таким образом, ничего специфически национального ни в масштабах насилия, ни в самом насилии в пределах истории России нет. А если есть, то легко объясняется масштабами России и спецификой решаемых исторических задач. Не стоит забывать, что такого радикализма в преобразовании формационных основ и логики истории, который был предложен Октябрем 1917-го, не знала вся предшествующая мировая история. Напомним: речь шла не об изменении исторической формы частной собственности, а об уничтожении ее в принципе; не об изменении форм эксплуатации человека человеком, а об ее преодолении в принципе; не об изменении субъекта классового господства, а о преодолении классов вообще и связанной с ними классовой борьбы? Все это и многое другое неизбежно порождало сопротивление и сопутствующее ему взаимное насилие, масштабы которого адекватны масштабам формационных преобразований. Но у проблемы насилия в России XX века есть специфическое измерение, не перекрываемое полностью объяснениями с позиций формационной логики истории, которое, собственно, и объясняет, почему одна треть граждан оказалась репрессированными собственным государством в собственной стране. Оно определяется цивилизационными истоками и цивилизационной направленностью насилия в России XX века.

В самом деле, Французская буржуазная революция была только социальной революцией, изменением только формационных качеств общества и только в пределах одного типа формационного развития, классово-антагонистического. Октябрь 1917-го уже в формационном измерении истории стал нечто большим, претендовал на изменение самого типа формационного развития общества, на переход к принципиально новому обществу и типу развития - бесклассовому. Кроме того, и это главное, Октябрь 1917-го радикальнейшие формационные преобразования общества превратил лишь в средство становления основ принципиально новой общечеловеческой цивилизации, построенной на принципах коммунизма. Европа не знала исторических изменений такой глубины и масштаба, начиная с принятия христианства. Ведь что такое европейское Возрождение? Радикальный цивилизационный сдвиг в истории, связанный с изменением отношения к античному культурному наследию - с актуализацией античной культуры в более полном объеме и глубине, с ее творческой переработкой и выработкой на этой основе новых оснований культуры, ставших продолжением европейской, но никак не ее преодолением. Именно поэтому Возрождение - это цивилизационная модернизация, но никак не цивилизационный переворот, модернизация основ европейской цивилизации, генетического кода ее истории для освоения новых формационных качеств общества, буржуазных.

За пределы цивилизационной модернизации не выходит и Реформация, хотя с ней был связан более радикальный раскол общества, близкий к цивилизационному. Но тем не менее слом старых символов Веры, выработка новой иерархии ценностей, новых духовных оснований бытия в истории не сопровождались тотальным отрицанием предшествующих. Они как бы вырастали из них, были их развитием в новых исторических условиях. Реформация, отвергая святость Священного предания, не покушалась на святость Священного писания, отрицая необходимость церкви, не отрицала необходимости самой религии. Она вообще не претендовала на смену системы архетипов социальности, культуры, духовности, лежащих в основах генетического кода европейской цивилизации, на сам способ их проживания в истории. Не покушалась на национальное своеобразие субъектных носителей европейской цивилизации, на саму цивилизационную логику истории.

Реформация, как и Возрождение, стала продолжением модернизационных процессов в генетическом коде европейской цивилизации, подготовки архетипов ее социальности, культуры, духовности, самого европейского способа их проживания в истории к тому, чтобы стать новым цивилизационным основанием для продолжения формационного прогресса общества. При этом и с Возрождением, и с Реформацией, как с цивилизационно модернизационными процессами, были связаны цивилизационные потрясения и сопутствующее им насилие. Чего стоит в этой связи только Тридцатилетняя война (1618-1648 гг.), демографически опустошившая пол Европы. Но при всем при этом это были цивилизационные потрясения и насилие только цивилизационной модернизации, а не цивилизационного переворота, куда более радикального феномена цивилизационного развития.

Всем этим цивилизационные потрясения и насилие в Европе отличались от цивилизационных потрясений и насилия в России XX века. У них разные основания. В России они определялись логикой цивилизационного переворота. Навязывая стране абсолютно новую цивилизацию, Октябрь 1917-го превратил геоисторическое пространство России в пространство цивилизационного беспредела. Речь шла о становлении принципиально новой общечеловеческой цивилизации, с новым генетическим кодом истории, с новой субъектной базой и на этой основе с новой цивилизационной логикой истории, мало или вообще не имеющей ничего общего с предшествующей ей, русско-российской. И все это должно было стать цивилизационной основой для принципиально нового типа общественно-экономической формации и формационного прогресса коммунистического.

Вполне закономерно, что для достижения всего этого понадобилось тотальное насилие над генетическим кодом истории России, слом исторически выстраданных архетипов социальности, культуры, духовности, самого способа их проживания в истории. Потребовалось насилие над субъектной базой российской цивилизации, проявившее себя в классовом геноциде всех социально-классовых групп, укорененных в исторической и национальной России. Понадобилось насилие над самой цивилизационной логикой истории, над самой исторической реальностью и в той самой мере, в какой им навязывалась цивилизационная утопия коммунизма - предельно универсалистский проект цивилизационного переустройства человеческой цивилизации, ни в какой мере не считающийся с многообразием ее локального воплощения. А у всякой утопии в истории есть лишь одно средство реализации - насилие и тем большее, чем больше масштаб утопии.

Таким образом, источники, масштаб и направленность насилия в истории России XX века имеют цивилизационное происхождение, определяются и направляются логикой цивилизационного переворота, исторически абсурдными задачами превращения России в НЕ-Россию, русских - в НЕ-русских. Естественно, для осуществления всего этого понадобилось не просто насилие, а именно тотальное насилие, проникающее во все поры социальности, доходящее до архетипов социальности, культуры, духовности - до самих духовных основ истории в основах человеческой души. Предстояло перевернуть саму историю, поставить ее с ног на голову, преодолеть ее русско-российскую сущность.

Но это значит, что непомерные масштабы насилия в истории России XX века обусловлены не специфически русскими причинами, отнюдь не тем, что насилие якобы сущностное свойство русской нации и на этой основе неотъемлемая составляющая всей национальной истории. Как раз напротив, насилие стало тем, что оно стало в истории России ХХ столетия, именно потому, что оно стало главным средством борьбы против национального в истории и исторического в нации. Это парадоксально, но это именно так: насилие было вызвано не национальной почвой и национальной спецификой России, а задачами тотальной борьбы с ними, их преодоления вообще, преодоления русско-российской сущности российской цивилизации. Оно было вызвано цивилизационным переворотом в России и последовавшим вслед за ним цивилизационным расколом ее субъектной базы на национальную и вненациональную Россию и отчаянной борьбы между ними. Цивилизационный масштаб насилия стал следствием цивилизационной катастрофы России и одновременно с этим главным способом ее объективации в истории.

Итак, феномен России ХХ века парадоксален, и истоки этой парадоксальности не только и не столько в самой России, сколько в сложившейся исторической практике ее преодоления как России: в преступном навязывании ей на протяжении всего ХХ столетия вместо логики цивилизационной модернизации логики цивилизационного переворота и связанного с ним цивилизационного раскола России на национальную и вненациональную Россию. Логика парадоксальности России ХХ века элементарна - это логика слома основ цивилизационной идентичности России, попытка продолжить ее историю на иных, вненациональных, не русско-российских цивилизационных основах.

Чем дальше от национальных начал России, от сложившихся основ локальности ее национальной цивилизации, тем дальше от сложившихся исторических реальностей, самой возможности жить реальностями истории, тем больше всякий акт исторического творчества превращается в парадоксальный, порождающий парадоксы, в которых национальная история умирает как национальная и на этой основе как история. В этих процессах Россия рискует нечто большим, чем только основательно заблудиться в истории, она рискует уже самой своей историей, тем, чтобы просто быть - и Россией, и в истории.

4. РОССИЯ В ПЛЕНУ ЛОГИКИ

ЦИВИЛИЗАЦИОННЫХ ПОТРЯСЕНИЙ

Коммунистический проект цивилизационного переустройства человеческого общества, который начал осуществляться в России после Октября 1917-го, можно отнести к самому грандиозному, величественному и одновременно с этим самому трагическому эксперименту в истории человечества. Впервые человек предпринял попытку взять собственную историю в свои собственные руки, превратить ее из процесса стихийного в составную часть процесса своей сознательной деятельности, в объективированный результат силы знаний, человеческого разума. Человек бросил воистину прометеевский вызов собственной истории, дерзнул встать вровень с ее объективной логикой, больше того, сделать ее средством собственного саморазвития. Впервые не человек должен был стать средством для истории, а история средством саморазвития самого человека. И это действительно может обрести реальность, если человек сможет взять условия собственного существования в свои собственные руки, превратить их из просто условий существования в условия собственного саморазвития.

Впервые историческое творчество было сконцентрировано на достижении социального освобождения человека и, соответственно, социальной справедливости как на главных целях формационного исторического развития и в масштабах, соизмеримых с изменением самого типа истории и исторического развития. Речь шла о решении загадки всей мировой истории, о переходе от предыстории к подлинной истории, в которой коммунизм "есть действительное разрешение противоречия между человеком и природой, человеком и человеком, подлинное разрешение спора между существованием и сущностью, между опредмечиванием и самоутверждением, между свободой и необходимостью, между индивидом и родом"40. И главное, впервые все это должно было стать реальностью на базе радикальнейшего, не имевшего аналогов во всей мировой истории цивилизационного переворота, на базе строительства основ новой общечеловеческой цивилизации. Принципами этого строительства должны были стать принципы коммунизма. Именно на их основе, с одной стороны, должно было преодолеваться локальное многообразие цивилизаций, а с другой происходить их интеграция на единых принципах коммунизма, которые - суть высшие и конечные принципы цивилизационного объединения человечества и его подлинно человеческого бытия в истории.

Но в том-то и трагизм истории ХХ века, что эти принципы, как уже отмечалось, строго говоря, не являются цивилизационными. Они не вырастают непосредственно из цивилизационной исторической реальности и поэтому, в свою очередь, не могут стать основами новой цивилизационной исторической реальности. Это не значит, что они вообще не имеют никакого отношения к цивилизационной исторической реальности. В истории вообще нет ничего, что так или иначе, но не имело бы отношения к ней, не было бы выражением цивилизационных основ истории. Они абсолютно вездесущи, адаптируя к себе и под себя любые изменения в истории, насыщая их своей спецификой, превращая их в изменения определенной истории определенной цивилизации.

Отметим и другое, между формационной исторической реальностью и цивилизационной складываются отношения соответствия: исторический процесс как формационный, как процесс смены общественно-экономических формаций возможен лишь на базе определенных цивилизационных основ истории, в частности, лишь в процессе их исторической модернизации, такого изменения духовных основ истории в основах человеческой души, которое способно стать базой для освоения новых формационных качеств общества. Так было с любой формацией и, в частности, с капитализмом, который не может возникнуть на любых, произвольных духовных основах истории в основах человеческой души, а лишь на тех, которые соответствуют формационным качествам капитализма в экономике, социальности, политике, допускающих саму их реальность, больше того, порождающих ее в основах своей души.

Там, где история не имеет таких основ, она, не переставая быть, перестает быть историей определенных формационных качеств общества. Все, что хочет просто быть в истории и, следовательно, самой историей, должно иметь духовные основания своего бытия в истории в основах человеческой души. Они оказываются альфой и омегой всякого бытия в истории, которое становится таковым, если находит основы своего бытия в основах человеческой души. В этом смысле социально-экономические принципы коммунизма не составляют никакого исключения. Их реальность в истории возможна лишь постольку, поскольку не противоречит цивилизационным основам общества, подготовлена саморазвитием духовных основ истории в основах человеческой души.

Исходя из принципа цивилизационно-формационного соответствия в истории, можно заключить, что принципы коммунизма являются цивилизационными лишь в той мере, в какой являются формационной формой бытия цивилизации. И не более того, так как принципы коммунизма - принципы по преимуществу формационные, вырастающие из саморазвития формационной исторической реальности и нацеленные на ее изменение как формационной, на самое принципиальное изменение отношений собственности и власти, но не самого генетического кода истории, духовных основ истории в основах человеческой души. И вот почему.

В них полностью игнорируется локальное многообразие воплощения цивилизационной исторической реальности в национальном многообразии архетипов социальности, культуры, духовности, в самом способе их проживания в истории. И это закономерно, так как коммунизм стремится объединить людей поверх их национальных и цивилизационных спецификаций. Для него они та и, по большей части, несущественная помеха в бытии людей, за которой скрываются их действительные и куда более фундаментальные социально-экономические различия. А потому преодолейте то, что отчуждает людей от собственности и власти, что отличает их друг от друга в этом измерении бытия, и вы создадите достаточные условия для любых объединительных процессов в истории, снимите главное препятствие на пути всеобщего братства всех людей. Но история оказалась сложнее и противоречивее, чем наши представления о ней. ХХ век выявил, что на пути всеобщего братства всех людей лежат не только формационные различия, но и куда более глубокие и фундаментальные - цивилизационные, уходящие своими корнями в духовные основы истории в основах человеческой души, в систему архетипов социальности, культуры, духовности, сам способ их объективации в истории - генетический код истории.

Таким образом, принципами коммунизма игнорируется сам генетический код истории, который, если и обладает реальностью в истории, то только через формы реальности своего локального воплощения. Поэтому тот, кто игнорирует национально-локальное воплощение генетического кода истории, тот игнорирует реальность самого генетического кода истории. Вслед за этим это означает, что принципами коммунизма никак на отражается специфика субъектной основы цивилизационной исторической реальности, и прежде всего тот факт, что носителем генетического кода истории являются не классы, а этнокультурные общности людей. И, следовательно, локальные цивилизации создаются не классами, а иным, этнокультурным субъектом истории, а потому есть результат не классовой борьбы, а исторического творчества куда более фундаментального субъекта истории, в современной истории - современными нациями.

В итоге все это означает, что принципы коммунизма не считаются с самой цивилизационной логикой истории и есть попытка средствами формационного исторического развития радикально изменить саму цивилизационную историческую реальность, в частности, создать общечеловеческую, объединив людей только на основе идей социальной справедливости и социального освобождения человека. Но, во-первых, социальная справедливость, поиск и достижение ее в истории, это еще не основание для слома основ цивилизационной и национальной идентичности. Она не может достигаться посредством преодоления локально цивилизационного многообразия человечества. А во-вторых, нельзя цивилизационно объединить человечество только идеей социальной справедливости. Для такого объединения это недостаточные основания. Нельзя объединить человечество, опираясь пусть на самые достойные и прекрасные, но все-таки формационные принципы. Они не обладают цивилизационно объединительным потенциалом. Ими можно объединить людей формационно - социально, экономически, политически, но не цивилизационно, не на уровне архетипов социальности, культуры, духовности, не на уровне духовных оснований истории в основах человеческой души. Этим одна локальная цивилизация вечно будет отличаться от другой, по крайней мере, до тех пор, пока будут существовать как цивилизации.

Из всего вышеизложенного следует один и для целей настоящего исследования принципиально важный вывод. Коммунистический проект цивилизационного переустройства общества, который начал осуществляться в России после Октября 1917-го, оказался крайне неаутентичным исторической, национальной, цивилизационной специфике России. Он стал тотальным насилием над Россией. Все в ней сопротивлялось преодолению себя как России, отрицанию своих цивилизационных и национальных основ. Это обессмысливает всякую попытку представить Октябрь 1917-го, особенно в его цивилизационном измерении, как чисто русское явление, как только эпифеномен российской истории. Коммунизм - явление всемирно-историческое, с выраженной претензией на достижение всемирности истории через строительство основ новой общечеловеческой цивилизации. Октябрь 1917-го стал одним из вариантов достижения этой всемирности. Россия наложила лишь отпечаток своего цивилизационного, национального и исторического своеобразия на этот процесс. И это не могло быть иначе.

Любая локальная цивилизация - это абсолютный максимум истории. Ее нельзя преодолеть, ибо нельзя преодолеть генетического кода истории, лежащего в ее основе. Именно он и есть абсолютный максимум истории, исчезающий последним из истории и вместе с которым исчезает сама история. Вот почему все, что происходит в истории, адаптируется к особенностям локальной цивилизации, генетического кода ее истории. В любых изменениях истории он не только сохраняется, но и приспосабливает к себе, своей специфике все изменения в истории, наполняя их своим специфическим содержанием. Что, собственно, и наблюдалось на протяжении всего советского периода истории России. Это в высшей степени противоречивая история. И суть этого противоречия выражается в следующем: в Октябре 1917-го был совершен акт национального предательства по отношению к основам национальной цивилизации, а потом под давлением логики собственной истории и отношений с окружающим миром пришлось осваивать собственные архетипы социальности, культуры, духовности, предварительно измордовав их до неузнаваемости.

Вся история советского периода России - это история борьбы и трудного сочетания порой несочетаемого: утопии и реальности, желаемого и действительного, внеисторического и исторического, советского и российского, интернационального и национального, новой общечеловеческой цивилизации и русско-российской. Это история советизации России, но одновременно с этим и россиизации большевизма, советизма, коммунизма. С одной стороны, слома основ русско-российской идентичности, а с другой - их восстановления в новых и нередко в весьма деформированных формах. Это история небывалой в истории исторической кентавристики, ставшей следствием цивилизационного переворота, навязанного России Октябрем 1917-го.

Но в любом случае советский период истории не был только "черной дырой" в истории нашего Отечества. Это был период, в течение которого русско-российские цивилизационные архетипы адаптировали к себе, под основания своего бытия в истории формационный романтизм и цивилизационный утопизм большевизма. Это был период не только одних великих исторических потрясений, деформировавших саму историческую реальность и логику исторического развития России и в них основы исторической, цивилизационной и национальной идентичности. Это был период и великих исторических достижений, поставивших Россию-СССР вровень с ХХ столетием, больше того, подготовивших все необходимые условия для прорыва в ХХI век и при этом с сохранением и развитием лидерства в мировой истории на всех основных ее направлениях и во всех основных ее измерениях, включая сюда главное среди них, которое задается качеством человеческого материала истории и, прежде всего, его культурой и образованностью, способностью адекватно духовно и интеллектуально откликнуться на новые вызовы истории. Подготовить такую субъектную базу истории - это уже под стать историческому подвигу.

Однако подробный анализ всего этого не входит в основные цели и задачи настоящей работы, посвященной исследованию несколько иной проблемы - логики исторических потрясений России в XX веке и путей выхода из нее к логике национального возрождения России. Нас не интересует советский период истории России-СССР под углом зрения его очевидных достижений, и если интересует, то только в той связи, в какой исторический феномен Августа 1991-го, в частности, его историческую трагедию нельзя до конца понять, не поняв, что он стал отрицанием не только исторически мертвого, но и исторически живого и, прежде всего, тех новых цивилизационных форм существования в истории, выстраданных за почти вековое блуждание России-СССР по тропам истории XX столетия, на путях сложнейших, противоречивейших и чрезвычайно болезненных синтезов - исторических, культурных, духовных, на путях встраивания СССР в общую историю России, из которой он пытался отчаянно вырваться, особенно первые двадцать лет советской истории.

Все это стало одним из основных противоречий Августа 1991-го, с которым он вошел в историю, и которое разрушает его в истории, ибо в своем отрицании исторических итогов развития Октября 1917-го Август 1991-го преуспел больше, чем того они заслуживали. Он стал отрицанием не столько в истории, сколько снова самой истории, он стал новой, второй за XX столетие попыткой начать историю России как бы заново. И в этом процессе, в итоге исторически невнятных реформ бездарно растратил исторический потенциал развития, накопленный за советский период истории.

Но историю, как и человеческую жизнь, нельзя начать заново, ее можно лишь продолжить и, в лучшем случае, лишь в новом направлении. Есть принципиальные различия между тем, чтобы начать историю как бы заново, и тем, чтобы ее лишь продолжить в новом направлении. В первом случае речь идет о логике цивилизационного переворота, о радикальной смене генетического кода истории, цивилизационных основ бытия в истории, всей системы архетипов социальности, культуры, духовности, самого способа их проживания в истории. Во втором, в случае продолжения истории лишь в новом направлении, речь идет лишь о логике изменения направления формационного прогресса или цивилизационной модернизации. Отсюда и различия в масштабах отрицания истории. В случае цивилизационного переворота отрицание нечто в истории перерастает в отрицание самой истории. Только так, через такой масштаб отрицания можно начать историю как бы заново, в итоге сменить генетический код истории и на этой основе выйти из одной локальной цивилизации и войти в другую. На эту сторону проблемы стоит обратить особое внимание, так как Август 1991-го начал именно с тотального отрицания советского периода истории России, с попыток придать ему цивилизационный масштаб и глубину.

Увы, но история повторилась: то остервенение, с которым советская цивилизация разрушала историческую и национальную Россию, вернулось к ней, когда она испытала на себе все "прелести" цивилизационного отрицания. Большевистские методы обращения с собственной историей не изменили своей сути, они изменили лишь свою направленность, но от этого не перестав быть большевистскими, нацеленными на разрушение основ русско-российской цивилизации. И это в то время, когда преодоление любой исторической формы и периода развития русско-российской цивилизации, в данном случае советского, не есть еще преодоление ее русско-российской сущности, во всяком случае, не должно быть. Не следует кризис части превращать в кризис всего целого, всей русско-российской цивилизации, всей ее истории. Август 1991-го не справился с искушением цивилизационного отрицания - он довел отрицание советской формы и периода в развитии русско-российской цивилизации до отрицания ее русско-российской сущности, самой России.

Можно констатировать и большее: отрицание большевизма, советизма, коммунизма - всех старых "измов", порожденных Октябрем 1917-го, всей советской истории вместе с тем сопровождалось не просто сохранением, но даже развитием, но уже в новых условиях главного момента в их сущности парадигмы вненационального отношения к России, к самим основам ее существования в истории. В связи с этим попытка вновь, но уже в конце XX века повязать Россию с вненациональными ценностями, целями и смыслами бытия нельзя квалифицировать иначе как своеобразный посткоммунистический синдром, последствие набранной за советский период истории России коммунистической инерции поведения в истории. Август 1991-го начал повторять Октябрь 1917-го в самом печальном и трагическом, исторически преступном и бессмысленном - в разрушении основ своеобразия русско-российской цивилизации, генетического кода ее истории как в русской, так и российской ее ипостасях. И это разрушение, как и после Октября 1917-го, началось с разрушения основ исторической идентичности - основы всех остальных форм идентификации в обществе и истории.

При этом на протяжении одного столетия России пришлось дважды столкнуться с попыткой переинтерпретировать и на этой основе переписать собственную историю в масштабах, разрушительных для сохранения основ исторической идентичности. Хотя в самой по себе процедуре переинтерпретации истории нет ничего неожиданного и тем более криминального. История всегда переинтерпретировалась вместе с историей, прогрессом общества и исторического познания. Дело в том, что любой факт истории состоит из факта информации, редко подлежащего изменению, и интерпретационной части, факта интерпретации, который, как правило, и подлежит изменению в процессе развития исторического познания, отражая прогресс исторических знаний. Но все дело в масштабе и направленности в изменении интерпретационной части исторических знаний. Нельзя же доводить ее до разрушения основ исторической идентичности, до предательства собственной истории, до разрушения национального в истории и исторического в нации, до преодоления национальных основ исторического самосознания - самых глубинных основ бытия человека в истории. С чем и столкнулась Россия в начале и конце XX столетия.

В начале века унижена и оболгана была дореволюционная история, настолько и так, чтобы советский период истории России мог быть представлен как закономерное и оправданное отрицание этой истории, отрицание с позиций новой, общечеловеческой цивилизации, построенной на принципах классовой идентичности и исключительности, на основе осуществления исторической миссии не русского народа и союзных ему наций, а мирового пролетариата. В конце века аналогичной процедуре была подвергнута уже советская история, которая должна была предстать в качестве именно такой и только такой истории, которая подлежит отрицанию и только отрицанию, но уже с новых цивилизационных позиций, с позиций западной цивилизации, иных национальных, исторических, культурных и духовных основ, с позиций исключительности системы ценностей уже не класса, а просто иных наций, иной культуры и цивилизации. Попутно в этом процессе вновь досталось истории России до 1917-го, как подготовившей сам Октябрь 1917-го и его продолжение - историю СССР.

В итоге на рубеже XX и XXI столетий Россия оказалась с весьма запутанным историческим самосознанием. Она входит в новое, третье тысячелетие, по сути, с преданной историей, с радикально надломленными основами исторической идентичности. И если Октябрь 1917-го оторвал Россию советскую от России дооктябрьской, то Август 1991-го предпринял попытку продолжить этот процесс: оторвать Россию постсоветскую от советской и на этой основе вновь от России вообще. Логика поведения Августа 1991 в истории по отношению к отечественной истории элементарна до примитивности.

За образцы исторического бытия берутся хорошо себя зарекомендовавшие экономические, социальные, политические, культурные и духовные образцы Запада. При этом никого не волнует, что это все-таки образцы исторического бытия, выработанные и выстраданные иной культурой и цивилизацией в иной истории. Главное, что они функциональны и на их основе создана достойная человека жизнь. А потому России ничего не остается, как только просто их освоить. Для этого России предлагается вестернизироваться, то есть перестать быть Россией, освоить иную, не российскую логику бытия и развития в истории, что означает для России отказ от непрерывности собственной тысячелетней истории, собственной исторической, культурной и духовной традиции. Это неизбежно превращает и уже превратило Россию в разделенную во времени страну, основательно запутавшуюся в собственной истории. А конечный источник всего этого тот же самый, что и в Октябре 1917-го - навязывание России вместо логики цивилизационной модернизации логики цивилизационного переворота, изменение самого типа цивилизации, преодоление ее русско-российской сущности.

Август 1991-го стал новым отчуждением уже от отчужденной Октябрем 1917-го исторической реальности России в пространство еще большего отчуждения от основ исторической и национальной России - в пространство иной локальной цивилизации.

Именно здесь, в логике цивилизационного переворота, второго за одно столетие в истории России, содержится главный источник того зоологического нигилизма, который исповедуется по отношению к собственной истории. Он становится его закономерным и необходимым продолжением. В самом деле, Россию втягивают в такой масштаб и характер исторических изменений, такой формационной и цивилизационной глубины - одновременно и в новую формацию, и в новую цивилизацию, что для осуществления всего этого необходимо абсолютное преодоление всего, что противостоит такого рода изменениям, даже в прошлом. А такого рода историческим изменениям противоречит абсолютно все, и прежде всего сама история. Отсюда и масштаб, и характер исторического нигилизма.

Одно цивилизационное начало не может сосуществовать с другим в одном и том же историческом пространстве. Одно должно уступить место другому, одно из них должно победить. И для своего утверждения в истории оно нуждается в историческом оправдании и, следовательно, в дискредитации всей предшествующей истории, в представлениях о ее принципиальной порочности и неполноценности. На протяжении последнего столетия мы большей частью занимались критикой прошлого, а не наличной действительности, хотя именно она в большей степени и нуждалась в критике. При этом мы занимались критикой прошлого лишь постольку, поскольку в нашу жизнь входило его тотальное отрицание и, соответственно, когда прошлое не просто разрешали, но и понуждали критиковать.

Для всего этого вырабатывается весьма характерное отношение к пониманию собственной истории. Оно, собственно, и не является его пониманием, потому что ставится совершенно иная задача: не понять прошлое и на этой основе примириться с ним, а свести с ним счеты, отомстить ему с позиций современности, хуже того, с позиций иных цивилизационных основ и ценностей. Естественно, это не может не закончиться исторической вкусовщиной, весьма далекой от исторической истины, а в итоге разрушением прошлого как такового. Ведь современность не может быть тем, что она есть, если не опирается на адекватный себе фундамент прошлого. Разрушая его, мы разрушаем и современность, что, к слову сказать, и подтвердила наличная историческая реальность конца XX столетия в России. Как реальность, она усыхала на глазах и как раз по мере того, как из-под нее выбивалась историческая основа, ее действительные противоречия, подлинные свершения и истинный трагизм. Все это существует в ней в неразрывном единстве, как и в истории любой другой нации, и которое недопустимо разрывать, сводя историю только к какой-то одной краске, к одним процессам, будь то со знаком плюс или со знаком минус. И это в то время, когда история многомерна и абсолютно многомерна в своей многомерности, она не выносит односторонних подходов. Но именно их пытаются сделать доминирующими при осмыслении прошлого России, начисто разрушая тот баланс положительного и отрицательного, существующего в реальной истории.

Так, оттого, что мы выиграли II Мировую войну во главе с тираном, Сталиным, от этого нисколько не умаляется значимость нашей победы в мировой истории. Равным образом наша победа над фашизмом нисколько не теряет и оттого, что она далась нам ценой огромных человеческих жертв. При всех преступных политических и военных просчетах руководства СССР не следует забывать, что мы воевали все-таки против фашизма, исповедовавшего на Востоке, в отличие от Запада, войну на полное уничтожение. Следовательно, дело не только в нас и в недостатках нашего поведения в истории, но и в логике поведения нашего противника, просто освобождавшего пространство для расселения немецкой нации. На Востоке во все периоды II Мировой войны была иная война, чем на Западе - цивилизационная, не просто до военной победы, а до такой, которая стала бы прологом полного уничтожения русско-российской цивилизации, всего восточного славянства. Вот почему из 26 млн. 600 тыс. наших жертв во II Мировой войне 9,2 млн. приходится на демографические потери нашей армии, а все остальные 17,4 млн. человек на гражданское население. Но это не волнует тех, кто поставил перед собой задачу под маской псевдообъективности дискредитировать национальную историю России, в частности, на плечах борьбы со сталинизмом ворваться в святая святых национальной истории и устроить погром исторических и национальных святынь России.

В этой связи поражает характер навязываемой избирательности отношения к истории России и русской нации. В первом случае намеренно путается история вождей с историей народа и его выдающихся и просто личностей, история политического режима с историей национального государства и государственности, история классов с историей нации, история отдельного периода истории России с историей России в целом. И на этой основе ставится далеко идущая идеологическая задача: свести историю в целом к истории ее частей и посредством дискредитации части национальной истории дискредитировать все целое, всю национальную историю во всех ее основных проявлениях.

А именно, посредством дискредитации истории вождей дискредитировать историю самого народа и его лучших представителей, как живших в эту эпоху спорных вождей и только поэтому уже якобы не способных ни на что великое; посредством дискредитации политического режима дискредитировать саму идею русско-российской государственности; посредством дискредитации отдельных классов и слоев общества дискредитировать всю русскую нацию, сведя ее к люмпенизированной массе; посредством дискредитации отдельного периода в истории России дискредитировать всю ее историю, Россию как таковую. В связи с этим весьма показательным является избирательность отношения к самой логике поведения русской нации в истории, которая в этом случае увязывается с особенностями ее духовных архетипов.

В зависимости от переживаемого момента, тогда, когда ставится задача захвата власти, клеймят "рабскую душу", излишнюю покорность русского народа. Когда же, напротив, главной задачей становится удержание власти, основным объектом нападок становится непокорность русского духа, его бунтарско-анархистская и революционная составляющая. Вполне очевидно, и то и другое - заметное преувеличение того, что в действительности имеется в духовных архетипах русской нации и, соответственно, истории России, которая не была историей только рабской покорности русского народа или, напротив, историей лишь одних крестьянских войн и революций. В ней, как в истории отношений русской нации с собственным государством и властной элитой, было все, и это все определялось конкретными противоречиями конкретной исторической ситуации, тем, насколько они понуждали к покорности или протесту.

Нация живет не только исходя из своих архетипов, но и исходя из реально складывающейся исторической ситуации, на которую накладываются ее духовные архетипы, а они таковы, что не принуждают русскую нацию, будь то только к покорности или к стихии перманентного протеста. Но не вызывает сомнений другое: русские за последнюю тысячу лет мировой истории зарекомендовали себя как самая непокорная нация перед лицом внешней угрозы своей национальной самобытности и государственной независимости. Нас так никто и не сумел покорить и, прежде всего, потому, что не сумел покорить дух Великой и Святой России.

Обращает на себя внимание и другая тенденция - стремление превратить историю в современность, не современность в продолжение прошлого, а именно прошлое в своеобразное продолжение современности, в итоге представив его не таким, каким оно было и есть в своей действительной сущности, а таким, каким выгодно представить его для современности. Современность начинает формировать понимание прошлого под себя, в том числе и под свою историческую ограниченность, преходящность и даже извращенность. Ведь никто из смертных не знает наперед, было ли прошлое движением к наличной действительности или сложившиеся формы современности сами являются переходными к каким-то более фундаментальным состояниям истории. А посему прошлое может оказаться движением не к современности, а к тому, что будет за ней и ее отрицанием как современности. Кроме того, оно может быть движением к самому себе, как к прошлому, и в этом смысле принадлежать только самому себе, только прошлому, не говоря уже о том, что прошлое может быть движением и просто в никуда, но при этом быть и быть уже давним или даже недавним прошлым.

Одним словом, необходимо чувствовать самодостаточность истории и не рассматривать прошлое только в качестве нечто такого, что подготавливает современность и имеет ценность и смысл лишь в той мере, в какой они задаются современностью. В этой связи претензии современности представить все прошлое как только движение к себе, а себя абсолютной точкой отсчета всего исторического в истории не выдерживает критики. Современность всегда высвечивает в прошлом нечто новое, но не до такой степени, чтобы понимать прошлое только через призму современности. Большее из того, что является историей, принадлежит уже самой истории и должно пониматься конкретно исторически, только так и таким, как и каким оно было в прошлом, и только после этого и на основе этого еще и таким, каким оно стало для современности.

Вот почему прошлое недопустимо актуализировать в такой степени и так, чтобы сделать его фактором современности, всех общественно-политических процессов и уж тем более добиваться ответственности и некоего покаяния новых поколений за то прошлое, к которому они не имели никакого отношения, как не участвовавшие в его становлении. Ответственность за историю ложится только на те поколения нации, которые объективировали себя в этой истории и стали этой историей. В стремлении до предела актуализировать историю в современности просматривается желание превратить ее не только в средство понимания современности - не все можно объяснить прошлым и, тем более, отдаленным прошлым - сколько в средство борьбы за современность, за власть над современностью.

Именно на основе превращения истории в современность, во власть над современностью прошлое России превращается в пространство абсолютно произвольных интерпретаций, таких, которые выгодны ангажированной случайными по отношению к исторической и национальной почве России, а потому и преходящими идеями "группы товарищей", исповедующей принципы колоссальной оппозиции к России, к ее истории как российской. Отсюда и непреодолимое желание переосмыслить и переписать историю России в лучшем случае с вненациональных, в худшем - с антинациональных позиций, лишить национальную историю центров национальной, исторической, культурной и духовной консолидации и на этой основе всякой рациональной центрированности в ее понимании не как истории вообще, а все-таки как истории России. Порой закрадывается законное подозрение, что поставлена задача сознательно запутать нас в нашей собственной истории так и настолько, чтобы лишить всякой национальной ориентации в ней, а значит, и самой истории, ибо история, лишенная центров понимания себя как истории, просто перестает ею быть, перестает быть фундаментом исторического самосознания нации, вместе с разрушением которого, разрушается и сама нация.

Все это превращает нашу собственную историю в феномен с совершенно непредсказуемым прошлым и именно потому, что любая новая исторически преходящая или даже случайная политическая группировка имеет возможность делать с ним все, что ей заблагорассудится. Составной частью всех этих процессов стали процессы потери нацией веры в свое прошлое, как в нечто, что было прожито не зря и со смыслом, что в итоге обессмысливает весь исторический процесс, все историческое творчество нации. И это не менее опасно, чем потеря веры в будущее. Произвольно дискредитировав прошлое, мы разрушаем историческую память нации. Человек без прошлого способен абсолютно на все, так как ровным счетом ничто не определяет и не направляет ни его образ мысли, ни его образ действия.

Свобода от прошлого - один из самых разрушительных видов свободы, которая через разрушение прошлого в настоящем разрушает будущее, а в итоге само существование в истории. Тем самым вопрос стоит прямо и недвусмысленно - об открытой агрессии против национальной истории России, исторического самосознания нации и, следовательно, против самой нации. Целый ряд публикаций, их система и системная направленность за все годы перестройки и катастройки не дают оснований для иной их интерпретации и оценки. Однако не будем голословными.

Наиболее показательным, по-своему знаковым в рассматриваемом аспекте вопроса может служить историософское творчество К.М. Кантора, в частности, его концепция "дезинтеграционно-интеграционной спирали всемирной истории". Мягко говоря, "исторические неожиданности" здесь поджидают если не на каждой строке, то уж точно в каждом абзаце. Оказывается, русские казаки это "наполовину, а то и целиком обрусевшие половцы", а российский абсолютизм отличается от европейского тем, что последний "не вел к полной нивелировке всех земель этих стран. В России же социокультурная структура становилась такой же однообразно-плоской, как Среднерусская равнина".

Прежде всего, о Среднерусской равнине. Для кого-то она "однообразно-плоская", для кого-то "кроткая" (Д.С. Лихачев), для кого-то по-левитановски "невыносимо прекрасная", для кого-то вообще вне сравнения, ибо речь идет о ландшафте духовной Родины. Но в любом случае, откуда это стремление к унижению национальной составляющей даже в ландшафте? От духовной распущенности, элементарной национальной бестактности, банальной безнаказанности или причиной тому собственные этнические комплексы автора? В конце концов, пусть Среднерусская равнина будет "однообразно-плоской", такой, какой ее увидел автор, но при чем здесь "социокультурная структура" России, ее мнимая нивелировка российским абсолютизмом. Если это было бы так, то откуда тогда колоссальное социокультурное многообразие бывшего СССР и теперешней России, которая не уступит ни одному интегрированному в единое целое историко-географическому региону Земли. Как оно могло сохраниться после "полной нивелировки самодержавной Россией"?

Дальше еще хуже. Оказывается, племена Заволжья, Сибири и Дальнего Востока были покорены Россией не просто иначе, чем племена воинственных индейцев Северной Америки, а хуже, хотя бы потому, что это было покорение их Россией. В самом деле, разница действительно "не в пользу" России: "индейцев Северной Америки, оставшихся в живых, загнали в резервации, а завоеванные сибирские и дальневосточные племена были поглощены русским этносом, русифицированы, частично смешались с русским, стали считать себя русскими, хотя остались и "островки" самобытных племен, сохранивших свои обычаи, особенно среди народов Севера, Северо-Восточной Сибири, Дальнего Заволжья".

Во-первых, надо решить вопрос о том, где было завоевание, а где мирное вхождение в состав России, так как распространение России на Восток во многом опиралось на логику мирного освоения российской Азии. Оно, в отличие от покорения Америки Западом, не было сплошным завоеванием. "Россия, писал по этому поводу А.И. Герцен, - расширяется по другому закону, чем Америка; оттого, что она не колония, не наплыв, не нашествие, а самобытный мир, идущий во все стороны, но крепко сидящий на собственной земле. Соединенные Штаты, как лавина, оторвавшаяся от своей горы, прут перед собой все; каждый шаг, приобретенный ими, - шаг, потерянный индейцами"1.

Во-вторых, стоит ли так уж печалиться по поводу того, что мы не истребили и не загнали в резервации и, следовательно, не отделили от России, ее истории, культуры, духовности автохтонное население Заволжья, Сибири и Дальнего Востока? В-третьих, почему американизация индейцев и вообще всего, что попадает на просторы Америки, не принадлежит ни к одному из смертных грехов человечества, а русификация или россиизация сразу всем и даже сверх того? Неужели только потому, что это русификация и россиизация, только потому, что это процессы интеграции и консолидации в истории на русско-российской основе, для автора, надо полагать, неприемлемые уже только потому, что они русские и российские. Судя по всему, автор исповедует своеобразный принцип презумпции исторической виновности и неполноценности России уже только потому, что она - Россия, в силу чего все, что попадает в пространство ее исторического развития, тотчас же извращается.

В-четвертых, так ли уж велик и, тем более, порочен оказался масштаб и характер русификации и россиизации, если ряд этносов России получили свою письменность, многие государственность и цивилизационную инфраструктуру, а некоторые вообще сохранили себя от истребления как раз после того, как вошли в состав России и благодаря России. Вот почему всякий новый шаг, приобретенный Россией в своей пространственной экспансии, в итоге, как это доказала история, стал не потерянным, а приобретенным шагом для всех тех, кто связал свою историческую судьбу с судьбой России. И вообще, что это за русификация, если все этносы, вошедшие в состав России, не только сохранились, но и получили новые и мощные стимулы к историческому развитию именно благодаря России?

Ведь это же факт: Россия сохранила все евразийское многообразие этносов и культур. Даже завоевывая, Россия ни для кого не стала истребительным началом, никого не принуждала силой изменить свои национальные архетипы, не взламывала основы исторической, культурной и духовной идентичности. Никого не отделяя от России, она вместе с тем никого не вталкивала в пространство насильственной русификации и россиизации. Вполне возможно, что если бы распространение России на просторах Евразии проходило бы по западным лекалам, то не было бы той вакханалии суверенизации, которая разрушила СССР и в настоящее время захватывает и разрушает единство России. Просто не было бы субъектов суверенизации.

Из сравнительного анализа пространственной экспансии Запада и России напрашиваются выводы как раз противоположного свойства, чем те, которые отстаиваются автором. Запад всегда и везде распространялся как Запад, исходя из принципа своей исторической и социокультурной исключительности и ставя во главу угла социокультурную нивелировку исторического пространства, заставляя все в этом пространстве становиться таким, каким является он, Запад. Россия лишь отчасти в своей пространственной экспансии воспроизводила логику поведения в истории Запада и то лишь постольку, поскольку речь шла об интеграции и консолидации огромных евразийских пространств. Но во главу угла никогда не ставилась задача их социокультурной нивелировки. И это не случайно.

Везде и всегда, распространяясь как Россия, вместе с тем Россия никогда и нигде не исходила из принципа своей исторической и социокультурной исключительности, а потому и не ставила во главу угла социокультурную нивелировку исторического пространства, заставляя все в этом пространстве становиться таким, каким является она, Россия. Речь могла идти лишь об обретении россииподобности, но никак не о россиицентризме, преодолении всякой социокультурной специфики Евразии. Россия исходила из принципа невмешательства в многообразие социокультурного бытия Евразии и, следовательно, из принципа его сохранения.

Всем этим российский тип пространственной экспансии отличается от западного, который оставил в истории человечества глубокие отметины, начиная от семисотлетнего натиска на Восток Германии, окончательно обузданного лишь в мае 1945 года, и кончая истреблением коренного населения Америки и работорговлей в Африке, из которой было вывезено, по разным подсчетам, от 10 до 20 млн. человек. При этом во время охоты за "живым товаром" для получения одного раба убивалось в среднем не менее 10 человек. Не трудно подсчитать, в какие демографические потери вылилось для Африки освоение одной Америки Западом. А ведь было еще и колониальное закабаление Азии, и много чего другого в процессе пространственной экспансии Запада и к чему не была причастна Россия, что вообще сумела избежать в своем пространственном расширении. В любом случае в России никогда не платили 3 рубля (по аналогии с 3 долларами) за скальп башкирского, казахского или якутского ребенка, не занимались загонной охотой на людей и работорговлей, не воспроизводили на присоединенных территориях рабовладельческий общественно-экономический уклад, а сохраняли исторически сложившийся, тот, которым жил тот или иной этнос.

Таким образом, прежде чем сравнивать пространственную экспансию Запада и России, предварительно следовало бы просто знать то, что сравнивается, по крайней мере, просто считаться с фактами истории, брать их в их действительной связи и полноте. Но кого волнуют исторические факты, и тем более их действительная связь и полнота, если ставится задача не понять феномен России в истории в его подлинной и противоречивой сущности, в частности, в его специфике по сравнению с Западом, а совершенно иная задача - намеренной дискредитации России и при этом на всю историческую глубину ее бытия в истории.

А как иначе можно интерпретировать попытку считать московскую Русь, императорскую и даже большевистскую Россию продолжением империи Чингисхана. "Превратив Московское великое княжество в свой передовой отряд, входя в состав русских дружин, растворяясь в "простом" и "высокородном" русском народе, русифицируясь, империя Чингисхана продолжила свое движение на "Запад" и, если, даже встретив сопротивление западных славян, венгров, немцев, орда (уже отчасти российская) остановилась, она сохранила в себе на все последующие времена агрессивно-завоевательный заряд, который при благоприятных условиях, уже при Романовых, а потом при Сталине, "разряжался" захватническими войнами. Россия стремилась не столько соединиться с Европой, войти в Западную Европу, сколько завоевать Западную Европу, покорить ее, превратить ее в нечто подобное тому, во что татаро-монголы некогда превратили Северо-Западную Русь".

В итоге "Православное Московское царство стало форпостом варварского Востока на Западе". Естественно, что "католическая Польша" именно потому, надо полагать, что она католическая, стала "форпостом уже цивилизованного Запада на границе с московизированной Русью". После этого уже неудивительно, что Ивану III предстояло не просто объединить Русь, то есть решать проблемы собственно русской истории, а "довершить" дело золотоордынских ханов, покорить все другие русские земли", а "великий царь новой династии Петр I, завершив "московизацию" России, приступил к ее вестернизации и одновременно наложил свою тяжелую длань уже на земли "Запада" не только славянские". Но главное, оказывается, бредил вечно агрессивными намерениями Чингизидов - "готов был к "московизации" всей Европы".

И весь этот исторический бред, на который, в общем-то, можно было бы и не обращать никакого внимания, если бы только он не публиковался в академическом журнале, сопровождает весьма сомнительная с точки зрения этической, но симптоматичная для автора терминологическая и аксиологическая распущенность в вопросах, которые, как никакие другие, требуют особого чувства такта и меры, так как затрагивают самый глубокий пласт национального самосознания и национальных чувств, игнорирование которых нельзя интерпретировать иначе как акт намеренного надругательства над нацией, ее историей и всем тем, что лежит в основаниях чувства национального достоинства. Чего стоит в этой связи хотя бы развязное определение русского воинства как "российской орды" или слишком свободное, а отсюда и произвольное оперирование такими оценочными понятиями, как "варвар", "дикость", "цивилизованность", которое завершается определением того, какой этнос, какая культура, какая история историчны, а какие нет, естественно, в авторской интерпретации41.

Чего больше во всем этом, а это еще далеко не все из авторских "прозрений" в области российской истории: безответственного глумления над национальной историей, замешанного на нескрываемом презрении к ее основам, дремучего исторического невежества, усиленного аксиологической и аналитической распущенностью ума или намеренного стремления подчинить фактическую канву реальной истории априорным схемам исторического развития России, сердцевину которых составляет авторское желание доказать историческую, культурную и духовную безосновность России, изначальную извращенность, бесплодность, а потому и бессмысленность ее исторического пути в мировой истории? Но в любом случае автор основательно и, думается, все-таки намеренно заблудился в "интеграционно-дезинтеграционных спиралях всемирной истории" и при этом настолько, что игнорирует просто очевидные в отечественной истории вещи. Право на инаковость исторических воззрений не должно подменять и отменять очевидное в истории - право исторической истины быть и исторической, и истиной.

1. Этногенез русского народа круто замешан на финно-угорском этническом элементе, но, как этногенез, никаким серьезным образом не был связан с монгольским. Можно говорить о тюркском влиянии, но и оно не идет ни в какое сравнение с финно-угорским, оно не стало этнически определяющим и, тем более, размывающим славянскую антропологическую основу русских. По этой причине всякие высказывания о растворении в "простом" и "высокородном" русском народе татаро-монголов, о русификации империи Чингисхана или о монголизации, татаризации русских с научно-этнологической точки зрения, по меньшей мере, являются некорректными. В противном случае можно предположить, что в 1380 году на Куликовом поле или через 100 лет в 1480 году на реке Угре друг против друга стояли две части одного этноса. Слишком велико было противостояние, не говоря уже о различии, между империей Чингисхана и Русью, в том числе и духовное, которое исключало возможность масштабного и ненасильственного этнического взаимодействия, которое для того, чтобы стать фактом истории, нуждается в совершенно ином климате межэтнических отношений, в совершенно иной степени близости этносов, в самом способе их поведения в истории и проживания своей истории.

2. Не выдерживает критики и идея политической монголочингизизации Московского княжества и его исторической наследницы России. В данном случае совершенно не учитывается 250-летняя борьба русского народа с татаро-монгольским игом за свою национальную независимость, за сохранение своего исторического, культурного духовного своеобразия, просто за государственную самостоятельность. В итоге получилось нечто исторически совершенно несуразное: полное тождество между российской государственностью и государственностью Чингизидов, отношение к России, как к исторической правопреемнице империи Чингисхана,в частности, ее агрессивно-завоевательного заряда. Но как это совместить с многовековой борьбой Руси с этой империей. Разве она велась только для того, чтобы России стать историческим инобытием Золотой Орды? А может, все-таки для того, чтобы стать Россией? Неужели дело политического объединения Руси - это та историческая задача, которая стояла перед золотоордынскими ханами и которая в качестве исторического завещания досталась в наследство Московской Руси? Быть может, все-таки есть исторически более естественное и от этого более простое объяснение процессов складывания единого централизованного Русского государства, как следствие решения внутренних русских задач исторического развития.

3. Есть и другие вопросы к автору, ставящие под сомнение научную объективность, а потому и состоятельность его взглядов и на другие проблемы истории России. В частности, в итоге так и непонятно, чем же все-таки занимался "великий царь новой династии Петр I": завершением "московизации" России, ее вестернизацией и тем и другим одновременно или еще и "московизацией" всей Европы. В последнем и уже, похоже, клиническом случае возникает законный вопрос: а какие события петровского периода истории России подтверждают претензии Петра Великого на московизацию всей Европы? Выход России к Балтике или Полтавская битва? И в том и в другом и глубоко связанных случаях речь может идти о выходе России к Балтике, к Европе и отнюдь не с целями ее московизации, а как раз с диаметрально противоположными задачами - подключения России к опыту социального, экономического, культурного и научного развития Европы. Во всяком случае, именно это нашло свое подтверждение в практике последующего исторического развития России, а не авторские фантасмагорические призраки о вечно антиевропейской составляющей в основе отношений России с Европой.

И вообще, автор проявляет явно неумеренную тягу к обвинительному уклону в оценке самой природы отношений России с Европой, при этом полностью игнорируя реально-исторические и неоднократные попытки Европы завоевать Россию, вплоть до ее уничтожения как России европейским фашизмом. Складывается впечатление, что в отношениях России с Европой во все периоды истории и во всех исторических ситуациях виновной стороной была Россия и только Россия и только потому, что якобы была "форпостом варварского Востока на Западе", уже только потому, что не была Западом. Вполне очевидно, автор исходит не просто из предельно зауженных, а близких уже к исторической патологии евроцентристских представлений об истории.

В их рамках нечто в истории обладает историчностью лишь в той связи и мере, в какой связано и вошло в историю Европы - представлений давно и, казалось бы, навсегда осмеянных в мировой философской мысли, начиная с О. Шпенглера и кончая А. Тойнби, для которого, в частности, проблема единства человеческой истории - это не одно и то же, что и проблема ее унификации и, тем более, на базе западного общества. Тезис об унификации мира на базе западной экономической системы как закономерном итоге единого и непрерывного процесса развития человеческой истории явным образом преувеличивает "роль ситуации, исторически сложившейся совсем недавно и не позволяющей пока говорить о создании единой Цивилизации, тем более отождествлять ее с западным обществом".

Подобный взгляд на современный мир в лучшем случае "следует ограничить только экономическим и политическим аспектами социальной жизни, но никак не распространять его на культуру, которая не только глубже первых двух слоев, но и фундаментальнее. Тогда как экономическая и политическая карты мира действительно почти полностью "вестернизированы", культурная карта и поныне остается такой, какой она была до начала западной экономической и политической экспансии"42. И она не может быть вестернизирована в принципе, ибо в данном случае речь идет о том, что не поддается никакой унификации о цивилизационных основах исторической реальности и, следовательно, о локально цивилизационном многообразии мира, которое, если и может существовать, то только именно в локально цивилизационном своем многообразии. При этом все в этом многообразии обнаруживает свою самодостаточность и самоценность независимо от того, до какой степени оно близко или далеко отстоит от цивилизационных, культурных и духовных основ и стандартов того, что понимается под Западом.

В самом деле, нельзя же лишь на том основании, что Россия действительно не стремилась соединиться и, тем более, войти в Западную Европу, превращать ее в историческом измерении в нечто близкое к ничто. Зачем превращать историческую, цивилизационную, культурную и духовную самодостаточность России в некий ее первородный грех, с которым она якобы вошла в историю и которого она не преодолеет до тех пор, пока не преодолеет в себе самой себя, России? Зачем лишать нацию и страну их оснований в истории, основ исторической, цивилизационной, культурной и духовной идентичности? Только для того, чтобы преодолеть и эту нацию, и эту страну в истории, а значит, и саму историю, или превратить их просто в "эту" нацию и в "эту" страну - в совершенно маргинальные образования истории, лишенные основ исторической, цивилизационной, культурной и духовной самодостаточности, то есть всего того, что образует незыблемое, абсолютное и конечное основание в истории, то, что сохраняет и воспроизводит Россию в качестве России, а русских в качестве русских. Кого-то такая историческая перспектива России и русской нации может устроить, но, вполне очевидно, только не саму русскую нацию и Россию.

Таким образом, у рассматриваемой проблемы есть несколько пластов реальности. Первый, сугубо теоретический, парадигмальный, связанный с, казалось бы, давно преодоленной исторической парадигмой евроцентризма: игнорирование права на историчность иных цивилизаций и культур, придание преувеличенного значения европейской. Мыслить так в конце XX века значит уподобиться мыслям негра еще доколониальной Африки, "разделяющего мир на свою деревню, на свое племя, и на "все остальное" и считающего, что луна много меньше облаков и что они ее проглатывают". Коль скоро мы начали цитировать О. Шпенглера, стоит напомнить о сути совершенной им своеобразной коперниканской революции в истории.

Действительно, привычная для западного европейца схема исторического развития, согласно которой все высокие культуры совершают свой путь вокруг Европы как предполагаемого центра всего мирового процесса, есть не что иное, как "птоломеевская система истории". Суть коперниканской революции, совершенной О. Шпенглером в истории, в том и заключается, что все многообразие цивилизаций и культур "рассматривается как меняющееся проявление и выражение единой находящейся в центре всего жизни, и ни одно из них не занимает преимущественного положения: все это отдельные миры становления, все они имеют одинаковое значение в общей картине истории..."43 Другое отношение к истории, к многообразию цивилизаций и культур будет ничем не оправданным и непомерным сужением исторического кругозора.

И второй пласт реальности проблем отношений Европы и России в истории - собственно исторический, конкретно-исторический, определяемый фактической стороной проблемы и прежде всего тем, насколько она вообще учитывается при исследовании природы и истории отношений России и Европы. А она, фактическая сторона проблемы, судя по всему, в рассматриваемой историософской позиции, как раз полностью и игнорируется, в результате чего непонятным остается главное - что именно в истории России может быть интерпретировано в качестве попыток России завоевать Европу и, тем более, "превратить ее в нечто подобное тому, во что татаро-монголы некогда превратили Северо-Западную Русь". Что конкретно, какие захватнические воины России свидетельствуют о ее извечном стремлении уничтожить Европу: Ливонская война Ивана Грозного; русско-польские воины 1632-1634 и 1654-1657 гг. за возврат Смоленских и Черниговских земель, Белоруссии и обеспечение воссоединения Украины с Россией; петровские войны за выход к Балтийскому морю; екатериновский прорыв к Черному морю; альпийский поход Суворова и участие России в составе антинаполеоновской коалиции в войнах против Франции; быть может, сама Отечественная война 1812 года или Крымская трагедия 1853-1856 гг.; освобождение Балкан от 500-летнего турецкого господства или, наконец, освобождение Европы от фашизма, в котором, если, конечно, довериться исторической логике автора, уже в который раз разразился "агрессивно-завоевательный заряд", унаследованный Россией от империи Чингисхана?

Перечислены основные "боевые вехи" отношений России с Европой. Разумеется, были и другие события - историческая сумятица I Мировой войны; советско-финская война 1939-1940 гг., ставшая закономерным следствием исторически безответственного геополитического развала России Октябрем 1917-го, никак не учитывавшего геополитические реалии России и геополитические законы истории вообще; горячо любимый обличителями "российского империализма" пакт Риббентропа - Молотова, который на фоне мюнхенской вакханалии, устроенной западными демократиями в 1938 году, выглядит не лучше, но и не хуже, вполне вписываясь в общую логику международных отношений предвоенной Европы, став логическим следствием и ответом СССР на сепаратные соглашения Запада с Германией. Можно присовокупить к этому южный, кавказский, восточный и центрально-азиатский векторы геополитической экспансии России, в которых момент пространственной экспансии, в отличие от западного, был наиболее выраженным, более того, и им придать антиевропейскую направленность.

Хотя масштабнейшее геополитическое распространение России на Восток, сочетаясь с ее движением на Запад, однако, не носило антизападной направленности, а определялось задачами становления единства субконтинента Евразия, было выражением евразийской сущности России, ее евразийских архетипических глубин. Россия становилась Россией по мере того, как она становилась Евразией, аккумулировала в себе всю мощь российского Востока. Россия без своего Востока это то же, что и США без своего Запада и, пожалуй, даже нечто еще более исторически несуразное. Поэтому в любом случае необходимо признать: Россия в своей пространственной экспансии не так уж далеко выходила за пределы своей исторической, а потому и геополитической идентичности. За исключением, если иметь в виду западное направление, участия в третьем 1795 года разделе Польши и ее переделе в 1815 году по решению общеевропейского Венского конгресса, как ответ-наказание за участие Польши в войнах на стороне Наполеона. Тогда не только белорусские и украинские земли, но и часть исторической и национальной Польши вошла в состав Российской империи. Это стало грубейшей исторической и геополитической ошибкой России, за которую она расплачивалась десятилетиями обострения совершенно не нужного ей и ее истории "польского вопроса".

Да, Россия приходила в Париж, Берлин и Варшаву. Но ведь и Берлин был около Москвы, а Париж и Варшава даже в святая святых России, в Кремле. При этом мы оказывались в Париже, Берлине и Варшаве либо после того, как они приходили к нам, в ответ на их вторжение, либо в качестве союзника одной из западных стран. "Верно - писал по этому поводу А. Тойнби, - что и русские армии воевали на западных землях, однако они всегда приходили как союзники одной из западных стран в их бесконечных семейных ссорах. Хроники вековой борьбы между двумя ветвями христианства, пожалуй, действительно отражают, что русские оказывались жертвами агрессии, а люди Запада - агрессорами значительно чаще, чем наоборот. Русские навлекали на себя враждебное отношение Запада из-за своей упрямой приверженности чуждой цивилизации"44. Во всех остальных случаях войны, которые вела Россия в западном направлении - это войны либо за восстановление своей геополитической идентичности, исконных исторически обоснованных и выстраданных границ Руси-России, связанных прежде всего с восточнославянским, православным цивилизационным единством, либо это войны цивилизационного и геополитического пограничья России, поиска не только геополитических преимуществ и безопасности, но и своей геополитической идентичности, собственно, пределов и границ России-цивилизации.

Справедливость этого вывода нисколько не колеблют планы осуществления мировой пролетарской революции, захватившие Россию после Октября 1917-го и ставшие составной частью коммунистического проекта цивилизационного переустройства всего человечества. Он отмечен всемирным размахом идей, крайними формами экспансионизма и претензиями на тотальный геополитический передел мира. Но это передел с вненациональных, классовых позиций, в своей ортодоксальной марксистской форме выражавший идею безгосударственного существования человечества, предельно универсалистский проект преодоления основ всякой цивилизационной локальности. Это проект, в котором вообще игнорировались геополитические закономерности истории и в той самой мере, в какой игнорировалось цивилизационное многообразие мира, ставилась и решалась задача сведения его к одной-единственной человеческой цивилизации, в которой всякая геополитическая проблематика истории просто исчезает и исчезает потому, что исчезнуть должны носители геополитического сознания этнокультурные общности людей, нации.

Коммунистический геополитический проект является принципиально вненациональным, наднациональным, он не выступает осуществлением неких национальных целей, ценностей и смыслов бытия. Он к ним принципиально безразличен, сосредоточивая все внимание не на этнокультурных, а на социально-экономических аспектах бытия. Коммунистический исторический проект и как цивилизационный, и как геополитический озабочен социальным освобождением всего человечества, а не какой-то его этнокультурной части. Геополитически он нацелен на преодоление всех и всяческих границ, всего, что препятствует процессам слияния человечества в человечество. Уже только по этой причине коммунистический цивилизационный проект никак не мог стать выражением Русской идеи и, тем более, ее геополитической сущности.

Пределы геополитических притязаний Русской национальной идеи были строго очерчены идеями панславизма - объединения славянства, естественно, под эгидой России. При этом очень быстро была осознана историческая реальность объединительных тенденций по отношению только к южному славянству, базу которого составляло религиозное единство. Этнокультурный мир славянства, его интеграция с русским - вот предельная граница геополитических притязаний России в Европе. Она никогда не искала жизненного пространства для себя на Западе и не только потому, что для России его там просто нет и это, надо сказать, всегда хорошо осознавалось в России, но и потому, что с лихвой хватало своего, российского.

В связи с этим весьма показательно, что русско-российская цивилизация никогда не претендовала на универсальность, на всемирность, на то, чтобы стать образцом и основанием этой всемирности. На универсальность претендовал и до сих пор претендует как раз именно Запад, особенно северо-американский Запад, упорно навязывая свои цивилизационные стандарты в качестве единственно возможных основ цивилизованного бытия для всего человечества. Что касается России, то она, и это, разумеется, не случайно, так и не стала родиной более или менее выраженных русско- или россиоцентрических концепций. А вот Запад стал родиной евроцентризма, в частности, такой его разновидности, как идеи панамериканизма. Россия, в отличие от Запада, никогда не претендовала на свою исключительность для других, но только для самой себя, не стремилась к тому, чтобы свою историческую, культурную и духовную самодостаточность сделать нормой бытия для других. Таким комплексом исключительности и агрессивной самодостаточности в мировой истории отличалась именно европейская цивилизация. Все это делает малопонятным то упорство, с которым на Западе, а теперь, как было показано, и в самой России воспроизводится и муссируется миф о русской опасности, который не имеет под собой никакой идейно-теоретической и фактической исторической основы. Но ответы на этот вопрос все-таки можно попытаться найти.

Прежде всего, есть самые серьезные основания полагать, что западный миф о русской опасности сложился в результате целого ряда безуспешных походов Запада на Россию. На эту сторону вопроса впервые обратил внимание В.В. Кожинов: "В течение столетий страны Запада без особо напряженной борьбы покоряли Африку, Америку, Австралию и преобладающую часть Азии (южнее границ России), то есть все континенты. Что же касается Евразии-России, мощные походы Польши и Швеции в начале XVII, Франции в начале XIX и т.д. терпели полный крах, хотя Запад был убежден в превосходстве своей цивилизации. И это порождало в Европе русофобию своего рода иррациональный страх перед таинственной страной, которая не обладает великими преимуществами западной цивилизации, но в то же время не позволяет себя подчинить"45.

Миф о русской угрозе был стократно усилен реальным экспансионизмом коммунистического цивилизационного проекта переустройства мира, неотъемлемой частью которого была идея мировой пролетарской революции. Но, как уже отмечалось выше, это проект не русско-российского, а европейского происхождения и в своей основе не имел национальной сущности, а был концентрированным выражением предельно интернационализированных представлений о мироустройстве конца XIX - начала XX века, основанных на абсолютизации формационного вектора исторического прогресса и связанной с ним исторической миссии пролетариата и, даже сверх того, всех социально и экономически обездоленных слоев населения.

При этом тенденция к его реализации обнаруживалась в исторической практике не только России-СССР, но и всех ведущих историко-географических регионов Земли, и прежде всего в самой Европе. Для своего времени это была универсальная тенденция. Другое дело, что именно Россия-СССР стала местом победы и центром консолидации всех коммунистических сил. Но видеть в этом "злую волю Кремля", якобы обманом и силой подминавшего под себя логику истории и весь мир, по меньшей мере, несерьезно. Не стоит примитивизировать историю больше того, чем она заслуживает, и демонизировать Россию-СССР больше того, чем они в действительности были в подлинной истории XX столетия. Именно реальная история XIX и XX вв. и ее действительные противоречия стали источником порождения и распространения идей коммунизма, коммунистических сил и их консолидации вокруг России-СССР. Такой была мировая история эпохи классического капитализма, таковы были его основные противоречия и действующие исторические силы. Он сам их породил, а не только Россия-СССР.

Именно имманентность феномена коммунизма капитализму как формационной стадии мировой истории, делает недопустимой попытку сведения коммунистического экспансионизма России-СССР к его национальной почве, к тому, чтобы представить его в качестве выражения самых глубоких, неких архетипических глубин национального духа и национальной истории России, якобы изначально устремленных к мировому господству.

Национальная почва России никогда не была источником идей мирового господства. Даже идея Москвы как Третьего Рима не стала экспансионистской, а, по сути, даже изоляционистской идеей, формой осознания Россией своего исторического своеобразия и места в мировой истории в качестве оплота истинного христианства. Она была реакцией России на Флорентийскую унию 1439 года, на попытку поставить под идеологический и властный контроль духовное и геополитическое пространство России со стороны Запада и его идеологического центра - Ватикана. Не более как естественной реакцией, которая после падения Константинополя в 1453 году приобрела особый исторический смысл, тот, который задается ощущением своего исторического одиночества.

Византия была для России того времени той цивилизационной "куколкой", из которой, как из "куколки", выросли основы локальности России-цивилизации. Падение Византии создало принципиально новые исторические условия, потребовавшие нового исторического самосознания для России. Им и стала идея Москвы как Третьего Рима. В силу указанных причин она не могла и не стала средством идеологического обоснования продвижения России на Запад, а, напротив, средством дистанцирования от него, осознания своей исторической, культурной и духовной самодостаточности. Россия как Третий Рим, как истинная, а потому и единственная наследница двух первых, сама для себя есть центр своего исторического бытия. Идея Москвы как Третьего Рима имела чисто внутреннюю направленность на то, чтобы стать формой исторического самосознания России, в частности, выражением ее мессианских комплексов, глубоко укорененных в национальной почве, всякий раз подвигающих русских не к завоеванию, а осчастливливанию человечества.

В этом смысле коммунистический экспансионизм был связан с национальной почвой и эксплуатировал русский мессианизм, но сам по себе и как коммунистический и, тем более, как экспансионизм вырастал не из национальной почвы. Его непосредственной исторической и духовной основой была не цивилизационная, а формационная историческая реальность, не этнокультурный, а классовый субъект и в этом смысле не национальная, а интернациональная почва. Именно поэтому коммунистический цивилизационный проект и связанный с ним коммунистический экспансионизм побеждали в России как раз по мере того, как терпела поражение историческая и национальная Россия, в той связи и мере, в какой разрушались исторические и национальные архетипы России. Идея мировой революции, социального освобождения всего человечества и, как их следствие, коммунистический экспансионизм стали источниками самого радикального слома основ исторической и национальной идентичности России, небывалого в истории России расточения материальных и духовных сил нации на то, что было чуждо целям и смыслам ее существования в истории.

Но справедливость сказанного не отменяет реальности самого экспансионизма. Он был и по времени охватил почти весь ХХ век, но был не как национальный, а как вненационально-интернациональный, не как экспансия русско-российской цивилизации, а того, чем она стала в результате насильственной и тотальной ее коммунизации. Это была экспансия принципиально вненационального проекта универсальной общечеловеческой цивилизации, стержень которого составляли идеи социально-экономического освобождения человечества, всеобщего братства поверх всех и всяких национальных различий, того братства, которое становится реальностью через достижение базовых форм социальной справедливости в обществе, через переживание самого экстаза справедливости для всех и для каждого.

Именно эта сращенность коммунистического экспансионизма с русско-российской цивилизацией, в XX столетии оседлавших Россию, стала причиной их отождествления в массовом сознании, глубокой геополитической аберрацией в представлениях о действительной геополитической сущности России, в навязывании ей намерений геополитической экспансии в масштабах и направлениях, которые были ей не просто не свойственны, но и чужды. Миф о русской угрозе, имея под собой реальность коммунистического экспансионизма, вместе с тем не имеет под собой собственно русской основы, реальности русско-российской цивилизации, ее геополитической сущности. При этом не стоит преувеличивать агрессивность самого коммунистического экспансионизма. В своей спокойной, политически не экзальтированной форме общее дело социального освобождения человечества средствами революционной перестройки наличной буржуазной действительности есть все-таки частное дело того региона, той страны и той нации, делом которой эта перестройка является. И это было аксиомой зрелого и теоретически ответственного марксизма.

И последнее, что необходимо отметить особо, завершая анализ истоков мифа о всемирной русской угрозе. В определяющей степени он плод эпохи холодной войны, противостояния не просто двух формационных систем капитализма и так называемого социализма, но и нечто большего, двух цивилизационных систем. За внешней оболочкой классового и формационного соперничества скрывалась более глубокая, цивилизационная суть. После II Мировой войны в принципиальном историческом поединке столкнулись два цивилизационных проекта, оба претендующих на историческую универсальность и всемирную экспансию - западный, заряженный ценностями евроцентризма, и коммунистический, не имеющий национальной, культурной и духовной центрированности, опирающийся преимущественно на классовые ценности, ценности социального и экономического освобождения человечества, решения не столько цивилизационных, сколько формационных противоречий исторического развития, еще точнее - цивилизационных как формационнных.

При этом если западный цивилизационный проект стремился превратить свои национальные ценности в общечеловеческие, придать западным ценностям универсальный, общечеловеческий статус, то коммунистический, напротив, был озабочен решением совершенно иных задач: преодолением всех национальных ценностей как национальных, абстрагированием от них общечеловеческого содержания и превращением его в таком виде в основание всякого национального бытия. Он был озабочен целями предельной цивилизационной унификации национального и цивилизационного многообразия мира на основе общечеловеческих и вненациональных ценностей. Только так можно было войти в коммунистическую цивилизацию как единую и единственную для всего человечества. И базу этого процесса составила попытка придания формационным ценностям истории цивилизационного статуса, масштаба и специфики, что должно было завершиться сведением всех национальных и цивилизационных ценностей к общечеловеческим и формационным.

Тем самым идеей цивилизационной унификации мира коммунистический цивилизационный проект, вслед за западным, бросил вызов национальному и цивилизационному многообразию мира, но в своей утопичности пошел дальше его - идеей сведения цивилизационной исторической реальности к формационной бросил вызов самой цивилизационной исторической реальности, ее исходной фундаментальности в структуре исторической реальности. Ничем, кроме как насилием над историей и, прежде всего, цивилизационной исторической реальностью, это не могло не закончиться. Вполне закономерно поэтому, что как только его осуществление стало сталкиваться с национальным и цивилизационным многообразием мира, он начал давать сбои и пробуксовывать в решении реальных противоречий истории. Исторически он был обречен.

Во-первых, в силу своей вненациональности. Во-вторых, по причине универсалистских претензий к истории, цивилизационное многообразие которой никогда не сможет воплотиться в одной-единственной цивилизации. В-третьих, стремлением формационными средствами решать цивилизационные противоречия и проблемы цивилизационной унификации мира. Все это не могло привести к историческому успеху, и это со всей очевидностью показала историческая практика последней четверти XX столетия, которая, ко всему прочему, вскрыла несовершенство, а в ряде принципиальных моментов и ошибочность части формационных идей коммунистического проекта модернизационного прорыва в истории. Все это привело к глубокому историческому кризису коммунизма и на этой основе его идейных основ. Мир, осваивая принципы социальной справедливости и социального освобождения человека, нашедших, между прочим, наиболее полное выражение как раз в формационных принципах коммунизма, вместе с тем отказывался укладываться в прокрустово ложе единой коммунистической цивилизации.

В связи с этим чрезвычайно важно осознать, что в холодной войне и, следовательно, в цивилизационном противостоянии Запада и России поражение потерпела не Россия, а коммунистический цивилизационный проект, представленный Россией-СССР. Потерпела поражение не национальная идея России, а больная идея марксизма создать новую общечеловеческую цивилизацию, построенную на принципах коммунизма, преимущественно на формационных качествах общества, игнорируя цивилизационное, этническое и культурное многообразие мира. Крах потерпели цивилизационные претензии коммунистического проекта объединить преимущественно формационными средствами то, что объединяется только цивилизационными. Нельзя построить единую общечеловеческую цивилизацию на одной только, пусть и абсолютно фундаментальной, идее социальной справедливости поверх всякого цивилизационного многообразия мира. Не исключено и большее: цивилизационное многообразие мира не поддается унификации и в этом смысле объединению в единую всечеловеческую цивилизацию даже и цивилизационными средствами.

По этой причине провал коммунистического цивилизационного проекта и связанного с ним цивилизационного противостояния в "холодной войне" Запада и России - это, возможно, провал вообще идеи универсальной общечеловеческой цивилизации, с единым генетическим кодом истории, унифицированной системой архетипов, с одним-единственным способом проживания истории, социальности, культуры, духовности. Реальности всего этого в истории должна предшествовать по меньшей мере единая для всех историко-географических регионов Земли, для всех локальных цивилизаций история, социальность, культура, духовность, что невозможно достичь в научно обозримой исторической перспективе. Все это стоит иметь в виду адептам новых общечеловеческих проектов и в первую очередь тем из них, кто упорно пытается представить в качестве универсальных ценностей ценности западной цивилизации, в частности, их либеральную составляющую, которая, между прочим, имеет преимущественно формационное происхождение и сущность.

Надо считаться с историческим опытом, а он свидетельствует: общечеловеческую цивилизацию нельзя построить ни на основе классовой, ни на основе национальной исключительности - исключительности для всего человечества ценностей какого-то класса или какой-то одной нации, ни на основе исключительности ценностей одной локальной цивилизации или культуры, ни на основе того общего, что есть в ценностях, архетипах, генетических кодах всех локальных цивилизаций - на абстракции, отчужденной от наличной конкретной действительности, в которой и посредством которой она только и может существовать.

Все это имеет смысл иметь в виду для понимания того, что освобождение России от коммунизма, как цивилизационного проекта, есть великое благо прежде всего для самой России, ибо есть освобождение от того, что Россией никогда не было и не может быть в принципе, больше того, что разрушало ее как Россию, основы ее цивилизационной и национальной идентичности. Ведь идентифицировать себя с коммунизмом так же глупо, как идентифицировать себя и с капитализмом, искать основы своей национальной и цивилизационной идентичности в любой другой стадии исторического развития.

Наконец, важно уяснить и другое: в цивилизационном противостоянии Запада и России-СССР были моменты, которые, строго говоря, вообще не принадлежали этому противостоянию. Нельзя же любые противоречия, порождаемые капитализмом как системой и попытки их системного разрешения и, тем более, противодействие попыткам западной цивилизации проникнуть в геополитическое и цивилизационное пространство иных цивилизаций и культур интерпретировать только в терминах противостояния Запад - Россия, буквально во всем видеть пресловутую "руку Москвы". Мир в период холодной войны был переполнен и иными противоречиями помимо тех, источником которых было цивилизационное противостояние Запад - Россия-СССР.

Безусловно, в большинстве случаев они окрашивались основным противоречием эпохи, которое порождалось на линии противостояния Запад Россия-СССР, но вместе с тем всякий раз имея иные источники происхождения, иную сущность и иную историческую судьбу, чем те, которые представлены этим противостоянием. Справедливость сказанного позволяет более взвешенно подойти к оценке исторической ответственности сторон за целую эпоху формационного и цивилизационного противостояния. Вполне очевидно, каждая из сторон несет долю своей ответственности за сам феномен "холодной войны". Здесь нет полностью правой или полностью виновной стороны, что в любом случае исключает попытку выстроить логику обвинения только в отношении России-СССР. Этому противодействует, в частности, и тот факт, что в цивилизационном противостоянии Запад - Россия-СССР догоняющей стороной, начиная от экономического и кончая венным соперничеством, все-таки, как правило, была Россия-СССР, что вполне недвусмысленно указывает на ту часть источников противоречий, которая своим происхождением обязана и другой стороне.

Во взаимоотношениях России с Западом самым радикальным образом сказались и трагические уроки II Мировой войны. Любая страна, потерявшая более десятой части своего населения, должна испытать национальный шок. И он в условиях послевоенной Европы неизбежно воплощался в повышенную подозрительность и недоверие по отношению к Западу вообще, даже к его демократической составляющей. Если страна Гете способна на нечеловеческую жестокость, то может ли страна Шекспира, как страна Запада, быть лучше? Этот вопрос в свете пережитой Россией трагедии самым отрицательным образом сказывался на диалоге России с Западом. Он неизбежно приобрел новый характер еще и в силу некоторых особенностей поведения уже самих западных демократий, в ряде случаев исходивших только из своих национальных интересов и своих представлений об исторически должном в критически значимых для Советского Союза геополитических регионах.

В этом смысле у союза России-СССР с Западом, сложившегося за период борьбы с общим врагом - фашизмом, были внутренние предпосылки к последующему распаду. "Во-первых, Россия не могла забыть, что в страшные первые три года войны она сражалась против Германии практически в одиночестве, когда Запад предпочел не создавать второй фронт. Во-вторых, Москва знала о создаваемом странами Запада ядерном оружии и не могла не сделать соответствующего вывода из союзнического молчания Вашингтона, Лондона и Оттавы. В-третьих, Россия ощущала действие двойного стандарта: в сентябре 1943 г. ей не предоставили оккупационных прав в Италии, но через год потребовали таких прав в оккупированной Советской Армией Румынии, а позже и в других восточноевропейских странах. Советское руководство знало об изоляции, которой подвергаются левые в Италии и Франции, в то время как Запад резко требовал включения своих сторонников в польское правительство. В-четвертых, Запад слишком быстро приостановил и слишком грубо отказал разоренной России в экономической помощи"1. Все это неизменно присутствовало в отношениях России с Западом, после II Мировой войны формируя их в тональности, далекой от союзнической. Но в этом, как мы видим, есть вина и самого Запада.

Но главное в данном случае заключается в другом: миф о всемирной русской угрозе, и прежде всего западной цивилизации, действительно является мифом и в большинстве случаев спровоцирован историческими, геополитическими, культурными и духовными комплексами самого Запада и, в немалой степени, его претензиями на всемирность, на предельную универсальность собственных цивилизационных, культурных и духовных основ бытия в истории, на исключительность и одновременно с этим на универсальность западной логики развития в истории. Все это в небывалой степени было актуализировано за период "холодной войны" всеми противоречиями и "ребрами жесткости" этой войны, главным из которых было противостояние двух цивилизационных проектов универсализации человечества и его истории - западного и коммунистического.

Сказанное многое объясняет в той волне русофобии и русомании захлестнувшей страницы россиеведческой литературы, необычайно усиленной падением России-СССР и именно поэтому сопровождавшейся не просто распадом государства, но и колоссальными усилиями по разрушению основ исторической идентичности государства и национальной государствообразующей нации. Миф о всемирной русской угрозе - неотъемлемая часть всех этих процессов, в частности, попыток переложить ответственность за "холодную войну" только на русско-российские плечи и подверстать под это всю историю России, представив дело так, что вся история России была историей либо подготовки агрессии против Запада, либо самой агрессией. Такое, совершенно произвольное, а в ряде случаев и просто извращенное понимание истории России неизбежно завершается произвольными представлениями о самом феномене России в мировой истории, ее современном состоянии и перспективах развития, вплоть до, мягко говоря, странностей отношений к ней как к "лишней стране" в современном мире.

Существует прямая и тесная связь между отношением к истории страны и нации и определенным их пониманием и как страны, и как нации, того, что они есть, чем могут и должны стать в будущем и могут ли иметь будущее вообще. В связи с этим понятно, что если ставится задача преодоления "этой страны" и "этой нации" как "этих" в их собственной истории, то соответствующим образом будет интерпретироваться и вся их история, она будет интеллектуально изнасилована как история. И реальное сопротивление всему этому реальной истории не имеет ровным счетом никакого значения, ибо логика интеллектуального и морального поведения в этом вопросе определяется не целями что-либо понять в истории, а совершенно иными задачами: преодоления российской истории и как истории, и, тем более, как российской.

Все это в итоге ставит русскую нацию в ситуацию выбора с экзистенциальной глубиной: либо она обнаруживает желание жить своей историей, как национальной, и тогда она сохраняет себя в истории посредством сохранения истории в себе, либо она будет жить другой историей, не национальной, в которой она уже не будет ни нацией, ни, тем более, русской и тогда ее просто не будет, ибо нация, как нация, живет до тех пор, пока в ней живет ее собственная история, пока она в ней сохраняется как национальная история.

Все это в итоге ставит вопрос и об истоках самой постановки такого рода и, надо признать, весьма специфичных задач по преодолению российской истории и как истории, и тем более, как российской, об истоках той интеллектуальной вакханалии, которая была устроена вокруг ключевых проблем российской истории, о субъектных истоках этой вакханалии. В самом деле, если она не связана со стремлением понять и примириться с собственной историей, не только с тем, какая она есть, но и просто с тем, что какая она ни на есть, но она все-таки еще и СВОЯ, то чем определяется исторический нигилизм, по масштабу, характеру и агрессивности граничащий с историческим предательством собственной истории, ее национальной сущности и специфики, просто как истории?

В определяющей мере национальным нигилизмом, в частности, похоже, и тем, что для ряда адептов исторического нигилизма она и не является СВОЕЙ. Они смотрят на нее как на чужую историю, которую уже только поэтому не жалко, и смотрят на нее через призму иных этнокультурных ценностей и интересов, так как просто принадлежат к иным этнокуольтурным общностям и, следовательно, идентифицируют себя с иной историей, цивилизацией и культурой. Надо признать, что проблема своего и чужого - это типичная проблема многих цивилизаций и культур, и в первую очередь слабо интегрированных, многонациональных и многоконфессиональных, и особенно того периода в их развитии, который проходит под знаком цивилизационного и культурного выбора. Но только в России проблема отношения своего и чужого приобретает масштаб и характер преодоления и уничтожения России как России. А она потому и приобретает такой масштаб и характер, что в России мы имеем дело с выраженной национальной оппозицией к русскому национальному началу как к национальному, а вслед за этим и на основе этого к самой России, ее цивилизационным, культурным и духовным основам бытия и развития в истории.

Это не формационное, а потому не классовое, а именно цивилизационное, а потому и национальное противостояние, ибо речь идет не о смене политического режима и даже не о смене социально-экономического и общественно-политического строя, а о куда более принципиальных вещах - о смене истории, о замене самого генетического кода истории России, самой России на то, что ею не является. Это противостояние России и НЕ России в самой России, которое, судя по накалу противостояния, грозится завершиться разрушением России как России. Великая трагедия Великой России в том и заключается, что в ней находится субъект, который всякий раз, как только страна вползает в "эпоху великих перемен", получает свободу для неограниченных, а потому и произвольных форм исторической активности, никак не связанных ни с исторической, ни с национальной почвой, не освященных идеей исторической преемственности, идеей Великой России. Вполне закономерно поэтому, что всякое решение задач продолжения формационного прогресса доводится до цивилизационного переворота, до попыток преодоления генетического кода истории России.

В этом отношении весьма показательной может являться позиция М.К. Мамардашвили, настолько же показательной, насколько и шокирующей по своей смысловой и ценностной симптоматике. Ведь для автора очевидно, что не только "живое существо может родиться уродом; и точно так же бывают неудавшиеся истории (здесь и далее курсив мой.- Н.К.). Это не должно шокировать. Вообразите себе, к примеру, некоторую ветвь биологической эволюции - живые существа рождаются, действуют, живут своей жизнью, - но мы-то, сторонние наблюдатели, знаем, что эволюционное движение не идет больше через эту ветвь. Она может быть достаточно велика, может включать несколько порой весьма многочисленных видов животных, но с точки зрения эволюции это мертвая ветвь. Почему же в социальном плане нас должно возмущать представление о некоем пространстве, пусть и достаточно большом, которое оказалось выключенным из эволюционного развития. На русской истории, повторяю, лежит печать невероятной инертности, и эта инертность была отмечена в начале XIX века единственным обладателем автономного философского мышления в России - Чаадаевым"46.

Разумеется, в поле плюральности и толерантности автор волен высказывать любые мысли. Но ни плюрализм, ни толерантность - это еще не критерии истины. Это вообще даже еще не основание для того, чтобы признать наличие хоть какой-то объективной реальности за любыми, а тем более произвольными представлениями, кроме реальности самих этих представлений. Это пока только терпимость к чужим представлениям и идейно-теоретическим позициям. У нас же сложилась своеобразная психологическая и интеллектуальная интенция: если ты терпишь чьи-то представления, то должен чуть ли не разделять их как истинные. Терпимость по отношению к чужому мнению - вещь обычная для нормального общества. Но если это мнение не только искажает действительный образ России, но и на этой основе еще и разрушает саму Россию. Какая может быть терпимость по отношению к такому мнению. В конце концов, всякое терпение имеет и свой предел, за которым вещи должны определяться, просто называться своими именами, быть тем, чем они есть в своей действительной, а не мнимой сущности. И в данном случае, если вышеприведенное высказывание не яркий образчик русофобии, то что тогда такое русофобия? Если целой и далеко не последней нации в современной истории, отказывают в праве на то, чтобы вообще иметь полноценную историю, называться исторической нацией? Вполне закономерно, что такая позиция порождает массу вопросов. Остановимся лишь на некоторых из них, тематически заданных самим цитированным текстом.

Во-первых, весьма печально, что автор не заметил в России в начале XIX века и других обладателей автономного философского мышления. К чему такая избирательность и вечное педалирование при оценке феномена России на мнение одного и того же автора, хорошо известного спорностью своих представлений и своего отношения к России, большинство из которых, ко всему прочему, были им же пересмотрены в более поздний период творчества. Или автономность философского мышления определяется степенью оппозиционности к России - чем больше оппозиционность, тем больше автономность? В конце концов, ведь был же А.С. Пушкин, современник П.И. Чаадаева, известный своим подчеркнуто критическим отношением к его взглядам на Россию. Почему же не учитывать эту позицию бесспорного русского гения, который уже только потому, что он гений, не мог не быть автономным. Кроме того, следует учитывать и другое: после П.И. Чаадаева в истории России произошло такое и столько, что не оставляет камня на камне большего из его представлений о России, и прежде всего касающихся инертности российской истории, несостоятельности ее претензий на саму историчность. Откуда такая преданность представлениям об истории, а не самой истории, действительная реальность которой давно опровергла чаадаевское понимание и отношение к ней? Похоже, источник такой преданности в банальной тенденциозности, если не хуже того.

Во-вторых, настолько ли уж инертна история России, что оказалась выключенной из эволюционного ряда развития? По каким таким основаниям и критериям определяется включенность или невключенность в исторический прогресс и, следовательно, степень эволюционной инертности? По количеству революций, цивилизационных модернизаций и переворотов, формационных переходов, по глубине исторических преобразований, их скорости, вовлеченности в решение проблем мировой истории и влияния на нее, по многообразию и богатству культуры, интенсивности духовного творчества? По каким же? Если по перечисленным, то с позиций строгой беспристрастности, навряд ли Россия уступит какой-либо из современных цивилизаций и культур по степени так понятой интенсивности исторического развития. Напротив, скорее всего, она превзойдет их, превзойдет по количеству революций, цивилизационных модернизаций и переворотов, формационных переходов, противоречивости исторического процесса?

Для любого исторически нормально мыслящего человека Россия, особенно за ХХ столетие своей истории, с явным перебором исчерпала саму возможность на ту часть интенсификации исторического творчества, которая связана с новыми революциями? - с новыми потрясениями основ исторического бытия нации. Россия, если не единственная, то, бесспорно, одна из немногих стран в современной истории, напрочь изнасилованная историческими экспериментами, не только направленность, но и интенсивность которых оказались разрушительными по отношению к самим основам бытия нации в истории. В этом смысле Россия нуждается не в том, чтобы преодолеть мнимую инертность своей истории, еще как-то ее интенсифицировать, а наконец-таки в том, чтобы кардинально изменить саму направленность своего исторического развития, основной вектор исторического творчества, сделать его национально центрированным, адекватным архетипом исторической и национальной России, развивающим русских как русских, а Россию как Великую Россию.

В-третьих, невероятная инертность русской истории - это свойство только русской истории или она еще касается и других национальных историй, в течение не одного столетия тесно связанных с русской? В частности, выпадает или не выпадает из столь жесткой оценки, к примеру, грузинская история. Или она, несмотря на свою связанность за последние 200 лет с российской, в силу, надо полагать, своей особой грузинскости сумела избежать невероятной инертности русской? Судя по тому, что автор нигде не употребляет термины "российская история", предпочитая ему "русская история", речь должна идти об инертности только русской истории, о неудавшейся истории только русской нации.

В-четвертых, не поспешил ли автор признать русскую историю неудавшейся историей. Тем более что при этом, и это стоит подчеркнуть особо, он оказывается в весьма странной для себя компании, в одной компании с одним из идейных отцов-основателей теории и практики большевизма Л.Д.Троцким, еще одним обладателем, надо полагать, до предела "автономного мышления". Тот еще до революции писал, что "она, в сущности, нищенски бедна - эта старая Русь, со своим, столь обиженным историей, дворянством, не имевшим гордого сословного прошлого..." Но прошлого, оказывается, не имело ни одно из сословий дореволюционной России. Жизнь того же русского крестьянства "протекала вне всякой истории: она повторялась без всяких изменений, подобно существованию пчелиного улья или муравьиной кучи... Стадное, полуживотное существование... до ужаса бедное внутренней красотой..." Автор теории перманентной революциии усматривал в России только лишенную какого-либо смысла "муравьиную кучу", ибо даже русская культура "представляла собой, в конце концов, лишь поверхностное подражание более высоким западным образцам... Она не внесла ничего существенного в сокровищницу человечества". И это уже было сказано после высылки из СССР, "зрелым" Троцким47.

Однако вернемся к нашему автору. Допустим, что все, что было в отечественной истории до конца ХХ столетия, было выключенным из эволюционного развития, инертным, неудавшимся. Но она все-таки, несмотря на это, еще не закончилась, еще не сыграны ее последние акты. А ведь даже Господь Бог не осмеливается судить человека до тех пор, пока не закончит он свой земной путь. На каком же основании автор берет на себя миссию, превышающую функции Бога: судить об истории целой нации, отказывать ей в праве на историю, которая отнюдь еще не закончилась. Такая позиция и с научной, и, тем более, с этической точек зрения неприемлема. Оценочные суждения такого характера уместны лишь по отношению к той истории, которая полностью себя реализовала, перестала быть основой и частью современного исторического процесса, разделила участь исторически мертвых цивилизаций и культур. Для того чтобы судить о том, что состоялось в истории, а что нет и, тем более, об истории в целом, для всего этого необходима дистанция времени и чем больше эта дистанция, тем лучше.

Можно сказать и большее: история, какая ни есть,- история и уже только поэтому не может не состояться. "Неудавшаяся история" - это противоречие в определении. Нельзя быть в истории, быть историей и не быть историей, быть неудавшейся историей, коль скоро она уже - история. История социальности всегда удается или она перестает просто быть, не говоря уж о том, чтобы быть историей социальности. Другое дело, если речь идет о нечто выключенном из эволюционного ряда развития, но оно тогда и перестает просто быть, существовать и именно потому, что исчерпало весь потенциал своего исторического развития. Таким образом, проблему "неудавшейся истории" как псевдопроблему, не следует путать с проблемой исчерпания потенциала исторического развития.

И последнее по данному вопросу и принципиально важное. Даже если в нашей истории и не только за ХХ столетие, а за весь период нашего присутствия в ней не было бы ничего, кроме нашей победы над фашистской Германией, то, думается, и этого было бы с лихвой достаточно для того, чтобы оправдать всю нашу историю, все наше присутствие в мировой истории, считать нашу историю состоявшейся. Как автор мог не заметить самого заметного события истории XX столетия, остается загадкой его понимания истории и, похоже, еще и этической проблемой.

В-пятых, автор сам признается в том, что он занимает позицию "стороннего наблюдателя", то есть человека, находящегося не "в этой истории". Поэтому вполне закономерно его отношение к России, как только к некоему "пространству, пусть и достаточно большому". Поэтому неудивительно, что его не шокирует и не возмущает представление об этом пространстве как оказавшемся выключенным из всех потоков истории, из эволюционного ряда развития вообще. В данном случае общая мировоззренческая и ценностная позиция автора, его положение в исторических, культурных и духовных потоках на евразийских просторах России многое объясняет в его отношении к России. В конце концов, родная мать, какая она ни есть, всегда должна оставаться матерью. По отношению к ее жизненным ошибкам и трагедиям возможна позиция тактичного умолчания, но никак не намеренного и хамского втаптывания ее в грязь, тем более, если для всего этого еще и нет достаточных оснований помимо тех, которые измысливаются предавшими ее детьми.

Иными словами, есть не просто не русский взгляд на русскую историю и русскую жизнь, а, будем говорить прямо и откровенно - антирусский. Впрочем, этому не стоит удивляться, особенно с позиций тех развращающих связей, которые существуют между истиной и сферой интересов людей, и прежде всего политических. Хорошо известно, что если бы математические истины затрагивали сферу интересов людей, то они, как истины, приобретали бы форму, адекватную этим интересам. А феномен России, судя по всему, затрагивает самый глубинный и принципиальный пласт интересов современного мира и как раз тот, который определяет их в качестве интересов мировой политики. Что же удивляться тому, что феномен России, в частности, ее история находятся в главном фокусе изощренных интеллектуальных аналитических манипуляций, в том числе и с явно антирусских позиций. Удивляться следует другому - что именно их хотят сделать господствующими и не где-нибудь, а в самой России.

Это парадоксально, но это все-таки так: в России существует глубоко нерусский, а в ряде случаев и откровенно антирусский взгляд на глубоко русские явления. И что самое удивительное, его даже не пытаются как-то скрывать, напротив, пытаются сделать общепринятой нормой общественного сознания. И все это уже не просто проблемы герменевтики, той или иной интерпретации феномена России. Это уже проблемы геополитики, экономики, политики, истории, социальности? - это уже и проблема власти над Россией, ее прошлым, настоящим и будущим, выбора исторической судьбы - проблема преодоления или сохранения исторической и национальной России. В России существует субъект, который жаждет преодолеть ее как Россию и именно поэтому предпринимающий отчаянные попытки не допустить в России реальности национального, русского взгляда и отношения и не только к России, но и ко всему, что ее окружает.

Хотя, казалось бы, абсолютно естественно: раз есть субъект, нация, может и должен быть национальный взгляд и национальное отношение к действительности. Его, оказывается, могут иметь все, кроме, разумеется, самого русского народа, так как это уже будет проявлением русского национализма, чуть ли не претензиями русских на свою исключительность. Попытка повязать естественное право русских на свою историю, культуру, духовность как на глубоко национальные феномены, само право на локальность своей цивилизации с русским национализмом, хуже того, чуть ли не с русским фашизмом - это попытка лишить целую нацию ее истории, культуры, духовности, преодолеть вместе с локальностью ее цивилизации сами основы ее существования как нации.

Это не парадоксально, это уже факт: Россия и в ней русская нация в конце XX столетия столкнулись с открытой агрессией против самих основ своего существования в истории, всей системы архетипов, самого генетического кода истории, выстраданного всей своей историей. И эта агрессия доведена до языческих глубин существования национального духа.

"Славянское язычество, - убеждает ранее обильно цитированный автор, так и не доросло до уровня мифологического типа мировоззрения, не создав космогонических мифов с центральной темой преобразования хаоса в космос, ни величавых в своей личностно-нравственной определенности образов богов, ни культурного героя, олицетворяющего силу Добра и цивилизующего мир". Оказывается, роль мифообразующей структуры у наших далеких предков выполнило лишь в Х веке христианство, а до этого они жили как нелюди, без мировоззрения, ибо мифологический тип мировоззрения является исторически исходным типом, без сознания, так как мировоззрение есть системообразующий стержень сознания. Есть мировоззрение, есть сознание, нет мировоззрения, нет сознания. Жили без представлений о Добре и Зле, без какой-либо социально-нравственной определенности, без образов Богов и их иерархии, без мифов, сказок, былин, легенд? вообще вне духовности, а потому и вне социальности, ибо социальность - объективированная духовность, а в итоге и вне истории. Это, конечно, что-то принципиально новое во взглядах на эволюцию сознания, мировоззрения, мифологии вообще и славянской, в частности, на духовную историю славянства как таковую. Но и Православию не удалось выполнить духовную миссию в главном - "оно не вытеснило вихревые потоки архаично-варварско-языческой стихии из российской духовной среды. И в этом смысле великая социально-терапевтическая сила христианства не была использована. Роль религии оказалась чисто фискальной, а не миссия просвещения и "окультуривания" народа"48.

В итоге получается весьма безотрадная картина: славянское язычество не доросло до мифологии, Православие до религии, а русские до истории и цивилизации. Все это можно обрести, по мысли автора, на путях отказа от всего того, что делает русских русскими, а Россию Россией, на путях тотальной западнизации России, слома всей системы ее архетипов. Духовные основы России и русских неполноценны на всю их историческую глубину, а раз так, то - на поклон к "варягам". Именно эту цель преследует попытка автора тотально дискредитировать духовные основы бытия русской нации в истории и вслед за этим и на основе этого саму историю.

Позиция автора является зеркальным отражением позиции крайних "патриотов", для которых Россия - это Родина даже слонов. В данном же случае Россия не может быть Родиной вообще ничего, даже того, Родиной чего она все-таки является. Автор действует по принципу: вся история, культура, духовность России - это пустыня. Мы в своем настоящем опираемся не на историю, культуру, духовность, а на пустоту, а потому и можем делать с этой страной все что угодно, втягивать в любые исторические эксперименты, основу которых составляет слом основ цивилизационной идентичности России и национальной русской нации. Автор буквально одержим стремлением не просто взорвать генетический код истории России, систему ее архетипов социальности, культуры, духовности, сам способ их проживания в истории, а представить дело так, что они вообще не существуют. Но если их нет у автора, это не значит, что их нет у русской нации. Как ни странно, но во всем этом автор является самым последовательным продолжателем приснопамятного дела большевизации России с той лишь разницей, что большевики стремились преодолеть Россию ради ее коммунизации, здесь же целью преодоления России является ее западнизация. Но и в том, и в другом случае единой остается суть процесса - разрушение исторической и национальной России, навязывание ей цивилизационного переворота.

И последнее, о странностях методологии автора, которая делает его абсолютно свободным от исторической реальности, от самой фактической стороны дела. Так, Ленин был для него "русским патриотом, каким не снилось быть ни ранним, или поздним славянофилам". Воистину, задушил в своих объятиях историческую и национальную Россию. А переход России "к марксизму был равнозначен возврату к язычеству", ибо марксизм - внимание! - "есть превращенная форма православно-языческой веры". То-то для ее утверждения в России понадобилась не имеющая аналогов по своим масштабам и ожесточенности гражданская война и десятки лет тотального террора против собственного народа. То-то радужными были отношения между Православием и марксизмом, церковью и режимом. Все эти странности не могли не сказаться на странностях аксиологии автора. Для него все, что попадает на русско-российскую историческую, культурную и духовную почву, тотчас же извращается. "Христианизация была с червоточиной? Русь не избавилась после первокрещения от язычества". Но и марксизация России "тоже с червоточиной, ибо была вывернута наизнанку Лениным". Хотя общеизвестна аутентичность ленинизма ортодоксальному марксизму.

Но что до этого автору. Он не затрудняет себя анализом критериев подлинности и не подлинности христианства или марксизма. Он одержим иной и весьма подозрительной идеей - подверстать под идею исторической и духовной дебильности России абсолютно все, что попадало в пространство ее исторического и духовного развития. В этой связи составляется целый компендиум духовных прегрешений России и русской нации. Это и "интеллигентский псевдореволюционный атеизм (интересно, чем псевдореволюционный и, тем более, интеллигентский атеизм отличается от революционного и просто атеизма.- Н.К.), эмпирическое антиличностное православие (в чем же проявилось это антиличностное начало в русском Православии и, тем более, его эмпирический характер.- Н.К.), терпевший исторический крах царизм, нигилизм по отношению к несшей идею свободы великой русской литературе (где и в ком увидел этот нигилизм автор.Н.К.)". Естественно, все это было помножено "на антиличностно понятый марксизм (ни к чему не обязывающая и ничего не объясняющая формулировка, но фиксирующая, что и марксизм был якобы извращен в России.- Н.К.) и подъем общинных народных масс"49. То есть не просто масс, а именно, надо полагать, очень плохих масс. Характерная для автора словесная эквилибристика: одним словом, в данном случае "общинных", попытаться дискредитировать без разбора все формы исторической активности масс, имевших место на протяжении всего XX столетия в России. При этом, и это особенно симптоматично, найти слово с максимальным национальным наполнением и посредством его тенденциозного использования нанести наиболее болезненный удар именно, подчеркиваем, национальным устоям России.

Обо всем этом и так подробно можно было бы и не говорить в силу явной одиозности и национальной тенденциозности автора, хотя страна должна знать своих "героев", героев катастройки, подготовивших духовные предпосылки, саму ментальную атмосферу, в которой она стала возможной. Но дело не в "героях", а в их количестве. Их было и остается слишком много, даже для такой большой страны, как Россия. Страна была буквально завалена высказываниями порочащими не просто режим, не просто общественно-политический строй страны, а сами устои исторической и национальной России. "Россия - сука!" - А. Синявский; "Россия тысячелетняя раба" - В. Гроссман; "Россия должна быть уничтожена" - Т. Щербина; "Русские дебильны в национальном отношении" - Р. Озолас; "Русский народ - народ с искаженным национальным самосознанием" - Г. Старовойтова. Вот далеко не полный перечень, далеко не самых "крутых" высказываний о России и далеко не самых последних людей в России, которые, судя по всему, не делали никаких различий между преходящим и вечным в России, между тем, чем была или может быть Россия в тот или иной период своего исторического развития, и тем, что она есть в своей действительной русско-российской сущности.

Пора осознать: оппозиция режиму это не одно и то же, что и оппозиция к самой России, к генетическому коду ее истории, к архетипам социальности, культуры, духовности, к самому способу их проживания в истории. Режимы приходят и уходят, а Россия - остается, по крайней мере, должна оставаться, и до тех пор, пока будет жив хотя бы один человек, который будет сохранять, воспроизводить и развивать генетический код ее истории. Но именно он, похоже, очень многих не устраивает в России. Подчеркнем, речь идет не о безразличии к нему, это можно было бы как-то понять и с этим примириться, а о прямой и страстной заинтересованности в том, чтобы его преодолеть как генетический код истории России, с которым неизбежно будет преодолена и сама Россия, ибо будет уничтожена духовная основа России в основах человеческой души - базовые ценности исторической и национальной идентичности России и в ней русской нации.

Дело, следовательно, в нечто большем и ином, чем только в политических пристрастиях и различиях, не в том, какие политико-экономические и социальные убеждения исповедуются - либеральные, коммунистические, социал-демократические, центристские, рыночные, не рыночные?, дело в нечто более глубоком и абсолютно принципиальном - в России, в том, как относиться к ней, как к России или как просто к "этой стране". В России есть оппозиция к самой России, не к ее исторически преходящим свойствам, а к ее сущности. В России есть оппозиция к ее цивилизации, культуре, духовности. В России есть цивилизационное противостояние между Россией и НЕ-Россией, противостояние, многое объясняющее в ее современной истории, в частности, в истоках ее великих потрясений на протяжении всего XX столетия.

Именно отсюда берут свои истоки совершенно невменяемые с любой нормальной точки зрения представления о том, что в свое время, еще в конце X века Святым Владимиром была принята не та религия, христианство не в той, не в католической редакции, а посему и календарь не тот, и Рождество, и Пасху не тогда встречаем, и Новый год празднуем как-то несуразно, аж дважды - по старому и по новому стилю. Да что говорить, и песни не те, мучительно-тоскливые, и сказки не те, прославляющие якобы одних дураков и ленивых? Даже пространства слишком много, слишком много России, а потому ее следует расчленить "на самостоятельные части", с тем, чтобы "дать мировому сообществу переварить Россию по кускам, иначе и мир нами подавится, и мы погибнем в его глотке". ("Знание - сила". 1993. № 5.) Что это как не геополитическое предательство России, полная геополитическая невменяемость. Дальше еще хуже, хотя, казалось бы, куда уже хуже. И все-таки, дошли до признания необходимости слома генетического кода русской культуры как главного препятствия на пути исторической модернизации России50.

Таким образом, в России предпринята попытка считать русскую культуру неполноценной, начиная с ее архетипических основ и глубин. И поскольку код культуры определяет код цивилизации, то неполноценность генетического кода культуры приводит к неполноценности всего генетического кода истории русско-российской цивилизации. Отсюда и сверхзадача их преодоления в истории. Только так якобы можно обеспечить России историческую модернизацию.

Прежде всего, о неполноценности генетического кода культур и, следовательно, цивилизаций. Это весьма спорная дефиниция, так как все культуры, независимо от уровня их развития, равноправны и равноценны, а значит, равноправны и равноценны локальные цивилизации, их выражающие и воплощающие, хотя бы потому, что они есть адекватная форма бытия в той исторической, географической и геополитической среде, в которой они возникли и развивались. Иного здесь просто не дано, иное здесь просто не выжило бы. В этом смысле в истории нет неполноценных культур и цивилизаций. А проблему специфики, в том числе и в уровне развития цивилизаций и культур, не следует подменять проблемой их исторической неполноценности. Скорее всего, проблема исторической неполноценности культур и цивилизаций, их генетических кодов - это одна из псевдопроблем истории. История не порождает в культуре того, что ей не нужно. А потому в ней господствует принцип равноправности и равноценности всех культур и всех цивилизаций. Однако вернемся к идее обеспечения исторической модернизации России посредством преодоления генетического кода ее культуры и цивилизации.

В данном случае историческая модернизация - цивилизационная и формационная - явным образом путается с историческим переворотом и прежде всего с цивилизационным. В то время как между ними существует принципиальная разница. Напомним это различие. Цивилизационная модернизация - это всегда исторические преобразования в социальности, культуре, духовности и достаточно глубокие, но не затрагивающие архетипического уровня истории или, по крайней мере, большей его части. Это преобразование не в генетическом коде истории, а всего того, что над ним надстраивается. Это историческое развитие на базе сохранения и развития генетического кода истории локальной цивилизации посредством реализации его собственного потенциала развития. В этом основной исторический смысл модернизационных процессов в истории - быть составной частью прогрессивных процессов истории, более полной реализации потенциала исторической реальности, данной ее сущности, а не возникновение принципиально новой.

Цивилизационный переворот, напротив, есть преобразование в самом генетическом коде истории локальной цивилизации, а потому - процесс, затрагивающий всю систему архетипов социальности, культуры, духовности, сам способ их объективации в истории. Это исторические преобразования, нацеленные на преодоление данной локальной цивилизации, ее сущности и утверждение в ее геополитическом, цивилизационном пространстве новой, с новым генетическим кодом истории - с новой сущностью.

Таким образом, проповедники идеи преодоления генетического кода русской культуры и русско-российской цивилизации замахиваются на нечто большее, чем просто на радикальную модернизацию русской культуры и русско-российской цивилизации - на преодоление русской культуры как русской и локальности русско-российской цивилизации как именно русско-российской, тем самым втягивая страну и нацию в режим исторического развития, основанного на логике самых болезненных, самых тяжелых и разрушительных цивилизационных потрясений в истории. Но кого это волнует, если в основе такого разрушительного отношения к России лежит принципиальная несовместимость с ее историей, цивилизацией, культурой и духовностью. То, что чуждо на уровне архетипов, не просто не жалко, то просто презирают. Именно такая ментальность является той духовной почвой, постоянно инициирующей в России, у ее определенной и весьма влиятельной части настроения духовной, исторической, цивилизационной безосновности, всякий раз завершающихся попыткой преодоления базовых архетипов России, русско-российской цивилизации, слома основ идентичности нации и страны. Коснемся лишь некоторых из них, которые стали объектом особенно беспощадного и изощренного шельмования.

Август 1991-го вошел в историю небывалым в истории человечества актом отказа от геополитической идентичности России, инициатором которого оказались власть и властная элита самой России. При этом подчеркнем, что далеко не все, что было Советским Союзом, было, могло быть или желало оставаться Россией. Советский Союз был сложен из чрезвычайно разнообразных культурных и цивилизационных блоков, не все из которых были идентичны исторической и национальной России, ее цивилизационной и культурной специфике, генетическому коду ее истории. Однако при всем при этом это был не случайный, а исторически естественный, а потому органичный союз наций, культур, цивилизационных блоков. Это был взаимообогащающий, взаимоподдерживающий и взаиморазвивающий союз, отвечавший евразийской сущности и архетипам России. И вместе с тем это был непростой, очень сложный и противоречивый союз, и эта противоречивость, и эта сложность сказались в критический период истории России-СССР, инициировав процессы его распада.

Но Россия ушла и оттуда, где была, есть и, вероятно, останется в качестве России. Ведь СССР распался по административным границам, а не по естественноисторическим, геополитическим, отражающим границы локальных цивилизаций и сферы влияния культур, в конце концов, не по границе компактного расселения русских в ближайшем пограничье современной России. А это ни много ни мало, а 18 млн. из 25 млн. только этнически русских, а есть еще масса русскоязычных, укорененных в русской культуре и в России, которые тем самым в одночасье оказались не просто вне России, но и в ряде случаев во власти местной националистической стихии. Россия, таким образом, ушла от русских и от России, от своих выстраданных всей своей историей геополитических границ, предав свои евразийские архетипы, евразийскую цивилизационную суть и идентичность. Но ничего так тяжело не достается и ни с чем так тяжело не расстаются в истории, как со своей геополитической идентичностью. И она еще не один раз напомнит о себе и, думается, уже в ближайшем будущем России.

Август 1991-го нанес еще один и чрезвычайно болезненный удар по еще одному архетипу Великой России - восточнославянскому единству. Что оно значит для России и что оно значит для восточного славянства - это показали уже ближайшие события, последовавшие после беловежского сговора трех славянских лидеров. Стал вопрос о разделе того, что неразделимо: общей истории - прошлого, настоящего, да и будущего; общей религии и символов Веры; общей территории, на которой кровными, семейными узами связаны десятки миллионов людей; общих культурных и духовных корней и ценностей; общих побед и поражений; общих радостей и страданий? - о разделе и того, что различно, но едино суть. Вопрос встал в плоскости исторического абсурда, разрывающего живую ткань истории, культуры, духовности, связывающей все восточное славянство. Вопрос встал о предательстве его архетипов, сломе основ восточнославянской цивилизационной идентичности.

Ведь из Киева пошла не просто Русская Земля, из Киева, а не из Москвы пошло восточнославянское единство. Идея восточнославянского единства - это идея не Москвы, а Киева, это древнейшая архетипическая идея всего восточного славянства. Москва лишь продолжила начатое Киевом, и если бы не монголо-татарский геноцид, то объединителем восточного славянства стал бы Киев, а не Москва. Московская Русь так и осталась бы Московской Русью, если бы она не взяла на себя миссию объединения восточного славянства. Россия стала Великой Россией, начав объединять восточное славянство. В этом смысле восточнославянское единство - основа цивилизационного бытия России, единство самой России, самой ее возможности быть Великой Россией. Поэтому тот, кто наносит удар по восточнославянскому единству, хочет он того или нет, но наносит удар в самое сердце русско-российской цивилизации. Вместе с разрушением архетипа восточнославянского единства разрушается цивилизационная идентичность России. Россия теряет в самой себе себя как Россию, свою российскую суть, то, что делает ее Великой Россией.

Август 1991-го в своем покушении на основы цивилизационной идентичности России дошел до попыток слома государственной идентичности России, самой идеи российской государственности, идеи ее державной мощи. В своей праведной борьбе против тоталитарной сути коммунистического режима Август 1991-го незаметно перешагнул ту черту, которая отделяет борьбу против тоталитаризма от борьбы против государства вообще, прежде всего против особой миссии государства в России, ее цивилизационной миссии. Поэтому неудивительно, что стремление свести все функции российского государства в России к функциям "ночного сторожа", ко всему прочему, неизвестно что охраняющего, превратило его в государство-импотент, ничего, кроме собственного аппарата, не способного содержать, да и то не всегда.

Такова цена, которую пришлось в очередной раз уплатить России за очередную порцию идей-утопий, никак не считающихся с цивилизационной спецификой России, с тем, что Россия и слабое государство - это несовместимые сущности. Впрочем, это справедливо и в другом, более широком и общем смысле: государство, какое оно ни на есть, есть прежде всего сила, и она, как ни посмотреть на нее как на силу, независимо от того, какая она сила, есть государствообразующее начало. Слабое государство - это уже не государство, это нечто противоречащее своей сущности, противоречие в самой сущности государства. Поэтому либо сильное государство и тогда оно есть, плохое или хорошее, деспотическое или либеральное, но оно есть, либо слабое государство и тогда его просто нет как государства.

Вот почему трудно согласиться с тем, что "Российское государство останется не реформированным до тех пор, пока смысл его существования будет заключаться в постоянно реанимируемой державной ипостаси" (Литер. газета 13.08.97). Думается, это надуманная альтернатива: либо отказ от державной ипостаси, мощной державы, в частности, хорошо организованного и целесообразно функционирующего аппарата и тогда и только тогда пышным цветом расцветут свобода, права личности, уважение к закону - государство окажется реформируемым в либеральном и демократическом смыслах слова, либо либеральные и демократические ценности, и тогда слабое государство. В действительности все как раз наоборот: в России только сильное государство может стать гарантом либеральных ценностей и демократических свобод, больше того, самого существования России как России. В последнем и особом случае не учитываются некоторые и весьма поучительные уроки из истории Российского государства.

Дело в том, что на протяжении всей своей истории мощь государства российского, его державная ипостась компенсировала цивилизационную хрупкость России, то, что она складывалась из разных цивилизационных блоков и культур. Россия должна была объединить чрезвычайно богатое многообразие этническое, культурное, цивилизационное, духовное, историческое. И это было по силам только очень мощному государству - великой державе. В противном случае все это колоссальное евразийское многообразие рассыпалось бы в одночасье, как карточный домик. Россия становилась Великой Россией как раз по мере того, как объединяла в себе всю мощь Евразии всей своей державной мощью.

Кроме того, идея мощной державы, хорошо защищающей от превратностей исторической судьбы, сама по себе была достаточно объединяющей идеей. И общеизвестно, что многие народы России пережили сложные времена в своей истории, поставившие их на грань исторического существования, именно под "сенью русских штыков". Наконец, Россия в силу своей евразийской сущности должна была объединить и просто пространство. Властвовать над Евразией, над ее бескрайними просторами, над 11 часовыми поясами планеты просто так, без опоры на государство, без державной ипостаси - это занятие с крайне сомнительным конечным результатом и смыслом. Для того чтобы не пространство властвовало над Россией, а Россия над пространством, необходима была Держава, а не клуб по интересам, да и то неизвестного происхождения. Для всего этого была необходима объединяющая державная ипостась.

И последнее и далеко не по своему значению: когда речь заходит о державной ипостаси Российского государства, почему-то с невообразимой легкостью забывают о тех исторических условиях, в которых происходило не только формирование, но и развитие начал российской государственности и прежде всего о небывалом внешнем прессинге, неоднократно доводившим Русь-Россию до предельных границ ее существования в истории. Но она выжила и не просто выжила, а стала Великой Россией. И это несмотря на то, что Русь-Россия в течение многих веков после и вследствие монголо-татарского погрома уступала своим ближайшим соседям - геополитическим конкурентам не только в уровне экономического развития, от которого, по понятным причинам, зависит уровень военной мощи, но и в численности населения. К началу XVI в. и в Италии, и в Германии жило не менее 11 млн. человек, население Франции превышало 15 млн., Речи Посполитой на начало ХVIII в. равнялось примерно 11,5 млн., а России к концу XVIII в., то есть после присоединения Левобережной Украины составляло всего 5,6 млн.

То, что позволило выстоять Руси-России в историческом противостоянии со своими далеко не мирными соседями, оказалось лежащим не в объективно-экономической или демографической плоскости, а в субъективно-политической и ментальной: это сила и мощь русско-российского патриотизма и особенности государственного устройства, целая политическая система, которой нельзя отказать не только в политической стройности и логичности, но и в практической пригодности. Во всяком случае, именно она позволила на протяжении почти пяти столетий - с ХIV по XVIII в. - выдержать трехстороннюю борьбу на западе, юге и юго-востоке, с которой по тяжести ни в какое сравнение не могут идти внешние проблемы, испытанные в те же века соседями Руси-России.

"Московское государство, - писал по этому поводу В.О. Ключевский, зарождалось в ХIV в. под гнетом внешнего ига, строилось и расширялось в XV и XVI вв. среди упорной борьбы за свое существование на западе, юге и юго-востоке? Мы теперь едва ли можем понять и еще меньше можем почувствовать, каких жертв стоил его склад народному благу, как он давил частное существование. Можно отметить три его главные особенности. Это, во-первых, боевой строй государства. Московское государство - это вооруженная Великороссия, боровшаяся на два фронта? Вторую особенность составлял тягловый, не правовой характер внутреннего управления и общественного состава с резко обособлявшимися сословиями?", которые "? различались не правами, а повинностями, между ними распределенными. Каждый обязан был или оборонять государство, или работать на государство, то есть кормить тех, кто его обороняет. Были командиры, солдаты и работники, не было граждан, т. е. гражданин превратился в солдата и работника, чтобы под руководством командира оборонять отечество или на него работать. Третьей особенность московского государственного порядка была верховная власть с неопределенным, т. е. неограниченным пространством действия?"51

Плохо это или хорошо, но именно эти особенности Российского государства позволили Руси-России не только выжить, но и стать Великой Россией. Это, во-первых, верховная власть с "неограниченным пространством действия", небывалой политической централизацией власти, обеспечивавшей способность к феноменальной мобилизации всех материальных и людских ресурсов, способность брать не только у народа, но и господствующего класса столько труда и столько крови, сколько необходимо было для решения общенациональных задач выживания и побед в истории. И, во-вторых, невероятная политическая дисциплина всех слоев общества, устранение всех и всяких ограничений и, прежде всего, правовых для превращения всех и каждого в государственное целое, в объединенную мощь господства.

Так был надолго перекрыт путь к становлению гражданского общества, которое было подчинено становлению "боевого строя государства", "вооруженной Великороссии". "Необходимость централизации, - писал А.И. Герцен, - была очевидна, без нее не удалось бы ни свергнуть монгольское иго, ни спасти единство государства? События сложились в пользу самодержавия, Россия была спасена; она была сильной, великой - но какой ценой? ?Москва спасла Россию, задушив все, что было свободного в русской жизни"52.

Россия ради России, своего выживания в истории, а в историческом итоге ради своего могущества и величия была вынуждена пожертвовать иным, более либеральным вариантом исторического развития. Для этого надо было иметь иные, более либеральные условия исторического существования. Для того чтобы иметь Великую хартию вольностей в 1215 году, для того, чтобы сословия различались правами, а не только повинностями, своими обязанностями перед государством, для всего этого надо было жить либо на острове, либо иметь менее могущественных и, главное, не столь агрессивных и разрушительных кочевых соседей, исповедовавших принципы организованного опустошения культурных земель, массового истребления способных к сопротивлению элементов населения, тотального террора мирных жителей.

Плохо это или хорошо, но все эти базовые черты российской государственности складывались исторически, начиная с XIV века и за это время приобрели статус архетипических, таких, которые, ко всему прочему, помогали не только выживать, но и побеждать в борьбе за историческое существование. Именно поэтому их нельзя преодолеть в одночасье. Это тоже исторический процесс, осложняемый тем обстоятельством, что именно они обеспечивали необычайную мощь государства Российского, саму историческую конкурентоспособность России. Плохо это или хорошо, но именно они всякий раз дают о себе знать, как только страна попадает в режим особого исторического существования, в условия мобилизационного типа исторического развития. Ответом на него тотчас же становится актуализация национальных государственных архетипов - величайшая централизация власти, концентрация всех людских потоков и потенций на решении задач неограниченного самовозрастания мощи государства.

В этой связи достаточно изменить режим исторического бытия России, как неизбежно будут изменяться державные архетипы России, прежде всего, формы их проявления. Но историческая трагедия России в том и заключается, что, находясь на стыке взаимодействия нескольких локальных цивилизаций и культур и представляя собой самостоятельное локально цивилизационное образование, Россия на протяжении всей своей истории становилась местом проявления и разрешения цивилизационных и межцивилизационных противоречий истории, противоречий иных локальных цивилизаций и культур. Цивилизационное пространство России за последнюю тысячу лет не раз становилось пространством разрешения основных противоречий мировой истории. В таких условиях, постоянно втягивающих Россию в режим мобилизационного исторического развития, для того, чтобы выстоять и противостоять потоку противоречий собственной и мировой истории, Россия всякий раз отвечала самовозрастанием мощи своего государства, объединением всей мощи всей Евразии в силу и мощь государства российского.

Сказанное многое объясняет в истоках знаменитого русского преклонения перед собственным государством, высокую степень лояльности и преданности ему, которые до последнего времени были достаточно специфическим русским явлением. Во-первых, такое отношение к собственному государству складывалось веками и не зря, так как именно оно было одним из самых надежных средств выживания в истории, одним из самых весомых, а в ряде случаев и последним аргументом в борьбе за историческое существование. В русском национальном самосознании глубоко укоренилось представление, в котором мощь государства российского отождествлялась с мощью самой России, была институализированным выражением исторической и национальной мощи России.

Отсюда понятно, почему для русского национального сознания всегда было бесспорной истиной: до тех пор, пока Россия будет Державой, она будет сохранять себя в качестве России, будет явлением мировой истории, просто будет в истории. Поэтому для него до сих пор непонятно, почему вхождение в так называемую "цивилизацию" должно быть сопряжено с отказом от Великой России, от ее державной ипостаси. Русскому народу не мешает Великая Россия, она, похоже, мешает только тем, кому мешает само существование России, и тем более Великой России.

Во-вторых, для многих наций их государство - это одно, а они сами нечто, конечно же, связанное с ним, и все-таки другое. И только для русских их государство и они сами - это одно, единое и неразделимое целое. Это выраженная черта государственной, державной нации, ибо далеко не каждый народ до такой степени может ассоциировать себя со своим собственным государством, а потому не каждый народ может создать великое государство. Для этого необходимо отдать слишком много труда, пота и крови этому государству. Для этого необходимо идею государства, его интересы ставить выше своих собственных, выше личных идей и интересов. На это способен далеко не каждый этнос. Далеко не каждый этнос способен растворить себя в своем собственном государстве так и настолько, как это делал русский этнос. Но только так, только на такой основе государство может стать Державой, великим государством. И государство российское стало великим государством, одним из самых выдающихся достижений творческого гения русской нации, его исторического творчества.

В итоге оно перестало быть для русского народа только силой, рядом или над ним стоящей, оно стало еще и силой, которая находится и в нем самом. Для истинно русского человека государство российское всегда было нечто большим, чем только аппаратом, стоящим над ним, оно было еще и частью его самого, выражением его собственных сущностных сил. В этом и таком единении личностного и общественного, национального и государственного один из источников непреоборимой мощи государства российского. В немалой степени такому единению способствовал ранее рассмотренный не правовой характер отношений между классами российского общества, с одной стороны, и, особенно, между классами и государством, с другой.

Равенство всех слоев общества, без какого либо исключения перед государством, равенство в своих обязанностях служить государству российскому и различаться в этом лишь в частностях этих обязанностей, а не по их существу создавало особый климат отношений между личностью и государством, обществом и государством, необычайно способствовавший особым формам личностной и социально-классовой унии российского общества с российским государством. Все это усиливалось еще одним и немаловажным обстоятельством: государство в России, в свою очередь, брало на себя особые обязанности перед обществом, нацией, личностью. В последнем, персоналистическом измерении не всегда разумно, а при сталинском режиме и того хуже - преступно вторгаясь в личностное пространство жизни, но при этом всегда беря на себя во всех исторических ситуациях особые социально-экономические обязательства перед личностью и обществом, что в итоге и создавало особые, не во всем и не всегда приемлемые формы зависимости личности и общества от государства. Но в любом случае само государство в России было или стремилось всегда стать больше, чем государством, если не всем, то нечто чрезвычайно близко стоящим к высшей иерархии национальных ценностей и святынь.

Всему этому способствовало еще одно принципиально важное обстоятельство, которое напрочь игнорируется беззаветными борцами с русским этатизмом, с русским преклонением перед государством российским, теми, для кого ненависть к своему, отеческому, национальному, архетипическому приобретает какой-то несуразно болезненный характер, когда ничего своего и уже только потому, что оно свое, абсолютно не жалко. В данном случае совершенно не жалко собственного государства, несмотря на то, что какое оно ни есть, но оно ко всему прочему, еще все-таки и свое, российское. И нам никуда не уйти от его российскости при любом способе и масштабе его реформирования, ибо оно архетипично суть, как архетипично, а потому и трудно преодолеваемо русское преклонение перед собственным государством. И вот почему.

У этого, пожалуй, чисто русского явления и которое само по себе не так уж и плохо, есть еще одна и глубочайшая духовная причина: обретение российской государственностью своих духовных основ происходило на базе Русского Православия. Именно оно с момента своего появления на Руси сразу же стало идеологией строительства российской государственности, освятило этот процесс. В результате борьба за русскую государственность стала борьбой за его духовную основу, за Русское Православие, а всякое посягательство на основы Русского Православия тотчас же становилось посягательством на основы российской государственности.

Столь тесная уния между основами государственности и основами духовности нации с течением времени и привела к превращению русских в державную нацию, в нацию с выраженными инстинктами государственного строительства, беззаветного служения государству вплоть до преклонения перед ним. Духовные основы нации были растворены в основах национальной государственности, государство стало их институализированным воплощением и выражением. А посему, и это очень важно осознать, преклонение перед ним было преклонением не просто перед силой государственного принуждения, но и перед чем-то большим и более высоким - силой, выражающей силу национальной духовности, институализированного выражения любви русского к матери своей России. Для русского человека за долгие века его исторического развития Россия полностью растворилась в формах его государственного существования.

Эта необычайная слитность личности, нации, общества и государства в России неизбежно завершается тем, что в случае кризиса государства он тотчас же превращается в кризис общества, нации, личности, а развал государства становится развалом самой России и всего, что есть в России. Вполне закономерно поэтому, что навязанный государству российскому слом основ его идентичности, как российского - России-государство - стал кризисом идентичности именно России-государства, то есть и государства, и России одновременно и вслед за этим и на этой основе общества, нации и личности в их национальном и государственном измерениях. Ведь что такое кризис идентичности государства? Самоубийство государства, одним из главных проявлений которого становится развязывание всех процессов отчуждения от государства личности, нации, общества - самой России.

Ведь если я не идентифицирую себя со своим государством, если я рассматриваю его не как силу, находящуюся во мне и для меня существующую, то я отчуждаюсь от этого государства в той мере и так, как и в какой я не идентифицирую себя с этим государством. Если поставлена задача создания класса "новых русских" и превращения именно его и только его в социальную базу государства, то, что тогда такое "старые русские" в этом государстве, что они для государства и что государство для них? Тем самым целые классы и слои общества в этом обществе и от этого общества и этого государства отчуждаются. Они не идентифицируют себя с ним, для них государство превращается в "это" государство, в силу, стоящую и господствующими над ними в их повседневной жизни. Так создается социальная база не государства, и тем более российского, а только политического режима.

Как нации относиться к собственному государству, которое во внешней политике руководствуется не национальными, а "общечеловеческими" интересами, исходит или пытается исходить из примата общечеловеческих ценностей над национальными, противопоставляет их национальным, в форме и масштабе, разрушительных для самих основ их существования в качестве национальных интересов? Как нации относиться к собственному государству, которое теряет свою идентичность как государства российского, утверждает себя в мире в качестве государства с непонятными основами национально-государственной идентичности, с невнятными, не проявленными целями, ценностями и смыслами пребывания в истории? Как нации относиться к собственному государству, из которого вытравливается его российская, национально-государственная суть, которое перестает выражать в себе и через себя всю гамму национально-государственных интересов России, перестает быть адекватным им и на этой основе становится главным хаотизатором в стране, организатором и вдохновителем всех процессов слома всех форм идентичности, вплоть до цивилизационной, культурной и духовной? Как нации относиться к государству, которое не только по экономическим, социальным, но и по ряду существенных национальных составляющих перестает быть просто национальным, которое ненависть к прежнему коммунистическому режиму доводит до ненависти к государству российскому, а ненависть к государству российскому, его русско-российской сути до ненависти к России? Как нации относиться к государству, которое в качестве чуть ли не главной цели собственного реформирования ставит перед собой весьма странную задачу разгосударствления русской нации и России, радикального слома всех государственных архетипов в национальном сознании, в результате чего Россия теряет в себе, а потому и для себя государство, государство в себе Россию, ибо сама нация теряет в себе все, что связано и определяется в ней самой идеей государства и даже самой России? Вполне очевидно, что в такой исторической и ментальной ситуации нация просто перестает себя идентифицировать с этим и таким государством. Но там, где государство начинает умирать в нации, начинает умирать не только государство, но и вслед за ним сама нация, а вместе с ней и Великая Россия.

Август 1991-го ворвался в современную историю России, проломив казавшийся неприступным идеологический панцирь коммунистического режима, стальными обручами сковавшего душу нации "единственно верным учением", которое чуть было не похоронило историческую и национальную Россию. Идеологическим однообразием и диктатом общество было доведено до крайней степени аксиологического оскудения. Общество было беременно идеологическим плюрализмом, и оно разродилось им. Таранным оружием, прорвавшим моноидеологический диктат, стала идея деидеологизации российского общества. Общество нуждалось и в этом, не только в идеологическом плюрализме, но и в преодолении непомерной зависимости от идеологии, любой идеологии, но отнюдь не в том, чтобы оказаться вообще вне идеологии. В принципе идеологический плюрализм, его допущение в заидеологизированном обществе уже само по себе решает эту проблему, проблему идеологического диктата, которая суть проблема моноидеологического общества. Поэтому дайте обществу жить в пространстве идеологического плюрализма, и вы дадите ему возможность избавиться от идеологического диктата.

Но кому-то этого показалось недостаточно. А потому процессам деидеологизации придали совершенно оголтелый масштаб и характер, превративший идеологическое пространство России в идеологическую пустыню, а там, где это не удалось сделать, а по большей части этого нельзя сделать нигде, так как общество не может жить вне идеологии, системы ценностной ориентации, пространство России превратилось в пространство идеологического хаоса. Идеологический плюрализм перерос в идеологический хаос, а деидеологизация в идеологическом пространстве России выродилась в идеологический беспредел. В России стало все возможно, вплоть до идеологического погрома самой России, растления идеологических устоев существования исторической и национальной России.

Таким образом, разрушив ту идеологическую идентичность, которая стала господствующей в России после Октября 1917-го, Август 1991-го не предложил взамен ее никакой новой, адекватной России. Идей идеологической плюральности и, тем более, деидеологизации оказалось явно недостаточно: достаточно для борьбы с коммунистической идеологией, но недостаточно для поиска основ новой идеологической идентичности. Общество оказалось без центров идеологической консолидации, а власть без средств идеологического контроля, воздействия и, главное, управления обществом. Власть оказалась не связанной с душой нации, со всей системой ее ценностных ориентаций. А без нее, без ее отражения в идеологии власти власть может быть властью над Россией, но не для России. Она просто не будет понимать властью кого и для чего она является - властью России, для России и ради Великой России. В лучшем случае она будет просто властью для самой себя. А такая власть долго не сможет быть властью в России. Для того чтобы быть властью в России, необходимо стать властью для России, а для того, чтобы стать властью для России, необходима идеология, адекватно отражающая всю ценностную вертикаль России как исторической и национальной России. Всякая иная вертикаль не будет аутентичной России, она будет выражением каких угодно интересов, ценностей и смыслов, но только не тех, которые выстраданы самой Россией.

На последнее обстоятельство следует обратить особое внимание, так как суть идеологической трагедии Августа 1991-го, в конечном счете, заключается не в том, что он взломал идеологическую идентичность, созданную Октябрем 1917-го. Хотя это, как показали последующие события, само по себе оказалось весьма болезненным процессом. Трагедия даже не в том, что Август 1991-го оказался в идеологическом отношении пустым и бесплодным, погрузив страну в царство новых абстракций, в большинстве случаев оторванных от реальных противоречий реальной жизни. Идеологическая трагедия Августа 1991-го более глубокого смыслового залегания: он вновь, как и Октябрь 1917-го, замахнулся на разрушение основ идеологической идентичности, определявших и до, и после 1917 года самые глубинные основы бытия исторической и национальной России.

В этом смысле Август 1991-го стал своеобразным повторением в новых исторических условиях Октября 1917-го с той лишь разницей, что погром национальной составляющей системы ценностей России и русской нации был учинен не с позиций исключительности системы ценностей пролетариата, классовых ценностей и классовой исключительности, а с позиций исключительности системы ценностей западной цивилизации, иных национальных ценностей и иной национальной исключительности. Вот почему, собственно, идеологический плюрализм превратился в идеологический хаос, а деидеологизация - в идеологический беспредел, в открытую агрессию против аксиологических основ существования России и в ней русской нации. И то и другое стало оружием этой агрессии.

В итоге в идеологическом пространстве России столкнулись ценности российского и не российского, западного происхождения, именно столкнулись, а не вступили во взаимодействие, ибо изначально была поставлена задача преодоления национальной составляющей во всей ценностной вертикали русско-российских ценностей, самой этой вертикали, дабы разрушить саму иерархичность ценностей, размыть сами представления о первичном и вторичном, вечном и преходящем, родном и вселенском, абсолютном и относительном в их национальном воплощении и бытии. Была поставлена задача радикально, с инонациональных позиций изменить ценностный код России, ее символы Веры, национальный характер ценностей, их иерархию - все то, что лежит в духовных основах русско-российской цивилизации. Всякое национальное в идеологическом пространстве России преодолевалось или радикально зауживалось с позиций западных идеологем. Как следствие всего этого, евразийские просторы России стали превращаться в пространство слома основ идеологической идентичности в ее самом святом и фундаментальном проявлении - национальном. Тем самым из сознания выбивается базовая точка его опоры, та, которая определяется национальной составляющей идеологии. Во что превращается после этого нация? В этнографический материал - в нечто близкое к историческому ничто. Это ближайшее следствие слома всякой идентичности, и тем более национально-идеологической.

Таким образом, навязывая России идею нового цивилизационного переворота, Август 1991-го не мог пройти спокойно мимо основ национальной идентичности без того, чтобы не предпринять попыток изменить их русско-российскую суть. Это поразительно, но это именно так: в России на протяжении всего XX столетия ее национальное, русско-российское начало постоянно мешало то мировой революции и диктатуре пролетариата, то дружбе народов и единству СССР, то социалистическому и коммунистическому строительству, то демократическим реформам, то "вхождению в цивилизацию", то общечеловеческим ценностям, то самореализации личности и правам человека? Мешало! И это не случайно, а закономерно, убийственно извращенно, но закономерно, так как на протяжении всего XX столетия именно Россия стала местом исторически преступных попыток изменения типа ее цивилизации.

Первый раз, в начале века Россия стала средством реализации коммунистического цивилизационного проекта становления основ новой всечеловеческой цивилизации, построенной на принципах классовой идентичности и исключительности. Как следствие этого, русско-российские национальные архетипы вошли в противоречие с предельно универсалистским и самым радикальным проектом цивилизационного переустройства всего человечества. Они стали основным препятствием на пути его осуществления. Именно их национальная составляющая вошла в противоречие с вненациональной логикой коммунистического переустройства всего человечества - национальное вошло в противоречие с вненациональным, классовым. Отсюда и задача преодоления всякого национального начала истории, как главного препятствия на пути общечеловеческого братства. Отсюда и попытка тотальной дерусификации, до неузнаваемости измордовавшая национальные архетипы русской нации и России, так и настолько, что к концу XX столетия именно русская нация подошла с самым разрушенным национальным самосознанием, с настолько вытравленным и затравленным, что в современной России до сих пор, если не боятся, то уж точно стыдятся самого словосочетания "русская нация", всякий раз опасливо озираясь по сторонам с безотчетным чувством, а не оскорблен ли кто-либо самим фактом его произношения.

Разумеется, все это комплексы, но их накопилось слишком много и не где-нибудь, а именно в сфере русского национального сознания и самосознания. При этом их происхождение, существование и сохранение носит отнюдь не случайный, а направленный, а потому культивируемый и, самое главное, небезобидный характер, с одной стороны, подпитывая процессы национальной деградации, а с другой - препятствуя процессам национального возрождения, национального самоопределения и самоидентификации русской нации в принципиально новых условиях современной истории. Все это оставляет нацию беззащитной уже на уровне ее национального сознания перед новыми вызовами истории, и многое объясняет в самом феномене Августа 1991-го, в его цивилизационной составляющей, принявшей выраженный антинациональный характер, который стал возможен только благодаря Октябрю 1917-го, подготовившему субъектную базу для нового цивилизационного переворота, для новых процессов слома основ национальной идентичности, но уже с новых цивилизационных позиций.

В этой связи вновь подчеркнем и напомним: в России существует массовый субъект, не идентичный исторической и национальной России и ставящий своей главной целью изменить сам генетический код истории России, сломать основы ее цивилизационной, культурной и духовной идентичности, превратить Россию в НЕ-Россию, а русских - в НЕ-русских, связать Россию и русскую нацию не с модернизационными процессами в истории, а с цивилизационным переворотом, с отказом от основ своей национальной идентичности. Именно этот субъект в Августе 1991-го навязал России цивилизационный проект ее западнизации, вхождения в так называемую "цивилизацию", под которой, однако, понимаются этнокультурные и духовные основы только западной цивилизации. Был навязан погром собственных цивилизационных основ, преодоление русско-российской национальной идентичности. Вполне закономерно поэтому, что русско-российские национальные архетипы вошли в противоречие с инонациональными, западными. Национальное вновь стало препятствием на пути проекта радикального цивилизационного переустройства России и национального русской нации. Национальное вновь вошло в противоречие, но на этот раз с инонациональным.

Отсюда и повторение задач по преодолению основ русско-российской национальной идентичности, как главного препятствия на пути "вхождения в цивилизацию". Отсюда и политика масштабной русофобии, своим главным острием вновь направленная на тотальную дерусификацию, на преодоление архетипических основ бытия русской нации в России и России в современном мире. Здесь источник и новой актуализации мифа о недоцивилизованной нации и России, которых, если они сопротивляются, можно и нужно силой загонять "в светлое будущее всего человечества", на этот раз ассоциируемого не с коммунистической, а западной цивилизацией. Русская нация и Россия со своими архетипическими основами бытия в истории вновь стали на пути их "осчастливливания" "сверху" группой всегда "прогрессивно мыслящих товарищей". Для них русское и российское было, есть и остается синонимом только косного и отсталого, а потому подлежащего немедленному и безжалостному уничтожению. Оно вновь мешает, вновь лишнее. Но может быть как раз наоборот: лишние те, для которых Россия "лишняя страна", и не мешают ли России те, кто мешает России быть и оставаться Россией, кто взламывает основы ее идентичности, отказываясь от "уз связующих времен" естественноисторической преемственности, от необходимости превращения своего исторического развития в саморазвитие собственных цивилизационных основ.

В конце концов, все мы приходим и уходим и в этом процессе вечного прехождения поколений вечно сохраняться должно вечное - Великая Россия. Всякое изменение в России неизменным должно оставлять Россию, систему ее архетипов - основу ее цивилизационной и национальной идентичности. Именно она, национальная и цивилизационная идентичность должна лежать в основе и определять всякую иную, в частности, политическую идентичность, так как прежде чем определиться политически, необходимо определиться цивилизационно и, следовательно, национально. Необходимо совершить акт идентификации себя с определенной цивилизацией, культурой, духовностью, с определенной историей и в итоге с определенными национальными архетипами для того, чтобы просто знать, какую историю, какой нации, какой цивилизации и культуры ты политически представляешь. Без всего этого просто нечего делать в политике, так как всякому политическому акту должно предшествовать понимание того, дальше чего нельзя идти, не разрушая основ существования нации и страны дальше генетического кода истории, системы архетипов социальности, культуры, духовности - дальше основ национальной идентичности.

Политический хаос России конца XX столетия в конечном счете имеет цивилизационное происхождение, определяется сломом национальной идентичности русской нации, тем, что в стране масса цивилизационно и национально маргинализированного населения, никак не центрированного по базовым основаниям бытия в истории - цивилизационным и национальным. А потому при всякой, даже малейшей исторической качке легко уподобляется никак не закрепленному грузу на корабле, который бросает из стороны в сторону, грозя разнести в щепки весь корабль. И, что уже абсолютно недопустимо, такого "населения" немало и среди политиков, которые свою неидентичность исторической и национальной России превращают в основу всех форм своей политической активности, становясь главными хаотизаторами России, в тех лидеров, для которых Россия - это "эта" страна и для которых именно поэтому "в этой" стране все возможно, вплоть до организации нового исторического погрома России. Для таких политиков нет никаких цивилизационных, а потому и национальных тормозов в истории, нет никакой особой национальной и исторической России - вообще никаких ограничений, обусловленных феноменом России и ее историей.

В этой связи весьма показательным является процесс оборачивания, превращения современных либералов западников в нечто совершенно неожиданное - в либерал-большевиков и на этой основе их окончательный разрыв со всей традицией русского западничества в России, с его пониманием и отношением к России. Русские либералы-западники обращали свой взор на Запад, привлекаемые достигнутым там, прежде всего уровнем политических свобод, народного просвещения и бытовой культуры. Они шли на Запад как Россия и ради России, а не для того, чтобы стать Западом. Они стали западниками, не переставая быть ни русскими, ни россиянами. Для них Россия была и оставалась абсолютным максимумом истории, страной с особым цивилизационным, культурным и духовным укладом, со свои местом и своим предназначением в мировой истории. Она была для них все и всем, то, чем нельзя жертвовать ни при каких исторических обстоятельствах, для достижения каких бы то ни было целей, будь то "мировая революция" или "вхождение в цивилизацию", "реализация примата общечеловеческих ценностей над национальными" или "вхождение в рынок"? Россия была для них в статусе непреходящей социокультурной самоценности и самоцели всех форм исторического творчества.

Что же касается современных либералов-западников, то они оказались готовы пожертвовать всем в России и даже самой Россией ради превращения ее в элемент западной цивилизации. Что это, если не цивилизационное предательство России и национальное русской нации. Все это ставит вопрос о завершении истории русского западничества в идейно-теоретической истории России, о его окончательном национальном вырождении. Полное и вульгарное эпигонство, к которому в итоге свелось его идейное развитие, недвусмысленно свидетельствует об исчерпании духовного потенциала русского западничества. А его беспощадное отношение к России и в ней к русской нации, к самому национальному началу России свидетельствует еще и о нравственном вырождении. Нельзя, предавая нацию, ее историю, ценности идентичности, одновременно с этим претендовать на какое-то место в национальной истории и культуре.

Перед угрозой если не потери, то радикального слома и хаотизации основ цивилизационной идентичности России и национальной русской нации, пора осознать, по крайней мере, три вещи. Первое. Мы другая нация, с другим генетическим кодом истории, с другой историей, которая протекала по-другому, в других географических условиях и при другом цивилизационном, культурном и духовном окружении и влиянии. Пора осознать не только то, что мы иные, но и то, что все это другое и иное - все это НАШЕ, хорошее или плохое, оно наше, только нам принадлежащее, нас специфицирующее и составляющее нашу суть, отказ от которого именно поэтому равносилен предательству собственной национальной сущности, собственных основ существования в истории и самой истории.

Пора прекратить собственное национальное своеобразие превращать в наш главный недостаток, в источник всех наших трагедий и бед. Именно исторический опыт XX столетия окончательно доказал, что источник всех наших бед другого происхождения, диаметрально противоположного - в бегстве русских от своей русскости, в забвении своих национальных основ бытия в истории, в предательстве их русско-российской сущности.

Второе. Пора развеять очередную русофобскую мифологему: будто истинная цивилизация географически может располагаться где угодно, но только не там, где находилась и находится Россия, которой, надо полагать, не остается ничего другого, как только войти в цивилизацию. Эта мифологема ложна по нескольким основаниям. Прежде всего, можно подумать, что Россия до сих пор была вне цивилизационных потоков истории, вообще не была цивилизацией, никак не отягощена цивилизационным развитием или, что еще хуже, была враждебна цивилизации и постольку, поскольку принадлежала "не той" цивилизации. Такого рода представления по меньшей мере смешны, так как искажают хрестоматийные представления и о феномене цивилизации, и о феномене России в мировых цивилизационных процессах, а по сути своей являются разрушительными по отношению к России. Ибо острием своим направлены на разрушение основ ее цивилизационного бытия в истории, основ цивилизационной идентичности России. Кроме того, когда говорят о вхождении России в цивилизацию, то явным образом путаются локально цивилизационные представления о цивилизации со стадиальными и культурологическими. В стадиальном и культурологическом смыслах слова мы давно находимся в цивилизации, нам незачем куда-то входить и откуда-то выходить.

При этом в стадиальном аспекте мы имеем отношение к цивилизации уже с неолитических времен, в культурологическом - еще до принятия христианства, а в локально цивилизационном стали определяться, начиная с принятия христианства. Поэтому в представлениях о необходимости вхождения России в цивилизацию речь может идти, собственно, не о "вхождении в цивилизацию", а именно о выходе России из одной, своей локальной цивилизации и вхождении ее в другую. Для России это оборачивается кризисом идентичности исторической, культурной, духовной, отказом от основ собственной цивилизационной локальности. И если все это проводить последовательно и до "победного конца", то это неизбежно будет сопровождаться тотальным насилием и в итоге завершится цивилизационной катастрофой России. Справедливость сказанного была подтверждена историческим опытом большевизации России и вновь подтверждается опытом ее западнизации.

Второй раз за XX столетие подтверждается уже очевидное: нельзя безнаказанно издеваться над генетическим кодом истории, над основами локально цивилизационного бытия в истории. Они - абсолютный максимум истории, а потому в истории умирают последними, а вместе с ними умирает все в истории и сама история. Всякое произвольное, не обусловленное естественноисторическими потребностями вторжение в генетический код истории не проходит бесследно для истории, она деградирует как история, а вместе с ней и на ее основе деградирует субъектный носитель генетического кода истории - нация. Она просто перестает ею быть, денационализируется и это становится субъектной причиной цивилизационного мутирования и хаотизации самой локальной цивилизации. И она перестает ею быть - цивилизацией. А это и есть исторический коллапс.

Третье. В представлениях о необходимости "вхождения России в цивилизацию", ее превращения в эпигонский элемент западной сквозит не просто умаление собственной цивилизационной и культурной индивидуальности и неповторимости, но и исторической самодостаточности - способности к самостоятельному историческому творчеству на базе собственных цивилизационных и культурных основ. В данном случае происходит трагическая концептуальная аберрация: модернизационные процессы в истории и преимущественно формационного, социально-экономического и политического плана путаются с цивилизационными и, сверх того, доводятся до идеи цивилизационного переворота.

В идее стать Европой, шире - Западом существует два связанных и вместе с тем совершенно различных среза проблем: это проблема достижения стадии исторического развития и качества жизни Европы, адекватного ей уровня формационного развития и, если хотите, цивилизованности; и проблема цивилизационной совместимости Европы и России, способности России стать Европой. Это далеко не одна и та же проблема - одно дело стать вровень с Европой, а другое дело стать самой Европой. Одно дело модернизационные процессы на базе цивилизационной идентичности, на основе саморазвития собственных цивилизационных основ, а другое дело их слом, слом цивилизационной идентичности, отход от исторического развития на базе саморазвития собственных цивилизационных основ в истории.

В этой связи можно говорить о нескольких типах модернизационных процессов в истории в зависимости от того, как они относятся к сохранению и развитию ценностей цивилизационной идентичности. Это может быть банальная колонизация, эпигонская вестернизация, мобилизационная догоняющая модернизация, наконец, постмодернизация - процессы реформирования общества строго на базе сохранения и развития ценностей идентичности53. Но в любом случае, и это нетрудно заметить, они содержат выраженную европейскую составляющую. И это закономерно, ибо любые модернизационные процессы современности несут в себе европейский вектор развития, соотносят себя с ним, есть процессы неизбежного заимствования исторического опыта европейского развития, как региона наиболее продвинутого с точки зрения осуществления целей и задач формационного прогресса человечества. Но все это образует лишь формационную часть модернизационных процессов современной истории, но у них есть еще и цивилизационная составляющая. И она в своем взаимодействии с формационной обнаружила ряд интересных и весьма поучительных закономерностей.

Как доказывает мировой исторический опыт модернизационных процессов и особенно за XX столетие, все они питаются соками цивилизационной идентичности и являются тем успешнее, чем больше связаны с саморазвитием собственных цивилизационных основ, в частности, чем больше подчиняют всякое историческое заимствование, включая сюда и цивилизационное, целям и задачам саморазвития основ собственной цивилизационной локальности, генетического кода своей, а не чужой истории.

В этом отношении весьма показательным является богатый модернизационный опыт Японии, которая не только сохранила, но и преумножила свою цивилизационную идентичность во всех модернизационных процессах, начиная со второй половины XIX века. Она встала вровень с Западом, в частности, и по уровню цивилизованности - мере вещного богатства общества и его подчинения целям и задачам саморазвития общества и человека, а по некоторым показателям исторического развития даже превзошла Запад. Но от этого не перестала быть Японией, напротив, только усилила и развила в себе, так сказать, свою японскость, основы своей цивилизационной идентичности, локальности своей цивилизации.

Это дает основания говорить о реальности в истории своеобразного цивилизационного парадокса в модернизационном историческом развитии, суть которого в том и заключается, что всякая локальная цивилизация сохраняет больше шансов на историческую модернизацию - формационную и цивилизационную не тогда, когда взламывает генетический код своей истории, основы своей цивилизационной идентичности, а когда сохраняет их, развивая все модернизационные процессы на собственной цивилизационной основе. И это вполне закономерно.

Любая историческая модернизация требует пассионарного сознания и воли. И то и другое питается прежде всего цивилизационной идентичностью, идеями, идентичными целям и задачам саморазвития локальности данной цивилизации, а не разрушения и преодоления ее в истории. Что это за модернизация, которая заканчивается сломом основ цивилизационной идентичности и историческим коллапсом цивилизации. Вот почему всякое вульгарное цивилизационное эпигонство в истории, не подпитываемое идеей цивилизационной и национальной идентичности, а тем более цивилизационный переворот, подрывают источники пассионарного сознания, пассионарных идей и воли, ибо подрывают питающий их источник - цивилизационную идентичность и на этой основе перспективы самой исторической модернизации.

Поэтому неудивительно, что, к примеру, какая-то локальная цивилизация, в цивилизационном отношении далеко стоящая от европейской, западной, вместе с тем по своей цивилизационной сути может оказаться ближе к ней, ближе к архетипической идее современного Запада - идеи развития, перманентной исторической модернизации. В этом смысле отнюдь не обязательно быть Западом для того, чтобы быть вровень с ним, ничем и ни в чем ему не уступать, быть подобным ему в главном - в овладении идеей развития. Для этого нет никакой необходимости в сломе основ своей цивилизационной идентичности.

Так, современный Китай в цивилизационном отношении несравненно дальше отстоит от Европы, чем Россия, однако, несмотря на это, у него несравненно больше шансов на реализацию европейской идеи перманентной исторической модернизации, чем у России. Что же этому способствует? Сохранение Китаем своей цивилизационной и национальной идентичности. Россия после Августа 1991-го пошла иным путем, который ведет к цивилизационному перевороту, к потере цивилизационной и национальной идентичности. И как печальный результат, Россия вместо исторической модернизации получила историческую деградацию, не европеизацию, а деевропеизацию - свертывание перерабатывающей промышленности и наукоемких отраслей производства, очередную стагнацию сельскохозяйственного производства, развращение своих исторических, культурных и духовных основ бытия в истории.

Цивилизационный переворот, навязанный России Августом 1991-го, подорвал источники ее исторической модернизации, лежащие в пространстве цивилизационной идентичности, способствовал потере Россией пассионарного потенциала сознания, идей, воли, питаемых цивилизационной идентичностью, втолкнул Россию в историческое прозябание вне ценностных смыслов истории, идентичных исторической и национальной России.

Россия превратилась в исторически деморализованную страну и деморализованную прежде всего цивилизационным и национальным нигилизмом сломом цивилизационной и национальной идентичности. Россия начала терять основы своей истории в основах русской души, ибо в очередной раз начала терять ее, бесценную русскую душу, абсолютную, а потому и единственную точку своей опоры в мировой истории. А что значит потерять точку опоры в сознании, оказаться без "царя в голове"? Это и значит потерять всякую центрированность - историческую, национальную, культурную. Вот чем оборачиваются игры с национальной идентичностью, игнорирование ее цивилизационной сущности, ее места и миссии в цивилизационных процессах истории.

Трагический опыт слома основ национальной идентичности, начатый Августом 1991-го и успевшего предельно хаотизировать основные векторы исторического творчества на евразийских просторах России, одновременно с этим стал и опытом понимания сути происходящего, в частности, пределов того, что вообще возможно в России. Стало очевидно: Россия не может быть организована как Россия без действительно продуктивного заимствования форм формационного и цивилизационного бытия Запада. Но не менее очевидным стало и другое: Россия не может быть организована только на началах западнического эпигонства. России для успешного проведения исторической модернизации требуется самостоятельное цивилизационное творчество, подпитываемое цивилизационной и национальной идентичностью - бытие на основе саморазвития собственных цивилизационных основ.

Россия нуждается, прежде всего, и в основном в России, а не в бегстве от самой себя как России. Для того чтобы России встать вровень с Европой, для этого ей достаточно оставаться Россией, развивать себя на своей собственной исторической и национальной почве. Только так, на основе саморазвития собственных социальных, культурных и духовных основ Россия может выйти на европейские экономические, социальные и политические стандарты жизни.

Иной путь - это решение иных задач: стать не вровень с Европой, а самой Европой. Это путь цивилизационного переворота, центрированного не столько на развитие России, сколько на ее разрушение как России, ибо, прежде чем России стать Европой, ей предстоит стать НЕ Россией. Решение такого рода задач уводит в сторону от проблем национального возрождения России в пространство цивилизационных экспериментов, в результате которых Россия должна стать не лучше, а просто иной, с иными цивилизационными основами бытия в истории. И это уже не просто утопия, а историческое преступление, которое становится таковым как раз по мере своего осуществления. И вот почему.

Цивилизационные основы бытия России в истории никогда не станут западными и до тех пор, пока будет существовать Россия. В основах ее истории, культуры, духовности есть принципиальные ограничения на этот вариант исторического развития. При всей своей близости к европейским они, несмотря на это, производят и воспроизводят себя в качестве основ российской истории, культуры и духовности. И в этом они обусловлены не случайным сцеплением исторических обстоятельств, не зовом субъективных предпочтений, а зовом исторической судьбы - господствующим генетическим кодом истории.

Вот почему всякий отказ в России от основ национальной идентичности заканчивался возвращением к ним. Так было после Октября 1917, так будет и после Августа 1991. И речь теперь не об этом, а о другом - какую цену за это придется заплатить. Цена Октября 1917 теперь хорошо известна, но и Август 1991 уже успел стать вторым, после большевистского, обвалом в человеческом и национальном измерении русско-российской цивилизации. В последнем случае была предпринята попытка в очередной раз лишить русскую нацию национально обусловленных форм существования в истории, элементарного и естественного права на национальную историю и национальную защиту в пределах собственной истории.

И все это на фоне все усиливающейся национализации основ бытия в истории во всех бывших республиках СССР, что стало источником массового исхода миллионов русских и русскоязычных. И это ставит перед властью в России один, но принципиально бескомпромиссный вопрос: во что она собирается превратить Россию - в место существования и развития всей системы национальных ценностей русско-российской идентичности или в проходной двор истории. Собирается ли она вообще защищать эти ценности идентичности в качестве русско-российских, основывать свое собственное бытие на их сохранении и развитии - быть властью с русско-российской цивилизационной сущностью.

При этом цивилизационная и национальная неидентичность, навязанные России Августом 1991-го, инициировали новые формы неидентичности, лежащие больше в формационной, чем цивилизационной плоскости истории. Их подробный анализ не входит в задачу настоящего исследования. И вместе с тем важно констатировать цивилизационные источники в инициировании форм формационной не идентичности в истории. Не следует полагать, что можно издеваться над основами национальной идентичности и национального своеобразия цивилизационного бытия и это никак не скажется, к примеру, на социально-классовой идентичности всего общества. Скажется и уже сказалось в массовой маргинализации населения. Социальную идентичность потеряли 9/10 населения и это следствие не структурной перестройки экономики или возросшей социальной мобильности населения, а следствие структурной деградации экономики и возросшей социальной дезадаптации населения. В последнем случае определяющую роль сыграла как раз попытка слома архетипических оснований российской социальности, напрямую связанных и зависящих от национальных.

Любая социальность является таковой только на базе национальных составляющих, она прорастает из национальных корней и питается национальными соками. Вырвать эти корни, значит обескровить всю ткань социальности, значит не просто хаотизировать ее, но взломать основы социальной идентичности. Они находятся там, в основах национальной идентичности и определяются ими. Именно национальными архетипами определяются, их ментальностью окрашиваются все отношения в обществе и прежде всего базовые - отношения к Отечеству, родному, чужому и вселенскому, обществу и государству, семье, родителям, женщине, детям, старости, просто к другому человеку, самому себе; отношение к Богу, природе и в ней к живому и неживому, жизни и смерти, добру и злу, любви ? - ко всему, всякое отношение несет в себе архетипический национальный заряд, оно национально суть.

Но что в этой связи значит взломать основы национальной идентичности, попытка навязать не только другую систему ценностей и смыслов, но и другую их вертикаль и иерархичность, другое соотношение между тем, что есть добро и зло, святое и дьявольское, норма и патология, что можно, а что должно, где и в чем предел человеческих притязаний в жизни и есть ли он вообще, как и сам смысл существования, то, ради чего или вопреки чему человек строит в себе человека?

Все это означает одно и самое трагическое в истории - взлом духовных основ истории в основах души каждого человека, лишение его адекватных, именно ему и его истории, культуре, духовности присущих форм существования. Это значит лишить его самых глубинных и от того самых интимных форм идентичности, сделать его беззащитным в истории и перед выбором истории, сломать стержень не только его исторического, но и всякого существования. Это значит через общую хаотизацию основ его существования подвигнуть человека к суицидальным формам выхода из этого и такого существования личного и общественного, из самой истории. И страна ответила всплеском небывалого в ее истории массового суицида и массовой маргинализацией населения - людей, готовых на все, поскольку им не жалко ничего, так как они, в сущности, ничего не имеют и, следовательно, не чувствуют связи ни с чем, а потому ни с чем себя не идентифицируют, ни с какими национальными святынями, ибо для этого прежде их надо иметь в своей душе, иметь саму национальную душу.

Нация ответила на очередную попытку денационализации тотальной маргинализацией, полной потерей огромными массами людей основных форм социальной идентичности, связывающих их в обществе и посредством общества со всем, что есть в обществе, с самим обществом и в само общество. Экономической основой всех этих процессов, как ни странно, стала проведенная в стране так называемая приватизация. Вместо того чтобы подключить как можно больше людей к собственности и на этой основе, прежде всего, к ее продуктивному использованию, приватизация в России усилила как раз обратные процессы - отчуждение людей от собственности и, главное, создала социально-экономическую и политическую инфраструктуру для паразитирования на собственности, ее непроизводственного проедания.

В итоге сложившийся социально-экономический строй в своей основе страдает явной ущербностью и отсутствием всякой исторической перспективы. Ибо его базис образован нещадной эксплуатацией природных ресурсов и человеческого материала, многократно обессмысленной ничем и никак не ограниченным вывозом из страны итогов этой эксплуатации, главных факторов производства и прежде всего капитала. И все это завершается тем, чем и должно завершиться,- целями, весьма далекими от осуществления технологического прорыва из индустриальной стадии экономического развития в постиндустриальную, от системной социально-экономической модернизации страны и нации. Ведь, за редким исключением, все формы экономической активности центрированы на осуществление безудержной гонки так называемой "элиты" за роскошью, за стандартами жизни, не обеспеченных экономическим ростом страны и, следовательно, за счет ограбления страны и нации, лишения их всяких модернизационных перспектив в истории. Грубая экспроприация львиной доли национального дохода в пользу кучки, по большей части случайных для национального тела и духа России частных лиц усугубляется отсутствием видимых попыток этих лиц построить производственный, если хотите, подлинно частно-предпринимательский капитализм.

Отсюда и сложности определения сущности сложившегося за 90-е годы в стране социального и экономического порядка вещей. Определение для него действительно очень трудно подобрать, ибо он не является до конца капиталистическим, если только вслед за Ю.М. Лужковым не наградить его все уточняющим эпитетом "паразитический". В самом деле, капитализм - это не просто строй, основанный на частно-капиталистической форме собственности на средства производства, но еще и человеческая деятельность, направленная на сохранение и увеличение производственного капитала. Но если чуть ли не главной целью деятельности главных экономических субъектов становится ликвидация капитала путем его вывоза из страны, "постоянный и оборотный по возможности вывезти (сырье, полуфабрикаты, технологии, квалификацию), что нельзя вывезти - износить (здания и сооружения), переменный капитал уничтожить...", то экономический базис такого строя не просто является неустойчивым, временным, так как в итоге не воспроизводится, а только расходуется, но и не является подлинно капиталистическим, вообще претендует на странное - быть НИКАКИМ.

Это до предела оголяет и обостряет "основной российский конфликт между людьми, стремящимися вывезти из страны все средства к существованию, а затем уехать, и теми, кто собирается в стране оставаться. Первых - жалкая кучка. Сосуществовать с российским народом они не могут, так как никакая российская промышленность не в состоянии конкурировать с экспортерами за ресурсы"1. Но этот конфликт имеет и внешнее продолжение, а еще точнее, является лишь внутренним выражением существующего внешнего конфликта между Россией и мировой экономикой, между тем, чем может и должна быть Россия в современном мире и тем, во что ее будут и пытаются превратить. Между национальными интересами России в мире и сложнейшим переплетением национальных интересов в этом мире и в нем же постоянно усиливающихся транснациональных комплексов, тех самых, которые почему-то должны стать господствующими в геополитических пределах России, заменив собой сами национальные интересы России. Но в любой своей проекции - и внешней, и внутренней конфликт поддается решению.

В первую очередь необходимо осуществить демонтаж механизмов вывоза капитала за пределы страны и источников пополнения его в таком качестве национализировать природную ренту. Ее приватизация стала и остается тем главным звеном в цепи экономических потрясений современной России, не позволяющих ей сосредоточиться на себе как на России, просто получить средства для модернизационного прорыва в истории. Они, таким образом, находятся не за границей, придут к нам не с иностранными инвестициями, а за счет национализации того, что и так принадлежит нации по самой природе вещей, как говорится, от Бога. Но у этой проблемы - проблемы приватизации природной ренты в России есть и социально-нравственный аспект. Именно он и именно в такой стране, как Россия, с ее богатейшими минеральными ресурсами, в результате олигархического сговора перешедших в собственность по олигархическим признакам, приобретает особо негативное звучание и нетерпимый этический оттенок. Ведь основная масса населения оказалась отчужденной от основных источников богатств в масштабах, превышающих возможности человеческого воображения. Основные богатства страны, во всяком случае, наиболее доступные, потекли мимо форм общественного потребления. Страна впала в такое оскудение, в таких формах и масштабах, для которых нет и не было никаких объективных оснований, кроме тех, которые были созданы и создаются новыми субъектами собственности и власти.

И это еще не последнее. Приватизация была проведена так, что абсорбировала на себя все или по большей части все вненациональные силы, в руках которых собственность, нежданно-негаданно свалившаяся в их руки, превратилась в средство реализации ее вненациональных комплексов. Она превратилась из собственности России и ради России в собственность НЕ России и против нее как России, что и стало экономической основой экономической деградации России. Именно олигархический собственник, с его необузданными комплексами вывоза и распродажи всего и вся за пределами России, именно на базе этих комплексов и неприемлемых форм зависимости от центров собственности и власти, расположенных за пределами России, стал носителем компрадорско-колониальных интересов и концентратором идеологем национального предательства.

В стране возникли силы, не просто замкнувшие на себя в огромных масштабах собственность, а значит, и власть, а ставшие катализатором чрезвычайно опасных и системных процессов в экономике, политике, социальности, культуре, духовности с выраженной тенденцией к отчуждению нации от России. Все процессы отчуждения, набравшие силы после Августа 1991-го, начали приобретать масштабы национальной катастрофы именно потому, что начали результироваться в отчуждении русской нации от России, в бегстве русских от своей русскости и России. Завершением всех этих процессов и стала потеря или процессы, близкие к потере идентичности в тех сферах человеческого бытия, которые отвечают за локально цивилизационные основы бытия в истории, в данном случае русских как нации и России как локальной цивилизации.

Таким образом, на протяжении всего ХХ столетия, особенно в его начале и конце Россия оказалась втянутой в режим исторического существования, основанного на сломе базовых структур идентичности - исторической, культурной, духовной, государственной, геополитической, идеологической, национальной, социальной? Все структуры исторического бытия русской нации и России, так или иначе связанные с цивилизационными основами бытия в истории, стали объектом либо тотального отрицания, либо были подвержены колоссальной эрозии, вымывавшей из них их русско-российскую цивилизационную суть. На протяжении одного столетия цивилизационные основы бытия России в истории дважды были признаны неполноценными, но с разных цивилизационных позиций.

Первый раз - с коммунистических, второй - с позиций ценностей западной цивилизации. Дважды за одно столетие историческое развитие России подчинялось не саморазвитию русско-российских цивилизационных основ, а целям и задачам их преодоления в истории, целям и задачам цивилизационного переворота. Первый раз коммунизации России - превращения России в средство становления основ всечеловеческой коммунистической цивилизации; второй раз западнизации России - превращения России в элемент американо-европейского цивилизационного универсума.

Но и в том, и в другом случае в истории не оставалось и не остается места собственно для самой России и русской нации в их подлинной цивилизационной, исторической и национальной сущности и специфике. Они признавались главным препятствием на пути исторического развития России, ее исторической модернизации. Произошло и происходит нечто совершенно несуразное: сама Россия и в ней русская нация становятся главным препятствием для развития самой России и в ней русской нации и, надо полагать, до тех пор и пределов, пока Россия не перестанет быть Россией, а в ней русская нация русской. Что это, историческое сумасшествие или стремление к историческому суициду, или это историческое сумасшествие, которое должно завершиться историческим суицидом России и в ней русской нации?

В любом случае Россия в ХХ столетии своей истории столкнулась не просто с патологией, а с весьма своеобразной и абсолютно разрушительной патологией в своем историческом развитии: своеобразной постольку, поскольку такое развитие оказалось разрушительным по отношению к самим цивилизационным основам бытия России в истории и абсолютно разрушительным постольку, поскольку за цивилизационными основами бытия в истории уже нет никаких основ, нет самой истории.

Вместо того чтобы развивать Россию и в ней русскую нацию на их собственных цивилизационных, исторических и национальных основах, их начали искать в абстракциях от общечеловеческого, общеисторического и общецивилизационного содержания или в основах иных цивилизаций и культур. В итоге Россия, ее историческое развитие оказались в плену логики цивилизационных потрясений, тотального слома основ собственной цивилизационной идентичности. И как неизбежное следствие этого, начав ХХ столетие с великих исторических потрясений, Россия, увы, и заканчивает его великими историческими потрясениями. Круг истории для России замкнулся, и замкнулся самым болезненным и трагическим образом - не на России, а на ее преодолении как России.

Разумеется, это произошло не случайно, а лишь только постольку, поскольку и в начале, и в конце столетия процессам исторической модернизации России была придана цивилизационная сущность, масштаб, глубина и направленность, которые и превратили логику исторической модернизации в логику цивилизационного переворота - формационные изменения в России в цивилизационные изменения самой России. Ведь в Августе 1991-го, как и в Октябре 1917-го, речь шла не просто о смене общественно-политического строя в России, а о нечто гораздо большем, еще точнее - о принципиально ином: становлении принципиально нового коллективного субъекта - нового общества, новой истории, с новыми ценностями национальной и исторической идентичности, способными так и настолько изменить локально цивилизационные основы российского общества, чтобы оно, собственно, перестало быть российским и в таком, цивилизационно измененном качестве стало доступным для произвольного исторического экспериментирования - в данном случае для его оккупации и ассимиляции западной цивилизацией.

Все это требует более внимательно отнестись к самому феномену Августа 1991-го, его исторической сути, к противоречиям и перспективам им порожденным, хотя бы потому, что это противоречия основательно заблудившейся в своей собственной истории современной России, хотя бы для того, чтобы извлечь уроки уже из только свершившегося и свершающегося в нашей истории, на наших глазах и с нашим участием.

5. ИСТИНЫ ИСТОРИЧЕСКИХ АНАЛОГИЙ

Для того чтобы понять историческую сущность Августа 1991-го, не ситуативную, определяемую случайными и оттого всегда преходящими причинами, а ту, которая определяется его местом в общем потоке бытия под названием "история России" и, следовательно, конечными основаниями и причинами исторического процесса, необходимо обратиться к самому историческому процессу, к его анализу как некой тотальной целостности, необходимо реализовать отношение к Августу 1991-го как к части этой тотальной целостности истории России - и формационной, и цивилизационной.

Именно на такой методологической базе обнаруживается, что феномен Августа 1991-го нельзя понять в отрыве от тех революционных преобразований российского общества, заданных поиском исторических ответов на вызовы исторической модернизации России конца XIX - начала XX в. Он есть их неотъемлемая часть, закономерная реакция на противоречия, порожденного характером, сущностью и основными направлениями революционных преобразований, начатых не только Октябрем 1917-го, но и прежде всего Октябрем 1917-го. Он есть запоздалая реакция на формационные крайности и цивилизационный беспредел Октября 1917-го. Впрочем, почему запоздалая?

Та же Французская буржуазная революция, начавшись в 1789 году, как политическая закончилась в 1794 году, но как социальная прошла через целую серию революционных катаклизмов и "самоуспокоилась" лишь с поражением Парижской коммуны в 1871 году. До этого, до того как окончательно войти в историческое пространство собственно буржуазного развития, Франция стала ареной борьбы не только старых феодальных субъектных сил и тенденций развития с новыми, буржуазными, выпестованными самим феодализмом, но и новых, связанных с формационными перспективами самого капитализма. Французской революции пришлось вести борьбу на два фронта: не только с реакцией из прошлого на новые формационные качества общества, но уже и с противоречиями самого буржуазного развития, с реакцией на буржуазные формационные качества из будущего.

Это хорошо зафиксированная в закономерностях всех буржуазных революций тенденция - забегания в революционном преобразовании общества вперед, к тем формам социальности, которые преждевременны, не соответствуют сложившимся реальностям и ближайшим тенденциям в их развитии, являются утопичными, если не вообще, то по отношению к достигнутому уровню развития производительных сил, которые в итоге через серию исторических потрясений их отрицают, сбрасывают с себя, как формы, препятствующие их развитию. При этом, чем радикальнее буржуазные преобразования, тем радикальнее претензии на преодоление самой буржуазности. И в этом парадокс буржуазности, отражающий необыкновенный исторический динамизм капитализма, который чуть ли не с момента своего возникновения связан с активностью субъектных сил не только собственного совершенствования, но и прехождения.

Что же говорить об Октябре 1917-го? Совершаясь на 128 лет(!) позже Французской, Русская революция совершалась в принципиально новых исторических условиях, когда на повестку дня были поставлены задачи радикальнейшей социализации капитализма. В этой связи социалистический уклон во всех русских революциях - это не случайность и тем более не историческая патология, а глубоко закономерное явление, коль скоро они присутствовали уже в буржуазных революциях сто с лишним лет назад. Социализм и связанный с ним коммунизм выросли не из России, не только из России и русских революций, не от отклонений от магистрали исторического развития, а из Европы, из капитализма как системы и его фундаментальных противоречий.

Другое дело, что в начале века для конкретно-исторических условий России более актуальными, соответствующими ближайшим целям и задачам исторической модернизации России, были цели и задачи буржуазно-демократической революции и только после этого и на этой основе, если хотите, вместе с ними, но никак не вместо них, цели и задачи социализации капитализма. Россия в начале века не исчерпала потенциала капиталистического развития, развития в направлении саморазвития буржуазных формационных качеств общества. Вместо всего этого России был навязан радикальнейший формационный переход, перед радикальностью которого бледнеет радикализм Французской революции - переход к освоению принципиально новых формационных качеств существования в истории, часть из которых была либо преждевременна, либо утопична в принципе. Октябрь 1917-го предложил обществу такие формы социальности, которые не считались с реальными возможностями их освоения, или такие, для реализации которых были необходимы экстраординарные меры, далеко выходящие за рамки гармоничных и эволюционных форм существования в истории.

Это, уже одно только это втягивало страну в режим развития, основанного на исторический потрясениях, которые, ко всему прочему, постоянно подпитывались цивилизационными источниками. В Русской революции, в отличие от Французской, существовал цивилизационный источник навязывания обществу формационных свойств и качеств, не считающихся со сложившимися реальностями, опережающих возможности их освоения - это подчинение формационного развития общества целям и задачам цивилизационного переворота, изменению основ локальности русско-российской цивилизации, генетического кода ее истории. В России формационный радикализм подпитывался и определялся цивилизационным беспределом - преодолением России как России, сломом основ цивилизационой идентичности России и в ней национальной русской нации. А это идеальная почва для навязывания стране и нации исторических экспериментов любых масштабов, любой направленности и любыми средствами.

В итоге Октябрь 1917-го в истории России стал нечто большим и нечто худшим, чем только социальной революцией - цивилизационным переворотом. В итоге он совместил в историческом пространстве России формационные потрясения с цивилизационными, наложил одну волну исторических катаклизмов на другую, подчинил цели и задачи исторической модернизации России, ее формационный прогресс целям и задачам цивилизационного переворота. В итоге он не мог не породить эпоху великих потрясений и ответную реакцию на них сил его отрицания и формационных - социально-классовых и цивилизационных этнокультурных. Он не мог не породить собственное отрицание, отрицание наиболее одиозных, а по ряду параметров и просто преступных сторон и результатов собственного исторического творчества. В итоге Октябрь 1917-го не мог не породить Август 1991-го.

Во всем этом проявились закономерности истории, необходимость Августа 1991-го в истории современной России, его историческая миссия - стать завершением эпохи великих исторических потрясений, средством преодоления цивилизационной неидентичности России и в ней национальной русской нации, средством формационного прогресса России, подчиняющегося не целям и задачам цивилизационного переворота, а целям и задачам исторической модернизации на базе саморазвития русско-российских цивилизационных основ, реализации не заемного, а собственного потенциала исторического развития.

Но, увы, судя по итогам так называемых реформ, Август 1991-го не справился с отведенной для него историей исторической миссией - стать завершением целой эпохи в истории России, начатой Октябрем 1917-го, эпохи невиданных исторических потрясений. Он продолжил саму логику поведения Октября 1917-го в истории, а значит и логику исторических потрясений, ибо наряду с тем, что стал отрицанием давно изживших себя сторон Октября 1917-го и, сверх того, даже самого Октября 1917-го, он, как это ни странно, одновременно с этим стал его своеобразным продолжением, продолжением его вненациональной исторической сути. Эту противоречивость Августа 1991-го следует иметь в виду, когда решается вопрос о его исторической сущности и месте в истории России.

Действительно, с одной стороны, Август 1991-го вскрыл формационную неидентичность исторического бытия России. В Августе 1991-го потерпела поражение попытка создать такую формационную историческую реальность, для существования которой просто не было достаточных исторических условий, которая экономически в итоге оказалась неэффективной, а в некоторых случаях и того хуже - экономически абсурдной, не эффективной и абсурдной в той самой мере, в какой не была саморазвитием объективно сложившихся, живых тенденций роста, прагматической реализацией простой экономической целесообразности, зацикленной на элементарный человеческий интерес, а не на осуществление "единственно верного учения", экономических доктрин и схем развития. Август 1991 стал закономерной реакцией на всю систему формационных противоречий советского общества, начиная от маниакального стремления изгнать из экономической жизни общества отношения частной собственности, политического и идеологического монологизма всего строя общественной жизни и кончая десятилетиями имитационных форм активности в истории, попытками так все изменить, чтобы в итоге все осталось неизменным.

Но, с другой стороны, отрицание Октября 1917-го, тех одиозных форм формационной исторической реальности, сложившихся как итог его весьма противоречивого исторического развития, было совмещено с отрицанием всего Октября 1917-го, то есть всей исторической реальности, самой реальности как таковой. Вновь попытка формационной модернизации России превратилась не в модернизацию достигнутого в истории, социально-экономических реальностей, не саморазвитие реальных тенденций роста, а в попытку тотального преодоления этой реальности, замены ее на принципиально иную, во многом на такую и с такими формационными свойствами, которые вошли в противоречие не просто с модернизационным потенциалом и тенденциями развития, но и больше и хуже того, с цивилизационной основой и спецификой России. России в очередной раз было предложено стать не лучше, а иной, в данном случае еще и в формационном аспекте.

В этом суть формационной трагедии Августа 1991-го: не только в том, что в очередной раз были проигнорированы сложившиеся формационные исторические реальности и колоссальный потенциал их исторической модернизации в них же заложенный, но и в том и, прежде всего, в том, что поиск новых формационных свойств и качеств был совмещен с попыткой нового цивилизационного переворота, подчинен целям и задачам уже не коммунизации, а западнизации России. Новый формационный идеал для России стали искать не в самой России, не "в светлом будущем всего человечества", а в формационных и цивилизационных реальностях другой страны, в их "светлом настоящем", что на практике вылилось в воспроизведение далеко не самого светлого их прошлого, в актуализацию исторической архаики.

Что стоит в этой связи хотя бы беспощадно проведенная приватизация в России, напомнившая самые мрачные страницы первоначального накопления капитала, что, однако, превратило ее отнюдь не в накопление, а в грабительское перераспределение капитала и, что самое печальное, в паразитарное проедание огромных богатств, накопленных всем обществом и преимущественно за советский период истории России. Это придало всем реформам социально никак не ориентированный и не сбалансированный характер.

Но в конце XX столетия историческая модернизация, которая не считается с социальной, культурной и духовной составляющими исторического процесса, не воплощается в социальные, культурные и духовные смыслы и ценности и, тем более, в такой стране, как Россия, еще не начавшись, обречена на неудачу. Поэтому неудивительно, что формационная модернизация на базе реформ Августа 1991-го превратилась в формационный беспредел, до предела хаотизировавшего формационную реальность России. В итоге стал очевиден провал реформ Августа 1991-го, проект исторической модернизации, на них базировавшийся. Стало ясно, что историческая модернизация России будет связана с иным модернизационным проектом, более адекватным формационным реальностям и тенденциям их развития в современной России, более идентичным цивилизационным основам и специфике локальности ее цивилизации. Стало бесспорным, что все это будет связано уже с другим этапом исторического развития России - поставгустовским.

Еще более противоречивым Август 1991-го оказался в цивилизационном отношении. С одной стороны, он вскрыл цивилизационную не идентичность исторического бытия России. В Августе 1991-го потерпела поражение попытка создать цивилизацию на принципах классовой исключительности. Потерпела поражение не социальная идея коммунизма, а цивилизационная - идея строительства основ новой всечеловеческой цивилизации за счет России и вместо России. Но, с другой стороны, Август 1991-го начал навязывать России идею нового цивилизационного переворота. Он актуализировал самую мрачную составляющую Октября 1917-го - параноидальный комплекс всех вненациональных сил в России, связанный с идеей цивилизационной, исторической, культурной и духовной неполноценности России в истории и истории в России, комплекс, постоянно инициирующий идею преодоления России в истории, идею цивилизационного переворота. Различаясь по массе частностей, Август 1991-го оказался тождественным Октябрю 1917-го в главном и основном - в неприятии исторической и национальной России, в полном игнорировании ее цивилизационного своеобразия, цивилизационной и исторической самодостаточности.

В итоге он стал инициировать процессы тотального слома основ цивилизационной, исторической, национальной, геополитической, культурной и духовной идентичности России и вслед за этим и на этой основе вталкивать Россию в пространство иной истории, иной цивилизации, иной культуры и духовности, в котором нет оснований для ее бытия как России и, соответственно, для бытия русской нации как русской. Август 1991-го стал цивилизационным предательством России и в той мере, в какой попытался превратить ее в элемент американо-европейского цивилизационного универсума.

Это печально, но это факт - Август 1991-го продолжил логику поведения Октября 1917-го в истории. Он не смог выйти из той вненациональной парадигмы отношения к России и вненациональной логики исторического развития, которые были навязаны России большевизмом. Поэтому он начал воспроизводить в истории большевистские архетипы отношения к России и в ней к русской нации. Август 1991-го оказался родом из Октября, из его ранних, самых разрушительных для основ исторической и национальной России тенденций. Он не стал тем, чем мог и должен был стать в истории России исходной точкой национального возрождения России и, следовательно, русской нации как нации, ибо и то и другое оказалось глубоко чуждым его историческим устремлениям, направленным не на углубление цивилизационной и национальной идентичности, а на слом этой идентичности, не на бытие в истории на базе саморазвития собственных исторических и цивилизационных основ, а на продолжение процессов их преодоления в истории.

Надежды, которые возлагались на Август 1991-го не оправдались и не оправдались в принципиальном и по-крупному, ибо в цивилизационном отношении он стал предательством, предательством основ русско-российской цивилизации, очередной попыткой ее преодоления в истории под лозунгами вхождения в "подлинную цивилизацию"; в геополитическом отношении он стал катастрофой, которая в одночасье превратила 25 млн. русских в эмигрантов в своей собственной стране, разрушив восточнославянское историческое и геополитическое единство, вынудив Россию уйти и оттуда и от того, где и на что она имеет неоспоримые исторические права; в национальном отношении он стал изменой коренным национальным интересам русской и союзных ей наций, оставив нацию беззащитной перед вызовами современной истории, не предоставив ей средств и не создав условий для национальной самоорганизации и мобилизации перед угрозами самим основам ее существования в истории, он стал для русской нации новым источником новых форм национального нигилизма, слома основ национальной идентичности, разгула русофобии и антинациональных, антирусских сил; в демографическом отношении он стал преступлением, подведя нацию вплотную к той черте, за которой начинается необратимое вымирание нации; в экономическом отношении он стал грабежом, беззастенчивым грабежом колоссальных материальных ценностей, накопленных предшествующими поколениями, он бросил вызов всем тем, кого сделал нищим, лишив самой возможности жить своим честным трудом; в социальном отношении он стал обманом огромных масс людей, всех тех, кого лишил социальной защиты, уверенности в завтрашнем дне, в саму возможность социальной справедливости в российском обществе; в политическом отношении он стал развалом, небывалым развалом всех структур российской государственности, самой идеи государственности, бессилием власти, ее и политической мысли, и политической воли, разгулом случайных, а в некоторых случаях и разрушительных политических сил; в правовом отношении он стал иллюзией защиты прав человека, ибо, пытаясь защищать права человека, почти ничего не было сделано для защиты самого человека, сам человек оказался беззащитным, так как не были выработаны экономические и социальные гарантии его прав, без которых они превращаются в простую декларацию прав; в идеологическом отношении он стал беспардонной демагогией на почве демократических и либеральных ценностей, которые были использованы не столько для возрождения России, сколько для разрушения архетипических основ бытия России и русских в истории, для слома базовых структур идентичности; в духовном отношении он стал хаотизатором основ национальной души, покушением на основы духовности нации, попыткой под маской духовного плюрализма хаотизировать всю вертикаль национальных ценностей, преодолеть их и как ценности и, тем более, как национальные, в итоге втолкнуть нацию и Россию в пространство бездуховности или предельно примитивного бытия духа...

И последнее и что, быть может, самое трагическое - все это идеальные условия как для распада, так и для последующей глубинной деградации всего в России, самой России, генетического кода ее истории, преодоления не только основ локальности ее цивилизации, но и ухода из самой цивилизации как стадиального состояния социальности. В сущности, это идеальные условия для коллапса в истории.

Таким образом, Август 1991-го втянул Россию в новый полномасштабный системный исторический кризис, по глубине и последствиям сравнимый лишь с Октябрем 1917. И эта сравнимость, разумеется, носит не случайный, а закономерный характер, в своей закономерности обусловленная общностью того вненационального субъекта, который всякий раз, как только Россия втягивается в кризисный период своего исторического развития, получает свободу для вненациональных форм исторической активности, для навязывания России и нации вненациональных проектов ее "осчастливливания" в истории. Эта общность Октября 1917-го и Августа 1991-го обусловлена общностью методов, целей, конечных смыслов преобразования России, самих вненациональных архетипов понимания и отношения к России и в ней к русской нации. И эта общность хорошо прослеживается уже на уровне элитных персоналий, активно действовавших и в Октябре, и Августе.

Достаточно часто это дети и внуки "пламенных революционеров", безжалостно насиловавших страну и нацию исходя из общечеловеческих ценностей и идеалов своего времени, а позже в большинстве своем попавшие под репрессалии новой генерации "революционеров", с новыми "уточненными" взглядами на мировую революцию. Поэтому вполне закономерно, что дети и внуки "комиссаров в запыленных шлемах" прекрасно усвоили основной духовный архетип своих дедов и отцов - архетип тотального национального нигилизма. Вненациональную суть большевизма, вненациональное отношение к миру, истории, России, русской нации они впитали с молоком матери. Сместились только акценты, нюансировка. А в остальном - полное и шокирующее идейно-ментальное единство.

В самом деле, идея примата общечеловеческих ценностей над национальными, западных над российскими очень напоминает идею примата классовых, пролетарских над национальными, коммунистических над российскими. Различаясь акцентами, они обнаруживают удивительную общность в главном - в полном пренебрежении национальным началом истории, и особенно русско-российским, страстным желанием, если не преодолеть его полностью, то, по крайней мере, переподчинить его иным, но всегда вненационально-инонациональным или, в лучшем случае, наднациональным ценностям и смыслам истории. Если это не род болезни - своеобразная нациофобия, то это просто национальное предательство, растянувшееся на целое столетие. В этой связи, чем же классический большевизм Октября 1917-го отличается от неклассического, либерального, образца Августа 1991-го? В сущности, ничем. Отлучение от национального в истории, национально ориентированного отношения к себе и к миру было и у большевизма, это есть и у либерал-большевизма, скажем больше и точнее - это главная его идейно-аксиологическая составляющая.

Так, если для А.В.Луначарского "идея патриотизма - идея насквозь лживая", то она стала таковой и для современного российского либерализма "прибежищем для самого последнего негодяя". Что это, случайное совпадение? Думается, что нет, это следствие поражающего и одновременно с этим пугающего единства духовных архетипов большевизма и так называемых "демократов", настолько близкого, что оно делает, если не бессмысленным, то, бесспорно, политически неактуальным деление и противопоставление друг другу так называемых коммунистов так называемым демократам. И дело, как мы видим, не просто в том, что все они в свое время состояли в одной партии, а в более глубоком и от этого и в более опасном ментальном единстве на уровне духовных архетипов, архетипов вненационального отношения к России, самых разрушительных для основ ее существования как России.

Ведь что значит подорвать основы всякой идентичности в стране и, прежде всего, национальной и вслед за этим все связи исторической преемственности, связывающие нацию и страну в единое историческое и национальное целое. Это значит подорвать само национальное сознание и как сознание, и как национальное тем более, основы его нравственного здоровья, ибо уровень патриотизма - это объективный показатель уровня нравственного здоровья нации. Это значит втолкнуть страну и нацию в пространство духовного хаоса, в котором все возможно, в котором нет никаких ограничений на любое понимание и отношение к стране, нации, истории, настоящему, будущему... - ко всему. Это значит замкнуть логическую цепь разрушения национального в истории и исторического в нации, превратив презрение к патриотизму в идейную основу презрения к самой России

При этом пора не только осознать, но и признать приоритет национальной составляющей в патриотизме и ее незаменимость ни на какую другую. Истинная, а потому и самая глубокая составляющая любого патриотизма всегда национальна. И по этому поводу не стоит комплексовать, ибо патриотизм - это не любовь к общественно-политическому строю и тем более к господствующему политическому режиму, не к какому-то избранному периоду истории собственной страны, в случае с Россией - к дореволюционной России, монархически-православной, советско-коммунистической или наступившей после Августа 1991-го. Это любовь к стране и нации в целом, к их культуре и духовности без идеологических предпочтений, ко всей истории России без каких-либо изъятий и временной вкусовщины. Это любовь именно к национальному в истории и историческому в нации, с опорой на всю историю России, любовь ко всей национальной и исторической России, ее вечным национальным устоям и святыням.

Именно они главный объект и главное в содержании любого нравственно и рационально вменяемого патриотизма. Всякое другое его понимание будет содержательно не полно и по сущности ущербным. И только патриотизм, базирующийся на национальных устоях России, способен объединить всех с каждым и каждого со всеми, ибо он апеллирует к вечным ценностям Вечной России, объединяющим всех поверх их политических, социальных и экономических различий. В конце концов, политические режимы и связанные с ним идеологические ценности приходят в историю и уходят из нее, а Россия остается и до тех пор, пока будут сохраняться национальные основы ее бытия в истории. Вот почему всякое посягательство на них, равным образом и на национальную составляющую патриотизма тотчас же превращается в посягательство на саму Россию, на сами устои ее бытия в истории.

Весьма показательны и другие совпадения между Октябрем 1917-го и Августом 1991-го. Чем идея вхождения в так называемую цивилизацию, то есть в западную, которой лишь придается статус общечеловеческой, лучше идеи мировой социальной революции и вхождения через ее осуществление в общечеловеческую коммунистическую цивилизацию? Чем идея примата коммунистической цивилизации над русско-российской лучше идеи примата над ней западной? И в том и в другом случае игнорируется локальность собственной; и в том и в другом случае ставится задача ее преодоления; и в том и в другом случае полное пренебрежение к национальной составляющей истории, к судьбе собственной нации в истории; и в том и в другом случае полный отрыв решения задач достижения будь-то социальной справедливости или глубинной демократизации общества от национальной идеи, от самого присутствия нации в истории.

В этом смысле дети Августа 1991-го, исповедуя идеи тотальной западнизации России, идеи цивилизационного переворота, нисколько не предают, как это может показаться на первый взгляд, дело своих отцов и дедов из Октября 1917-го, а, напротив, истово продолжают его в новых исторических условиях и, естественно, несколько по-новому, но с не меньшим остервенением и фанатизмом, с не меньшим пренебрежением и даже ненавистью к исторической и национальной России. Отсюда совпадения и в частностях.

Так, для В.И.Ленина, как для настоящего революционера, нравственным было все, что работало на революцию, на приближение коммунизма. Аналогичным образом и для современной генерации "революционеров" нравственным оказалось все, что экономически целесообразно, что, надо полагать, работает на новый исторический фетиш - на победу рыночных отношений в России. Поэтому дави все и круши всех не попадающих под новую "генеральную линию". Показательны и другие совпадения, которые никак нельзя признать случайными.

Для Октября 1917-го избранной социальной силой был пролетариат, во исполнение исторической миссии которого в жертву приносились все остальные слои населения, их социально-экономические и политические интересы. Да что там интересы, сама Россия. Для Августа 1991-го новой "священной коровой" в социальной структуре современного российского общества стали "новые русские", новый маргинализированный по своему происхождению и по своей социально-экономической сущности класс, который вновь оказался, как и пролетариат, "избранным". И вновь целям его становления, его интересам были принесены в жертву интересы всех остальных классов и слоев общества. Да что там классы и слои, коренные интересы государства и самой России.

Правда, на этот раз, в отличие от пролетариата, он не обнаружил особой тяги к какой-то особой созидательной, производственной деятельности, к поиску каких-то новых формационных качеств общества, а как раз, напротив, оказался больше склонен к паразитированию на производственной, созидательной деятельности других, к актуализации в современности самых архаических формационных свойств и качеств. При этом по сравнению с пролетариатом он еще в большей степени оказался склонен к тому, чтобы не иметь России в своем сердце и сознании. Больше того, из своего весьма привилегированного положения в России и весьма специфического отношения к ней извлекать максимум прибыли, превратив коренные интересы своего Отечества в объект беззастенчивой купли и продажи. Искушение вненациональностью не проходит бесследно: рано или поздно, но оно заканчивается национальным предательством.

Таким образом, можно констатировать не только общность вненационанальных идейно-теоретических и ментальных устоев Октября и Августа, но и определенную их эволюцию: от преодоления национальных интересов с классовых позиций в интересах пролетариата и не только своего, но и мирового до преодоления национальных интересов с позиций иных наций, государств, цивилизаций, в их интересах. Но от этого оно не перестает быть предательством основ своей национальной, цивилизационной, культурной и духовной идентичности. В этом проявляется полное идейное и ментальное родство большевизма и современных российских либералов, завершающих духовную эволюцию большевизма и вообще русского западничества тотальным кризисом идентичности, тотальной денационализацией и углублением цивилизационного раскола России на национальную и историческую Россию и вненациональную и внеисторическую.

Вновь оказавшись ближе всех к рычагам власти над Россией в Августе 1991-го, вненациональная Россия свою неидентичность России и русской нации возвела в свое главное достоинство, представив ее за цивилизационную, культурную и духовную норму и даже идеал, на этой основе предприняв попытку навязать архетипы вненационального понимания и отношения к России всей России, всей цивилизационно расколотой нации.

В этой связи понятно, почему преодоление всевластия КПСС, советского режима и строя не стало подлинным возвращением к подлинной России национальной и исторической России, к основам национально ориентированного развития. Потому что преодоление Октября 1917-го не стало, пока еще не стало преодолением главного, что дестабилизировало историческое развитие России, при этом, начиная с ее архетипических глубин - вненационального исторического субъекта и логики вненационального исторического развития, которая навязывается России вненациональным историческим субъектом. Следовательно, в данном случае речь идет не просто об инерции в историческом развитии, набранной еще со времен большевистского погрома России, а о продолжении самой сути отношения к России, по меньшей мере, как к нечто такому, конкретной реальностью чего можно и даже необходимо пренебречь, в том числе и потому, что она не что иное, как только извращенная реальность, нуждающаяся в иной цивилизации, иной культуре и духовности

Август 1991 показал, что вненациональную Россию, как и Октябрь 1917-го, не устраивает не политический режим и даже не социально-экономический строй, не исторически преходящее в России, а сама Россия, вечное в России. В итоге Россия оказалась единственной в мире страной, решившей дважды за одно столетие - в начале и конце, построить свою историю на вненациональных основах и принципах, на основах и принципах преодоления России и в ней русской нации. Что это, преступление по недомыслию или сознательное национальное предательство, или и то и другое вперемежку и от этого еще более опасное для исторических судеб России, ибо предательство одних, помноженное на недомыслие других,- сила, с которой бороться можно, но всегда очень большой и дорогой ценой - большой кровью и многими жизнями людей.

Это более чем парадоксально, но ведь это же так: "наша западническая интеллигенция дважды на протяжении ХХ в. безоглядно расправилась с прошлым, исходя из предположения, что "главный враг" в собственной стране и необходимо превратить внешнюю войну, во внутреннюю, гражданскую... В 1917-м армию, фронт и государство развалили левые западники - радикалы, живущие в ожидании мировой пролетарской революции на Западе. Спустя три четверти века правые западники - радикалы проделали то же самое в предвкушении нового мирового порядка, препятствие к которому они видели в собственной стране. Иллюзия "нового мирового порядка" и возвращения России в "европейский дом" нашими "партнерами" поддерживались до тех пор, пока Россия, в самом деле, не разоружилась в военном и геополитическом отношении. Так в течение 4-5 лет возникло необычайно острое противоречие между западнической утопией и реальностью. По сути, это явилось не меньшим ударом для сегодняшних западников, чем крах надежд на "мировую пролетарскую революцию" для большевиков"54.

Это весьма показательное объединяющее начало для левых и правых западников в России - поиск и нахождение основного врага в собственной стране и в собственной нации, колоссальное недоверие к национальной почве и традиции, доходящее до ничем не скрываемого презрения к ним, к своей собственной истории, культуре, духовности - к самой нации. В этом обнаруживает себя конечная суть всякого западничества в России XX столетия - преувеличенное внимание к заемным идеям и принципам и глубокое, доходящее до патологии недоверие к своим, выстраданным и дорого оплаченным собственной историей. При этом, чем глубже недоверие к своему национальному, тем больше презрения к собственной нации и национальному вообще, тем больше желание его преодолеть не только в себе, но и в других, "осчастливить" не только себя, но и других, даже если они сопротивляются этому, даже если для этого необходимо совершить насилие над ними.

В итоге, чем более радикальным становится западничество, тем более выраженными в нем становятся антинациональные мотивы, тем больше в нем стремления вести реформирование России любыми средствами, вплоть до последнего россиянина. Во всем этом обнаруживается внутренний парадокс современного западничества: преданность чужой демократии, либеральным лозунгам и гуманистическим идеям превращается в прямую противоположность в собственной стране, по отношению к собственному народу, которого надо доцивилизовывать и дообразовывать любой ценой во имя счастья последующих поколений. Вечное желание западничества XX столетия поменять временные приоритеты бытия в истории - жить не настоящим, не в настоящем, а будущим в настоящем, а потому по большей части фантомами и иллюзиями.

Всем этим традиция отношения русского западничества к собственной нации и стране коренным образом отличается от того, что реализуется в истории на самом географическом Западе, отличается от самого духа западного отношения к собственной нации и стране. Это дух исключительного уважения к национальной почве и исторической традиции, самодеятельности населения, к тем тенденциям жизни, которые рождаются из живого и заинтересованного творчества людей в экономике, политике, социальности, культуре. Запад не считает свою национальную жизнь пребывающей в тотальном зле, не считает свою историю несостоявшейся, несмотря на то, что в ней было всякое и даже поболее всякого, чем в истории России.

Так, все возмущаются жестокостями крепостного права, в частности, его персонифицированным воплощением - Салтычихой. Но Елизавета Баторий делала себе косметические ванны из крови маленьких девочек. Так было убито более 800 детей. И ничего, Запад как-то сосуществует с этим в своей истории. У нас же куда более банальные, но трагические факты собственной истории превращаются в основание для дискредитации всей истории, для признания ее принципиальной порочности и неполноценности. Ну, было у нас крепостное право. Но оно было и на Западе. Ну, вышли из него позже Запада в 1861 году (Дания - 1802; Пруссия - 1809; Великобритания - 1838; Австрия - 1848), но он и вошел в крепостничество заметно раньше России. А американский Запад умудрился институализировать даже рабство и при этом на расовой основе, только легитимно просуществовавшее до 1865 года. И ничего, все это не стало основанием для обвинений западной души в вековечном рабстве.

Именно потому, что Запад с доверием и уважением относится к собственным нациям, к здравому смыслу и опыту рядовых людей, именно поэтому он ориентируется на саморазвитие собственных архетипических основ истории. В то время как современное русское западничество, лишенное оплодотворяющих связей с национальной почвой, более того, считая, что она изначально пребывает во зле и исторически порочна, тяготеет к "осчастливливанию" "сверху" - всегда прогрессивно мыслящим интеллектуальным авангардом и "со стороны" - посредством заемных, не выстраданных собственной национальной культурой и историей идей, реализация которых и таким авангардом в ментальных условиях колоссальной отчужденности и даже враждебности по отношению к национальным устоям собственной истории, неизбежно завершается колоссальным насилием над нацией и ее историей.

Недоверие к собственной нации, к архетипическим основам собственной истории, потенциалу развития, рождаемого их саморазвитием, саморазвитием творчества массы простых людей, рождает тягу не к своему, родному, а заемному, чужому, к "великим идеям" и глобальным проектам преобразования России. Отсюда и тяга к экспериментированию в истории, на живых людях, тяга к скачкам в развитии и революционным преобразованиям. Она оттуда, из дремучего неуважения к собственной нации и презрения к ней. Всем этим современное эпигонствующее западничество отличается от самого и истинного Запада. Всем этим в итоге Август 1991-го оказывается ближе к Октябрю 1917-го, чем к вожделенному Западу. Вот почему между ними так много общего, ибо общими оказываются духовные архетипы отношения к собственной нации, ее истории и историческим судьбам.

Так, Октябрь начал с идеи мировой пролетарской революции, превращения России в "спусковой крючок" всемирных революционных преобразований, в троцкистской интерпретации "в костер для разжигания пожара мировой революции". Россия должна была стать средством для достижения неких более высоких целей и смыслов истории, которые заведомо находились за пределами ее национальной истории. Россию центрировали на всемирность исторических изменений, на то, чтобы стать частью этих изменений, но никак не их высшей целью, во всяком случае, не ближайшей, а той, которая теряется в светлом будущем всего человечества. Этому вполне соответствует то полное недоверие к России, ее способности к самостоятельному историческому творчеству, которое было выражено на первых порах пролетарской революции. Предполагалось, что Россия самостоятельно, без помощи со стороны Запада, без победы революции на Западе не в состоянии приступить к историческому творчеству - к строительству основ нового социального и экономического порядка, основ новой цивилизации.

Все это с пугающей точностью повторилось в Августе 1991-го. По существу, те же самые представления о том, что интересы демократии и "вхождения в цивилизацию", общечеловеческие ценности выше интересов России, национальных интересов русской и союзных ей наций. И если последние противоречат первым, то ими можно и даже должно пожертвовать ради более высоких целей и смыслов, вновь находящихся где-то за пределами России, обретающихся либо в пространстве иных цивилизаций и культур, либо в пространстве идеалов всеобщего. Вновь тяга к тому, чтобы в идеалах всеобщего растворить реальность русско-российских исторических идеалов, идеалы Святой Руси и Великой России. Вновь стремление к тому, чтобы подчинить себя достижению радикально инаковых целей и смыслов в истории, не лежащих в плоскости саморазвития собственного потенциала истории, а тех, которые центрированы на достижение эффекта всемирности, а потому вновь, если что-то и решать в своей собственной истории, то непременно с мировым замахом, с претензией на всемирность и, следовательно, не иначе, как только посредством принесения себя в своеобразную искупительную жертву превращения России в средство, а не в самоцель исторического развития.

И самое поразительное, Август 1991-го, как и Октябрь 1917-го, вновь обнаруживает уже знакомое недоверие к потенциалу собственной истории, к самой способности к самостоятельному историческому творчеству. На этот раз оно нашло иное выражение - в попытке поставить ход реформ в современной России в полную зависимость от инвестиций с Запада. Бесспорно, инвестиции хорошая вещь, но все-таки не до такой же степени, не до полного же забвения национальных интересов, в конце концов, просто здравого смысла, в частности, и в том его измерении, которое не позволяет в принципе строить системные реформы в расчете исключительно на благоприятный инвестиционный климат и, тем более, в такой стране, как Россия. И дело не только в географии, в резко континентальном климате России, который уже сам по себе необычайно удорожает экономические издержки любого инвестиционного проекта в России1. Дело еще и в геополитике - до тех пор, пока Россия остается Россией, никто не будет создавать в ней конкурентную экономическую среду, задействовать в ней факторы развития, способные поставить ее вне конкуренции, вывести на магистраль экономического прогресса.

И еще раз об идеологии пораженчества собственной страны и нации в собственной и мировой истории. Август удивительным образом повторил Октябрь: если Октябрь приветствовал поражение России в I Мировой войне, то Август истово искал и приветствовал поражение в холодной. И это закономерно. Ведь основной враг - внутренний, он находится внутри страны, а не вне ее, и при этом неважно, что это может быть собственное государство, тот или иной класс или социальная группа, та или иная партия или общественное движение, собственная история или тот или иной период ее развития, та или иная политическая доктрина или совокупность идей... Главное, довести отношение ко всему этому до пределов разумного и даже перейти эти пределы, дойти до признания всего этого в качестве далее неисправимой реальности и прежде всего постольку, поскольку она русско-российская, отмечена национальной сущностью и спецификой.

Именно отстраненное восприятие ее не как своей реальности, а как чужой, да еще в качестве извращенной и неполноценной всякий раз провоцирует на отношение к ней как к враждебной, на саму идеологию национального пораженчества и предательства всего, что отмечено национальной сущностью и спецификой в истории, в пределе - самой истории. В этом суть логики поведения вненационального субъекта в истории и той идеологии, которая постоянно подпитывает цивилизационный раскол субъектной базы России на национальную и вненациональную Россию.

Есть еще один идейно-теоретический источник идеологии национального пораженчества и предательства в России - хронический утопизм историософской национальной мысли, преданность идеалам и теориям, а не самой исторической действительности, тяга к историческим скачкам в "светлое будущее", а не к каждодневной и кропотливой работе, высокомерное презрение к вековому историческому опыту, легкость перечеркивания итогов предшествующего исторического развития. Сказанное многое объясняет в поведении раннего Октября в таком вопросе, как территориальная целостность России, который по-особому был актуализирован в период Брестского мира. Для Октября в этом вопросе не было проблем, территориальная целостность России вообще не признавалась за проблему, поскольку скоро ожидаемая мировая пролетарская революция должна была вообще снять проблему национально-государственного суверенитета, растворить ее во всеобщем человеческом братстве.

Это поражает, но ведь точно так же Август 1991-го все проблемы национально-государственного суверенитета стал расценивать как отзвук "старого конфронтационного мышления", не видящего реалий нового мирового порядка, основанного на принципах добрососедства и сотрудничества, того единого цивилизационного пространства единой цивилизации, в которую должна войти и Россия, пусть даже и с потерей основ собственной цивилизационной идентичности, с разрушением основ собственной цивилизационной локальности, самих геополитических границ этой локальности. Все это нельзя квалифицировать иначе, как только в качестве отрыва от реальности и при этом в явно болезненном масштабе.

Характерно и другое совпадение. Октябрь и Август в равной мере использовали разрушение основ государства российского в качестве необходимого условия для прихода к власти. И в этом процессе особая роль отводилась региональному национализму. Правда, союз с региональным национализмом, стремление использовать его потенциал разрушения оказался выше и дороже самой цели захвата власти, так как был сопряжен с развалом не просто государства в России, а уже самой России как евразийского союза наций в рамках локальности русско-российской цивилизации. Это уже был развал цивилизационных устоев бытия России в истории.

В этой связи показательно, к примеру, что Февраль 1917-го в хаосе развала Российской империи признал выход Украины из состава империи все-таки в границах 1654 года, то есть в пределах тех земель, с которыми она вошла в состав России. И в этом была, есть и остается своя историческая логика, которая напрочь была проигнорирована ранним Октябрем, не только действовавшим по демагогическому принципу отделения всех и каждого, вплоть до образования каждой нацией самостоятельного государства, даже в ущерб государственности России, но и, главное, не считаясь с ее реальными интересами и границами, в частности, с реальным расселением самой русской нации

Вся эта большевистская вненациональная ментальность вновь повторилась в Августе 1991-го в пресловутом предложении брать суверенитета столько, сколько можно его проглотить, даже в ущерб суверенитета русской нации. Во всем этом обнаружилась общность Октября и Августа: живя в предвкушении очередной утопии, соответственно, мировой революции и нового мирового порядка, составной частью которых является иллюзия новых и особых отношений между нациями, не отягощенных ни их историей, ни их культурой, ни их принадлежностью к определенной цивилизации, в итоге ни тем, что они вообще есть нации, и Октябрь, и Август, не задумываясь о последствиях, безумно и безоглядно превращали евразийское пространство России в пространство очередного глобального эксперимента по преодолению исторического в нации и национального в истории, в этих процессах разрушая Россию посредством разрушения в ней геополитических и национальных устоев бытия русской нации.

Но Август 1991-го в известном смысле пошел еще дальше в нарушении логики исторической справедливости. Он превратил произвольно нарезанные Октябрем административные границы в государственные, тем самым, сделав то, на что не решился даже Октябрь, но что стало продолжением и завершением именно его логики поведения в истории. Мало этого, в деле борьбы с союзным центром Август пошел на союз с националистами всех мастей и оттенков, вплоть до чеченской дудаевщины, обильно снабдив этот террористический режим оружием, не сделав ничего для того, чтобы предотвратить его захват на складах советской армии.

При этом Август обнаружил постыдное национальное лицемерие: вступая в союз и поддерживая как "глубоко демократические" националистические движения в регионах, он вместе с тем жестко квалифицировал всякую попытку к национальной самоорганизации русской нации как национализм, не скупясь даже на фашистские эпитеты. Логика двойных стандартов, доведя до абсурда большевистские представления о неравенстве национализма малых и больших наций, в новых исторических условиях, в условиях очередного погрома национальной и исторической России выглядит нечто худшим, чем простым недомыслием - сознательной и очередной сдачей национальных интересов России и в ней русской нации.

Август 1991-го вновь начал актуализировать архетипы большевизма в понимании и решении национального вопроса в Росси - логику вненационального мышления и отношения к России. Она стала следствием одного из самых разрушительных результатов большевизации России - институализации в ней вненациональной России, субъекта, не идентифицирующего себя с исторической и национальной Россией. Именно он и стал носителем этой логики - логики разрушения исторической и национальной России. Именно он вновь получил власть над Россией для продолжения навязывания ей логики исторического развития, никак не считающейся с цивилизационной, исторической и национальной спецификой России и в ней русской нации. Но на этот раз вместо идеологем пролетарского интернационализма в качестве главного духовного основания бытия России в истории были предложены идеологемы своеобразного персоналистического интернационализма, под которые стала подгоняться вся ценностная вертикаль современной России. Как и пролетарский, он характеризуется тем, что пытается свести основы общности и всякой идентификации человека к тому, что разрушает естественно и исторически сложившуюся общность в языке, территории, культуре, духовности, истории, самосознании, сами архетипы всего этого, сам способ их проживания в истории

Он устремлен к тому, чтобы если не преодолеть, то по возможности размыть то, что объединяет людей логикой самой истории в нацию, преодолеть саму нацию, до предела социально атомизировать социум до ничем и никак не связанных индивидов или связанных лишь тем абстрактно-всеобщим, которое, разумеется, есть у каждого индивида, но которым реально люди не живут, а потому реально и не связаны. Персоналистический интернационализм хочет свести национальный вопрос к абстракции человека вообще, к той сущности, которая существует в каждом индивиде в качестве его основы, но которая реально обнаруживает себя, только преломившись через все богатство конкретного, в котором и посредством которого эта сущность только и существует как сущность человека.

Следовательно, он хочет навязать абстрактное конкретному, не связать, а именно разъять их, заменить конкретное абстрактным, заставив всех и каждого жить не реально значимым в их конкретной жизни, а тем и только тем, что значимо не для них конкретно, а для всех людей, но чем именно поэтому реально никто не живет. В итоге получается весьма показательная по своей симптоматике картина: человеку предлагается идентифицировать себя не со своей историей, культурой, духовностью, не с локальностью своей цивилизации, не со своей этничностью и национальностью, а с человеком вообще, то есть предлагается идентификация вне всяких форм социальности и социальных общностей.

Иначе говоря, предлагается утопия, так как тезис о том, что всякий человек прежде всего - человек, а потом уже все остальное, сам по себе хорош, но при своей реализации разрушается о реальности: социально значимой для конкретного человека оказывается не его сущность, не его абстрактная человеческая природа, а его непосредственная связь с теми общностями, в которых он живет и посредством которых он себя реализует, которые и только которые являются основами его социальной идентичности, во всяком случае, его первичной и для него наиболее актуальной идентичности.

Вначале и внутри человека оказывается его общность со своей семьей, с различного рода социально стратификационными группами, членом которых он является, со своим этносом и нацией, со своей историей, культурой, духовностью, с определенным способом их проживания в истории - с генетическим кодом своей истории и своей страны и лишь после этого и только на основе этого со всем остальным, что находится за пределами круга его бытия, непосредственных форм его социальности и социальных общностей, включая сюда и само человечество. Человек живет в человечестве, но не живет человечеством, а только той его частью, с которой он себя непосредственно идентифицирует.

Вот почему всякий интернационализм, связывая человека с тем, что находится вне его, не может заменить того, что связывает человека с самим собой, внутри его бытия как человеческого. Вот почему он не может претендовать на основы идентичности человека. Он есть способ сосуществования человека с человеком, но не идентификации человека. И там, где интернационализму пытаются придать не свойственные ему функции, он превращается из средства сосуществования в средство слома основ идентичности человека. В этой связи трагедия России в XX столетии ее истории в том и заключается, что ей были навязаны идеологемы интернационализма в масштабах, разрушительных для основ всякого нормального существования в истории, способы идентификации и ценности идентичности, достигаемые не через национальное, а интернациональное в истории, через преодоление национального в истории.

В итоге любовь к дальнему и чужому обернулась разрушением ближнего и родного. Исключением не стала и новая разновидность интернационализма персоналистический, который, как мы видим, отличается от пролетарского отнюдь не своей сущностью, а формой ее проявления. А потому по своим последствиям для национальных устоев бытия России в истории он оказался не менее разрушительным, чем пролетарский. Так, одной из базовых форм проявления персоналистического интернационализма стала попытка придать правам человека сущность и масштаб основ и ценностей национальной идентичности России и в ней русской нации. На что они, конечно же, претендовать не могут, ибо, связывая людей интернационально, они не связывают их национально, а потому могут стать и становятся принципами сосуществования наций, но никак не принципами их существования, базовыми ценностями национальной идентичности. Права человека вообще не обладают идентификационной сущностью и, следовательно, национально идентификационной глубиной, а потому, вторгаясь в процедуры идентификации, они разрушают их как идентификационные и с тем большей беспощадностью, чем больше они касаются национальных идентификационных основ истории.

Есть еще один параметр, по которому Октябрь 1917-го и Август 1991-го обнаруживают явное сходство: это придание непомерного значения и в жизни общества, и в деле его реформирования экономике и экономическим факторам, попытка вообще все свести к экономике, к решению экономических задач, вслед за которыми, чуть ли не автоматическом режиме, должны и будут решаться все остальные. Это традиция глубоко укоренившегося в России экономического монизма, явным образом исходящая из признания лишь одной исторической реальности - формационной и не видящая за ней более глубоких пластов бытия социальности, как раз тех самых, которые восходят к бытию цивилизационной исторической реальности, к духовным основам истории в основах души каждого человека, к системе архетипов социальности, культуры, духовности, к самому способу их объективации в истории и самой истории.

Разумеется, духовные основы истории в основах человеческой души существуют не сами по себе, а только в связи и на основе экономических форм бытия общества, зависимость от которых они испытывают, однако, лишь в конечном счете, во всех остальных случаях представляя самостоятельные образования, с не меньшей, а в ряде случаев даже и с большей силой определяющих ход исторических процессов, специфику самой формационной исторической реальности из цивилизационных глубин истории, из глубин человеческого духа. Не существуя в чистом виде, а только в своем локально цивилизационном воплощении, формационная историческая реальность становится такой, какой является локальная цивилизация, в своем развитии канализируется таким образом, каким образом и в каком направлении развивается локальная цивилизация. Формационный поток истории на своих плечах выносит цивилизационная историческая реальность, в этом процессе изменяясь сама, но и изменяя формационную реальность, преобразуя и превращая ее в стадиальную форму своего бытия в истории, в ту или иную формационную ступень своего развития, но никак не наоборот. Локальная цивилизация никак не может стать стадией или частью формации, ибо она всегда целое по отношению к любой стадии своего формационного развития.

В связи с этим понятно, что всякая недооценка, а тем более полное игнорирование цивилизационной составляющей исторической реальности в лучшем случае ведет к упрощенным представлениям об исторической реальности. В частности, и к тем, которыми страдает экономический монизм, предполагающий, что все, абсолютно все проблемы общества имеют экономический источник происхождения и экономический инструментарий своего решения, а потому все, абсолютно все проблемы России будут решены чуть ли не сами собой вслед и на основе решения ее экономических проблем. К примеру, станет Россия экономически процветающей страной - и, как по мановению волшебной палочки, все современные центробежные тенденции в ее национальных регионах сменятся на центростремительные.

В решении проблем исторического развития России мы все время зациклены на подходы так или иначе, но ограниченные формационным восприятием России, в частности, тем, которое задано императивами капитализма - социализма, рыночной - не рыночной экономики, социально ориентированной или ничем и никак не ориентированной экономики. Мы хотим решать проблемы России только с помощью методов ее социально-экономического реформирования, не замечая того, что она еще и Россия - локальная цивилизация. А потому в деле ее реформирования необходимо задействовать и цивилизационную методологию, тем более что в ходе всех модернизационных процессов за XX столетие Россия больше всего пострадала именно как Россия, в ней до предела хаотизирована ее цивилизационная сущность.

Во всех этих процессах Август 1991-го занимает совершенно особое место, так как умудрился на волне рыночных настроений придать экономическому монизму новые масс-культурные импульсы и совершенно идиотский масштаб применения - умудрился всему, абсолютно всему придать экономическое, еще уже - рыночное измерение, в том числе и тому, что просто разрушается, как только его получает. Август попытался все ценности заменить на интересы, а все интересы замкнуть на экономический интерес. Раз все существует в рынке, пронизано рыночными отношениями, то все и должно стать рынком - не только все должно покупаться, но, соответственно, все должно и продаваться. Такого примитивизма давно не знала мировая история.

Из этого не могло и, естественно, не получилось ничего, кроме удушающей примитивизации всей ткани социальности, предельной вульгаризации всего строя жизни. В конце концов, если и все покупается, то это еще не означает, что одновременно с этим и все продается. Нельзя свести человека, все его связи с миром и другими людьми только к экономической составляющей, свести Homo sapiens к Homo economicus, только к одномерному экономическому человеку. В таком человеке умирает все истинно человеческое или оно начинает жить по извращенной логике. Этим Август радикально отличается от Октября, для которого экономический монизм стал средством прорыва в принципиально новую формационную реальность, технологическим прорывом в развитую индустриальную эпоху и на этой основе к новым культурным горизонтам, а не средством бегства от культуры, к одномерным экономоцентричным формам бытия.

И последнее, что одинаково характеризует и Октябрь, и Август, несмотря на всю их зациклинность на методологию экономического монизма,- это превращение экономики в вечную заложницу политики. С неизменным постоянством на протяжении всего XX столетия экономика приносится в своеобразную искупительную жертву политическим амбициям, политике захвата и удержания власти, захвата и удержания любой ценой, подчеркнем, любой экономической ценой, вплоть до разрушения основ самой экономики. Именно на этой властной волне внеэкономические цели и задачи развития начинают оттеснять и довлеть над экономическими, ибо всякая новая власть в России входит в нее с новым проектом ее "осчастливливания". Она хочет стать властью над Россией, но не для России, а посему ее интересует не сама Россия, а в зависимости от времени нечто совершенно иное: светлое будущее всего человечества; светлое будущее самой России, так, как оно представляется в свете новых концепций и учений; сами эти концепции и учения, а не живая экономика конкретной страны, ее живые противоречия и реальные возможности развития, живые люди, стоящие за всем этим; наконец, ее интересует она сама, ее власть над Россией, ее представления о себе и о России, возможность и то и другое навязывать России. Так, ради вхождения в "рынок" или в "цивилизацию" власть была готова бороться до последнего россиянина. Во всех этих случаях не столь важна сама Россия, в частности, то, сколько все это ей будет стоить, важно другое - власть над Россией. Это стоит всего, даже разрушения не то что экономики, но и всего в России, самой России.

Отсюда и непреоборимая тяга к скачкам и Октября и Августа, тяга к революциям и революционным прорывам в истории, которые на деле превращаются в бегство от истории, от ее реалий как российской истории. И Октябрь 1917-го и Август 1991-го явным образом исходили из представлений о принципиальной нереформируемости сложившейся до них формационной исторической реальности, больше того, ее принципиальной извращенности. По этой причине ставка делалась на обвальное и тотальное разрушение ее до основания, а затем... затем предполагалось либо планомерное строительство основ новой формационной реальности в полном соответствии с "единственно верным учением", либо все надежды связывались со спонтанной экономической и социальной самоорганизацией населения. В последнем случае эта самоорганизация выразилась в тотальной криминализации экономики и вслед за этим и на этой основе всего общества. Но и Октябрь, и Август главное препятствие для "светлого будущего" видели в сложившейся исторической реальности.

Она никогда, нигде и никого не удовлетворяла, хотя бы потому, что она - реальность. Но в том-то и дело, что именно потому, что она реальность, она обладает силой непосредственной действительности, в которой и посредством которой только и возможно всякое бытие. Она является препятствием для будущего, но одновременно с этим, суммируя в себе все прошлое, есть единственная стартовая площадка для реальности будущего. А посему сложившаяся историческая реальность заслуживает не только презрения, но и требует уважения к себе, в том числе и к тому, что сохраняет ценность и значение само по себе и как реальность и, тем более, как историческая. Существующая наличная действительность, не обладая достоинствами потенциального бытия, вместе с тем обладает всеми преимуществами актуального, тем, что оно уже бытие, какое ни есть, но все-таки бытие. В этом смысле в России всегда не хватало уважения к сложившейся исторической реальности, понимания самоценности наличных форм действительности, которые в сочетании с завышенными ожиданиями от будущих форм социальности, всегда завершались идеологией тотального исторического нигилизма.

Вся эта ментальность бережного отношения к витальности существующей реальности оказалась глубоко чуждой и Октябрю 1917-го и Августу 1991-го. Свое бытие в истории они предпочли основывать на идеологии тотального нигилизма - формационного, цивилизационного, национального, тем самым свое самоопределение в истории, связывая не с историей, не с ее продолжением, а с задачами ее преодоления как истории. В самом деле, что такое формационный нигилизм? Это полное игнорирование исторической реальности как таковой, не просто какой-то ее части, а всей формационной реальности как системы и, главное, как основы для последующего развития. При таком отношении к формационной исторической реальности речь, естественно, не может идти о ее реформировании, о том, чтобы продолжить тенденции ее развития, включая сюда и тенденции к собственному отрицанию, а о простой замене одной формационной реальности на принципиально другую, вне какой-либо связи исторической преемственности с ей предшествующей.

Следовательно, суть формационного нигилизма составляет не его естественная тяга к новым формационным формам бытия в истории, а его стремление достичь их помимо истории, вне процессов преобразования наличных форм исторической действительности, только посредством их отрицания и преодоления в истории. Он не обращает никакого внимания на то, что новые формы социальности, если и могут появиться в истории, то только через преобразование старых форм социальности, только на их основе, не просто через их отрицание, а, прежде всего, через их преобразование.

Формационный нигилизм хочет начать историю как бы заново, с "чистого листа", полностью преодолев формационную историческую реальность как систему. Отсюда и то непропорционально большое значение, которое приобретают в его пределах процедуры отрицания истории. Ведь задача состоит не больше и не меньше как в том, чтобы разрушить все старое и на этой основе расчистить строительную площадку для принципиально новых форм исторического творчества, новых форм социальности. В этой связи по понятным причинам весь пафос борьбы, основные усилия уходят именно на борьбу со старым, а не на созидание новых форм социальности, не на то, чтобы продолжить историю и развитие, а на то, чтобы и то и другое начать как бы заново. Поскольку этого не удается достичь, начинается эпоха исторической кентавристики, сочетания несочетаемого - попыток начать историю как бы заново с тем, что в итоге этого не удается сделать. Но именно в этом процессе свобода исторического творчества доводится до пределов всего возможного в истории. Если нет связи с историей, если ставится задача не продолжить историю, а начать ее как бы заново, то в такой истории и в таком отношении к ней все становится возможным, объективация любых форм исторического творчества и связанных с ним любых форм социальности.

Так, в Октябре 1917-го это была попытка через политику военного коммунизма, "кавалерийской атаки на капитал" сразу прорваться к формам социальности весьма отдаленного будущего. В Августе 1991-го это стала попытка с иным временным вектором, направленным не в светлое будущее, а в давно преодоленное прошлое - через политику приватизации втолкнуть страну в эпоху первоначального накопления капитала - в XV-XVI вв., для России XVII-XVIII вв. Так на смену классическому большевизму пришел неклассический - "рыночный большевизм", ибо и в том и в другом случае идеологией, освещавшей саму возможность исторических скачков, саму логику произвольного, а не исторически обусловленного поведения в истории, стала идеология формационного нигилизма - полного игнорирования формационной исторической реальности как системы, стремление продолжить историю не от достигнутого, а от "чистого листа", не за счет ее преобразования, а только за счет ее отрицания, руководствуясь при этом не реальными тенденциями развития реальной истории, а "единственно верными учениями" и вытекающими из них историческими идеалами. В конкретных ментальных условиях России формационный нигилизм умудрился пойти еще дальше - довести нигилизм по отношению к сложившимся формационным реальностям до нигилизма по отношению ко всей истории, а вслед за этим и на этой основе до нигилизма по отношению к самой России.

Цивилизационный нигилизм - это еще одно свойство, в равной мере присущее как Октябрю 1917-го, так и Августу 1991-го и в равной мере оказавшееся разрушительным для основ исторической реальности России. В чем его суть? В полном игнорировании локального многообразия цивилизаций, не в отрицании самой цивилизационной исторической реальности, а в стремлении свести ее многообразие к одной-единственной, которая неизбежно становится идеалом не только для подражания, но и для достижения и освоения средствами исторического творчества. В Октябре 1917-го это был коммунистический идеал, связанный с коммунистической общечеловеческой цивилизацией. В Августе 1991-го цивилизационный идеал для России начали активно икать в новых общечеловеческих началах, на которые в этот раз претендовали цивилизационные основы западной, преимущественно англосаксонской ее национальной разновидности.

Весьма симптоматично, и в том и в другом случае цивилизационный идеал не связывается с саморазвитием основ собственной, русско-российской, ей навязывается комплекс цивилизационной и исторической неполноценности, бегство от своих цивилизационных и национальных основ. В их преодолении, в полном забвении цивилизационных и национальных начал России, по существу, в выходе России за пределы своего исторического бытия как национального - в этом состояла основная задача большевизации России начала и ее западнизации конца XX века.

Таким образом, большевизация России отличается от ее западнизации не своей цивилизационной сущностью, а своей цивилизационной направленностью. Сущность остается одной и той же - сущностью цивилизвционного переворота. В самом деле, ведь в Августе 1991-го речь шла не просто об освоении высших исторических достижений в науке, культуре, технике, социальности, которые, к слову сказать, имеются не только в Европе и Америке, но и в других частях света, не об их усвоении Россией с учетом особенностей России в целях ее развития как России, а именно о преодолении России, о стремлении превратить Россию просто в другую страну, в другую цивилизацию, с другим генетическим кодом истории. Тем самым, если большевизация России должна была осчастливить все человечество ценой, собственно, самой России, должна была лечь в основание новой универсальной цивилизации, то западнизация России исходит из плоской эпигонской идеи - для того, чтобы "спасти" Россию, она должна перестать быть ею, она должна стать Америкой, в конечном счете, и, по сути, - элементом некой новой универсальной цивилизации, основы которой, однако, уже связываются не с Россией, а с другой страной, с основами другой локальной цивилизации.

Идея цивилизационного переворота - слома генетического кода национальной истории как национальной, изменение системы архетипов культуры, социальности, духовности, самого способа их проживания в истории и, следовательно, самой истории - это конечная идея и конечный смысл идеологии цивилизационного нигилизма. По своей разрушительной мощи она намного превосходит формационный нигилизм, так как идет и дальше, и глубже формационного, разрушает историю, начиная с ее архетипических глубин. Соответственно, цивилизационный нигилизм - это попытка начать историю не просто заново, а просто новую историю, с новым генетическим кодом и субъектом, с новой цивилизационной логикой, с новыми культурными и духовными целями и смыслами бытия в истории. Это идеология отказа от основ локальности своей цивилизации в пользу иных цивилизационных основ, это идеология цивилизационного предательства, и она объединяет по сути, а не по форме и Октябрь 1917-го, и Август 1991-го.

Цивилизационный нигилизм неизбежно сопряжен с национальным, ибо всякая цивилизация, природа ее локальности живет в этнокультурной реальности, оплодотворяется формами активности этнокультурного субъекта, есть бытие нации и национальных форм истории. По этой причине тот, кто наносит удар по основам локальности цивилизации, наносит удар, прежде всего, по ее цивилизационнообразующему субъекту - нации, по основам национальной идентичности общества, по самим устоям бытия нации в истории. И Октябрь, и Август с разных позиций, но оказались идентичными в неприятии русского национального начала и в той самой мере, в какой оказались идентичными в неприятии основ локальности ее цивилизации.

Для русского национального нигилизма, а именно он стал господствующей идеологией и в Октябре, и в Августе, нет такой цивилизации как Россия, и быть не может. И эта идейно-теоретическая установка является мощнейшим источником подпитывающим идеологию и практику русского национального нигилизма. Раз нет такой цивилизации, как Россия, то ее можно вводить в любой цивилизационный переворот, навязывать любую иерархию ценностей и символов Веры, любой способ проживания своей истории, культуры, духовности. Ее не жалко, ибо она не Азия и, тем более, не Европа. Оторванная от всего мира, Россия с цивилизационной точки зрения неполноценна по своей исторической природе, она вообще вне цивилизации, ей еще только предстоит войти в цивилизацию, войти в Европу.

Эта навязчивая, а потому во многом больная идея русского национального нигилизма - навязать России комплекс национальной неполноценности, бегство от самой себя, от русско-российской сущности своей цивилизации и вслед за этим, естественно, бегство русских от России и от своей русскости. Ведь что значит для России войти в другую цивилизацию? Это значит выйти из своей собственной, русско-российской. Это значит отказаться от основ своей национальной идентичности, предать все национальное в своей истории, саму Россию. Глубинным источником такого рода настроений той части российского общества, которая в результате большевизации России окончательно заблудилась в истории, являются более чем искаженные и примитивные представления о России как о неком феномене, оказавшемся вне цивилизационных потоков мировой истории, лишенном своих собственных цивилизационных основ. Так идеология цивилизационного нигилизма перерастает в идеологию национального нигилизма, а цивилизационное предательство становится национальным. Национальный нигилизм - это путь, ведущий к национальной катастрофе.

Это стоит подчеркнуть особо, так как нигде и ни у кого в мире национальное начало не воспринимается с такой агрессивностью как в России и не расценивается в качестве исторического криминала, вплоть до признания его в качестве основного препятствия для национального возрождения. Но где же логика - национальное возрождение без, собственно, национального начала? Тогда при чем здесь возрождение как национальное? Странная и в своей основе трагическая историческая аберрация - пытаясь убежать от того, что разрушает Россию, мы с поразительным постоянством в итоге возвращаемся опять к тому же, что ее разрушает, берем на вооружение, по сути, тот же большевизм, те же погромные для национального тела и духа России идеи, только в новой исторической упаковке.

В таких условиях попытка преодоления наиболее одиозных сторон идеологии большевизма на практике отнюдь не завершается преодолением его сути - идеологии вненациональной бесовщины. Именно она, несмотря ни на какие исторические, духовные и человеческие издержки, упорно воспроизводится в России. Тем самым в России упорно воспроизводится идеология погрома России, носителем которого выступает каждый из тех, кто полагает, что для модернизации и возрождения России следует отказаться от самой России, от всего, что делает ее Россией, ибо оно и ничто другое главное препятствие на пути России к процветанию в истории. Увы, но именно в этом оказались тождественными и Октябрь 1917-го и Август 1991-го - в идеологии национального нигилизма, как главного духовного основания своего поведения в истории, своего отношения к России и в ней к русской нации.

В этой связи весьма показательно, что нигде и никто в мире в основу формационного прогресса не кладет преодоление своего национального начала в истории. И понятно, так как это станет одновременно и преодолением самой истории. Такое разрушительное соотношение между социально-экономическими и национальными составляющими истории характерно для исторического творчества только на евразийских просторах России, только для России. И это закономерно, так как только в России и в Октябре 1917-го, и в Августе 1991-го формационную модернизацию общества подчинили логике цивилизационного переворота. В этом они вновь оказались тождественными: в том, что всякий акт поиска новых формационных свойств и качеств общества был связан и в итоге подчинен преодолению цивилизационных и национальных начал России и утверждению новых, сущность которых определялась задачами вхождения в одном случае в коммунистическую, в другом - в западную цивилизацию.

В итоге в условиях цивилизационного переворота поиск новых формационных качеств общества становится не модернизацией исторически сложившихся социально-экономических реальностей, в частности, продолжением самых продуктивных тенденций в их развитии, а сломом этой реальности как системы и подчинением всех процессов ее слома и преобразования поиску и освоению таких формационных свойств и качеств, которые были бы совместимы с основами не старой, а именно новой локально цивилизационной системы. Общество втягивается в эпоху небывалых по своей остроте и противоречивости потрясений, суть которых составляет навязывание формационной исторической реальности изменений, определяемых не столько логикой самой формационной реальности, ее изменения и модернизации, сколько логикой цивилизационного переворота.

Формационная реальность становится заложницей цивилизационного проекта преобразования общества, она начинает жить не по своей собственной логике, а по логике этого проекта, сообразуясь с его целями, задачами, ценностями и смыслами, по логике великих потрясений истории - вхождения в локальность новой цивилизации. И это в лучшем случае, а в худшем происходит еще более глубокая историческая аберрация - когда вместо формационной модернизации общества или под видом его модернизации, обществу навязывают цивилизационный переворот, только или преимущественно только смену основ локальности цивилизации.

Но в любом случае, совмещение в одном историческом пространстве и в одном историческом времени решения задач по переходу к новой общественно-экономической формации и одновременно с этим к новой цивилизации - по освоению новых формационных свойств и качеств и принципиально нового генетического кода истории относится не просто к самым сложным, а к запредельно сложным задачам исторического развития. В границах истории просто нет более сложных и масштабных проблем, нет проблем, более определяющих ее сущность, чем проблемы формационного перехода и цивилизационного переворота, ибо развитие истории, в конечном счете, сводится либо к смене общественно-экономической формации, либо локальной цивилизации. Все устремлено к этому, все завершается этим, все победы и все поражения. В последнем случае речь вообще идет о смерти истории, так как вместе с локальностью цивилизации умирает все, что может и делает историю историей, сама история, начиная с ее генетического кода и кончая той этнокультурной общностью людей, в формах исторической активности которой эта история воспроизводится не как история вообще, а как история именно данной этнокультурной общности.

Именно это обстоятельство многое объясняет в нашей истории, и в истории Октября, и уже в истории Августа и, прежде всего, неслучайность совмещения в их историческом пространстве и времени идеологии национального нигилизма с идеей и исторической практикой цивилизационного переворота, и то и другое с великими историческими потрясениями России. Это абсолютно связанные состояния истории: всякий национальный нигилизм рано или поздно, но завершается национальным предательством главного цивилизационнообразующего субъекта, собственной нации. После этого и на основе этого всякое национальное предательство, в конечном счете, становится предательством основ локальности своей цивилизации, генетического кода ее истории, системы архетипов социальности, культуры, духовности, самого способа их проживания в истории. А всякое цивилизационное предательство, бегство от основ локальности своей цивилизации завершается бегством от истории, великими историческими потрясениями, разрушением основ самого исторического бытия.

В связи с этим весьма показательно и другое - то, что объединяет разрушение основ цивилизационного бытия России начала и конца XX столетия крайний радикализм исторического действия. И это не должно удивлять. При всей внешней несхожести большевизации и западнизации России между ними есть принципиальная внутренняя связь - идеология вненациональной бесовщины, национального нигилизма. Логика российского радикализма XX века элементарна: чем дальше от национальных начал России, от сложившихся основ национальной цивилизации, тем дальше от сложившихся реальностей, тем большие усилия следует мобилизовывать и прикладывать для их преодоления, вплоть до открытого террора и геноцида против собственного народа. Если он безразличен к историческим проектам его осчастливливания, ну что ж, тем хуже для этого народа.

Исторический опыт России, русская трагедия XX столетия однозначно свидетельствуют: именно в той самой мере, в какой России навязываются преобразования, нацеленные не просто на ее реформирование как России, а на преодоление основ ее цивилизации как российской, на преобразование ее цивилизационной специфики в некую иную, имеющую мало или вообще ничего общего с российской, в той же самой мере происходит нарастание исторического радикализма, страна спускается с естественных и объективных исторических, геополитических, экономических, социальных, культурных и духовных тормозов, в ней становится все или почти все возможно, вплоть до открытого погрома России. Пора осознать: идеология национального нигилизма, идеология бегства от России есть идеология исторического и национального погрома России.

Есть и другой источник крайнего радикализма исторического действия в истории России XX века. Он порожден максимализмом самого национального сознания и поведения в истории, во сто крат усиленного логикой цивилизационного переворота. Истинно русский дух жаждет абсолютного и очень тяжело мирится с чем-то относительным в себе и вне себя, справедливо считая его проявлением земного, а не божественного начала истории. Вот почему он устремлен к крайнему и предельному, к абсолютному во всем, только его считает признаком истинного бытия, а потому склонен к прямому применению абсолютных ценностей, целей и духовных смыслов в живую ткань исторической реальности, которая, как объективная реальность, живет в мире относительных сущностей. В итоге прямого применения абсолютных ценностей духовной жизни к ограниченным целям и задачам исторического творчества, к относительной сфере реально сущего порождается противоречие между абстрактным и конкретным, идеальным и реальным - противоречие, которое разрывает реальность, навязывая ей такие формы жизни, которые она, как реальность, освоить не может.

Так происходит обрушение реальности и в той самой мере, в какой происходит вторжение абсолютных и отвлеченных начал в историческую реальность. Отсюда и догматика слов, буквально загипнотизированность словами, жизнь в пространстве фикций слов, так характерная для практики российской жизни, особенно в эпоху перемен. Жизнь не конкретикой, не относительным, а абстракциями, абсолютным. Они заслоняют пространство реального бытия, вытесняя из него реальность самого бытия. Суть максимализма в истории в том и заключается, что его идеи, неважно, коммунистического или либерального разлива, превышают реальную жизнь, а потому, входя в нее, ее же и разрушают.

Цивилизационный подход многое объясняет в истории современной России, в странностях и закономерностях совпадений исторических потрясений начала и конца XX века, в частности, вскрывает цивилизационные истоки происхождения коммунистического тоталитаризма. Их искали повсюду и на всю глубину российской истории, хотя большей и самой существенной своей частью они неглубокого исторического залегания, современники Октября 1917-го, порождены его необузданными историческими претензиями одновременно и на новую формационную систему, и на новую локальность цивилизации. Формационные истоки тоталитаризма - формационный нигилизм, помноженный на крайний радикализм преобразований, был неимоверно усилен цивилизационными причинами.

В Октябре 1917-го тоталитаризм понадобился для того, чтобы обеспечить решение задач цивилизационного переворота, строительства основ новой общечеловеческой цивилизации - коммунистической. Развязанная В.И.Лениным и доведенная до абсурда И.В.Сталиным война против собственного народа была единственным средством доведения этого народа до целей и задач цивилизационного переворота, до целей и задач преодоления локальности русско-российской цивилизации. Только в формах тоталитаризма, только теми средствами, которые предоставляет тоталитарный режим, можно обеспечить осуществление трудно осуществимого - попытаться начать принципиально новую историю в формах локальности новой цивилизации с новым генетическим кодом истории. Только тоталитаризм может заставить людей делать в истории то, что противоестественно их природе - предавать свою собственную историю.

На эту сторону проблемы стоит обратить особое внимание, так как коммунистический тоталитаризм своими истоками имеет не столько некие необузданные тоталитарные комплексы русской нации, сколько тоталитаризм самого коммунистического исторического проекта как цивилизационного, его претензии на решение задач цивилизационного переворота в России. В этой связи Август 1991-го еще не стал тоталитаризмом, но стоит перед искушением тоталитаризмом и в той самой мере, в какой стоит перед искушением осуществить в России новый проект нового цивилизационного переворота западнизации России.

Для осуществления новой цивилизационной утопии понадобятся новые экстраординарные средства, по большей части лежащие в плоскости тоталитарных средств и методов, так как только они одни адекватны целям и задачам осуществления утопии, тому, чтобы "в новое светлое будущее" загонять новые поколения россиян, никак не считаясь с основами их цивилизационной и национальной идентичности, взламывая и разрушая эти основы. А позже вновь возникнут представления о неисправимо тоталитарной сути русской национальной души и истории, их архетипов. Хотя в действительности дело не в архетипах, не в их национальной составляющей, а как раз в обратном - в попытках лишить их этой национальной составляющей, навязать России не цели и смыслы исторической модернизации, а цели и смыслы цивилизационного переворота.

Таким образом, эволюция вненациональной, а в итоге, как мы видим, антинациональной сущности большевизма начала века в конце столетия логически завершает его политический антипод - либерализм, который в политическом отношении, быть может и скорее всего, действительно является его антиподом, но в цивилизационном - это близнецы и братья, два крыла русского западничества - левое, большевистское и правое, либеральное, умудрившиеся за одно столетие дважды втянуть Россию в цивилизационный переворот, дважды навязать всеразрушающий системный кризис, дважды развести Россию и русскую нацию с основами ее существования в истории, лишить их плодов предшествующего исторического развития и исторических завоеваний, дважды поставить на грань существования в истории.

Россия и в ней русская нация до основания деморализованы русским западничеством, который, способствуя потере Россией своей цивилизационной и национальной идентичности, способствовал потере ею своей пассионарности, прозябанию в истории вне ценностных смыслов истории, идентичных генетическому коду истории России. Духовный и конечный источник такого прозябания - национальный нигилизм русского западничества. Нельзя быть западнее или восточнее, правее или левее своего Отечества-России, чтобы рано или поздно не стать предателем своего Отечества - Великой России.

Тем самым знаменитый спор русского западничества с русским почвенничеством, славянофилами разрешила сама история. К исторической истине ближе оказался тот, кто оказался ближе к самой истории, ее реальностям, к реальностям исторической и национальной России. А это, как его ни трактовать, русское почвенничество. Но путь к этой очевидности оказался не просто извилист, а усеян десятками миллионов человеческих жизней. Какие же еще жертвы необходимо принести для того, чтобы прийти к пониманию истин этой очевидности: России больше там, где ее больше как России и, соответственно, где ее развитие становится саморазвитием ее как исторической и национальной России, ее внутренних архетипических основ генетического кода ее истории.

Россия как локальная цивилизация не может быть самоорганизована без цивилизационных синтезов, и прежде всего связей-заимствований со стороны западной цивилизации. Но столь же очевидно и другое: Россия именно потому, что она локальная цивилизация, не может быть самоорганизована только на принципах западнического эпигонства, за счет забвения собственного цивилизационного, культурного и духовного своеобразия и, главное, потенциала развития - за счет России и на обломках России. Пора остановить бегство русских от своей русскости и от России, а России - от российской сущности своей цивилизации. Пора стать хозяевами в своем собственном историческом доме как национальном, пока в нем не стал хозяином кто-то другой, пока Россия еще является Россией, вообще существует как Россия.

Итак, при всех формационных различиях Октября 1917-го и Августа 1991-го между ними существует глубокое цивилизационное родство. Хотя не стоит преувеличивать и формационных различий. С точки зрения идентичности целям и задачам формационной модернизации России Август оказался чрезвычайно близко стоящим к Октябрю, несмотря на диаметральную противоположность прокламируемых экономических, социальных и политических целей и ценностей. Он, подобно Октябрю, предложил наиболее затратный, наиболее разрушительный, наиболее не аутентичный формационным реальностям России курс ее реформирования. Наш выход из коммунизма, из коммунистического проекта исторического развития по своему характеру и разрушительным последствиям оказался под стать вхождению в него.

Август, как и Октябрь, попытался просто не заметить сложившихся формационных реальностей России как реальностей, попытался свести суть реформ просто к тому, чтобы сбросить их со своих плеч, руководствуясь при этом не столько реальными интересами реальной модернизации России, сколько новыми концепциями, новыми ценностями, новыми архетипами социальности, культуры, духовности, заимствованными из природы локальности иной цивилизации и включенными в контекст нового цивилизационного переворота России.

Именно здесь, в пространстве нового цивилизационного переворота, второй раз за одно столетие навязанного России, истоки и сущность исторической трагедии России, ее Августа 1991-го, того, что он не стал тем, чем мог и обязан был стать в современной истории России: подлинным возвращением к истинным истокам исторической и национальной России и на этой основе полномасштабной формационной модернизацией России, считающейся не только со сложившимися социально-экономическими реальностями и тенденциями их развития, но и с цивилизационной спецификой России, с тем, что всякий формационный прогресс должен стать прогрессом в России и для России, составной частью цивилизационного прогресса локальности ее цивилизации.

Именно здесь, в пространстве нового цивилизационного переворота находятся конечные истоки и действующие причины, сближающие Октябрь 1917-го и Август 1991-го не по их акциденциальным свойствам и формам проявления в истории, а по их глубинной субстанциальной сути, превращающей Август в историческое продолжение Октября - в продолжение процесса бегства России от русско-российских основ своей цивилизации, а русских - от своей русскости и России, в продолжение слома всех базовых структур идентичности в истории, вплоть до преодоления самого генетического кода истории России, а значит, и самой России.

Именно здесь, в пространстве цивилизационного переворота скрыты главные причины, приводящие в действие трагический механизм великих исторических потрясений России в XX столетии. Они имеют не столько формационное, сколько цивилизационное происхождение, не столько в логике формационного перехода, сколько в логике цивилизационного переворота. Они суть цивилизационные потрясения, которые сопровождаются формационными лишь только постольку, поскольку становятся цивилизационными, в той связи и мере, в какой формационные изменения в России и в начале и в конце столетия были подчинены цивилизационным изменениям самой России. Поэтому вне цивилизационной логики истории нельзя понять ничего более или менее существенного и значимого в истории современной России, ни того, чем она была, ни того, чем она стала, ни того, чем она должна быть. Нельзя понять сам цивилизационный феномен России, стягивающий к себе большее из того, в понимании чего нуждается Россия начала третьего тысячелетия от рождества Христова.

А она нуждается прежде всего в цивилизационном историческом самосознании, в адекватном понимании того, что есть Россия в цивилизационных потоках современной истории и в цивилизационном многообразии мира. Она нуждается в восстановлении основ своей истинной цивилизационной и национальной идентичности, безжалостное разрушение которых начатое еще в Октябре 1917-го было продолжено в Августе 1991-го. Россия нуждается не в преодолении, а в понимании себя как России и на этой основе в утверждении себя в мировой истории в качестве Великой России.

6. ЦИВИЛИЗАЦИОННЫЙ ФЕНОМЕН РОССИИ

Итак, что же есть Россия? Не с точки зрения исторически относительных формационных противопоставлений, будь то капитализм - социализм, традиционное - индустриальное - постиндустриальное общество, а исторически абсолютным образом, как цивилизационный феномен. С этой точки зрения можно констатировать несколько сложившихся подходов к пониманию сущности и специфики цивилизационного феномена России - что есть Россия в своей действительной и глубинной цивилизационной сущности, лежащей в основе основ исторической идентичности России, всякого акта идентификации в России, в основе исторического, цивилизационного и национального самосознания России.

Сущность первого легко специфицируется тем, что в его пределах фактически отрицается цивилизационная самодостаточность России, больше и хуже того, сам факт реальности России в цивилизационном пространстве истории. Тем самым снимается сама проблема цивилизационного самоопределения России в истории в качестве России.

В самом деле, если есть Россия-цивилизация - есть проблема, нет России-цивилизации - нет проблемы. А проблемы действительно нет, если "Россия не является самостоятельной цивилизацией и не относится ни к одному из типов цивилизаций", так как народы, населяющие Россию, "проповедуют ценности, которые не способны к сращиванию, синтезу, интеграции... Татаро-мусульманские, монголо-ламаистские, православные, католические, протестантские, языческие и другие ценности нельзя свести воедино"55. А раз так, раз Россия существует в пространстве цивилизационного хаоса, оказалась вне основных цивилизационных потоков истории, не принадлежит ни к одному из типов цивилизаций, то нет никаких оснований говорить и о реальности России-цивилизации, о цивилизационных проблемах России вообще.

Точнее, они есть, но лишают Россию именно в качестве России всякой выраженной цивилизационной перспективы на внятную цивилизационную идентичнсть. Это полностью хаотизированная в цивилизационном отношении страна, пытающаяся соединить в себе несоединимые цивилизационные начала истории и именно поэтому лишенная основ цивилизационного бытия в истории, основ самой цивилизационной идентичности. Этнокультурное многообразие России - это неразрешимая для нее проблема, что-то вроде цивилизационной квадратуры круга, не позволяющая ей решать проблемы цивилизационной идентичности и интеграции цивилизационными средствами, что в итоге выталкивает Россию из цивилизации и цивилизационных потоков истории и в лучшем случае к чисто эпигонским формам бытия в истории.

Данным подходом констатируется действительная цивилизационная специфика России и ее действительные цивилизационные проблемы, обусловленные задачами исторического синтеза принципиально различных цивилизационных блоков, из которых складывается Россия. Но, думается, этой специфике и этим проблемам дается несколько упрощенная интерпретация. Во-первых, нельзя быть в истории и одновременно с этим быть вне цивилизационных потоков истории. Одно абсолютно предполагает другое и неотделимо от него. Нельзя отрицать цивилизационной исторической реальности, не отрицая историческую реальность вообще, в основе которой, как исторической, лежит не формационная, а именно цивилизационная историческая реальность. Она есть абсолютный максимум истории, с исчезновением которого исчезает сама история.

Во-вторых, из того факта, что цивилизационное пространство России складывается из разных цивилизационных блоков, еще не следует, что оно не является цивилизационным, а Россия не есть самостоятельная цивилизация. В первом случае, если цивилизационное пространство России складывается из разных цивилизационных блоков, то оно уже является цивилизационным, хотя бы в том смысле, что складывается из этих блоков. Во втором не учитывается реальное процентное соотношение между нациями России, исповедующими разные ценности идентичности, образующие основу локальности разных цивилизаций. Странным образом не учитывается как раз самое очевидное, что в России пока что все еще живут русские и не просто живут: от 82,5% до 85% населения составляют именно этнически русские, то есть именно те, кто по факту уже своего этнического происхождения являются русскими и, соответственно, неизбежно оказываются укорененными в системе православных культурных и духовных архетипов, даже в том случае, когда эта укорененность не сопряжена с верой в реальность Абсолюта-Бога. Даже в этом случае они в своем бытии все равно оказываются центрированными на православную систему ценностей, целей и смыслов существования, как на определяющую истоки всякого духовного бытия в России в качестве русского.

К собственно русским следует присовокупить и иные народы России, идентифицирующие себя с православными архетипами, просто с русским языком, культурой и историей, и не только славянские. Итоговая цифра становится достаточно внушительной для этнической, цивилизационной, культурной и духовной самодостаточности России. В этом смысле цивилизационное многообразие России, как это ни странно звучит, базируется на колоссальном цивилизационном однообразии и единстве России, на русско-российских и, в частности, православных цивилизационных архетипах.

В-третьих, совершенно недопустимо цивилизационные основы локальности цивилизации сводить только к религиозным и связанным с ними ценностям. Безусловно, они составляют самый глубокий и самый фундаментальный пласт цивилизационной идентичности любой локальной цивилизации, любого этноса. Они образуют своеобразное затравочное ядро, духовный керн любого генетического кода истории любой цивилизации. Но ими не исчерпываются все духовные пласты генетического кода истории, содержание всей системы архетипов социальности, духовности, культуры, сам способ проживания их в истории и самой истории. Поскольку люди не живут одними религиозными ценностями и не объединяются друг с другом только на основе религии, постольку проблему цивилизационной идентичности и цивилизационной интеграции нельзя свести только к религиозной идентичности, религиозной совместимости и интеграции. Хотя, повторяем, в цивилизационных основах истории и в процессах цивилизационной интеграции они играют совершенно особую роль, образуя исходный пункт цивилизационной идентичности и на этой основе цивилизационной интеграции, так как человек объединяет себя в первую очередь с тем, с чем себя идентифицирует, а религия - исходный пласт такой идентификации.

В-четвертых, к интеграции способно не только то, что едино суть, не только подобное, но и различное. Более того, подлинное единство - это как раз такое, которое достигается не в единстве подобного, а в единстве многообразного и многоразличного. Сама проблема единства - это все-таки проблема единства не подобного, а многообразного, поиск сущностных оснований единства многообразного. И в данном случае, несмотря на различия в религиозно-духовных архетипах и связанных с ними ценностях, разные этносы с разными исповедальными ценностями могут и обнаруживают много общего в самом способе их проживания в истории и, соответственно, в единстве с той и в той истории, которую они проживают.

Сказанное ставит под сомнение справедливость тезиса о принципиальной несовместимости на евразийских просторах России многообразия существующих исповедальных ценностей. Помимо того, что есть немало ценностей и факторов с выраженным объединительным характером и потенциалом, к примеру, всех и все объединяющий русский язык; помимо того, что социокультурное пространство России есть пространство, в котором все-таки доминируют архетипы русской культуры и русской духовности, превращающие евразийское пространство России в русско-российское цивилизационное пространство, есть единство, обусловленное общностью в самом способе проживания разных архетипов социальности, культуры, духовности - в способе их объективации в истории. На эту сторону проблемы цивилизационной идентичности стоит обратить особое внимание. Есть цивилизационное единство, достигаемое через единство в самом способе проживания своей истории и в нем и через него в самых различных исповедальных ценностях и связанных с ними различиях в архетипах социальности, культуры, духовности. В России этот способ проживания истории - истории в человеке и человека в истории - является русско-российским. Именно он втягивает в процессы интеграции социокультурное и духовное многообразие российской Евразии, превращая его в многообразие одной истории, одного способа бытия в истории - в российское многообразие и в русско-российский способ бытия в истории. И эта проблема проблема интеграции русско-российской цивилизации, обретения своей русско-российской идентичности, намного упростилась после распада СССР, в условиях исторического одиночества России.

Есть другой проект цивилизационной идентичности для России, другой подход к осмыслению ее цивилизационных основ - евразийский, вновь необычайно актуализированный процессами распада российского социума в конце ХХ века, имеющего слишком много общих аналогов с той цивилизационной катастрофой, которая постигла Россию в Октябре 1917-го. Евразийство, возникшее в 20-х годах ХХ столетия, стало одним из ответов русской интеллигенции на исторические потрясения начала столетия, на необходимость поиска подлинной исторической и цивилизационной идентичности России, национальным ответом на большевистский слом этой идентичности, попыткой обрести для России внятные и исторически вменяемые цивилизационные перспективы.

Была поставлена задача создать новую русскую, а в итоге российскую идеологию с адекватным этнокультурным, цивилизационным потенциалом, центрированным не только на осмысление всего происшедшего в России и с Россией, но и на этой основе способной сформулировать новые ценности идентичности, цели и смыслы бытия, новые методы, новый образ действия в истории. Все это с необходимостью определяется тем, как понимается цивилизационный феномен России, с какими цивилизационными основами он идентифицируется и в чем их суть. В истории объективируется только то, что есть в цивилизационном сознании и самосознании нации, только то, чем она действительно является в истории.

Евразийство исходит из евразийского положения и происхождения России как бесспорного факта. И география здесь уже много объясняет в специфике цивилизационного феномена России. Природа не разделила Европу и Азию океанами, она расположила их на одном суперматерике - Евразии. На нем Россия - единственное государство, почти равномерно распределенное между Европой и Азией, тем самым занимающее на этом суперконтиненте совершенно уникальное место, как бы определяющее ее роль в общецивилизационных процессах мировой истории в качестве связующего Запад и Восток цивилизационного начала. Место России уникально и по другим географическим составляющим - климату, по преимуществу резко континентальному с большими сезонными перепадами температур и очень коротким периодом вегетации у растений, ландшафту, по преимуществу равнинному, биоэнергетике, богатству минеральных ресурсов, необычайной свободе пространства, бесконечно уходящего за горизонт... Все это и многое другое через природное наполнение человеческого бытия не могло не сказаться на его истории, этничности, культуре, духовности.

Так, евразийское расположение России определило специфику российской этничности, не только ее состав, но и те этнические синтезы, которые лежат в основе главных направлений этнических процессов на евразийских просторах России, в основах бытия самой русской нации. Она русская, конечно же, прежде всего потому, что славянская, но она впитала в себя как раз в силу своего евразийского расположения и другие этнические потоки, типичные для российской Евразии, по преимуществу финно-угорские и тюркские. Но в ней присутствуют и другие этнические субстраты, наслоившиеся на первичную славянскую основу - и балтийский, и германский, и кавказский, и монгольский. Все эти этнические синтезы не могли не привести к взаимодействию и взаимовлиянию и в других сферах человеческого бытия культуре, духовности, экономике, политике. Итогом стали широкие и глубокие исторические синтезы, приведшие к мощным объединительным процессам на евразийских просторах России, базой которых стало евразийское положение России.

Таким образом, с Евразией-Россией необходимо считаться как с фактом, с ее своеобразием как России, которое во многом имеет евразийское происхождение, а потому и евразийское объяснение. И евразийский проект цивилизационной идентичной России отражает это евразийское своеобразие России и евразийские корни этого своеобразия. А посему нет ничего предосудительного в евразийском проекте цивилизационной идентичности России. В частности, и в том, что "мы должны осознать себя евразийцами, чтобы осознать себя русскими", что "Евразия предстает перед нами как возглавляемый Россией особый культурный мир", а нация не должна желать быть и жить как другие, а должна быть сама собой, не должна желать себе иной исторической судьбы, чем та, которая определяется ее историей и ее местом в цивилизационных потоках мировой историей. А в них евразийская составляющая - геополитическая, историческая, культурная и духовная занимает вполне определенное и многое объясняющее место, но отнюдь не все объясняющее. И в этой связи Евразию-Россию-факта следует отделять от Евразии-России-мифа и не только дефисом. И даже не только тем, что поставить в начале словосочетания, Евразию или Россию. Проблема имеет более глубокие пласты залегания, чем те, которые определяются очевидностями евразийских корней России.

Прежде всего, нет и не было никакого евразийского субъекта истории, некоего евразийского славяно-тюркского суперэтноса со своим евразийским самосознанием. Да, есть далеко зашедшие межэтнические связи, которые, однако, не привели к формированию единого евразийского этноса. Иначе не было бы распада СССР, который распадался как раз по этнонациональным признакам, похоронив под своими обломками идею единого евразийского славяно-тюркского суперэтноса. Большая часть этносов, населявших Советский Союз, предпочла идентифицировать себя не с наднациональными, евразийскими этнокультурными структурами, а с глубоко национальными формами бытия в истории. России не удалось до конца объединить даже восточное славянство, то, что, собственно, и делало ее Россией и что после распада СССР наиболее болезненно ударило по самой идее Великой России, по самому объединительному потенциалу России и русской нации.

Что же в этой связи говорить о суперэтносе? Эта тенденция к единению, которая не стала фактом, привела к множеству переходных славяно-тюркских форм, но не завершилась в реальностях евразийского суперэтноса и, думается, как раз потому, что была связана с наднациональными формами интеграции в истории, в пространстве которой доминируют национальные формы идентичности и интеграции. Не случайно поэтому, что наиболее существенные результаты интеграционные процессы приносили там и тогда, где и когда их основу составляли русско-российские этнокультурные структуры. Они и сохранили себя после распада СССР.

Соответственно, нет никаких серьезных оснований говорить и о реальности особой евразийской суперкультуры. Термин "евразийская", отражая факт взаимодействия и взаимовлияния культур на просторах российской Евразии, вместе с тем не выражает ее подлинной национальной специфики, ничего не говорит о доминирующем языке и культурных формах, определяющих суть евразийской культуры. А они при любом рассмотрении оказываются русско-российскими. Несмотря на свое евразийское положение, несмотря на евразийские этнокультурные синтезы на протяжении всей истории России, результатами этих синтезов стал русский этнос и российская культура, локальность русско-российской, а не евразийской цивилизации. Справедливость сказанного находит свое подтверждение в тех очевидных для всех и каждого фактах, что связующим этническим началом на просторах не только российской Евразии, но и бывшего СССР был и пока остается русский этнос, культурным была и остается русская культура.

Нравится это кому-то или нет, но цивилизационная инфраструктура СНГ еще долго будет оставаться русско-российской, хотя исход русского этноса из ряда республик бывшего СССР предопределяет и исход из них и русской культуры, и русско-российской цивилизационной инфраструктуры. Россия уходит из СНГ как Россия, как русско-российская, а не евразийская цивилизация, как русская, а не евразийская культура. Россия-СССР обламывается с тех своих краев, которые не являются русско-российскими, которые не идентифицируют себя с русско-российской цивилизацией, ее русско-российским ядром.

Все это ставит под сомнение истинность основополагающего тезиса евразийства: "Россия будет спасена как евразийская держава и только через евразийство". Он размывает и без того основательно разрушенное после всех цивилизационных экспериментов ХХ века русско-российское этнокультурное ядро России-цивилизации, навязывая в очередной раз русским и России наднациональные формы идентичности и на этой основе наднациональные формы исторической интеграции. Россия исторически основательно истощена и дезориентирована наднациональными проектами идентичности и интеграции. Истощена потому, что дезориентирована и дезорганизована теми формами исторического бытия, которые не идентичны ее русско-российской национальной, культурной и цивилизационной сущности. Россия больше не может объединять то, что не является Россией, что разрушает ее русско-российскую суть. Россия объединяет Евразию, но только собой, Россией, а не Евразией, которая в этой связи и на этой основе превращается из просто Евразии в российскую Евразию.

Все это - серьезные основания для того, чтобы считать больше соответствующей исторической истине другую историческую перспективу России: Россия будет спасена собой, только Россией, только изнутри, из глубин своего национального духа, только тем, что будет утверждать себя в качестве России и только через свою русско-российскую суть. Она, как Россия, сильна настолько, насколько велика ее решимость быть Россией. А потому все, что не является в России Россией, потенциально представляет угрозу для России, ценностям ее цивилизационной идентичности.

Бесспорно, евразийские мотивы присутствуют в процессах и национальной, и культурной, и цивилизационной идентификации как русских, так и России, но не они определяют их русско-российскую суть и, соответственно, природу русско-российской цивилизации. Подобно тому, как нет азиатской цивилизации вообще, а есть исламская, индуистская, буддистская, конфуцианско-китайская, японская - воплощающиеся в конкретных этнокультурных формах с конкретным генетическим кодом истории, так нет и евразийской цивилизации вообще, а есть конкретная этнокультурная форма ее бытия - русско-российская с конкретным русско-российским генетическим кодом истории.

У евразийского проекта цивилизационной идентичности России есть еще один принципиальный изъян - придание непомерного значения в исторических, культурных и духовных синтезах на евразийских просторах России азиатским компонентам, естественно, в ущерб европейским. Отдаление России от Запада и приближение к Востоку, преувеличенное представление о роли Востока в исторических, культурных и духовных судьбах России вытекало из общих историософских установок евразийства, в которых не последнюю роль играли взгляды на исчерпание Западом своих духовно-исторических потенций. Такие представления об исторических перспективах Запада, навеянные сложностями его исторического развития в 20-30-х годах ХХ столетия, в дальнейшем, однако, не нашли своего подтверждения в практике исторического творчества. Запад как был, так и остается одним из цивилизационных лидеров современной истории и в научно обозримой перспективе ее развития. Нет никаких оснований, обоснованных практикой современного исторического творчества, ожидать каких-то особых "исторических откровений" с Востока, способных перевернуть весь ход современной истории, соотношение и роль действующих в ней локально цивилизационных сил.

Запад остается Западом, предельно самодостаточной цивилизацией, настолько, что нет никаких оснований говорить о том, что ему на смену идет какой-то новый азиатский или евразийский цивилизационный проект бытия человечества в истории, более предпочтительный, чем, собственно, сам европейский. Тем более что с последовательно цивилизационной точки зрения, нет единого, имеющего одинаковое значение для всех, цивилизационного проекта в истории, нет более или менее предпочтительных цивилизационных способов бытия в истории. Все локальные цивилизации принципиально равны и равноценны, каждая из них предпочтительнее всякой иной, но только для себя самой.

О цивилизационных преимуществах или недостатках можно говорить лишь в одном, строго определенном смысле - в связи с теми цивилизационными ограничениями или преимуществами в системе архетипов социальности, культуры, духовности, в самом способе их проживания в истории, которые создает та или иная локальная цивилизация для продолжения формационного прогресса истории. При этом эти преимущества или ограничения носят не вечный, а временный характер. Они определяются процессами и результатами цивилизационной модернизации локальной цивилизации, решением задач ее адаптации к целям и задачам формационного прогресса. В этом смысле европейская цивилизация давала и дает образцы цивилизационной модернизации, отвечающей основным целям и задачам переживаемого этапа формационного прогресса. Она - не завершение всемирной истории, она все еще общепризнанный лидер и цивилизационного, и формационного бытия человечества.

Таким образом, с одной стороны, исторические, культурные и духовные корни, связывающие Россию с Европой, не следует абсолютизировать, превращать в очередное иго, на этот раз европейское. Как иго, оно должно быть сброшено точно так же, как и монголо-татарское, ибо в человеческой истории нет ничего разрушительнее того, что разрушает основы цивилизационной идентичности в истории. Именно поэтому Россия не может сблизиться с Европой настолько, чтобы раствориться в ней, перестать быть Россией. Именно поэтому она - Россия. Но, с другой стороны, это еще не основание для другой крайности, для того, чтобы рушить все связи, связывающие Россию с Европой и вне которых она также не может быть Россией. Мы не можем уйти от своей христианской судьбы, от общехристианских культурных и духовных архетипов, от общехристианского цивилизационного универсума. Но это не значит, что мы составная часть локальности европейской цивилизации, ибо общехристианский цивилизационный универсум не исчерпывается ею, у него есть и другие локальные воплощения.

В наших отношениях с Европой нам всегда дано нечто иное для того, чтобы быть нечто иным, чем Европа, уготована иная историческая, культурная и духовная судьба - быть Россией, центром русско-российского локального воплощения общехристианской исторической судьбы.

Это реальное противоречие, которым живет Россия и которое до сих пор разрывает Россию: мы не можем стать Европой, поскольку уже - Россия, но именно постольку, поскольку мы уже Россия, мы не можем ею быть и вне Европы. Это противоречие, который всякий раз сближает Россию с Европой и в этом сближении всякий раз обнаруживает новые аспекты русско-российской специфичности так и настолько, что это сближение именно потому, что оно сближение, порождает отдаление России от Европы. Так, Россия сближается с Европой ровно настолько, насколько удаляется от нее, и удаляется настолько, насколько сближается с ней.

Это реальное противоречие, которое живет в России, в основах локальности ее цивилизации и через разрешение которого Россия всякий новый раз утверждает себя в качестве России. В этом смысле европейскость России это не продукт внешнего заимствования, не следствие случайного влияния, а имманентный самому генетическому коду истории России признак, неизбежный результат внутреннего развития русско-российской цивилизации, во многом, но далеко не во всем подобного европейскому.

Такого рода отношений у России нет с Азией и именно потому, что Россия заметно ближе к Европе, чем к Азии. Собственно, на Востоке нет почти ничего, с чем Россия могла бы себя идентифицировать. Это несколько парадоксально, но это именно так. Имея огромные пространства на Востоке, Россия вместе с тем не испытала его влияния в такой мере, как со стороны Запада. В русской составляющей России, а она, в конечном счете, и определяет ее цивилизационную суть, нет серьезного влияния ни конфуцианского Китая, ни буддийского Востока, ни индуистской Индии, ни даже исламской цивилизации. Слишком велики различия между цивилизационными архетипами России и архетипами цивилизаций Востока, которые, не исключая взаимодействия, исключают возможность устойчивого взаимовлияния. По этой причине Россия не может стать и не стала частью восточного цивилизационного универсума, собственно, Востоком.

Кроме того, российский Восток - это все-таки не тот Восток, это его цивилизационные окраины, историческая зона, за отдельными исключениями, до конца цивилизационно не определившаяся, зависшая в цивилизационном самоопределении между основными цивилизационными потоками истории. По этой причине Россия взаимодействовала не с самим Востоком и не с его базовыми цивилизационными центрами, а с их цивилизационной периферией. Это предопределило то, что пространство российского Востока так и не стало для России серьезной школой цивилизационного влияния Востока. Слишком далеко и труднодоступными оказались цивилизационные центры возможного влияния. Это предопределило и другое - саму возможность превращения Востока России в российский Восток, в зону адаптации не столько России к Востоку, сколько Востока к основам русско-российской цивилизации. До конца не преодолевая этнокультурной специфики российского Востока, Россия все-таки сумела развернуть эту специфику лицом к архетипам русско-российской цивилизации, придала мощные импульсы к превращению ее в специфику российского Востока.

Таким образом, Россия - это выраженная контактная цивилизация. И этот факт признается всеми концепциями, в которых предпринимается попытка осмыслить основы цивилизационной специфики и идентичности России, и в первую очередь евразийской. И вместе с тем Россия предстает не просто местом простого исторического и цивилизаионного синтеза Запада и Востока, не просто в качестве цивилизационного нечто, находящегося между Европой и Азией, некой срединной структурой, не имеющей своего цивилизационного лица и в этом целиком и полностью зависящей от внешнего влияния, будь то Запада или Востока. Находясь между всеми цивилизационными потоками Евразии, Россия находится и утверждает себя в них в качестве России.

Россия - принципиально открытая цивилизация, но центром которой является Россия, а не Европа или, тем более, Азия. Это не евразийская, а именно российская цивилизация. Имея мощный европейский культурный и духовный слой, глубинные корни в европейской цивилизации, Россия вместе с тем на протяжении всей своей истории складывалась, развивалась и усиливала себя как русско-российскую цивилизацию. Это проявляется буквально во всем, в любой сфере жизнедеятельности в России и, соответственно, в любом результате этой жизнедеятельности, начиная от сказок и мифов, литературы и поэзии и кончая религией и историей, всем строем жизни, системой ценностей, символов Веры, самим способом проживания своей социальности, культуры, духовности в истории и самой истории. Во всем этом существует цивилизационная специфика и, прежде всего, потому, что любое культурное и цивилизационное влияние в России перерабатывалось и перерабатывается в российскую культуру и цивилизацию.

В этом смысле Россия один из мировых центров становления и развития локальных цивилизаций, а потому основным противоречием ее оказывается не противоречие между Европой и Азией в России, а между Азией и Россией, Европой и Россией, между российской культурой и цивилизацией и всеми остальными. Мы не Азия и не Европа и не простой синтез того и другого, мы Россия, ибо на базе этого синтеза мы всегда создавали нечто принципиально иное и больше того, что было в Европе и Азии, мы создавали Великую Россию, российскую цивилизацию и культуру. В наших отношениях с Европой и Азией нам всегда было дано нечто третье - tertium datur - быть Россией.

Поэтому всякая попытка затянуть Россию сверх меры будь то в Европу или в Азию отдаляет Россию от ее собственных цивилизационных основ, основ русско-российской цивилизационной идентичности, провоцируя кризис идентичности, чреватый самыми тяжелыми потрясениями в истории цивилизационными. Все это обязывает к тому, чтобы после мучительных столетних блужданий по цивилизационным закоулкам мировой истории Россия и в ней русская нация наконец-таки познали самих себя в своей действительной исторической и цивилизационной сущности и на этой основе стали самими собой - Великой Россией и русскими.

Эта особая связь Великой России с русской нацией требует внести пояснение к уже неоднократному определению российской цивилизации как русско-российской. В самом деле, почему не просто российская, а именно русско-российская? Отметим сразу, что дело, конечно же, не в словах, так как присутствие или отсутствие самого термина "русский" в определении этнокультурной сущности российской цивилизации ничего не меняет в ее российской сущности, которая становится таковой благодаря, прежде всего, русской нации. В данном случае термин "русский" лишь констатирует для всех очевидное: совершенно особое место русской нации в многонациональной России в качестве ведущего этнокультурного субъекта, определяющего сущность российской цивилизации. Но не противоречит ли это факту многонациональности российской цивилизации?

Во-первых, как уже отмечалось, она не так уж и многонациональна: до 85% населения составляют только этнические русские. Этническая многосоставность России - 176 наций и народностей - не отражает этно-демографического доминирования в России русских и тех, кто, не являясь этнически русскими, полностью идентифицирует себя с русским языком, культурой и историей - так называемых русскоязычных. Во-вторых, в угоду национальным комплексам и амбициям иных российских этносов можно отказаться в очередной раз от более точного выражения основ своей этноцивилизационной идентичности, но ведь это не изменит главного - особой роли русских архетипов социальности, культуры и духовности в России, русского способа их проживания в истории и самой истории, того, что доминирующая культурно-цивилизационная инфраструктура России не просто окрашена в русские национальные тона, но и по сути своей является русской. Именно она и придает свойство российскости всему, что находится в цивилизационном поле России, что, не являясь этнически русским, однако, несмотря на это, идентифицирует себя с Россией.

В этом смысле российскость не тождественна русскости, она шире ее, но одновременно с этим и производна от нее. Она не просто результат разных этнокультурных синтезов на евразийских просторах России, но таких, которые осуществлялись на русской этнокультурной основе. Российскость и русскость это сообщающиеся сосуды русско-российской цивилизации, одно живет и усиливает свое бытие за счет бытия другого так и настолько, что чем больше русскости, тем больше российскости и, наоборот, чем больше российскости, тем больше становится русскости. Вот почему нельзя, идентифицируя себя с Россией, не идентифицировать себя и с русскими.

Если быть россиянином - это состояние души, то для того, чтобы стать россиянином, отнюдь не обязательно быть этнически русским, полностью растворить себя в духовном пространстве русскости. Но абсолютно обязательно другое - субъективно весьма интенсивно и адекватно переживать свои особые связи с языком, культурой и историей русской нации, воспринимать ее бытие как необходимое условие своего бытия и бытия своей нации. Всякое отчуждение в пространстве российской цивилизации от русской нации неизбежно завершается отчуждением от России. Только так, через осознание особых отношений своей нации с русской, а русской с Россией можно избежать кризисов российской идентичности, грозящей отчуждением всех и каждого друг от друга, а в итоге и от России - разрушением исторической и национальной России, в которой русская национальная составляющая играет по-особому доминирующую роль во всех процессах не только государство -, но и цивилизационнообразования России.

Эта роль предельно прозрачна в простейшем модельном эксперименте. Если на минуту представить исчезновение из этнокультурного состава России любого этноса или даже целой их группы, потеря будет невосполнимой, но Россия не перестанет быть Россией. Но если исчезнет русский, то в России исчезнет нечто больше того, что дает ей корень самого ее названия, исчезнет душа и тело России, исчезнет сама Россия. Русская нация - это душа и тело российской цивилизации, и именно поэтому она имеет право на то, чтобы стать частью ее названия - русско-российская. Это принципиально никого не унижает и никого не возвеличивает, это не отрицает факта многонациональности российской цивилизации и самоценности ее этнокультурного многообразия, это лишь констатация того, что, в конечном счете, делает Россию Россией, того цивилизационнообразующего субъекта, благодаря которому российская цивилизация воспроизводит себя и как российская, и как цивилизация. Особое место русской составляющей в российской цивилизации хорошо прослеживается при ее сравнении с европейской, не менее многонациональной, чем российская, но в которой нельзя выделить главного цивилизационнообразующего и цивилизационнодоминирующего этнокультурного субъекта. В большинстве случаев они имеют равное значение в становлении и развитии европейской цивилизации.

Так, итальянцы сыграли особую роль в европейском Возрождении, немцы как зачинатели Реформации, французы и англичане в идейно теоретических прорывах Просвещения, испанцы и португальцы в географических открытиях. Каждая новая эпоха культурного, духовного, экономического, политического, социального прорыва в истории, все основные события в европейской истории имели своего этнокультурного лидера и в итоге европейская цивилизация плод приблизительно равновеликих усилий всех основных этносов Европы.

Этого нельзя сказать о становлении и развитии русско-российской цивилизации. В ней четко просматривается асимметричность исторической роли этносов, входящих в ее состав. Нельзя не видеть, что все основные события в истории России по преимуществу определялись формами исторической активности русской нации. Все основные культурные, духовные, экономические, социальные и политические прорывы в истории России оплодотворены пассионарной энергией русского народа. В этой связи не случайно всякий кризис в России и всякое возрождение России были зациклены на русскую национальную составляющую, определялись кризисом или возрожденческими процессами, прежде всего в самом русском народе.

Исключением не стали и события, последовавшие после Августа 1991-го, навязавшие русской нации процессы слома цивилизационной, исторической и национальной идентичности, состояние глубокой исторической депрессии и дезориентации, которые тотчас же стали состоянием и всей России. И это весьма показательно: кризис цивилизационной, исторической и национальной идентичности русской нации становится кризисом цивилизационной, исторической и национальной идентичности всей России. Такое возможно только при одном обязательном условии, если русские в России и для России нечто больше, чем просто нация - а сама Россия.

Из этого следует и другой, для целей и задач возрождения России немаловажный вывод: если вопрос стоит именно о национальном возрождении России, а только так он может быть правильно поставлен в условиях современной России, то оно, не может состояться вне или помимо форм национального возрождения в России русской нации и именно как нации. Всякая попытка подчинить национальное возрождение как национальное связанными с ним, но иными формами бытия в истории станет уже чем-то иным, но не национальным возрождением - не восстановлением подлинной цивилизационной, исторической и национальной идентичности России. Восстановить ее можно только в процессе национального возрождения русской нации, только как часть процессов восстановления цивилизаионной, исторической и национальной идентичности русского народа, его цивилизационно доминирующей роли в России.

Бесспорным и до конца еще не оцененным достоинством евразийского проекта осмысления основ цивилизационной идентичности России было признание цивилизационной самобытности России, поиск евразийских корней этой самобытности и обусловленных ими евразийских основ цивилизационной идентичности России. И не важно, что евразийскими корнями не исчерпывается цивилизационная специфичность России и что не евразийскость составляет ее суть, главное, что она есть эта цивилизационная специфичность, и что она есть проявление особой локально цивилизационной сущности России-цивилизации.

Все это, сама возможность цивилизационной самобытности России, реальность в мировых цивилизационных потоках истории русско-российской цивилизации напрочь отрицается с позиций различного рода евроцентристских концепций цивилизационной идентичности России. В них явным образом преувеличивается то общее, что роднит Россию и Европу в рамках единого христианского цивилизационного универсума, что действительно связывает Россию и Европу исторически, культурно, духовно. Там же, где специфику России не удается игнорировать, она признается за отклонение от исторической нормы, за образец которой берется среднеевропейская норма. Все, что в России есть не Европа, ассоциируется, чуть ли не с исторической аномалией. Но в таком и очевидно крайнем случае аномальным оказывается весь мир, не развивающийся в едином цивилизационном строе вместе с европейской цивилизацией.

Несомненно, при осмыслении сущности цивилизационного феномена России необходимо избежать двух крайностей - "невроза уникальности России" и его прямой противоположности "невроза не уникальности России". Было бы нелепо впадать в крайности абсолютной уникальности России, ее истории, культуры, цивилизации, на этой основе дистанцируя Россию от общих для всего человечества закономерностей исторического, культурного и цивилизационного развития и тем самым затрудняя общение России и русских со всем человечеством, и прежде всего с его европейской частью.

Но не менее ошибочна была бы и другая крайность - вовсе не замечать своеобразия России. Ведь это целый мир исторически накопленных спецификаций, принявших масштаб цивилизационной глубины. Уже только по этой причине всеобщие законы истории начинают действовать на евразийских российских просторах несколько иначе, чем в других историко-географических регионах, в частности, специфически преломляясь в силу особенностей русско-российской цивилизации, самого ведущего субъекта этой цивилизации русской нации, его культуры и духовности, самого способа их объективации в истории. И если "невроз уникальности" ставит только лишние препятствия между Россией и всем остальным миром, то его прямая противоположность, "невроз неуникальности", страдает другой крайностью - создает препятствия между Россией и русскими, между самими русскими, раскалывая единую нацию на национальную и вненациональную Россию, постоянно провоцируя кризис национальной и цивилизационной идентичности.

Выход из этого положения - преодоление всех неврозов, срединный путь, путь подлинной культуры отношения к основам своей идентичности и ко всему миру. Пришло время России наконец-таки стать Россией, абсолютно открыться всему миру, но не за счет слома основ своей подлинной идентичности, а за счет сохранения и развития себя как России. Не надо навязывать России и русским то, чем они никогда стать не смогут - НЕ-Россией и НЕ-русскими.

Великой иллюзией евроцентристского подхода к осмыслению основ цивилизационной идентичности России является попытка все историческое своеобразие России и сами причины этого своеобразия свести к исторической отсталости России. Мол, вся так называемая "уникальность" России объясняется исторической отсталостью России от Европы. Вся она, как уникальность, проявление комплексов национальной неполноценности, их своеобразной проекции в национальном сознании, когда свою отсталость и неполноценность выдают чуть ли не за главное свое преимущество и достоинство, за свое историческое, цивилизационное и культурное своеобразие. Преодолейте эту отсталость, и вы преодолеете все это своеобразие. Россия - это неполноценная часть европейской цивилизации, ее недоношенное дитя. А раз так, то ее надо "донашивать", доцивилизовывать до уровня европейской цивилизации. И в этом процессе все средства хороши, ибо речь идет о "достойных" целях - обретения Россией "правильного" пути в истории.

Таким образом, корень всех проблем России в ее российскости. Преодолеть эту российскость, то есть отсталость, культурную и духовную замшелость, цивилизационную и историческую извращенность, которую именно поэтому нечего жалеть, и вы преодолеете все проблемы России и, следует добавить, вместе с преодолением самой России. Но это вообще не проблема. Проблемой для России является не сохранение России, а именно ее преодоление как России, и чем больше она преуспевает в этом, тем лучше для самой России. В этом идейная суть всякого теоретизирования на почве евроцентристских поисков основ цивилизационной идентичности России, своеобразный и, надо признать, преступный итог такого теоретизирования, так как здесь и только здесь находится источник крайне агрессивного отношения к цивилизационным, культурным и духовным основам бытия России в истории, вплоть до призывов к открытому погрому исторической и национальной России, к тому, чтобы (ceterum censеo Сarthaginem delendam esse) Карфаген-Россия был наконец-таки разрушен. Все просто до подозрительной простоватости, ибо простовато, если не до безумия, то уж точно до интеллектуальной беспомощности что-либо адекватно понять в сущности цивилизационного феномена России, в реальных проблемах и противоречиях его развития.

В самом деле, прежде всего не следует смешивать своеобразие и самобытность в истории с исторической отсталостью и, тем более, превращать их в главные источники отсталости и исторической неполноценности. Они принадлежат к разным аспектам бытия истории и определяются в этом ее делением на "ступени развития" и "типы развития". "Естественная система истории,- писал по этому поводу Н.Я.Данилевский,- должна заключаться в различении культурно-исторических типов развития, как главного основания ее делений, от степеней развития, по которым только эти типы... могут подразделяться"1.

В этой связи своеобразие и самобытность в истории восходят к локальности цивилизаций, к культурно-историческим типам истории и к типам их развития, которые, естественно, не похожи и не должны быть похожи на все остальные и именно поэтому по большей части не могут быть лучше или хуже друг друга. Они для этого слишком самодостаточны и своеобразны, настолько, что образуют сами для себя собственные основания для собственных цивилизационных типов развития в истории. Они не сравнимы суть, так как развиваются не из какого-то общего основания истории, не на основе его саморазвития, а на основе саморазвития собственных цивилизационных основ, собственного генетического кода истории. По этой причине они не могут быть отсталыми или неполноценными, ни они и ни их тип развития в истории: они просто иные - разные локальные цивилизации с разным цивилизационным, культурно-историческим типом развития в истории.

Что касается так называемой отсталости, то это стадиальное свойство цивилизационного развития, а потому больше формационное, чем цивилизационное качество, это ступень развития локальной цивилизации. Она может быть выше или ниже и, главное, есть основания для сравнения с другими локальными цивилизациями, так как есть общее основание для сравнения прежде всего уровень развития производительных сил, степень технологического овладения силами природы и их превращение в производственные силы самого общества и его развития. Есть и другие формационные свойства, по которым возможны сами процедуры сравнения, ибо само формационное развитие, в отличие от цивилизационного, есть развитие из общего основания истории, есть саморазвитие этого общего основания отношения человека с природой. Прогресс в этих отношениях и определяет формационную ступень развития локальной цивилизации и не более того, не саму локальную цивилизацию и тип ее цивилизационного развития. Хотя, конечно, связь между типом развития истории и ступенью развития в этой истории существует, но все-таки не до такой степени, чтобы по ступени развития судить о типе развития, а по общественно-экономической формации о локальной цивилизации.

Таким образом, в евроцентристском проекте осмысления основ цивилизационной идентичности России происходит смешение связанных и вместе с тем принципиально различных сторон исторической реальности цивилизационной и формационной и, соответственно, феномена локальной цивилизации с формацией, цивилизационных типов развития самой истории с формационными стадиями в их развитии. Итогом такого смешения, а по сути сведения цивилизации к формации, различных типов развития самой истории к их стадиям становится внецивилизационный взгляд на Россию, а потому и вненациональный проект ее исторической идентификации и развития. А оно, как развитие в истории, в конечном счете зависит от того, с кем или с чем себя идентифицируешь, каковы цивилизационные и национальные основы идентичности.

В данном случае, коль скоро эти основы признаются не в качестве русско-российских, а европейских, то и тип развития в истории должен соответствовать им. Иными словами все, что не соответствует в развитии России европейским нормам и ценностям, должно квалифицироваться как историческая неполноценность и даже как извращенность, которые именно поэтому подлежат неукоснительному и тотальному преодолению. Так стране и нации навязывается кризис идентичности - исторический, цивилизационный, национальный - бегство от основ национального бытия в истории, от самого национального типа своего исторического развития.

Вместо того чтобы развивать себя на своей собственной цивилизационной, исторической и национальной основе, эти основы взрываются, историю хотят начать чуть ли не заново и вместо решения задач формационного развития в России начинается решение задач по изменению самого типа локальности ее цивилизации, типа ее развития в истории. В итоге переход к новой формации совмещается с цивилизационным переворотом, с попыткой перехода к локальности новой цивилизации. Тем самым стране и нации навязывается решение принципиально не решаемых проблем истории - слом основ национальной идентичности, основ бытия нации в истории, стремление преодолеть сам генетический код истории и на этой основе саму локальность русско-российской цивилизации.

Почему принципиально не решаемых? Потому что они представляют собой разновидность суицидальных процессов в истории, ибо для своего решения предполагают разрушение не просто формационных, стадиальных основ бытия в истории, то есть таких, которые были такими, но могут быть и в конечном счете обязаны стать другими. И сама история от этого существенно не пострадает, напротив, только выиграет, ибо в этом случае речь идет о формационном прогрессе истории, об освоении новых формационных свойств и качеств, способных стать новыми формами формационного бытия и развития социума.

В данном случае речь идет о принципиально ином, достижении иных целей и смыслов в истории - о разрушении цивилизационных основ бытия в истории, тех, которые отвечают за воспроизводство самой истории, самих цивилизационных принципов бытия истории, то есть таких, которые могут быть только такими и никакими другими или не быть вовсе. Иначе история перестает просто быть, быть историей данной локальной цивилизации, данного типа цивилизационного бытия и развития в истории. Все это предполагает вталкивание локальной цивилизации в инфернальный поток истории, в котором все возможно, вплоть до самоубийства локальной цивилизации средствами самой локальной цивилизации. Оно завершается актами отказа локальной цивилизации от ценностей своей идентичности в истории, от своих святынь, от самой истории, ее продолжения на основе своей локальности, в конце концов, от духовных основ истории в душе каждого человека.

Это трудно достигаемая реальность в истории, которая для этого должна подпитываться особыми основаниями и причинами, ибо личность, как персоналистическая основа истории, так просто не может отказаться от духовных основ истории в основах своей души, не отказавшись от того, что делает и сохраняет ее в качестве личности. Это последний бастион ее бытия и не только исторического, но и экзистенциального, после прорыва которого не просто все возможно, но потому и все возможно, что не остается больше ничего святого в душе, а потому и в истории. Вот почему всякое историческое, экзистенциальное и персоналистическое в истории до последнего сопротивляется процессам разрушения и растворения базовых ценностей идентичности в истории.

Вот почему попытка слома цивилизационной идентичности в истории обычно провоцирует другую ситуацию - вечного перехода от того, что социум есть и чем только может являться в пределах локальности данной цивилизации к тому, чем он не может быть в принципе - элементом локальности иной цивилизации. Увы, но в реальной истории ХХ столетия Россия дважды оказалась в положении вечного перехода к тому, чем она стать не может в принципе: первый раз, в начале столетия при переходе к всечеловеческой коммунистической цивилизации, второй раз, в конце столетия при попытке стать элементом американо-европейского цивилизационного универсума.

Мы не можем стать Европой, но одновременно с этим отказываемся и от того, чем объективно являемся - Россией и чем можем стать - Великой Россией, основой великой цивилизации, великой культуры, великой духовности. И в этом конечная цивилизационная суть раздирающих нас исторических противоречий.

Таким образом, евроцентристский проект цивилизационной идентичности России на самом деле является не столько средством поиска и утверждения основ подлинной цивилизационной идентичности России, сколько средством слома этой идентичности, идейным основанием и обоснованием этого слома, духовным источником цивилизационного раскола России на национальную и вненациональную Россию, на ту, для которой Россия - это абсолютный максимум истории, и на ту, для которой она - "вечно больное дитя Европы". Завершением всего этого неизбежно становится втягивание России в режим исторического развития, основанного на логике не просто социальных революций, а тягчайших цивилизационных потрясений, на логике цивилизационного погрома исторической и национальной России.

Вполне естественно, все это не может не вызывать негативного отношения к теории и практике евроцентристского цивилизационного проекта идентичности России. Правда, при этом негативное отношение к евроцентризму, как к проекту цивилизационной идентичности России, не следует путать с отношением к самой Европе. Сам по себе он еще не основание для негативного отношения к Европе как таковой. В конце концов, Европа не виновата в том, что часть России находится в перманентном и, судя по всему, далеко зашедшем кризисе идентичности, всякий новый раз провоцирующий ее на оппозицию исторической и национальной России. Это проблемы не Европы, а потерявшей себя в истории России, точнее, той ее части, которая сделала ставку на разрушение национального начала России, как главного барьера, якобы препятствующего вхождению России в цивилизацию.

Но с каких это пор Россия оказалась вне цивилизационных потоков истории? Ведь идея вхождения России в цивилизацию неявным образом исходит из представлений о существовании России в доцивилизационных стадиях состояния истории, что явным образом противоречит российской действительности. Если же речь идет о вхождение в Европу, то так и надо говорить - о вхождении в европейскую цивилизацию. Но это предполагает слом собственной, хорошей или плохой, но собственной цивилизационной идентичности, выход из русско-российской цивилизационной локальности. Это легко сказать, но невозможно сделать, ибо нельзя выйти из одной локальной цивилизации и войти в другую, не перестав просто быть, быть самобытной и самодостаточной частью исторической реальности. И, кроме того, и это главное, нам просто нечего будет делать там, где не будет России. Каждый народ имеет право на свою историю как на национальную, на свои национальные устои цивилизации. И русские в этом смысле не составляют никакого исключения, во всяком случае, не должны составлять.

Одной из разновидностей евроцентристского проекта цивилизационной идентичности России является концепция так называемой "Второй Европы". Она весьма показательна с точки зрения того, как ошибки в определении специфики цивилизационной идентичности России, ее локально цивилизационной принадлежности в цивилизованных потоках современности, приводят к искажениям концептуального масштаба в понимании самой исторической сути всего происшедшего с ней за ХХ столетие и, прежде всего, причин и сущности коммунистических потрясений России. Под так называемой "Второй Европой" понимаются не западные европейские страны или евразийские страны. Теоретически "Вторая Европа" - это второй эшелон европейского развития. Введением концепта "Вторая Европа" достигается отказ от рассмотрения проблем России и других посткоммунистических стран только как посткоммунистических следствий. Сам коммунизм является модернизационной идеологией стран второго эшелона развития. Он появляется в этих странах в связи с одновременной близостью к Западной Европе и отсталостью, не дающей им шанса преодолеть разрыв.

Во-первых, данная концепция совершенно не учитывает цивилизационной составляющей в коммунистическом проекте преобразования истории, и прежде всего тот факт, что это не просто программа формационной модернизации общества посредством революционного перехода от капитализма к социализму и далее к коммунизму - от предыстории человечества к подлинной истории. Но что это еще и программа цивилизационного переустройства всего человечества, строительства единой всечеловеческой цивилизации, построенной на принципах классовой идентичности и исключительности, на осуществлении исторической миссии пролетариата по объединению всего человечества на вненациональных принципах, на основе преодоления локальности всех цивилизаций. Эта цивилизационная составляющая в коммунистическом проекте преобразования человечества и его истории, как никакая другая, свидетельствует, что этот проект создавался отнюдь не для "Второй Европы" и даже не для всей Европы, а для всего человечества. Все человечество через мировую пролетарскую революцию единым строем должно было войти и в новую формацию, и в новую цивилизацию. На что-то меньшее этот проект не претендовал.

Во-вторых, данная концепция почему-то не считается с очевидным фактом: коммунистический проект революционного преобразования всего человечества и его истории - это не чисто русское явление, а точнее, вообще не русское. Это плод европейской, а не русской культуры. Его истоки в Европе, а не в России, он заимствован из Европы. "Дух русской революции,- писал П.Б.Струве, один из ведущих теоретиков "легального марксизма" в России, занесен с Запада, ... он плод максималистического усвоения русской интеллигенцией передовых идей западных народов"1. Следовательно, до того, как появиться в странах "второго эшелона европейского развития" в связи с их одновременной близостью к Западной Европе и отсталостью, не дающей им шанса преодолеть разрыв, коммунизм все-таки появился в Европе и именно там получил благодатную и массовую поддержку в рабочем движении.

Скажем больше, у него более глубокие духовные и, опять-таки, чисто европейские корни, которые сами по себе говорят о многом: и о глубоких исторических и цивилизационных связях России с Европой, несмотря на всю ее локально цивилизационную специфику; и о фундаментальной укорененности в основах истории самого коммунистического исторического проекта; и о причине его претензий на историческую и цивилизационную универсальность. Он вместе с русской революцией есть "последнее завершение и заключительный итог того грандиозного восстания человечества, которое началось в эпоху Ренессанса... И "героическая ярость" мятежного пантеизма Д.Бруно живет в вульгарной ярости социалистической революции; ...юношеская утопия неистового Кампанеллы о "солнечном государстве", о вселенском царстве, управляемом единой властью, которая рационально строит его хозяйственную и социальную жизнь, - эта утопия продолжает жить в мечте об интернационале; мрачный огонь угрюмого религиозного фанатизма Кальвина и английских пуритан разгорается в адское пламя революционного фанатизма, творящего оргии человеческого жертвоприношения в подвалах русских "чрезвычаек". В лице русской революции "совершается крушение вавилонской башни, которая строилась человечеством в течение четырех веков. Путь, на который человечество вступило с эпохи Ренессанса и Реформации, пройден до последнего конца. "Новая история" кончается на наших глазах. И начинается какая-то подлинно "новейшая история"2.

В-третьих, и это, пожалуй, самое главное: концепция "Второй Европы" напрочь игнорирует фактическую сторону истории. Если подходить к ней конкретно исторически, то сразу же обнаруживается, что не только Россия, но и Европа, и прежде всего Европа в конце ХIХ - начале ХХ в., стояла перед искушением коммунистическим проектом переустройства всего человечества и его истории. Не случайно в связи с этим, что именно Европа породила марксизм как теоретическое выражение и обоснование существа этого проекта. Уже только это ставит под сомнение справедливость оценки коммунизма исключительно как модернизационной идеологии стран второго эшелона европейского развития, как только средства преодоления их исторической отсталости. Идеология не создается там, где в ней нет потребности, где нет самих условий для ее возникновения. Она создается не для других, а для себя. И Европа, и Россия по-разному, но стояли перед одной и той же необходимостью - исторической модернизации, и прежде всего капиталистических форм формационного бытия в истории, их социализации. С высоты нашего времени хорошо просматриваются два исторических варианта такой модернизации, при всем их различии связанных между собой идеей и программой социализации капитализма.

Первый, революционно-коммунистический. Здесь цели и задачи коммунистического исторического проекта и как цивилизационного, и как формационного не просто объединяются, а происходит переподчинение решения проблем формационного прогресса целям и задачам цивилизационного переворота. Цели и задачи становления общечеловеческой цивилизации определяют сам революционный характер, масштаб и скорость преодоления капитализма. В качестве закономерной стадии всемирно-исторического развития, он не преобразуется в новые формационные формы бытия в истории. Ставится задача начать историю чуть ли не с чистого листа, заново, не за счет саморазвития новых формационных свойств и качеств из самого капитализма, а за счет уничтожения капитализма как системы и строительства принципиально новых форм социальности вне существенной связи преемственности с им предшествующими. Ставится задача ускоренного, резкого перехода и в новую формацию, на новую стадию исторического развития, и в новую цивилизацию, на новый тип самого исторического развития, с новым генетическим кодом истории - общечеловеческим, предполагающим слом всех форм идентичности - цивилизационной, национальной, исторической. При этом, подчеркнем еще раз, переход в новую формацию, стадию исторического развития оказывается лишь средством для перехода в новую цивилизацию, в новый тип самого исторического развития.

Второй вариант менее радикальный, более эволюционный, но от этого не лишенный социалистичности. И это обстоятельство стоит подчеркнуть особо, так как исторический опыт ХХ столетия свидетельствует, что и Европа, и Россия разными путями, но развивались в одном направлении - социализации капитализма. Ведь что такое социализм? Это новая ступень в историческом развитии человечества, связанная с преодолением отчуждения человека от собственности, власти и культуры. И, следовательно, социализма больше там, где человек меньше отчужден от собственности, власти и культуры. И если сравнивать по этим показателям Россию и Европу в итогах их исторического развития за ХХ столетие, то обнаруживается: во - первых, что социализация капитализма - это главный формационный итог исторического развития за ХХ столетие и, во-вторых, по результатам такого развития Европа преуспела больше, чем Россия. Европа сумела значительно дальше, чем Россия, продвинуться по пути социализации капитализма, преодоления базовых форм отчуждения человека в истории. И это удалось достичь за счет как раз специфики второго варианта исторической модернизации. Она может быть сведена к двум базовым составляющим.

Первая. Европа решала проблемы исторической модернизации капитализма за счет использования модернизационного потенциала самого капитализма. Она эволюционировала через изменения сложившихся исторических реальностей, а не через их слом, не через попытку выхода к каким-то новым формам социальности, минуя исторически сложившиеся, а через их саморазвитие. Более конкретно это выражалось в более полном использовании потенциала развития частной собственности, ее социализации. Вместо уничтожения частной собственности была преодолена ее монополизация. Демократизация собственности, достигнутая посредством подключения к собственности массы людей, позволила выйти на процессы ее социализации, ближайшим социально-классовым результатом которого стал феномен средних слоев массовый слой собственников, через различные механизмы подключенный к отношениям владения и распоряжения собственностью. Это имело далеко идущие социальные и политические последствия. Прежде всего, удалось преодолеть антагонизм классовых отношений, характерный для классического капитализма. Не преодолевая классов, удалось снять их борьбу, а отношения между ними ввести в русло социально-классового партнерства.

В этой связи и на этой основе изменилась и политическая суть государства. Из аппарата господства одного класса над другим оно превратилось в аппарат согласования классовых интересов. Государство из инструмента только формационного развития общества превратилось еще и в инструмент цивилизационного. И главное, все эти процессы получили новые стимулы к развитию и закреплению в истории в процессах и в первых итогах современной научно-технической революции. Она, как революция в производительных силах общества, осуществляемая при опережающей роли развития науки, создала материальные гарантии в самом уровне и характере развития производительных сил для продолжения и закрепления всех процессов исторической модернизации капитализма. При этом на острие процессов своей социализации капитализм не только вписался в современную НТР, но сумел использовать ее научный, технический и производственный потенциал в целях и задачах своей собственной социализации.

Вторая составляющая второго варианта исторической модернизации капитализма заключается в отказе от совмещения в одном историческом пространстве и времени целей и задач формационного перехода с целями и задачами цивилизационного переворота. И это произошло не за счет отказа от переподчинения решения проблем формационного прогресса истории целям и задачам цивилизационного переворота, а за счет отказа от самой идеи цивилизационного переворота, от целей и задач строительства новой всечеловеческой цивилизации - коммунистической. Ведь коммунистический проект преобразования человека и его истории содержит цивилизационную составляющую, предполагает слом национальной идентичности вплоть до цивилизационной. Это многое предопределяет в самой логике его осуществления - как раз и требует перехода на революционно-коммунистический вариант исторической модернизации капитализма, предполагающего преодоление его формационных качеств в истории в связи и на основе цивилизационного переворота.

Европа не пошла на этот вариант исторического развития. И это несмотря на то, что именно она, Европа, породила марксизм как теоретическое обоснование идеи коммунизма. Но именно она, Европа и не пустила на практике в свое историческое и геополитическое пространство коммунизм, она не стала взламывать генетический код своей истории, основы локальности своей цивилизации, она пошла иным путем - путем использования формационного потенциала модернизации капитализма на базе саморазвития основ локальности собственной цивилизации.

В этой связи ответ на вопрос, почему Европа, в отличие от России, оказалась менее восприимчива к цивилизационной составляющей коммунистического проекта преобразования человека и его истории и связанного с ним более радикального проекта формационных преобразований капитализма, лежит в несколько иной плоскости, чем тот, на который сориентирована концепция "Второй Европы". Для нее все, что происходит на евразийских просторах России, есть отражение лишь эпигонствующих, более или менее успешных попыток дотянуться до цивилизационных, исторических, культурных и духовных стандартов Европы, попыток догнать и стать Европой. А потому феномен коммунизма предстает в качестве эпифеномена пресловутой исторической отсталости России, средством преодоления ее отсталости.

С этим можно было бы согласиться, если бы не одно и в данном случае принципиально важное обстоятельство: большая восприимчивость России к коммунизму оказалась большей восприимчивостью именно к слому своей цивилизационной идентичности, а потому, если быть точнее, к коммунизму не только как к модернизационному проекту догнать и стать Европой, но и как к историческому проекту, не то что вместе с Европой, но и со всем миром вместе войти и в новую формацию, и в новую цивилизацию, одновременно и в новую стадию, и в сам новый тип исторического бытия и развития. Все-таки надо считаться с тем, что в коммунизме содержится идея слома цивилизационной идентичности любой локальной цивилизации, что уже только поэтому не позволяет его полностью идентифицировать с модернизационной идеологией только стран второго эшелона развития.

Эта идеология претендовала на нечто принципиально большее - на историческое (и формационное, и цивилизационное) "осчастливливание" всего человечества - на всемирность. Это дает несколько иное идейное направление объяснению причин, по которым Европа оказалась менее восприимчива к коммунизму, чем Россия,- не просто в плоскости исторической отсталости России, а ее специфической отсталости, отсталости в развитии своего национального начала и, следовательно, основ локальности своей цивилизации.

Дело в том, что в Европе, как локальной цивилизации в более полном объеме и с большей глубиной пережившей стадию капиталистического формационного развития, более развитым оказалось и национальное начало истории. А поскольку коммунизм предполагал его слом, то именно оно и не позволило Европе воспользоваться радикальным революционно-коммунистическим вариантом исторической модернизации. Он вошел в противоречие с цивилизационной и национальной идентичностью Европы, с уровнем развития ее национального начала, ставшим главным препятствием на пути распространения коммунизма в Европе. Рожденный в Европе ее формационными противоречиями, коммунизм был побежден в Европе европейским национализмом, высоким уровнем развития национального начала Европы.

В этой связи нельзя не видеть, что идея коммунизма вошла в противоречие с цивилизационной и национальной идентичностью и самой России. Отражением остроты этого противоречия стала острота гражданской войны в России 1918-1922 гг., которая была войной не только классовой, формационной - бедных и богатых, но и цивилизационной - войной нацинальной и исторической России с вненациональной. Именно она и победила в гражданской войне, и не в последнюю очередь в силу, во-первых, многонациональности России, всякий раз провоцирующей ее на вненациональные проекты исторического развития и, во-вторых, общей неразвитости русско-российских национальных начал России.

Последнее обстоятельство многое объясняет в истоках исторического радикализма России ХХ века. Он обусловлен неразвитостью национального начала России, ее национальной маргинальностью, наличием в России массового вненационального исторического субъекта, не идентифицирующего себя с исторической и национальной Россией, а потому всеми основными формами своей исторической активности нацеленного на преодоление России как России. Именно он и стал носителем идеи коммунизма в России, впустил ее в Россию и в самом радикальном варианте - и как идею формационного перехода, и как идею цивилизационного переворота, обернувшуюся для России цивилизационной катастрофой.

И последний смысловой оттенок, который необходимо отметить, характеризуя коммунизм как глубоко европейский феномен, порожденный Европой для решения проблем собственного исторического развития. С широкой цивилизационной точки зрения коммунизм - это не единственная цивилизационная реакция Европы на противоречия своей истории, на европейскую логику бытия в истории, на сами устои европейской цивилизации. Был еще и фашизм. Разумеется, это совершенно иная идеология и иной цивилизационный проект преобразования человечества и его истории, опирающийся на совершенно иные субъектные силы истории и иное понимание ее логики. Но вместе с тем между ними есть и общие черты.

Во-первых, оба проекта европейского происхождения. Во-вторых, оба проекта претендуют на универсальность, на строительство основ единой и единственной цивилизации для всего человечества, а потому на основе слома национального многообразия истории. И коммунизм, и фашизм в этом смысле есть своеобразное восстание против национального и цивилизационного многообразия мира. В-третьих, и это в данном случае самое главное, оба проекта крайне нигилистически настроены по отношению к цивилизационным основам самой Европы, нацелены на радикальный разрыв со всей европейской традицией цивилизационного развития, на преодоление основ локальности ее цивилизации.

И это не может быть случайностью, чтобы сразу два цивилизационных проекта преобразования Европы, основ ее цивилизационного бытия в истории, так агрессивно были бы настроены по отношению к основам локальности ее цивилизации. Так не бывает в истории. Такое допустимо только при одном условии: если в основах локальности ее цивилизации действительно зародились такие противоречия, разрешение которых провоцировало выход за эти основы. В этом смысле и коммунизм, и фашизм с цивилизационной точки зрения свидетельство только одного - радикальной исторической проблематичности самой европейской логики бытия и развития в истории, основ локальности Европы-цивилизации, ее способности давать адекватные цивилизационные ответы на новые вызовы формационного прогресса истории, на потребности своей собственной цивилизационной модернизации.

Не подвергая сомнению исторический и цивилизационный потенциал Европы в принципе, особенно с учетом итогов ее исторического развития в последней четверти ХХ века, вместе с тем нельзя не констатировать, что именно в Европе и именно коммунизм и фашизм поставили под сомнение самоценность основ локальности ее цивилизации, всего европейского опыта исторического развития как для самой Европы, так и для всего человечества. Европейский нигилизм, в том числе и по отношению к основам собственной цивилизации,это чисто европейский феномен, ответ Европы на противоречия собственного исторического развития.

Таким образом, евроцентристский проект цивилизационной идентичности России, в частности, в такой своей разновидности, как концепция "Вторая Европа", не справляется с объяснением ряда фундаментальных феноменов истории ХХ века. Во-первых, с объяснением исторической сущности коммунизма как воистину прометеевского проекта преобразования всего человечества, а не какой-то его локальной части, всей всемирной истории, самого типа ее развития, проекта, не только совмещающего формационные изменения в истории с цивилизационными изменениями самой истории, но и подчиняющего первые вторым. Во-вторых, с объяснением тех действительных причин, обусловивших то разное место и ту разную роль, которую он сыграл в истории Европы и России ХХ столетия.

Это ставит под сомнение адекватность всего евроцентристского проекта цивилизационной идентичности России ее действительной цивилизационной сущности и специфике. Все это требует с большим вниманием отнестись к цивилизационной и выражающей ее национальной специфике России и, прежде всего для того, чтобы разобраться в более глубоких основаниях цивилизационной самодостаточности России, в исторических причинах этой самодостаточности, того, что Россия - это не Европа, это центр локальности иной цивилизации - русско-российской. Что же подтверждает ее реальность, какие особенности отличают ее от Европы?

К тем, о которых уже говорилось выше, необходимо добавить еще одну это принципиальное несовпадение этапов-стадий цивилизационного развития и, соответственно, их результатов в истории России и Европы. Россия и Европа развивались, если не в совершенно, то во многом разных, не совпадающих цивилизационных ритмах истории. При всей национальной специфике форм воплощения локальности европейской цивилизации, при всех стадиальных различиях в их развитии и разной степени вовлеченности в те или иные этапы цивилизационного развития Европы, все европейские нации прошли приблизительно через одни и те же этапы цивилизационного развития, общие для всей Европы, начиная от принятия христианства, Возрождения и Реформации, колониальной экспансии и кончая современным объединением Европы.

К слову сказать, оно не является первым в истории Европы. На протяжении последней тысячи лет в Европе не один раз создавалась объединяющая континент империя. На эту сторону проблемы впервые обратил внимание В.В. Кожинов, как и на особую роль во всех этих объединительных процессах германской нации. Во всяком случае, она не только положила начало этим процессам, но и на протяжении тысячелетия мощно устремлялась к первенству в Европе, которое определяло путь германской нации вплоть до нацистской катастрофы 1933 - 1945 гг.

В самом деле, ведь именно германские племена создали объединившую основное пространство Европы империю Карла Великого, на фундаменте которой позже, в X-XI вв. сложилась "Священная Римская империя германской нации". Именно она тысячу лет назад создала то, что сейчас называется "Европой" или "Западом" и именно она впервые начала натиск Европы на Восток. К концу Средневековья Священная Римская империя утратила свое верховное значение, и Европа предстала как совокупность отдельных, более или менее замкнутых в себе и на себя земель-государств. Но это не исчерпало объединительного потенциала Европы. После потери германской нацией ее верховной имперской роли эта роль перешла к Испании, которая в 1519 г. заново, в той или иной мере, объединяет Европу. Ее король Карл I становится императором Священной Римской империи Карлом V. В "испанский" период европейская империя осуществляет мощную колониальную экспансию на другие континенты, а с конца XVI века первенство переходит к Великобритании.

Далее, на рубеже XVIII - XIX веков Европа (кроме опять-таки Великобритании) превращается в Наполеоновскую империю, также устремленную и на другие континенты. Но затем начинается упорное соперничество Франции и заново объединяющейся Германии за доминирование в Европе и за лидерство в объединении Европы. "К концу XIX века внимательным наблюдателям стало ясно, что Германия неотвратимо стремится (и имеет серьезные основания стремиться) к первенству в Европе. Это явилось исходной причиной и Первой, и Второй мировых войн, притом уже в самом начале Второй Германия смогла действительно - и почти невероятно быстро - осуществить (пусть и ненадолго) свое устремление"1. Это было бы невозможно, если Европа в определенном смысле была бы не готова к этому, если она до этого не единожды проходила через интеграционные процессы. И то, что в первой половине ХХ века такой идеологией объединения Европы стал фашизм, это тщательно скрываемый факт, но это факт. Ведь не только Германия была фашистской, фашистские режимы были и в Италии, и в Испании, и в Венгрии, и в Хорватии, и в Словакии. Фашизацией была затронута существенная часть Европы. Даже в Англии был свой фашизм - Мосли.

В этом смысле фашизм стал нечто большим, чем только выражением формационных противоречий Европы после I Мировой войны, претензий Германии, ее элитных слоев на мировое господство, не только реакцией на разраставшуюся угрозу коммунизма, но и отражением более глубоких цивилизационных процессов, чрезвычайно противоречивых, но цивилизационных, существенной своей частью направленных на объединение Европы и на этой основе на цивилизационную войну против СССР - всей российской Евразии. И расовая теория нацизма стала одним из идеологических обоснований всех этих процессов, и прежде всего особой роли германской расы во всех этих процессах, что и придает всем им выраженный цивилизационный оттенок.

В самом деле, война на Западе и война на Востоке носила совершенно разный цивилизационный характер. Отсюда и странности этой "странной войны" на Западе. Вот куда более выразительное сопоставление: согласно данным, приводимым известным демографом Б.Ц. Урланисом, за пять лет во французском движении Сопротивления погибло 20 тысяч (из 40 миллионов) французов, однако за то же время погибли от 40 до 50 тысяч (то есть в 2-2,5 раза больше) французов, воевавших на стороне Германии. По данным того же Б.Ц. Урланиса, в ходе югославского Сопротивления погибло уже 300 тысяч человек (из примерно 16 миллионов населения страны)2. Все окончательно становится на свои места, когда сопоставляется национальный состав плененных военнослужащих. Из их общего количества 3 770 290 основную массу составляли, разумеется, германцы (немцы и австрийцы) - 2 546 242 человек; 766 901 человек принадлежали к другим объявившим войну СССР нациям (итальянцы, румыны, венгры, финны, испанцы и т.д.), но еще 464 147 военнопленных - это французы, бельгийцы, чехи и представители других как бы не воевавших с СССР европейских наций. Однако против нас воевали и эстонские, и латышские, и западноукраинские фашисты. Литовский легион почти полностью был уничтожен под Сталинградом.

Все эти факты дают полное основание согласиться с обобщающим выводом В.В. Кожинова, специально исследовавшим этот вопрос: "Геополитические цели войны 1941 - 1945 годов, фактически осуществляли не 70 млн. немцев, а более 300 млн. европейцев, объединенных на различных основаниях - от вынужденного подчинения до желанного содружества, - но так или иначе действовавших в одном направлении... Никак нельзя не учитывать, что только благодаря опоре на всю континентальную Европу стала возможной мобилизация почти четверти всех немцев... Силу - и с "количественной", и с "качественной" точек зрения - армии, вторгшейся в 1941-м в СССР-Россию, обеспечивали десятки миллионов высококвалифицированных работников всей Европы. И, не учитывая и не осмысляя эту сторону дела, нельзя понять истинную суть войны 1941-1945 годов... нельзя понять ни мощь германского нападения, ни глубокий объективно-исторический смысл этого нападения"1.

А он заключается даже не в том, что Россия-СССР воевала с объединенной силой почти всей Европы, и это уже не в первый раз в своей истории, что свидетельствует о существовании цивилизационной составляющей во всех отношениях России с Европой - цивилизационных противоречий, доходящих до цивилизационной несовместимости. Конечный объективно-исторический смысл нападения Германии на Россию-СССР заключается в том, что последняя Мировая война стала для нее цивилизационной войной. Вот почему совершенно разными оказались цели и жертвы войны на Западе и Востоке. Если на Западе речь шла об объединении Европы на базе фашистской идеологии и под эгидой Германии, то на Востоке речь шла не просто о борьбе с коммунизмом, а о разгроме русских как нации, о ее уничтожении как нации, о ликвидации России и как геополитического, и как цивилизационного феномена. Отсюда и несопоставимость жертв Запада и Востока во II Мировой войне.

Таким образом, цивилизационный подход к истории Европы и к истории российско-европейских отношений позволяет увидеть в них нечто иное и большее, чем это видится через призму простых формационных противоречий и формационного подхода к истории. В частности, он позволяет констатировать, что современное объединение Европы, это уже пятое по счету в ее истории и, главное, судя по всему, оно проходит с извлечением глубоких уроков из истории объединительных процессов в Европе. Во-первых, оно осуществляется на добровольных началах - строго не насильственно; во-вторых, с сохранением национального своеобразия воплощения общих цивилизационных констант и ценностей идентичности - без их национальной нивелировки; в-третьих, без выраженного доминирования в интеграционных процессах тех или иных государств и наций - с сохранением строгого равенства всех сторон; в-четвертых, через всестороннюю подготовку исчерпывающих социально-экономических и политических условий объединения.

И в любом случае успехи современного объединения Европы были бы невозможны, если оно не было бы подготовлено всей историей Европы, логикой, результатами, опытом предшествующих объединений Европы, включая сюда и трагический. Что касается России, то она не участвовала в объединительных процессах Европы - ни в прошлых, ни в современных. И это еще одно свидетельство цивилизационной особенности России по отношению к Европе. Ее не следует преувеличивать, но не следует и преуменьшать. Она такова, что заслуживает констатации: Россия - это не Европа, иначе она бы давно стала частью интегративных процессов Европы. Но это не значит, что Россия ни в каком смысле не имела отношения к истории Европы, в частности, к интегративным процессам в геополитических пределах Европы.

Так сложилось исторически, что за последнюю тысячу лет евразийской истории, именно в России не один раз на весах мировой истории лежали интересы и судьбы всемирной истории. Она становилась местом и средством разрешения мировых проблем. В частности, Европа в России и с помощью России разрешала те проблемы, которые она без России самостоятельно решить не могла. Это и претензии на мировое господство наполеоновской Франции и фашистской Германии; это и борьба против революций середины XIX столетия, ставшая источником известных русофобских высказываний классиков марксизма; это и освобождение Балкан от османского ига и Европы от османской проблемы в целом; это и почти столетнее экспериментирование с коммунизмом... Европа выплескивала свои противоречия в Россию и с помощью России, ее ума, крови и пота находила способы их разрешения в истории.

Все это, конечно же, необычайно утяжеляло условия исторического развития и груз исторической ответственности России, ибо в пространство ее исторического бытия входили проблемы, которые не были специфически российскими и российского происхождения. Но именно они требовали нечеловеческого перенапряжения всех человеческих и исторических сил России, вталкивая ее в режим логики мобилизационного развития в истории, отвлекая от решения собственно российских проблем исторического бытия и развития.

Чего стоит в этой связи хотя бы неимоверная растрата жизненных и исторических сил России-СССР за период II Мировой войны, победа в которой стоила труда и жизней, соразмерных тем, которые в иных условиях уходят на всю историю целого народа. Но в этом сила России и своеобразие ее исторической судьбы, что она всегда обладала волей, сознанием и властью не обращать внимания на траты, когда дело шло о достижении раз поставленной цели, и тем более такой, которая определилась сохранением Великой России. А ведь, если не все, то большая часть тех проблем, которые вошли в нашу историю вместе с германским нашествием, не имели к ней никакого отношения. Это были проблемы и противоречия по преимуществу европейского исторического развития. В этом смысле, как это ни странно звучит на первый взгляд, сама Европа в своих отношениях с Россией сделала многое для того, чтобы придать ее истории масштаб специфики, тяготеющий к цивилизационным различиям. Европа достаточно часто выплескивала на Россию такие проблемы своего исторического развития, решение которых Россией не сближало, а дистанцировало ее от Европы.

Однако вернемся к главному - к принципиальному несовпадению этапов-стадий цивилизационного развития и, соответственно, их результатов в истории России и Европы. При сквозном взгляде на историю России в ней хорошо просматриваются пять периодов в развитии русско-российской цивилизации, которые не совпадают с периодами развития европейской цивилизации. Первый - Киевская Русь (Русь) - период, в течение которого происходил синтез славянской этнокультурной основы с культурным комплексом Византии и, прежде всего, с его духовной основой - Православием. Это период, предопределивший в истории России все, саму ее душу - систему архетипов социальности, культуры, духовности, сам способ проживания их в истории. Здесь, в этом периоде цивилизационного развития России сформировались самые глубокие ее духовные корни, корни ее русскости.

Второй - Московская Русь (Русь - Россия) - в этот период на сложившийся за период Киевской Руси культурно-этнический тип наложились сперва восточные, ордынские, а потом и новые южнославянские (XIV-XV вв.) культурные и духовные мотивы. Он характеризуется завершением формирования генетического кода истории России, основных спецификаций цивилизационных констант и ценностей, шедших по линии цивилизационных синтезов Киевской и Московской Руси, и прежде всего по линии саморазвития русско-российских духовных основ истории в основах человеческой души. Он характеризуется не столько заимствованием новых культурных и духовных ценностей, не столько цивилизационными синтезами, сколько саморазвитием собственного генетического кода истории, поиском самобытных ответов на вызовы истории и нахождением их в глубинах своего православного духа.

Итогом такого саморазвития стала Россия, превращение Руси в Великую Россию. Переломным моментом и символом этого перехода стала Куликовская битва 1380 года. На нее шла еще Московская Русь, а после битвы возвращалась уже Великая, непобедимая своим высоким и жертвенным духом Россия. Здесь, в этом периоде цивилизационного развития России сформировались самые глубокие духовные корни ее российскости.

Третий - Российская империя (Россия) - период крутой перестройки уже сложившихся, отмеченных глубокой традицией русско-российских архетипов социальности, культуры, духовности, самого способа их проживания в истории, связанной с петровскими реформами, с прививкой к стволу русско-российской цивилизации образцов западноевропейской культуры. Это период мощных цивилизационных синтезов. Именно в этот период Россия активно осваивала основные культурные итоги развития Европы - и Возрождения, и Реформации, и Просвещения.

Именно в этот период Россия принципиально сблизилась с Европой, но одновременно с этим заложила основы своего цивилизационного раскола на национальную и вненациональную Россию, принявшего на данном этапе классовую форму, так как европеизации подверглись в первую очередь элитные слои общества, в то время как основная, "тягловая" масса населения, крестьянская Россия, подверглась этим процессам в минимальной степени. Не только это, но и то, что петровские реформы в основном и в целом не покушались на основы национальной идентичности России, и прежде всего на духовные основы Православия, предопределило то, что период Российской империи не стал периодом цивилизационного переворота в России, а радикальной цивилизационной модернизацией, собственно, европеизацией России.

Это был мучительный и весьма противоречивый период поиска новых форм своей национальной, культурной и цивилизационной идентичности, который стал одновременно с этим и периодом испытания на прочность русско-российского ядра цивилизационных основ России при их прямом и весьма жестком столкновении с европейскими. Цивилизационная модернизация России, начатая Петром, стала ответом России на исторические изменения Европы, стремлением России встать вровень с Европой, но все-таки не самой Европой. От того, что русская армия организационно начала строиться по европейскому образцу, она не перестала воевать по-русски. Петр не требовал от страны и нации преодоления всего того, что делало и делает страну Россией, а нацию русской. Он брил бороды, а не менталитет.

Это стоит подчеркнуть особо, так как петровским реформам нередко придается значение, которое выходит далеко за границы и их первоначального замысла, и их действительного результата. "Реформа, совершенная Петром Великим,- писал по этому поводу В.О. Ключевский,- не имела своей прямой целью перестраивать ни политического, ни общественного, ни нравственного порядка, установившегося в этом государстве, не направлялась задачей поставить русскую жизнь на непривычные ей западноевропейские основы, ввести в нее новые заимствованные начала, а ограничивалась стремлением вооружить Русское государство и народ готовыми западноевропейскими средствами, умственными и материальными, и тем поставить государство в уровень с завоеванным им положением в Европе, поднять труд народа до уровня проявленных им сил"1.

Вот почему петровские реформы в конечном итоге стали изменением в России, но не стали изменением самой России, русско-российской сущности ее цивилизации, генетического кода ее истории. Петр Великий остался в истории России отцом Отечества, так как не навязал России бегство от самой себя как России, от русско-российской сущности своей цивилизации, а русским от своего Отечества и своей русскости. Подняв Россию на дыбы радикальной исторической модернизацией, он потребовал от России стать другой, но при этом остаться Россией.

В связи с этим отнюдь не случайно, что в результате петровских реформ национально-государственные интересы России во всех их основных проявлениях были не только защищены, но и приумножены. Они завершились новыми импульсами в развитии именно русско-российской сущности локальности России-цивилизации. В итоге период цивилизационного развития России, начатый петровскими реформами, стал дальнейшим развитием русско-российской сущности локальности России-цивилизации, но в европеизированных формах. Именно они, в конечном счете, и позволили России, оставаясь и утверждая себя в качестве России, вместе с тем усваивать и развивать на русско-российской основе основные формы и результаты развития европейской цивилизации и культуры, строить отношения с ними чуть ли не как со своими собственными формами бытия в истории. Разумеется, это имело и имеет "свое-другое". Такая близость к основам европейской цивилизации в определенных исторических условиях, в условиях новых вызовов истории провоцирует на неадекватность ответов, граничащих со сломом базовых форм идентичности в истории, на ответы не с позиций русско-российской цивилизационной идентичности в истории, а с позиций их преодоления.

И это стоит подчеркнуть особо, ибо архетип такого поведения в истории и отношения к России был заложен именно Петром Великим, проектом и методами его модернизации России. Именно с тех пор в России на систематической основе проявляется неадекватность понимания и отношения к собственным национальным интересам, больше и хуже того, к самоценности цивилизационных основ собственного бытия в истории. Фактами, подтверждающими сказанное, полнится послепетровская история России. Это и Бироновщина (1730-1740 гг.) при Анне Иоанновне, и исторические экзерсисы Петра III и Павла I, примитивизмы европейничания XIX столетия, сам спор западников и славянофилов, который был бы невозможен и бессмыслен, если бы цивилизационная хаотизация России не стала бы историческим фактом.

Думается, даже Октябрь 1917-го не был бы тем, чем он стал полномасштабной цивилизационной катастрофой России, если не был бы подготовлен и опосредован петровским цивилизационным архетипом поведения в истории и отношения к России. Это событие, как никакое другое в истории России, отразившее неадекватность ответов на новые вызовы истории с позиций преодоления русско-российской цивилизационной идентичности, положило начало принципиально новому периоду в цивилизационном развитии России.

Четвертый - Коммунистический (Россия - СССР) - период в цивилизационном развитии России, который стал цивилизационным переворотом. Всем изменениям в России был придан цивилизационный масштаб и направленность - они превратились в изменения самой России, генетического кода ее истории. Классовый раскол общества был доведен и переведен в цивилизационный - в раскол России на национальную и вненациональную Россию. Стране и нации было навязано преодоление всего того, что делало страну Россией, а нацию русской - слом основ исторической, национальной и цивилизационной идентичности.

Здесь, в этот период цивилизационного развития России предполагалось, с одной стороны, полностью преодолеть национально-цивилизационную специфику России. Он должен был стать отрицанием результатов всего предшествующего цивилизационного развития России. А с другой - стать периодом становления основ новой всечеловеческой цивилизации, построенной на основе не национального, а классового субъекта, на принципах только классовой идентичности и исключительности. Вполне очевидно, что в таком виде коммунистический исторический проект как цивилизационный не мог быть реализован. Своей цивилизационной составляющей он вошел в жестокое противоречие с основами локальности русско-российской цивилизации, стал их разрушением и хаотизацией. Но этот период стал не только этим.

Локальная цивилизация - это абсолютный максимум истории, она исчезает последней из истории, так как вместе с ней исчезает и сама история, и ее главный субъект - этнокультурная общность, нация. Вот почему здесь, в этом периоде цивилизационного развития России, который начался с разрушения основ русско-российской цивилизации, их подчинения целям и задачам мировой социальной революции, в конечном итоге произошла адаптация коммунистической цивилизационной утопии к реальностям, базовым константам и ценностям России-цивилизации. Естественно, что это не могло произойти без радикальной хаотизации России - цивилизационной, национальной, исторической.

Вот почему идентификационные проблемы России в настоящее время не стояли бы так остро (если бы стояли вообще), если не было бы большевизации России. Все родом из истории. И современные идентификационные проблемы России - это посткоммунистическая реакция на попытки слома базовых структур идентичности России и в ней русской нации, помноженная на мощнейший заряд катастройки новых вненациональных субъектных сил России, взращенных за период ее коммунизации и одержимых западнизацией России, идеей нового цивилизационного переворота в России.

Вполне очевидно, Россия входит в новый пятый период своего цивилизационного развития, который характеризуется действием только формирующихся, но уже весьма противоречивых общественно-политических сил и тенденций развития, что затрудняет его точную характеристику. История этого периода еще не завершилась, она только началась, но уже сейчас можно констатировать действие нескольких тенденций цивилизационного развития совершенно разной направленности. Если не брать в расчет чисто реставрационных, связанных с актуализацией самых одиозных сторон коммунистического проекта и как формационного, и как цивилизационного в его классических политических формах советскости, то речь может идти о двух базовых цивилизационных тенденциях в развитии современной России: вненациональной и национальной. Все, что происходит на евразийских просторах современной России, все ее политическое многотравие и многоцветье, не должно вводить в заблуждение относительно исторической сути главных событий и главных действующих сил. Несмотря на всю распыленность экономических, социальных и политических сил по всему спектру формационных тенденций развития современной России, в исторически более глубоком, цивилизационном смысле все они суть силы либо национальной, либо вненациональной России.

И главным событием современной истории в России, опять-таки в цивилизационном смысле, оказывается не столько сама формационная модернизация России, ее формационный смысл - тактика, стратегия, средства и цели реформ, сколько их цивилизационная направленность: работают ли они на Россию или против нее как России, являются ли формационной модернизацией России на основе сохранения и развития ценностей идентичности, саморазвития основ локальности России-цивилизации или они средство их слома. Пора осознать, что поставлено на весы истории переживаемой исторической ситуации,- не только и не столько формационная, сколько цивилизационная судьба России, судьба локальности ее цивилизации, ее русско-российская суть и судьба.

Пора осознать, что за всеми "за" или "против" России стоят две основные тенденции в ее цивилизационном развитии, две главные цивилизационные силы. Первая - исторической и национальной России, которая ищет и находит истоки и средства для возрождения России в самой России, в саморазвитии генетического кода ее истории, в сохранении и утверждении основ ее национальной, цивилизационной, исторической идентичности. И вторая - вненациональной России, для которой Россия никогда не была исторической основой ее бытия, абсолютным максимумом истории, а потому всякий раз искавшая средства для исторической модернизации России на пути слома основ ее национальной и цивилизационной идентичности в истории, на пути ее преодоления как России.

Обе эти цивилизационные силы и тенденции в историческом развитии современной России порождены достаточно критическим отношением к сложившимся историческим реальностям за коммунистический период истории России. Но уже в этом между ними есть и принципиальная разница. В рамках вненациональной тенденции цивилизационного развития критическое отношение к коммунистическому периоду истории России доводится не только до его тотального отрицания, но и вслед за ним до отрицания самой локальности русско-российской цивилизации, до отрицания полноценности и цивилизационной продуктивности всех предшествующих цивилизационных периодов в истории России, самого типа и направленности цивилизационного бытия и развития России. Отрицание того, что уже ушло В ИСТОРИЮ, доводится до попыток выйти ИЗ самой ИСТОРИИ.

На этой основе ставится задача завершить слом цивилизационной и национальной идентичности России, начатый еще Октябрем 1917-го с вненациональных позиций. Но на этот раз преодоление русско-российских основ национального бытия в истории подчиняется не целям и задачам мировой социальной революции и становления всечеловеческой коммунистической цивилизации, а целями и задачами вхождения в локальность иной цивилизации, западной, основы которой на этот раз принимаются за общечеловеческие. Но главное не в этом, не в том, каким новым ценностям цивилизационной идентичности подчиняется слом своих собственных, национальных, главное что они подлежат неукоснительному и тотальному преодолению именно как национальные, как ценности национальной идентичности. Так большевизм в коммунистической упаковке с его больной идеей преодоления национального начала России и в ней русской нации благополучно перерождается в новые формы своей политической реальности - неолиберальные, однако, не переставая от этого быть большевизмом - крупномасштабной агрессией против исторической и национальной России.

С поразительным хладнокровием, с хорошо организованных и скоординированных антинациональных позиций в качестве главной исторической задачи переживаемого момента истории России вновь ставятся цели и задачи нового цивилизационного переворота. России, оказывается, предстоит "пережить самую драматическую эпоху своей многовековой истории - ломку архетипа (выделено мной.- К.Н.), связанную с необходимостью отказа от устойчивых в течение сотен лет архетипических реакций"1. Знаменем этой ломки неизбежно становится тотальная борьба с ценностями традиционализма, с самой возможностью исторической преемственности в пределах истории России. Ибо "ломка архетипа", как часть цивилизационного проекта по изменению исторической реальности России, может состояться только на основе преодоления ее и как реальности, и как исторической и, следовательно, как российской. Это добавляет повышенную и вполне оправданную подозрительность по отношению ко всем попыткам представить традиционную русскую культуру как "пережиток феодализма, подавляющий личностное самосознание".

Борьба за это "личностное самосознание" на просторах постсоветской России вообще превратилась в странную самоцель и вслед за этим в борьбу с ценностями исторической и национальной идентичности, с основами всякого исторического и национального бытия в России. В итоге это не могло не завершиться борьбой с самим подлинно личностным самосознанием в России, ибо оно ни как подлинное, ни как личностное не может состояться вне исторических и национальных основ своего бытия. Тем удивительнее, что автор выше цитированных строк не скрывает своего раздражения по поводу до сих пор не прекращающихся попыток "сформулировать пресловутую "русскую идею", содержание которой ищут в допетровском ...прошлом, заключая, что господствующие в нем православие и самодержавие ...и определяют характер российской интеллигенции".

Но в том-то и дело, что характер не только российской и в ней русской интеллигенции, но и русской нации в целом определяется всей историей России и всем, что было в истории России, в частности, и за советский период ее развития, с его стандартами внеисторического и вненационального отношения к собственной истории и нации - отношения, так сказать, "по избранным местам", с кристально чистых классовых позиций. Классические образцы именно такого отношения к истории России, правда, с несколько иных и в лучшем случае вненациональных позиций в данном случае и демонстрирует автор, считая недопустимым "двигаться вперед с головой, повернутой назад, оправдываясь красивыми формулами "верности традициям", "памяти предков", "национальной идентификации"1.

Но если нет "верности традициям", "памяти предков", "национальной идентификации", то верностью чему, памятью чего, ценностями идентичности какой нации и какой истории все это становится? Верностью ни к чему, памятью ничего, никакими ценностями идентичности - ничем и ни в какой истории - вот чем становится идея "ломки архетипа", отказ от ценностей традиции и традиционализма. Это часть проекта не исторической модернизации России, а ее исторической деморализации, ибо "которая земля переставляет свои обычаи, та земля долго не стоит".

В конце концов, надо считаться и с опытом истории, пытаться извлекать из него поучительные уроки. Ведь одна такая эпоха "ломки архетипа" в истории России в ХХ столетии уже состоялась и была связана с большевизацией России, с попыткой преодоления ее в истории в качестве России, втянувшей и страну, и нацию в невиданные потрясения цивилизационных основ ее бытия в истории. Так, может, хватит экспериментов над русской и союзными ей нациями, над национальными архетипическими основами их бытия в истории, хватит потрясений, обусловленных целями и задачами цивилизационного переворота. Может, все-таки сделать правильные выводы из собственной истории: дать возможность и стране, и нации начать жить ценностями собственной идентичности - национальной, исторической, цивилизационной, развиваться через их саморазвитие, а не через их преодоление в истории.

Тем более что национальные архетипы как национальные не преодолеваются в принципе. Это феномены, с которыми живут и умирают, больше того, за которые умирают, ибо это последние основания всякого бытия в истории, их национальные святыни. Они могут модернизироваться, но никак не преодолеваться, ибо с их преодолением преодолевается исторический субъект их носитель в истории и, следовательно, сама история. Вот почему всякое посягательство на ценности национальной идентичности в истории есть посягательство на сами основы бытия нации в истории. Ломка архетипов - это отказ от ценностей национальной идентичности - процесс, расчищающий геополитическое пространство для других наций, превращающий геоисторическое пространство в пространство господства других наций и культур, в другое цивилизационное пространство. Это процесс, завершающийся превращением национального субъекта в истории в этнографический материал для истории других наций и культур. Вот чем в итоге завершается "отказ от устойчивых в течение сотен лет архетипических реакций" - национальным и историческим предательством.

Но есть и другая цивилизационная тенденция в историческом развитии современной России - национальная. В ее пределах критическое отношение к коммунистическому периоду цивилизационного развития России (и не только к нему) не доводится до его тотального отрицания. Отрицанию подлежат лишь наиболее одиозные составляющие как самого коммунистического исторического проекта преобразования человечества и его истории, так и результаты его осуществления в России, и прежде всего те, с которыми связан слом национальной, цивилизационной и исторической идентичности России и в ней русской нации. По сути, ставится задача преодоления не самой исторической реальности, того, что уже ушло в историю. Здесь главная цель заключается в нечто принципиально другом - в том, чтобы примириться с ней как с историей - и с хорошим, и плохим в ней как, в конце концов, и с хорошим, и плохим в своей собственной истории, из которой следует извлекать уроки, но которой бессмысленно мстить и тем более пытаться преодолеть как историю.

А посему главная задача в отношении к собственной истории мыслится совершенно иначе - как задача преодоления такого отношения к ней, которое всякий раз на крутом ее переломе, провоцирует попытки выхода из нее как из национальной истории в пространство принципиально иной цивилизации и вненационального исторического развития. Здесь отрицание того, что уже ушло В историю, не доводится до попыток выйти ИЗ самой истории, до отрицания полноценности и цивилизационной продуктивности всех предшествующих цивилизационных периодов в истории России, самого типа и направленности цивилизационного развития России, базовых основ ее идентичности в истории. Напротив, ставится задача восстановления исторической преемственности в ее подлинных смыслах и исчерпывающем объеме между всеми цивилизационными периодами в развитии России, самого типа и направленности цивилизационного развития России в качестве России и, следовательно, русско-российских основ национальной идентичности и национального бытия в истории.

Таким образом, вся история России - это история поиска, хаотизации, разрушения, отстаивания и развития своей идентичности - исторической, цивилизационной, национальной. События ХХ века - и его начала, и его конца - это кульминационная точка всех этих процессов, в которой национальная составляющая истории играет особую роль, определяя его основного субъекта, базовую цивилизационную логику развития и основы идентичности русско-российской цивилизации, ее самые сакраментальные цели, ценности и смыслы бытия в истории. Ибо нельзя быть в истории, не будучи в ней в качестве субъекта-нации, в качестве национального субъекта. Всякая попытка выйти из субъектной основы истории в качестве нации, преодолеть себя в ней в качестве национального субъекта равносильна историческому суициду, попытке выйти из самой истории, преодолеть ее как историю.

Равным образом нельзя обрести цивилизационной идентичности, не обретя национальной, и наоборот, ибо цивилизационное и национальное в истории сообщающиеся сосуды истории, одно живет продолжением и выражением другого. Вот почему цивилизационное в истории тем больше становится цивилизационным чем больше становится национальным, а национальное, тем больше развивает себя как национальное, чем больше воплощает себя в формах локальности той или иной цивилизации, чем больше достигает цивилизационного выражения. Локальная цивилизация - это система архетипов социальности, культуры, духовности и специфический способ их объективации в истории, который становится тем больше цивилизационным, чем больше подчинен целям и задачам национального развития.

Какая же из этих двух тенденций в цивилизационном развитии современной России обладает большей реальностью? По всей видимости, все-таки та, которая обладает большей историчностью, в большей мере укоренена в истории и обусловлена всей историей, в полной мере соответствует основам национальной идентичности России-цивилизации и перспективам ее развития как России. Опыт истории России, особенно за ХХ столетие и особенно в его начале и конце, доказал: Россия принципиально нереформируема вненациональными средствами. Все реформы в России обречены, если не являются реформами России и для России. Проблемы, которые стоят перед Россией, нельзя решить за счет превращения России в НЕ-Россию, за счет выталкивания ее из самой себя как России в пространство некой иной, пусть и самой прекрасной, но все-таки иной цивилизации. Нельзя реформировать Россию на основе слома всех форм ее идентичности в истории.

Все это только утяжелит груз ее исторических проблем, так как придется решать еще и проблемы обретения этих новых форм идентичности в истории и осваивать их, проходя через цивилизационный и национальный хаос, через цивилизационные потрясения в истории. И именно в этих потрясениях, как ни в каких других, обнаружится очевидное и без этих потрясений: всякое умаление национальных ценностей, ценностей одной нации в одном историческом пространстве ведет к тому, что их место в этом же пространстве занимают другие национальные ценности, ценности других наций. Свято место пусто не бывает, и оно осваивается иными святынями, святынями иных цивилизаций и культур. Так начинается денационализация, бегство нации от своей исторической и национальной идентичности в пространство иной цивилизации и истории, так начинается исторический коллапс нации.

Вместе с тем сказанное - это не призыв к абсолютной автаркии России в мировой истории, оно не означает, что Россия развивается или должна развиваться по каким-то только ей одной присущим законам истории, вне связи с другими цивилизациями и культурами. Но также очевидно и другое: то, что Россия не идет по истории каким-то своим абсолютно самобытным путем, а воспроизводит в своих национальных формах бытия в истории логику всемирно-исторического развития, больше того, в своих собственных национальных интересах просто обязана развиваться в глубокой связи со всем миром и прежде всего с Европой - все это еще не значит, что она, как Россия, должна в своем историческом развитии воспроизводить логику истории других стран. Так не бывает в истории, чтобы в ней проживалась чужая история. Но, как это ни странно, именно такой образ поведения в истории упорно навязывается России. Ее постоянно вталкивают в пространство эпигонствующего развития в истории, вплоть до проживания своей истории по логике чужой истории, по логике ценностей и смыслов бытия, выстраданных не своей, а чужой историей.

Вместо того чтобы использовать национальную почву и традиции для модернизации страны, мы начинаем ломать национальную почву и традиции, пытаясь их приспособить к целям и задачам формационной модернизации. Так историческая телега ставится впереди исторической лошади, так извращаются подлинные и вечные приоритеты истории, ибо модернизационные реформы приходят и уходят, а Россия остается, должна оставаться Россией. В конце концов, любая историческая модернизация России - это модернизация России и для России, а не нечто другого, и тем более не для перехода в нечто иное, России в НЕ-Россию.

России необходимо утверждать себя в мировой истории в качестве России, развиваться посредством саморазвития генетического кода собственной истории, а не посредством его слома или хаотизации. Нельзя стать иной личностью, если ты уже определенная личность. В этой попытке можно только шизофренизировать ее. Что мы и проделываем по отношению к собственной стране, пытаясь разрушить национальное в истории и историческое в нации, а в итоге базовые формы идентичности России и в ней русской нации. Так в процессе перестройки и катастройки мы пришли к новым формам цивилизационной деградации России. И это закономерно, так как искали основы возрождения России не в России, а в закономерностях, базовых ценностях и смыслах бытия иной локальной цивилизации и иных культур.

Все это актуализирует проблему природы исторических заимствований в историческом развитии России. Дело в том, что на рубеже 80-90-х годов в российское общество был вброшен и, что самое главное и трагическое, обществом с энтузиазмом подхвачен до предела примитивизированный лозунг, который, несмотря на это, был призван отразить чуть ли не главную задачу переживаемого момента истории России: для решения донельзя запущенных прежним политическим режимом проблем исторического развития России в ней незачем второй раз изобретать велосипед, достаточно взять его готовую модель у западной цивилизации.

Что касается велосипеда, как, впрочем, и любого другого технического изобретения, то, действительно, нет никакой необходимости в его повторном изобретении, хотя может сохраниться потребность в его совершенствовании. Нет потребности и в повторном переоткрытии и законов природы, если они уже открыты. Но речь идет о социокультурных технологиях, о духовных, социальных, культурных и исторических принципах, на которых базирует свое бытие та или иная локальная цивилизация, о специфике самого способа бытия в истории, о самом цивилизационном типе развития в истории, что в готовом виде невозможно, подобно велосипеду, заимствовать из недр другой цивилизации. Для всего, этого, по крайней мере, необходимо быть частью локальности этой цивилизации, заново пережить свою историю, культуру и духовность и при этом так и только так, как их пережила соответствующая цивилизация, что невозможно в принципе.

Таким образом, первое, что необходимо констатировать, это то различие, которое существует между заимствованием технологическим, научным, бытовым и т.д., и заимствованием самих основ строения цивилизации, архетипов социальности, культуры, духовности, самого способа их проживания в истории, самого типа цивилизационного бытия и развития. Между всем этим есть принципиальные различия в характере, масштабе и глубине заимствования: одно дело просто технологии, а другое дело социокультурные технологии, тем более святая святых, ценность всех ценностей любой цивилизации - духовные основы истории в основах души каждого человека. Принимая в состав своего исторического бытия новые средства труда, элементы нового, более цивилизованного быта, необязательно вместе с этими предметами принимать и новые общественные институты, идеи, сам этос. Никакие новые заимствования банальностей нашей жизни не должны сопровождаться разрушением цивилизационных, культурных и духовных основ бытия нации в истории, основ ее национальной идентичности. У каждой нации, культуры, цивилизации есть чему учиться, но это еще не основание для того, чтобы превращаться в другую нацию, культуру, цивилизацию.

Подчеркнем особо: и архетипы можно видоизменить (не изменить, коль скоро они уже сложились, их уже нельзя изменить, их можно только видоизменить, модернизировать), но для этого необходимы сверхсерьезные основания, а не только сознание нашей несхожести с теми, у кого на данном этапе исторического развития что-то лучше получается в историческом творчестве. Не можем же мы стать японцами и Японией только для того, чтобы достичь японских показателей производительности труда. Для достижения этого необходимо использовать собственный архетипический потенциал развития, а не искать ему замены. Не стоит шизофренизировать цели и задачи исторического творчества на евразийских просторах России, не стоит навязывать стране и нации цели и задачи цивилизационного переворота только для того, чтобы решать проблемы обретения новых формационных качеств общества, и тем более новых бытовых стандартов жизни, новых и более комфортных банальностей повседневного существования.

Недопустимо путать цели и средства исторической модернизации. В пространство целей любой исторической модернизации входит только Россия, решение задач сохранения и превращения ее в Великую Россию. В пространство средств - все остальное. А посему всякое заимствование в истории было, есть и должно оставаться только преходящим средством саморазвития России и ничем более. Всякая попытка стать нечто большим, чем только средством саморазвития России-цивилизации, должно превращать всякое заимствование в абсолютное ничто. Нам не нужно то, что разрушает нас как Россию.

Есть качественная грань в процессе взаимодействия и взаимовлияния культур и цивилизаций, которую ни при каких обстоятельствах нельзя переходить,- это грань сохранения национальной и исторической идентичности, основ национальной культуры и цивилизации, перспектив их развития. В противном случае вместе с нововведениями, затрагивающими основы национальной культуры и цивилизации, будет введен и ген их разрушения. Вслед за этим нация входит в период исторической смуты, духовной и исторической дезориентации, от которой неотделимы великие исторические потрясения.

В этом отношении весьма показательным является исторический опыт Японии, ее отношений с западной цивилизацией. На протяжении последних полутора столетий, в отличие от всех предшествующих, Япония живет в историческом режиме постоянных заимствований - культурных, научных, технологических, социальных, экономических, политических, но ни в какой мере не допускает, чтобы они позволили превратить ее в нечто, что отдалило бы ее от основ ее национальной культуры и цивилизации, от базовых оснований ее национальной и исторической идентичности. Ведь речь шла всего лишь о модернизации страны, японской цивилизации, а не о том, чтобы превратить ее в другую страну, в иную цивилизацию. И дело не могло обстоять иначе, так как для японской интеллигенции, а уж тем более для японской политической элиты Япония - это Япония, а не "эта страна". Они не позволили на протяжении целых полутора столетий в процессе модернизации страны ни разу навязать ей цивилизационный переворот, тех изменений, которые коснулись бы генетического кода истории Японии, духовных основ истории в основах души каждого японца, национальной иерархии ценностей и символов веры, самого способа проживания Японией своей истории, культуры, социальности и духовности.

В связи с этим отнюдь не случайно, что Японии полностью удались процессы исторической модернизации. А они, думается, потому и удались полностью, что их полностью удалось совместить со спецификой японской цивилизации и культуры. Они не стали сломом самой японской цивилизации и культуры, ибо были, есть и остаются средством, а не целью бытия Японии в истории, средством ее модернизации как Японии, а не превращение в нечто иное. Японский дух был, есть и остается хозяином у себя дома, задающим все параметры и определяющим саму направленность модернизационных процессов в Японии как национально ориентированных процессов, аутентичных генетическому коду локальности японской цивилизации. Это во многом упростило решение проблем исторической модернизации страны и, главное, позволило обойтись без великой духовной смуты и исторических потрясений, без национальной и исторической дезориентации и деморализации нации, которые начинаются там и тогда, где и когда ей навязываются не просто процессы модернизации, а цивилизационного переворота, бегство от основ своей национальной культуры и цивилизации.

В России произошло все с точностью наоборот. И это не случайно, так как в ней, в структуре ее исторического самосознания и действия на постоянной основе доминирует одна и та же и, надо признать, весьма разрушительная для основ ее существования в истории интенция: что бы ни делать, всегда делать с оглядкой на сторону, делать по идеалу, заимствованному со стороны, а не взращенному и выстраданному собственной исторической и национальной почвой. А эта интенция доминирует в России по одной простой причине - по причине доминирования в России, в субъектной основе ее исторического творчества вненационального субъекта, до конца не идентифицирующего себя с исторической и национальной Россией. Вот почему любая проблема модернизации страны, чуть ли не заимствование новой модели велосипеда совмещается с самым крутым цивилизационным переворотом, со сломом базовых структур идентичности России и в ней русской нации.

Русский дух далеко не во всем, не всегда и не до конца является хозяином у себя в собственном доме, а потому не определяет основные параметры и направленность модернизационных процессов в России, не доводит их до подлинно национальной ориентации, аутентичной генетическому коду локальности русско-российской цивилизации. Это до предела усложняет решение проблем исторической модернизации страны, порождает духовную и историческую смуту, втягивая страну и нацию в процессы цивилизационной деградации основ локальности русско-российской цивилизации.

В итоге вместо реальности исторической модернизации мы получаем реальность цивилизационного переворота. И все это происходит потому, что вненациональная Россия придает совершенно иной, извращенный смысл самой идее исторической модернизации России, самому идеалу бытия России в культурном универсуме человечества, месту и значению самой процедуре заимствования и заимствованным историческим и культурным ценностям в структуре национальных ценностей самой России. В самом деле, для того, чтобы модернизировать Россию и при этом на постоянной основе, необходимы заимствования, начиная от бытовых и технологических и кончая культурными и духовными. Ни одна нация, ни одна локальная цивилизация не обладают творческим потенциалом и средствами для достижения значимых результатов по всем направлениям исторического, культурного и духовного творчества. Каждая нация ограничена в самой себе, в своей истории, культуре, духовности, не может стать всем человечеством, а потому каждая нация живет взаимодополняющими способностями и возможностями друг друга.

С этим связан сам феномен многообразия локальных цивилизаций и культур, само этническое и национальное многообразие истории, которое лежит в основе стабильности такой сверхсложной системы как человечество, и его всемирной истории, ибо только через многообразие форм и результатов цивилизационного и культурного творчества человечества обеспечивается стабильность его бытия как человеческого. С принципиальной ограниченностью всякого национального начала в истории связан и сам феномен заимствования в истории, он следствие бытия человечества по логике взаимодополняющих способностей, по логике преодоления своей ограниченности в истории за счет творческого потенциала культуры иных наций и цивилизаций. Но для того, чтобы заимствовать, необходимо жить в культурном универсуме, облучать и обогащать себя культурой всего человечества. Нельзя быть частью человечества, не живя в человечестве и всем в человечестве. Одно неотделимо от другого. Но в условиях России все эти сами по себе очевидные истины приобретают эффект обратного и чрезвычайно разрушительного действия для основ исторического бытия России.

Во что превращается идеал жизни в культурном универсуме человечества? В идеал слома основ своей идентичности - цивилизационной, культурной, духовной, в идеал бытия в истории либо по логике бытия иных цивилизаций, культур, наций, либо по логике бытия всего человечества, по логике абстракций от общечеловеческого бытия, разрушительных для основ всякого национального бытия. Во что превращаются заимствованные исторические и культурные ценности в пространстве национального бытия России? В источник национального раскола нации на национальную и вненациональную Россию и только потому, что их не адаптируют к национальным ценностям, не встраивают в их иерархию, а пытаются придать им самостоятельное значение и бытие и, даже сверх и хуже того, именно ими, заимствованными ценностями заменить национальные, тем самым разрушая исторически сложившуюся систему ценностей идентичности, их национальную суть.

Во что превращается сама процедура заимствования? В процедуру доказательства неполноценности собственной истории и нередко на всю ее историческую глубину и в базовых формах своего проявления, в процедуру дискредитации цивилизационных и культурных основ России, самого типа исторического развития, в предательство избранного не нами, а нашими предками самого способа бытия в истории, его национальной сущности. Во что превращается сама историческая модернизация? В полномасштабный цивилизационный переворот, в попытку выйти из России-цивилизации в пространство локальности иной цивилизации, в попытку расправиться с генетическим кодом собственной истории чуть ли не как с главным врагом в собственной стране, и уж точно как с главным препятствием на пути исторической модернизации страны. В итоге все это заканчивается тем, чем не может не закончится - предательством, историческим предательством нации и национальным предательством истории, вследствие чего история оказывается без нации, а нация без истории.

На все это стоит обратить особое внимание перед множащимися фактами новых цивилизационных экзерсисов на почве понимания основ цивилизационной идентичности России, заявивших о себе с начала 90-х годов, в которых с опорой на специфически препарированную историю России, препарированную с евроцентристских позиций, предпринимается попытка обоснования необходимости слома цивилизационной идентичности России, преодоления ее национальной, русско-российской составляющей. Как правило, это обосновывается интересами исторического прогресса России. Но, спрашивается, в интересах какого прогресса и, главное, какой России может быть слом национальной и цивилизационной идентичности России? Ответ очевиден: не русской и не российской, а вненациональной России. Всякий прогресс в России становится реакционным и разрушительным, если он разрушает основы национальной и цивилизационной идентичности России, становится средством ее преодоления в истории как России, направлен против основ ее национального бытия в истории.

Казалось бы, это историческая аксиома, а потому не требующая доказательств. Однако практика свидетельствует как раз об обратном - о наличии в России массовой оппозиции по отношению как раз к такой аксиоматической позиции. Одним из частных случаев ее проявления может служить исследование ранее уже цитированного автора, претендующего на цивилизационное прочтение всей истории России, на цивилизационную интерпретацию самого феномена России в мировом сообществе цивилизаций. Но то, как это делается, заслуживает дополнительного внимания, так как позволяет, во-первых, осознать, что в рамках цивилизационного подхода к пониманию истории не все возможно. Методология этого подхода содержит в себе принципиальные ограничения на возможность познавательного произвола в понимании цивилизационной логики истории. А, во-вторых, позволяет еще раз проявиться тому, как новейшая политическая конъюнктура сказывается на любой логике понимания истории, способна подчинить ее целям и задачам произвольного понимания истории.

Напомним, в данном случае концептуальную основу понимания цивилизационного феномена России, его специфики образует представление, согласно которому "Россия не является самостоятельной цивилизацией и не относится ни к одному из типов цивилизаций в чистом виде", так как "представляет собой цивилизационно неоднородное общество, ...особый, исторически сложившийся конгломерат народов, относящихся к разным типам развития". Расположенная между двумя мощными центрами цивилизационного влияния - Востоком и Западом, Россия "включает в свой состав народы, развивающиеся как по западному, так и восточному варианту. Неизбежно в российском обществе складывалось как западное, так и восточное влияние", которое при крутых поворотах истории "сдвигали" страну то ближе к Западу, то ближе к Востоку, что превращало Россию в вечно "дрейфующее общество" на перекрестке цивилизационных магнитных полей"1 (курсив мой.- Н.К.).

Такая цивилизационная интерпретация феномена России, с одной стороны, констатирует действительные цивилизационные особенности России, но с другой - придает им явно преувеличенное значение, которое в итоге приводит к отрицанию за Россией цивилизационной самодостаточности, реальности самого феномена российскости как цивилизационного, российской составляющей в основе России-цивилизации. Россия оказывается цивилизационно безосновным феноменом. Но это далеко не так, а точнее - вовсе не так. К уже сказанному по этому поводу в самом начале этой главы необходимо добавить следующее.

Первое. Явно преувеличивается цивилизационная неоднородность России. Это стало особенно заметно в современных условиях, в условиях исторического одиночества России, которое, однако, вскрыло реальность мощного русско-российского цивилизационного ядра не только в предшествующих формах цивилизационного бытия России в истории, но и на геополитическом пространстве распавшегося СССР. Оно продолжает оставаться в цивилизационном отношении русско-российским, и выход из него достаточно болезненно переживается почти всеми бывшими республиками СССР. Именно оно, как цивилизационное, собственно, и стягивало вокруг себя и цивилизационно организовывало евразийское пространство России в российское историческое и геополитическое пространство. Не будь его, не было бы ни этого пространства, ни, следовательно, самой России. Так не бывает в истории, чтобы тысячу или полтысячи лет, смотря о каком геополитическом пространстве России идет речь, огромные евразийские просторы России интегрировались бы "дрейфующим обществом", лишенным своих собственных цивилизационных основ бытия в истории, не объединялись бы на русско-российской цивилизационной основе.

Второе. Россия никогда не была "конгломератом народов". Это была и есть целостная органическая этнокультурная система на базе восточнославянского этнического и культурного единства. Эта система не была этнокультурной случайностью, неким побочным продуктом мировых цивилизационных процессов. Она стала необходимым выражением закономерностей евразийских этнокультурных синтезов с их финно-угорской и тюркской составляющими. И главное, в ней всегда была доминирующая восточнославянская основа, которая на всех этапах развития России предопределяла ее русско-российскую этнокультурную суть.

Третье. Включая в себя народы, развивающиеся как по западному, так и по восточному варианту, Россия все-таки развивалась по русско-российскому варианту цивилизационного развития в истории. Всякое влияние на себя Россия перерабатывала в Россию, в русско-российский цивилизационный феномен и стандарт. И опять-таки, главное, занимая центральные просторы Евразии, геополитически располагаясь между двумя мощными центрами цивилизационного влияния - Западом и Востоком, Россия вместе с тем имела дело всегда с периферией восточных цивилизаций. Уже только поэтому она и не могла стать объектом мощного цивилизационого влияния Востока. О каком "сдвиге" в сторону Востока и какого Востока может идти речь в истории России конфуцианского, синтоистского, буддийского, индуистского, исламского? Вопрос, как мы видим, риторический, а потому настоятельно требующий снять особую остроту вопроса о каких-то особых масштабах влияния Востока на Россию. Если же речь идет о влиянии языческой стихии "Степи", то и его не стоит преувеличивать, тем более что в большей своей составляющей оно теряется в истории, а потому, если и сохранилось, то уже давно приняло формы русско-российского цивилизационного бытия, цивилизационную сущность российскости.

Справедливость сказанного во многом касается и специфического ордынского влияния на Россию. Его не стоит преувеличивать или преуменьшать, но в любом случае оно было и с точки зрения своих цивилизационных и культурных последствий носило весьма противоречивый характер. Из многообразия этих последствий отметим только несколько, имеющих для целей настоящего исследования принципиальное значение и мимо которых нельзя пройти, пытаясь разобраться в сущности цивилизационного феномена России.

Во-первых, татаро-монгольское иго все-таки было игом. Сметая все на своем пути, орды Батыя выжгли и практически уничтожили Киевскую Русь - всю цивилизационную инфраструктуру. Она была варваризирована. На два с лишним столетия было задержано историческое развитие страны. В течение всего этого времени на постоянной основе обескровливались все основные экономические источники исторического развития. Страна лишалась их посредством изъятия материальных итогов развития в пользу завоевателей. И именно потому, что татаро-монгольское нашествие было завоеванием, именно поэтому отношения с Ордой не носили цивилизационно, культурно и духовно сближающий характер. Это были отношения как с завоевателями, а не как с субъектами культуртрегерства.

Во-вторых, татаро-монгольский погром стал причиной выхода России из европейского цивилизационного пространства. До него Россия была ближе к Европе, развивалась со своей и все нараставшей спецификой, но все-таки в одном типе и логике европейского цивилизационного развития. После татаро-монгольского нашествия Россия окончательно вошла в пространство иного цивилизационного бытия, с иной системой исторических вызовов, которых не было у Европы, но ответы на которые всякий раз усиливали локально цивилизационное своеобразие России. Подчеркнем, оно было не лучше и не хуже, оно стало просто иным - пространством иного цивилизационного бытия и развития, в котором в итоге и сформировался цивилизационный феномен и российскости, и русскости.

В-третьих, Киевская Русь - развитая аграрная цивилизация с выраженными элементами урбанизма, основанная на принципе окультуривания пространства, столкнулась со скотоводческой цивилизацией, базирующейся на исчерпании ресурсов без дальнейшего их воспроизводства. При этом на принципиально разных материальных основах цивилизации базировались принципиально разные духовные архетипы, обусловленные разными религиозными системами, лежащими в основе этнического мировоззрения - восточным христианством и символами языческого поклонения. А потому и мироощущение, и мировосприятие, и миропонимание обусловливались разной системой духовных абсолютов, что сформировало совершенно различные системы стереотипов понимания, отношения и поведения в мире. Все это усиливало цивилизационную несовместимость, проявившуюся, ко всему прочему, и в уровне цивилизационного развития, что в итоге объективно затрудняло межцивилизационное взаимодействие. Не случайно главным принципом во взаимоотношении Руси и Орды стало цивилизационное сосуществование, а не взаимодействие. Русь представляла для Орды экономический, а не культурный и духовный интерес, а Орда для Руси вообще по большей части никакого интереса. По этой причине цивилизационное взаимовлияние было невелико.

В-четвертых, но оно все-таки было и для Руси в основном сосредоточилось в системе общественного управления. Собственно русская система общественного управления в период вассальной зависимости от Золотой Орды была разрушена, и ее воссоздание шло в интересах Орды, воспроизводившей на просторах поверженной Киевской Руси все прелести восточной деспотии, с такими ее типичными чертами, как абсолютное всевластие деспота, полное пренебрежение интересами личности, полная бесконтрольность и безответственность управления, позволявшая в любых масштабах дистанцироваться от народа и его интересов, навязывание системы отношений власти и подчиненных не по принципу наделения и защиты их прав, а по принципу наделения их обязанностями, за несение и исполнение которых полагалось "государево жалование". С течением времени эти нормы управления обществом вошли в кровь и плоть общества, обросли спецификой российской ментальности, став ведущими императивами долженствования в системе управления в России.

Таким образом, нет достаточных оснований говорить о равномощности влияния Востока и Запада на Россию. Главные цивилизационные потоки влияния на Россию шли все-таки с Запада. И этому в определяющей мере способствовало два обстоятельства: главное и основное - принадлежность России к христианскому цивилизационному универсуму и цивилизованная продвинутость Запада на острие формационного прогресса, что делало естественным цивилизационные заимствования, которые, как правило, идут по линии влияния исторически более развитого социума на менее развитый, а не наоборот. В этой связи отнюдь не случайно, что при крутых поворотах истории, при выборе новой исторической судьбы, новых ценностей идентичности, цивилизационных идеалов, культурных и духовных абсолютов, исторические вихри, если и "сдвигали" страну, то это был сдвиг всегда в сторону Запада.

Так было при Петре I, так было и в Октябре 1917-го, сблизившего Россию с социалистической Европой, ее социал-демократической частью, так стало и в Августе 1991-го. В этом смысле, если Россия и "дрейфовала" в цивилизационных потоках истории, то преимущественно между собой как Россией и Западом, а не между Западом и Востоком. Основным движущим цивилизационным противоречием России было и остается противоречие между Россией и Западом, а не между Востоком и Западом в России. То, что делает Россию не похожей на Запад и цивилизационно специфицирует ее как Россию, связано не столько с присутствием некоего "внутреннего Востока" в России, пресловутой азиатчины, сколько с самой Россией - и хорошим, и плохим - но в ней как в России.

Четвертое. Все это ставит под сомнение основную авторскую идею о России, как о неком "дрейфующем обществе" на перекрестке цивилизационных магнитных полей Запада и Востока. Цивилизационную неустойчивость России, как следствие ее особой близости к западной цивилизации и постоянно, в силу уже только геополитической, а потому и исторической близости находящейся под ее мощным культурным и духовным облучением, также не стоит преувеличивать. Это облучение сказывалось на цивилизационной стабильности России, в крайних случаях приводило к слому цивилизационной идентичности России, но никогда не приводило к превращению России в НЕ Россию. Во всех исторических ситуациях цивилизационного дрейфа Россия в конечном итоге дрейфовала к себе как к России, всякий раз на новом уровне и в новых исторических условиях осознавая свою цивилизационную неидентичность Западу.

Таким образом, введением концепта "дрейфующего общества" центр тяжести в понимании основ цивилизационной идентичности России смещается в сторону от ее русско-российской сущности в сферу цивилизационной маргинальности, в пространство межцивилизационного бытия, в котором, как в пространстве маргинальности, нельзя быть локальной цивилизацией, можно только имитировать формы ее бытия. Тем самым радикально деформируется понимание действительного места России-цивилизации в мировом сообществе цивилизаций, которое достигается через признание реальности ее русско-российской сущности. Ее игнорирование на протяжении всего исследования носит не случайный характер.

Судя по всему, это принципиальная позиция автора, весьма далекая от принципов научного анализа, ибо как можно игнорировать то, что составляет сущность всего в России и самой России. Как можно игнорировать реальность национальной и исторической России. При всех исторических потрясениях России ее русско-российская сущность всегда сохранялась, благодаря чему сохранялась и Россия. Она, эта сущность - последний духовный оплот России, с падением которого падет и сама Россия. И надо иметь очень большое и специфическое желание, чтобы, исследуя Россию как цивилизационный феномен, не заметить ее русско-российской сущности и всю цивилизационную специфику России свести к концепту "дрейфующего общества".

Вместе с тем автор совершенно справедливо констатирует факт цивилизационного раскола России, что как ничто другое в истории России, подтверждает не только цивилизационную нестабильность России-цивилизации, но и источники этой не стабильности - наличие в России цивилизационного субъекта не до конца идентифицирующего себя с Россией,- вненационального субъекта. Но этому факту дается несколько неожиданная интерпретация, которая, впрочем, хорошо гармонирует с общей авторской логикой цивилизационного подхода к феномену России. И эта неожиданность обнаруживается уже в самой терминологии, с помощью которой осмысливается природа цивилизационного раскола России: в нем национальная и историческая "почва" России противопоставляется "цивилизации", под которой понимается Запад и европейский цивилизационный способ бытия в истории.

Тем самым "почва" разводится с "цивилизацией" уже на уровне первичных терминов, уже здесь задается программа на несовместимость русско-российских начал в истории с цивилизационными. "Почва" не есть "цивилизация", это другой путь в истории, а посему "либо "почва" и значит, скатывание к восточному типу развития, ...либо европейский путь и тогда - отказ от московских традиций и возрождение традиций Киевской Руси, республиканского Новгорода, усвоение того, что проделано Европой. ...Почти 300 лет Россия решает эту проблему". Такая постановка и такое решение проблемы цивилизационного раскола России вызывает системное возражение.

1. Не выдерживает критики противопоставление "почвы" и "цивилизации". Мягко говоря, такое противопоставление не точно. "Почва" и есть "цивилизация", только она и образует подлинное основание цивилизационного бытия в истории. У той же европейской цивилизации своя этнокультурная почва, благодаря которой она есть цивилизация. Цивилизация всегда почвенна - это воплощение духа этноса, его национальной почвы. Беспочвенная цивилизация - это существование без сущности, несуществующая сущность, так как цивилизация вырастает из самобытных культурных и духовных основ бытия этнокультурной общности в истории и есть специфический способ их бытия в истории. Это система архетипов социальности, культуры, духовности, своими корнями глубоко уходящая в национальную почву истории. По этой причине всякое противопоставление "почвы" и "цивилизации" по признаку нецивилизованности первой и цивилизованности второй носит явно искусственный характер, связанный больше с авторской позицией по дискредитации национальных основ идентичности в истории и их противопоставлению нарочито "хорошим" западным, которые, однако, тоже оказываются национальными, только другими, не русско-российскими.

2. Автор исповедует странную выборочную логику отношения к периодам цивилизационного развития России - по степени близости к цивилизационному идеалу в истории, за который, естественно, принимается европейский цивилизационный идеал. Соответственно ему вся история России делится на "хорошие" и "плохие" периоды. Так, московский период истории России, начавшийся с образования Московского княжества и кончая Петром I, закономерно становится самым "плохим", от исторических итогов и традиций которого следует как можно скорее отказаться. Правда, не совсем ясно, как можно отказаться от истории, от прошлого, как от ставшей реальности, ушедшей в основание нашего исторического бытия. Но все становится ясно, когда обнаруживается, что автор исповедует принципы совершенно внеисторического подхода к глубоко историческим явлениям.

Московский период в цивилизационном развитии России стал таким, каким он стал, не по прихоти московских князей и царей, а по причине специфики тех исторических проблем, которые он решал после монгольского погрома Руси, и которых не было у Европы. У Европы не было в этот период проблем, связанных с потребностями самого выживания в истории в качестве Европы. А для России эти проблемы в этот период стали жизнеопределяющими. Европа входила в период Возрождения, Россия - в период исторического выживания. И в этот период своей истории Россия дала такие ответы на вызовы истории, которые стали единственно адекватными этой истории. В конце концов, именно этот период истории России позволил ей выжить в истории и стать Россией. Иная его трактовка, а тем более попытка оценить его через призму того, насколько он стал периодом осуществления "либеральных ценностей" в истории, просто не будет считаться с историей и ее конкретностью. Как не будет считаться с конкретностью истории попытка понять и оценить саму Европу этого же периода с позиций правового демократического государства, гражданского общества, свободного рынка и прав человека - либеральных ценностей. Это ценности другого периода ее истории, связанные и вытекающие из ему предшествующего, но все-таки другого.

3. Автор, так или иначе, но исходит из признания в мировой истории общего всем локальным цивилизациям цивилизационного идеала, под которым понимаются "ценности прогрессивного типа развития... Это рынок, правовое демократическое государство, гражданское общество, права человека". И вся история человечества, всех локальных цивилизаций и культур препарируется под углом зрения того, в какой мере они достигают и осуществляют в своей истории указанные ценности. Это действительно ценности, но ценности не цивилизационные, а преимущественно формационные, а потому стадиальные, то есть, которые становятся таковыми только на определенной ступени формационного развития человечества. В данном случае это ценности постиндустриальной стадии капитализма. И поверять ими всю историю человечества, оценивать прогрессивность ее этапов и типов исторического развития в зависимости от того, в какой степени они были этапами достижения и типом развития либеральных ценностей, по меньшей мере просто несерьезно.

Несерьезно вообще все многообразие цивилизационных ценностей свести к либеральным, прежде всего потому, что нет и не может быть общего для всех локальных цивилизаций цивилизационного идеала. Может быть общий формационный идеал истории, в котором либеральные ценности занимают свое исторически обусловленное место, но не может быть общего цивилизационного идеала. Он у каждой локальной цивилизации свой, неподражаемо уникальный, настолько, насколько является уникальным генетический код истории, лежащий в основании бытия каждой локальной цивилизации. Уникальность цивилизованного идеала есть порождение уникальности генетического кода истории локальной цивилизации, высшее выражение исторических устремлений его архетипов социальности, культуры, духовности, самого способа их бытия в истории и самой истории. Именно поэтому в исламском мире цивилизационный идеал один, в буддийском - другой, а в конфуцианском - третий... И это не должно обескураживать.

Цивилизации отличаются друг от друга не только генетическим кодом своей истории, не только своей этнокультурной субъектной базой, но и своим цивилизационным идеалом, то есть своим образом должного в сущем, своей целью всех целей и ценностью всех ценностей - предметом высших жизненных упований. Попытка навязать всем локальным цивилизациям некий общий цивилизационный идеал и по степени исторического приближения к нему определять степень прогрессивности локальных цивилизаций не только не имеет ничего общего с цивилизационным подходом к пониманию истории, но и с самим реальным пребыванием и историческим творчеством в пространстве цивилизационного бытия и развития истории.

4. Справедливо констатируя факт цивилизационного раскола России, вместе с тем автор дает ему весьма спорную интерпретацию, спорную как с точки зрения понимания исторической и цивилизационной сущности этого раскола, так и с точки зрения понимания путей его преодоления в истории. Прежде всего, выбор между "почвой" и "цивилизацией" не есть выбор между "восточным типом развития" и "западным". Автор находится в плену глубоко укоренившегося предрассудка, что русско-российская национальная почва олицетворение восточного пути развития в истории. На самом деле выбор между "почвой" и "цивилизацией" - это выбор между русско-российским, национальным, и вненациональным или инонациональным типами развития в истории. И если первый тип развития в истории подпитывается всей мощью национальной и исторической идентичности, то второй нацелен на слом этой идентичности со всеми вытекающими отсюда последствиями для существования самих национальных основ бытия в истории. В этом смысле выбор между "почвой" и "не почвой" в современной истории России - это выбор не просто типов развития в истории, а выбор между тем, чтобы быть или не быть в истории вообще, ибо для России быть в истории НЕ-Россией - это и значит не быть вовсе.

Что же касается самих либеральных ценностей и задач овладения ими в их подлинной сущности, то решение задач такого рода в истории не стоит доводить до идеи и уж тем более до самой практики цивилизационного переворота. Во-первых, они этого не стоят, ибо любые исторически преходящие ценности перед исторической самоценностью самой России есть ничто. Во-вторых, то, что либеральные ценности, как формационно-стадиальные, в настоящее время больше специфицируют Запад просто в силу большей его формационной развитости, вовсе не значит, что для их освоения России надо стать Западом. Они вполне усвояемы и без слома основ русско-российской цивилизационной идентичности в истории. История человечества превратилась бы в хаос, если всякий раз в связи с потребностями освоения новых формационных качеств, свойств и ценностей, надо было бы жертвовать основами своего цивилизационного бытия в истории, генетическим кодом своей истории, взламывать все формы своей идентичности в истории.

5. Рассмотренные выше концептуальные неожиданности имеют общий концептуальный источник - цивилизационый евроцентризм. В разной связи он уже был предметом критического анализа. Формационная развитость современного Запада в истории еще не основание для признания только его цивилизованных основ и ценностей основами и ценностями прогрессивного типа развития, единственно достойными для существования в истории. Тем самым нарушаются главные принципы цивилизационного подхода к истории: принцип самоценности и самодостаточности любой локальной цивилизации, ее типа развития в истории, ее основ и базовых ценностей. Они не сравнимы суть и представляют самодостаточные и самоценные способы бытия и типы развития в истории, а посему сущность цивилизационного прогресса, по сравнению с формационным, проявляет себя несколько иначе. Она состоит "не в том, чтобы всем идти в одном направлении, а в том, чтобы все поле, составляющее поприще исторической деятельности человечества, исходить в разных направлениях"1.

Нельзя многообразие культурных и духовных смыслов исторического творчества человечества загнать в прокрустово ложе каких-то одних цивилизованных форм и способов их воплощения в истории. Это стало бы концом истории. Что же касается узко центрированного понимания истории только через призму западных цивилизационных ценностей, только через превращение их в исходное основание для интерпретации всей сферы должного в истории, для различения исторического и прогрессивного от их антиподов, то при такой методологической установке практика и итоги понимания истории неизбежно сводятся к ничем не оправданным упрощениям. И это в лучшем случае. Методология цивилизационного анализа не должна превратиться в основание для произвольного отношения и понимания истории и уж точно не для отношения и понимания ее с позиций привилегированности какой-то одной цивилизационной позиции и ценностей в мировой истории.

В этой связи нельзя оставить без внимания и то, что все авторское исследование цивилизованного феномена России, основ ее цивилизационной идентичности строится не с русско-российских, а евроцентристских цивилизационных позиций. Это стало и не могло не стать источником целой системы упрощений, особенно в аксиологической интерпретационной части исследования. Они неизбежны при такой концептуальной установке. Это то же самое, как если бы посмотреть на историю России или Европы, к примеру, с исламских или конфуцианских цивилизационных позиций. Итог был бы обескураживающим. Продолжением логики обескураживающих упрощений исторической реальности России стала и цивилизационная интерпретация спектра политических сил России начала ХХ столетия.

В авторском понимании они, естественно, делятся на политические силы "почвы" и "цивилизации", олицетворяющие собой соответствующие направления цивилизационного развития России. И если к "почве" относятся "консервативно-охранительное" и "народническое", то к "цивилизации" "либеральное" и направление "рабочего социализма" Между ними кочует "анархизм". Само по себе такое понимание основных цивилизационных сил России и их политических эквивалентов - это один из возможных вариантов их классификации, хотя уже вызывает возражение противопоставление "почвы" и "цивилизации" по признаку нецивилизованности первой и цивилизованности второй. Но еще большее возражение вызывает последующая интерпретация их цивилизационной ценности и исторической перспективности.

Все, кроме либерального направления, автор огульно относит к "не западному типу развития" в истории, а потому и не к "прогрессивному". С исторической точки зрения такое искусственное отделение от западного типа развития целого веера политических сил России, проявивших себя в 1917 году, не соответствует строго фактической стороне проблемы. Основные политические партии, действовавшие на политической арене в том году и оппозиционные официальной власти, а таких было большинство - кадеты и примыкавшие к ним "прогрессисты", эсеры, меньшевики и большевики - были, несмотря на все их различия, по своей социально-политической сути, господствующим идеологемам "западническими" партиями. Кадеты и прогрессисты брали за образец Запад в его классических буржуазных формах социальности; эсеры и меньшевики западную социал-демократию; большевики - радикальную, коммунистическую версию той же западной социал-демократии, возлагая надежды на "будущий Запад", на победу в нем радикальных социалистических сил мировой пролетарской революции. Все это заметно проблематизирует искусственную подгонку к "не западному типу развития" всех политических сил России первой четверти ХХ века, кроме либеральных, и еще больше процедуру определения того, какая из них является более прогрессивной, в смысле более "западной", ибо все они отмечены идеологической печатью Запада, выросли из его культурных и духовных корней, и, пожалуй, леворадикальные партии даже в большей степени, чем либеральные.

Таким образом, отношение между либеральным, западным и не западным, прогрессивным и не прогрессивным в России 1917 года носит куда более сложный и противоречивый характер, чем это представлено в авторской позиции. Но при всем при этом главное заключается не в этом, а в авторском стремлении отлучить русский либерализм от национальной почвы, обосновать их полную несовместимость. Соответственно, все, что отмечено печатью национального, русско-росийского бытия в истории, все, что связано с исторической и национальной Россией, автоматически относится к не западному и не прогрессивному типу развития в истории. Отсюда сам собой напрашивающийся вывод: для того, чтобы войти в прогресс, в авторском его понимании, следует стать Западом, освоить архетипы западного типа цивилизационного развития. Вполне очевидно, что это невозможно сделать без слома базовых структур национальной, исторической и цивилизационной идентичности России и в ней русской нации, без новой цивилизационной катастрофы России. И это при всем при том, что овладение системой либеральных ценностей в принципе не предполагает такой жертвы. Они вполне усвояемы и на русско-российской цивилизационной основе.

Для того чтобы превратить государство российское в правовое и демократическое, а все общество перестроить на принципах гражданского общества - для всего этого и для многого другого нет никакой необходимости превращать Россию в НЕ-Россию. Она нуждается в идее перманентной - и цивилизационной, и формационной - модернизации на основе сохранения в неприкосновенности и одновременно с этим саморазвития генетического кода своей истории, а не в идее цивилизационного переворота. А это необычайно актуализирует вопрос другого и принципиального рода: когда в истории России прекратится навязывание ей вместо решения задач исторической модернизации решение задач цивилизационного переворота?

Бескомпромиссный ответ звучит жестко, но благодаря этому и предельно точно: тогда, когда российская интеллигенция из интеллигенции национального предательства или, в лучшем случае, безразличия к национальной составляющей судьбы собственной страны и нации превратится в национальную интеллигенцию, в интеллигенцию национального возрождения России как исторической и национальной России. Должен сформироваться субъект национального возрождения, а он для национального возрождения должен стать национальным. Пора перестать быть интеллигенцией, праздно шатающейся по своей собственной истории, походя взламывающей основы собственной национальной и цивилизационной идентичности.

И последнее, оно касается уже общих авторских представлений о типах цивилизаций и, соответственно, о типах цивилизационного развития всего человечества. Авторский опыт типологии многообразия локальных цивилизаций свидетельствует о сложности этой процедуры, во всяком случае, с тех методологических позиций, с которых она осуществляется. Выделяются три типа цивилизаций, отличающиеся друг от друга по типу исторического развития: "непрогрессивный, циклический и прогрессивный". Непрогрессивный тип развития концентрирует в себе "народы, живущие в рамках природного годового цикла, в единстве и гармонии с природой". Это народы Тропической Африки, аборигены Австралии, народы Крайнего Севера. Циклический тип развития олицетворяет Восток, все восточные цивилизации. Прогрессивный тип развития - это прерогатива западной цивилизации.

Однако такая типологизация локальных цивилизаций и типов цивилизационного развития никак не считается с тем, что каждая локальная цивилизация имеет свой, глубоко специфичный тип развития в истории, благодаря которому она и обнаруживает себя в качестве локальной цивилизации. Игнорирование этого обстоятельства ведет к существенной девальвации самой идеи локальной цивилизации и сути цивилизационного подхода к истории. А он неотделим от культурной и духовной локализации истории, от попыток понять ее не столько через то, что объединяет человечество в человечество, сколько через то, что на уровне архетипов социальности, культуры и духовности, самого способа их проживания в истории и самой истории специфицирует человечество и служит источником его локально цивилизационного многообразия. Отсюда и сложности типологизации локальных цивилизаций, ибо цивилизационная историческая реальность - это предельно дискретная реальность и, что самое важное, по преимуществу живущая своей дискретностью - своей цивилизационной локальностью и для основ своей цивилизационной локальности.

Это многое объясняет и в другом - почему понятие прогресса весьма условно применимо для характеристики природы и специфики цивилизационного развития. Пожалуй, есть один аспект цивилизационного бытия, создающий условия для оценки его с позиций критериев прогресса, да и тот обнаруживает себя только в связи с формационным прогрессом общества: это то, какие возможности для осуществления формационного прогресса создает та или иная локальная цивилизация, ее генетический код истории, система архетипов социальности, культуры и духовности, сам способ их бытия в истории и, соответственно, в какой степени, в случае необходимости, они поддаются цивилизационной модернизации. Во всех остальных случаях каждая локальная цивилизация - это целая социальная, культурная и духовная Вселенная, которая с ней рождается и с ней умирает, имеющая на этой основе свой специфический тип бытия и развития в истории, а потому трудно поддающийся сравнению с позиций критериев прогресса. Слишком разными, специфичными оказываются социальные, культурные и духовные основания, по которым сравниваются цивилизации.

И самое печальное. Попытка типологизировать все многообразие локальных цивилизаций по типам развития, в зависимости от их отношения к идее исторического прогресса приводит к подмене цивилизационного развития в истории на формационное, способствует соскальзыванию на отождествление типа цивилизационного развития со стадией формационного развития и вслед за этим цивилизационной исторической реальности с формационной. В самом деле, как понимаются основные черты восточной и западной цивилизации и, соответственно, восточного и западного типов развития? "Поскольку общество восточного типа было построено на принципах коллективизма, там отсутствовала классовая структура и классовые категории к ним неприменимы. Это страны, где нет рыночной экономики, нет социально-классовой дифференциации. В таком обществе есть бедные, есть богатые, но нет собственности как производящего и умножающегося капитала".

Такая характеристика общества восточного типа больше уместна при анализе его формационных, а не цивилизационных особенностей, ибо осуществляется в терминах экономики и политики, в категориях классового и экономического анализа. Кроме того, в такой формационной интерпретации оно больше похоже на характеристику докапиталистических формационных форм, так как, и это хрестоматийно, но это так - собственность становится капиталом только в условиях буржуазных экономических отношений, а до этого, не переставая быть, вместе с тем не становится капиталом. Равным образом, не совсем понятна, какая причинно-следственная связь существует между господством принципов коллективизма в обществе и отсутствием в нем классовой структуры общества. Одно другому вовсе не мешает, так же, как и отсутствие рыночной экономики не мешает социально-классовой дифференциации.

Меньше вопросов порождает характеристика черт западной цивилизации. Хотя и в этом случае не совсем понятно, почему "высокий нравственный престиж труда и его результатов" - черта, специфицирующая только западную цивилизацию. Что же касается всех остальных: "развитие формы классовой организации: профсоюзы, партии, программы и идеологии и т.д.; рынок как способ функционирования экономики и ее регулятор. Развитая частная собственность. Высокий престиж предпринимательства; наличие гражданского общества, существующего независимо от власти; правовое демократическое государство" - то это все свойства не цивилизации, а формации и не какой-нибудь, а капиталистической и не вообще, а находящейся на определенной стадии своего исторического развития - постиндустриальной.

В связи с этим не совсем понятно, на каком логическом основании ценности постиндустриальной стадии формационного развития Запада отождествляются с его же, но цивилизационными основами и ценностями, которые, к примеру, специфицировали западную цивилизацию в Средние века, когда не было свободного рынка в либеральном смысле слова, правового демократического государства, гражданского общества и помыслить не могли о правах человека. На каком основании они признаются за общий цивилизационный идеал всего человечества? Вероятно, на том же самом основании, на каком все, что не вписывается в основные черты западной цивилизации, в указанном автором понимании, в самой истории западной цивилизации, объявляется как бы не имеющим к ней никакого отношения. И это не только фашизм, но даже рабочее движение.

Все классовые конфликты XIX столетия, начиная с восстания в 1830 году лионских ткачей, объявляются антизападными силами. "Все это свидетельствовало о том, - пишет автор, - что организовывались и росли массовые силы, которые выступали против ценностей западной цивилизации, тех ценностей, которые составляли ее двигатель"1. Хотя нет никакой необходимости быть искушенным и в истории, и в методологии ее анализа для того, чтобы понять очевидное в ней - все, что происходило и происходит в истории западной цивилизации, относится к западному типу развития, порождено его логикой поведения в истории. И это в первую очередь относится к рабочему движению, имеющему самое непосредственное отношение к выходу западного общества на современные либеральные ценности, освоение которых для самого Запада было отнюдь не простой задачей. Это продукт борьбы, в том числе и прежде всего классовой. Такое выборочное отношение к истории ничего общего не имеет с самой историей. Не стоит в угоду новому историческому идеалу до такой степени "исправлять" и "центрировать" ход истории, что он перестает быть, собственно, историческим, борьбой разных альтернатив в историческом развитии Запада и разных исторических сил самого Запада.

В частности, не стоит вообще идеализировать сам западный путь в истории, наделять его и только его чуть ли не харизматической избранностью. Его можно любить или не любить, это уже дело аксиологической позиции, но его недопустимо абсолютизировать. Это абсолютное требование гуманизации истории, ибо гуманизировать историю - это и значит реабилитировать принцип множественности локальных цивилизаций и типов развития в истории, самих субъектов истории и способов их бытия в истории в противовес монологу исторического авангарда, неважно, классового, этнического, цивилизационного, воплощающего своей волей и способами своего бытия в истории единственно верный вариант ее развития, единственно верную систему ценностей.

Однако и это в данном случае не главное. Главное вновь заключается в другом: недопустимо новую либеральную политическую конъюнктуру выдавать за основу и сущность цивилизационного подхода к истории. При всей значимости и функциональности либеральных ценностей в современном мире не они определяют природу локальности его цивилизаций, не они идут из глубин человеческой истории и человеческого духа, образуя архетипические основы истории человечества. Они есть лишь современная форма бытия и раскрытия бытия этих основ, но еще не сами эти основы. Не стоит, абсолютизируя момент истории, ради этого момента жертвовать всей историей. Ничто в истории не стоит такой жертвы.

Все это в новой связи и по-новому актуализирует вопрос, который является "сквозным" для всего исследования: что есть Россия как цивилизационный феномен? Что мешает ей полностью идентифицировать себя с Европой? Очевидно, не только наши масштабы, хотя наша субконтинентальность, евразийскость уже труднопреодолимое препятствие для цивилизационного поглощения; и это не только климат или иная историческая среда... Нам мешает раствориться в Европе то, что мы Россия - прежде всего иное состояние души, иные архетипы социальности, культуры, духовности, иной способ их проживания в истории и самой истории.

Сказанное может показаться несущественным с позиции тех, у кого нет специфически национального измерения в истории, своего, национально обусловленного состояния души, но это не значит, что его нет или, тем более, не должно быть у всей нации. Нация лишь с тех и до тех пор сохраняет себя как нацию, пока она сохраняет в себе и для себя свое состояние души свои духовные основы истории в душе каждого человека. Они сформировались исторически и для России были обусловлены как особенностями исторических вызовов, так и особенностями ее цивилизационных ответов на эти вызовы истории. В связи с этим стоит еще раз обратить внимание на несовпадение цивилизационных этапов развития России и Европы.

Это несовпадение определялось тем, что каждый этап цивилизационного развития России был связан с поиском и нахождением СВОИХ ответов на вызовы СВОЕЙ истории и, прежде всего, своего формационного прогресса и окружающей исторической среды. И в этом процессе проявилась общая закономерность истории: каждый новый этап в цивилизационном развитии определяется целями и задачами подготовки новых духовных основ истории для освоения новых формационных качеств и свойств общества или для ответов на новые вызовы окружающей исторической среды. В любом случае в человеческой истории ничто не делается помимо человеческого сознания и человеческих страстей.

Прежде чем что-то реализуется в истории, это что-то проходит через сознание человека, в нем оно формирует духовные основы для своего бытия вне его, в самом обществе и его истории. В истории объективируется только то, что до этого стало состоянием души человека и побеждает только то, что до этого победило в душе человека. Так формационная и цивилизационная части исторической реальности оказываются тесно связанными между собой в одном и том же историческом пространстве-времени: формационный прорыв в историческом развитии духовно готовится в социокультурных основах локальной цивилизации, саморазвитием этих основ.

Так, феодализация Руси была неотделима от ее христианизации. Это общая тенденция в цивилизационном развитии и Европы, и России - подготовка духовных основ становления формационных качеств и свойств феодального общества через освоение христианских культурных и духовных архетипов. Но была своя и хорошо известная специфика в принятии христианства на Западе Европы и на ее крайнем Востоке, будущей России. Русь приняла христианство в восточной, православной редакции. И это предопределило своеобразие базовых архетипов духовности и культуры России, придав ей раз и навсегда неповторимое цивилизационное очарование.

Смысл его заложен в самом слове "православие" - русский перевод греческого слова "ортодоксия". "Ортос" - "правильный", "докса" - два значения: "суждение" и "славление". Тем самым слово "ортодоксия" можно было бы перевести на русский язык и как "правомыслие", и как "православие", то есть как учение правильно славить Бога. Русь выбрала для себя второе значение и, таким образом, раз и навсегда избрав для архетипических основ своего национального духа преобладание этико-эстетического начала человеческого бытия над рассудочным. И это в скором времени сказалось на всем строе духовного бытия нации, начиная от религиозной, философской и художественной мысли и, кончая бытоустроением самой национальной души, для которой в ее истинно национальном проявлении этическая праведность основ бытия стала главным оправданием самого бытия.

Духовные и культурные спецификации пошли и по другим направлениям, формировавшим архетипы национальной культуры и духовности, саму ткань русско-российской социальности. Знаменитый российский правовой нигилизм является нигилизмом только в пространстве права, но не в более глубоких основаниях человеческого бытия, которыми, собственно, и определяется их подлинная суть и человечность. Здесь не остается места для нигилизма, как, впрочем, и для самого права, ибо жить по совести, а значит, и по Божьей воле это всегда важнее и существеннее, чем по законам, установленным самим человеком. С этим связана и идея о несовместимости внутренней свободы с подчинением внешней необходимости. Для подлинно русского человека подлинная свобода начинается по ту сторону зависимости от внешней необходимости. Человек должен руководствоваться в своем поведении нравственным чувством, основанным на искренней вере в высший авторитет Бога, поступать по совести, а не под давлением внешних, в том числе и легитимных обстоятельств. Здесь один из источников ориентации национального сознания не на банальности простой прагматики бытия, а на осуществление его высших целей и смыслов, как ничто другое требующих максималистских форм активности в жизни и истории. Последние необычайно усиливались логикой восточного пути спасения человеческой души.

Если на Западе спасение - во многом акт богопознания: постижение истин откровения при помощи веры и разума, разработка на их основе норм нравственного поведения и усвоения этих норм путем церковного воспитания, то в России спасение есть процесс нравственного совершенствования через "обожение" - преображение человека. Человек не просто разумом познает истины откровения, но "входит в них". А это не просто гносеологическая, но и онтологическая ситуация, в которой "обожающая благодать Бога" нисходит на человека только, если он проживает свою жизнь в любви. Спасение оказывается в итоге результатом поступка, а не познания, следствие праведной жизни, которая предшествует любым теоретически осваиваемым нормам. Вот часть тех духовных архетипов, которыми "завязывалась" национальная душа России и которые отдалили ее от Европы, правда, не настолько, чтобы не чувствовать себя частью христианского цивилизационного и культурного универсума, но и не настолько, чтобы полностью идентифицировать себя с Европой, раствориться в ней. При этом они не "хорошие", но и не "плохие" архетипы. Они - иные, но такие, опора на которые позволяла России не только всегда побеждать, но и всегда утверждать себя в истории в качестве России.

Цивилизационная специфика России была усилена следующим, московским периодом цивилизационного развития России. Его суть определялась предельно агрессивным вызовом исторической среды - прежде всего монгольским историческим погромом Руси, поставившим ее на грань бытия и небытия в истории. Исторический ответ, который был выработан за этот период цивилизационного развития Россией, определялся целями и задачами ее выживания в истории. Этот этап цивилизационного развития России совершенно уникален как по составу исторического вызова (его европейским аналогам может быть разве что испанская Реконкиста. Но там было историческое давление только со стороны арабского Востока, а в России - со стороны всех геополитических векторов Евразии), так и по составу исторического ответа на него, в итоге усилившего весь спектр русско-российских цивилизационных спецификаций в истории. Такого исторического вызова не знала Европа, не знала таких масштабов и такой разрушительной силы внешнего давления на сами основы своего бытия в истории, а потому ей не было необходимости вырабатывать социокультурные, духовные основы и механизмы для мобилизационного типа исторического развития.

А это совершенно особая логика бытия и развития в истории, опирающаяся на необходимость овладения совершенно иными социальными, культурными и духовными основами и средствами существования в истории. В частности, она потребовала в особых масштабах подчинить персоналистические начала истории и в них личный интерес интересам социума, государства, коллектива. Иначе нельзя было просто выжить в истории. Там, где вслед за разрушением самих основ исторического бытия разрушается и его пространство, оно перестает быть пространством произвольного проявления персоналистических начал истории. Они подчиняются, как и все в обществе, логике мобилизационного бытия в истории - мобилизации всех ресурсов исторического развития, и прежде всего человеческих, и их подчинения логике выживания в истории.

Здесь, в логике мобилизационного развития Московской Руси источник поразительной политической дисциплины поведения всех классов и слоев населения, подчинения их базовых интересов интересом государства. Здесь источник феноменальной централизации власти, силы и мощи государственного принуждения в России, особой роли государства в истории России вообще и в особом отношении самого русского народа к своему государству - в безусловном служении ему как главному средству своего выживания в истории. Русские строили не договорные отношения со своим государством, они не просто сосуществовали с ним в истории. Они полностью растворили себя в своем государстве, чувствуя себя частицей великого целого, великой Державы. Для нее, если требовалось, они отдавали все - нажитое добро, судьбы родных и близких, собственные жизни - столько труда и крови, сколько требовала историческая ситуация, общая цель и общая победа. Взамен платы не требовали - они не наемники. Таким, исторически не стандартным узлом завязывалась Россия, один из главных цивилизационных узлов ее бытия в истории. И этот узел завязывался логикой мобилизационного бытия России в истории, навязанного ей запредельной агрессивностью ее исторической среды, теми вызовами самим основам ее существования в истории, которые инициировались этой средой и с Запада, и с Востока, и с Юга, и нередко одновременно со всех сторон.

В связи с этим весьма показательными являются те изменения, которые претерпели сами представления о воинской доблести и героическом в истории России после монгольского нашествия. В домосковской Руси княжие "мужи" и "отроки" очень похожи на западное рыцарство, а удельные князья на герцогов, графов и маркизов. Русские дружинники в "Слове о Полку Игореве" "рыщут по полю как серые волки, ища себе чести, а своему князю - славы". Именно личная воинская слава является высшим стимулом к действию как древнерусских, так и западноевропейских феодалов. Однако логика мобилизационного бытия в истории выработала в русском народе боевую доблесть совершенно иного рода. "Отныне и впредь Россия будет требовать от своих сынов не личного бесстрашия (оно разумеется само собой и в доказательствах не нуждается), но беспрекословного выполнения воинского долга, умения побеждать и умирать в строю"1.

Это принципиально другая традиция воинского духа, для которого важна общая победа, одна для всех и каждого. Это особый род воинственности, которая порождается не войной в гомеопатических дозах и не за шкурные интересы и, тем более, не за ограбление ближайших и дальних соседей, а войной за национальные и исторические святыни, за само право называться русским и быть Россией. А именно такой характер войны столетиями доминировал на евразийских просторах России, и это сформировало у нации определенное отношение и к войне, и к собственному государству как организующему центру осажденного лагеря Руси-России, и к собственному долгу в такой войне перед Богом и Россией.

Были и другие факторы, способствовавшие закреплению в России мобилизационной логики бытия и развития в истории. В итогах монгольского погрома Русь на два с лишним столетия в своем экономическом развитии отстала от Европы и не только от нее. Это отставание в суровых природных условиях России надолго обусловило догоняющий тип исторического развития, который, как догоняющий, постоянно втягивал Россию в режим мобилизационного исторического развития, подталкивая страну и нацию на вполне определенные ответы на новые вызовы истории в духе тех, которые были выработаны московским цивилизационным периодом в развитии России - через мобилизацию субъективного и политического потенциалов страны и нации и, прежде всего, потенциала России-государства.

Выйти из этой логики исторического развития на протяжении всех последующих веков мешало еще и центральное положение России на Евразийском субконтиненте, на пересечении главных линий геополитического напряжения всей евразийской истории. В конце ХХ столетия это нашло адекватное геополитическое выражение в представлениях о том, что историческое пространство российской Евразии - пространство разрешения основных противоречий всей Евразии.

Именно это принципиально важное историческое обстоятельство на протяжении последних тысячи лет евразийской истории необычайно утяжеляло и без того не простой груз исторической ответственности России, само ее историческое бытие, до таких пределов проблематизируя его, после чего разрешение проблем исторического развития России могло стать и становилось делом только мобилизационной логики развития в истории. А начиная с ХХ столетия, мобилизационная логика бытия России в истории стала подпитываться еще и абсолютным историческим максимализмом осуществления коммунистического цивилизационного проекта, режимом исторического развития, основанного на сломе генетического кода истории русско-российской цивилизации. Изменить тип собственной цивилизации, больше того, попытаться всему миру навязать новые формы цивилизационного существования, предельно универсалистские, построенные на принципах только классовой идентичности и исключительности,для всего этого были необходимы непомерные мобилизационные усилия.

Таким образом, мобилизационная логика бытия России в истории в разный период исторического развития подпитывалась из разных источников и определялась разными факторами истории, но алгоритм поведения в истории оставался одним и тем же. Он был найден еще в Московский период цивилизационного развития России и всегда опирался на самовозрастание мощи России-государства, на огосударствление всего, что может быть огосударствлено, на отождествление России и государства российского. Это всегда приводило к невиданной мобилизации всех ресурсов исторического творчества и их концентрации на направлении главного исторического прорыва, завершающим итогом которого, в конечном счете, всегда становилась Великая Россия. Но мобилизационная логика истории - это логика весьма затратного бытия в истории, логика перманентной чрезвычайщины и изматывающего бытия. Страна не может жить вечно в таком режиме исторического бытия и развития. Но для того, чтобы его преодолеть, прежде всего необходимо преодолеть факторы, его порождающие, и в их числе три ведущих.

Россия нуждается: в мире, в благоприятной исторической среде, не способной стать источником угроз основам существования России; в отказе от исторического бытия, основанного на сломе базовых форм идентичности в истории, на логике цивилизационного переворота и преодоления основ локальности собственной цивилизации; в отходе от непомерных исторических обязательств и исторической ответственности, выходящих за пределы русско-российских национальных интересов, от всякой исторической миссии, с которой может быть связан слом национальной и цивилизационной идентичности России. Только так и только после этого можно говорить о создании условий для отхода от мобилизационной логики бытия и развития в истории.

Но сама по себе эта логика вполне логична в условиях, в которых она является единственно адекватным историческим ответом на вызовы истории. И таким периодом ее адекватности самой логике истории, бесспорно, был Московский цивилизационный период в развитии России-цивилизации. Да, он отдалил нас еще больше от Европы. Но он не отдалил нас от Руси и России. И вообще, почему именно Европа должна быть критериальной основой для определения того, что хорошо или что плохо в России и для России? Это признак не здорового, глубоко запущенного, больного отношения к себе: воспринимать все в своей собственной истории только через призму того, насколько это близко или далеко отстоит от Европы.

В связи с этим московский период в историческом развитии России ни в каком смысле не был и не стал цивилизационным провалом в нашей истории. Этот период, как мы уже отмечали, позволил России выстоять в истории, выработать такие ответы в таких исторических условиях на такие вызовы истории, которые позволили ей не уйти в историю, а остаться в ней в качестве России. В истории не бывает несостоявшихся историй. В ней остается только то, что в ней побеждает. Россия победила и то, что позволило ей выстоять в истории и стало тем, что в московский цивилизационный период бытия превратило ее из Руси в Россию. Он отдалил Россию от Европы, но приблизил к реальностям истории и к самой России.

Петровский период в цивилизационном развитии России, как никакой другой, стал подтверждением того, что Россия по-своему, иначе, чем Европа, отвечала на формационные вызовы истории. С цивилизационной точки зрения этот период в истории России - период подготовки новых духовных основ для капитализации России, для освоения новых формационных качеств и свойств общества. Европа решала эти проблемы несколько иначе, начиная с расширения своей социокультурной и духовной базы за счет включения в контекст своей культуры культуры античности в полном ее объеме и глубине и кончая выработкой принципиально новых оснований своей культуры в периоды Возрождения, Реформации и Просвещения. Россия совершила этот процесс за счет итогов цивилизационного развития Европы, за счет европеизации России.

И это более чем закономерно - воспользоваться социокультурными и духовными итогами развития духовно родственной цивилизации для модернизации цивилизационных основ своего собственного бытия в истории. И в этом цивилизационная суть петровских реформ и последовавших за ними модернизационных процессов в России. Они стали одновременно для нас и нашим Возрождением, и нашей Реформацией. Вполне очевидно, что эти процессы не были ни Возрождением, ни Реформацией в их собственном европейском смысле слова. Речь идет об освоении Россией главных социальных, культурных и духовных итогов европейского развития, такого обогащения и модернизации своей системы архетипов социальности, культуры, духовности, которые сделали их более адекватными целям и задачам освоения новых буржуазных формационных свойств и качеств. Они не могут появиться в истории сами по себе и до тех пор, пока не выработаны духовные основания для их бытия в человеческом сознании.

Эта закономерность во взаимосвязи цивилизационной и формационной исторической реальности еще раз проявилась в советский период цивилизационного развития России. И Россия, и Европа в начале XX века стояли перед необходимостью решения общих формационных задач исторического развития - социализации и гуманизации капитализма. Большая продвинутость Европы в идеологическом обеспечении этого процесса вновь привела Россию к заимствованиям идеологии исторической модернизации. Этой идеологией стал марксизм - наиболее радикальный проект перехода от капитализма к новой формации не через модернизацию самого капитализма, а через его преодоление в истории как капитализма. Больше того, это был проект, совмещающий идею социальной революции, формационного перехода от капитализма к коммунизму с идеей цивилизационного переворота, перехода к новой общечеловеческой цивилизации, построенной на принципах классовой идентичности и исключительности.

Цивилизационная составляющая в коммунистическом проекте переустройства человечества - не случайная составляющая. Ее реализация в истории должна была подготовить принципиально новые духовные основы истории в основах души человека для освоения принципиально новых формационных качеств и свойств общества. Она должна была стать революцией в человеческой душе, на основе которой должны были начаться интегративные процессы сближения и объединения всего человечества на принципах единой общечеловеческой цивилизации. Эта цивилизационная составляющая в коммунистическом проекте оказалась наиболее утопичной. В связи с этим историческая трагедия России в ХХ веке была предопределена уже на уровне теории. В истории нельзя реализовать утопию, в данном случае нельзя организовать свое бытие в истории на принципах иной цивилизации. В истории можно прожить только свою историю, хорошую или плохую, но свою, на основе саморазвития и модернизации своего генетического кода истории, а не на основе его преодоления в истории.

В этом смысле следует различать формационные и цивилизационные источники исторических потрясений России в ХХ столетии. Это связанные и вместе с тем разные источники потрясений в истории, восходящие к разным основаниям истории - формационным и цивилизационным. И главный источник трагедии России в ХХ веке видится не в идее социализации и гуманизации капитализма, не в том, что мы решили осуществить социальную справедливость на Земле, достичь ее идеалов, и даже не в том, что попытались сделать это в предельно короткие исторические сроки и ради этого не постояли за ценой, а в том, что все это совместили со сломом основ своей цивилизационной, исторической и национальной идентичности.

Мало этого, попытались сделать все это для всего человечества и за все человечество - превратить дело социального освобождения всего человечества чуть ли не в главную цель своего пребывания в истории современного человечества. Этот трагический исторический опыт осуществления Россией чуждых локальности ее цивилизации цивилизационных идей стоит иметь в виду новой генерации "революционеров", организаторов новых цивилизационных потрясений России на основе новых эпигонских идей ее цивилизационного осчастливливания извне, а не изнутри ее собственной истории, не за счет мобилизации собственного потенциала цивилизационного развития, модернизации генетического кода собственной истории. История сохраняет тенденцию к повторению лишь до тех пор, пока в ней сохраняется субъект, стремящийся к ее повторению. Применительно к современной России - это вненациональная Россия.

Вышепроведенный анализ взаимосвязи формационных и цивилизаонных процессов и этапов в цивилизационном развитии России позволяет сделать несколько выводов относительно специфики основ цивилизационной идентичности России, в частности, касательно степени ее европейскости или самобытности. Вывод однозначен: ни то и ни другое не стоит абсолютизировать. На протяжении многих веков своей истории Россия испытала не одну волну целенаправленного воздействия Запада. Из них наибольшее влияние и в определенный период истории оказали следующие: идеи Возрождения и Реформации (1689-1840); идеи Просвещения (1750-1824); научно-технический модернизм (1890-1925); политический либерализм (1770-1917); марксизм (1860-1917); марксизм-ленинизм (1903-1991); идеи свободного рынка (1991-1998). Всем этим волнам западного цивилизационного влияния предшествовал период первоначального взаимного знакомства, приходящийся не только на время царствования Ивана III и Ивана IV, но и на более ранний, домонгольский период - Киевской Руси. Россия никогда не была отделена от влияния Запада китайской стеной, еще больше отдалена монгольским погромом, но не отделена.

И вместе с тем нельзя не считаться с тем, что все влияния Запада на Россию не преодолело в ней ее российской цивилизационной сущности. В итоге с цивилизационной точки зрения Россия оказалась все-таки отделенной от Европы целой системой базовых архетипов, не позволяющих ей полностью идентифицировать себя с Европой. К уже рассмотренным выше следует добавить. Во-первых, культурно-историческую самоидентификацию быть преемниками Византии, Киевской и Московской Руси, России-империи, России-СССР, которой нет и не может быть у Европы. Это наша история, только нами прожитая и осуществленная и ставшая для нас единственно возможной основой исторической преемственности и идентификации. Воистину, здесь другого уже не дано и не будет дано никогда. Во-вторых, Православие и связанный с ней корпус базовых культурных текстов (восточная патристика, старославянские переводы священных книг, древнерусская и русская литература). В-третьих, "византизм" властных структур и имперские традиции с гипертрофией централизованного государства, культа личности, тягой центральной власти к самосакрализации. В-четвертых, традиции "ордынства" - окуппанционного отношения власти к народу, "свое-другое" высокого статуса в иерархии национальных ценностей, ценностей национальной государственности, их нещадной эксплуатации властью. В-пятых, "стихийный коммунизм", тяга к устроению общественной жизни на принципах социальной справедливости, к обществу без резких социально-экономических разграничительных линий. В-шестых, "соборность", принципиальное неприятие форм социальности, отягощенных идеями социал-дарвинизма, "борьбой всех против всех" и крайними проявлениями эгоцентризма. В-седьмых, тяга к тотальной этизации пространства социальности и, как следствие, отношение ко всякому нечто в таком пространстве, как к нечто изначально отягощенному этосом, а потому имеющим смысл и ценность только в той связи и мере, в какой имеет отношение к добру и правде жизни.

Вот далеко не полный перечень базовых архетипов, претендующих на цивилизационный масштаб и специфику и не позволяющих в полной мере цивилизационно идентифицировать Россию с Европой. В этой связи отнюдь не случайно, что за всю свою цивилизационную историю Россия никогда и не идентифицировала себя с Европой. Если посмотреть на основные периоды цивилизационного развития России под углом зрения господствовавших в эти периоды идеологем идентичности, посредством которых историософски осмысливался сам феномен России в истории, то они ни в какой мере не свидетельствуют в пользу поиска Россией неких своих европейских корней. Скорее, они свидетельство как раз противоположного: Россия всегда осознавала и свою самодостаточность в истории, и себя в качестве нечто иного, чем то, чем была и есть Европа. Так, для Киевской Руси (Русь) господствующей идеологемой была идея русских людей, как "новых людей", осененных божественной благодатью, равновеликих с другими христианскими народами, идея единства русских людей и русской земли. Для Московской Руси (Русь-Россия) господствующей идеологемой идентичности становится идея "Святой Руси", из которой вырастает идея Третьего Рима с выраженными миссианскими претензиями на представительство интересов всего истинного христианства.

Это не противостоящие друг другу базовые идеи идентичности Московской Руси - идея духовной и имперской избранности Руси-России. Первая является духовной базой и обоснованием второй. Идея "Святая Русь - новая Палестина", проходящая через дискуссию "иосифлян" и "нестяжателей", через строительство храмовых комплексов, повторяющее их комбинацию на Святой Земле,- все это и многое другое попытка переосмыслить русскими себя в качестве "последних и истинных христиан", своей особой миссии во всемирной защите и возрождении Православия. Политическим орудием этой защиты и возрождения становится идея "Москвы - Третьего Рима", больше того, она становится базовой идеей исторической идентичности возрождающейся России, главным смысловым акцентом в понимании своего места в мировой истории, выражением исторических и мессианских претензий на всемирность. И в последующей истории духовное избранничество будет соседствовать с историческим, дополнять и усиливать мессианские комплексы России, неважно, имперской или уже коммунистической России. Важно другое - именно через мессианские комплексы будет находить свое выражение трансцендирующая сущность русского национального духа, его неуспокоенность наличными и доступными формами бытия в истории, его стремление превзойти саму историю, возможности ее развития в направлении реализации духовных, сакральных и этических максим человеческого бытия.

Господствующая идеологема идентичности следующего периода в развитии России-цивилизации - Российской империи (Россия) - становится знаменитая уваровская триада: Самодержавие, Православие, Народность, достаточно точно отразившая три кита, на которых в итоге строилась российская идентичность в имперский период цивилизационного развития. Здесь впервые произошло слияние и взаимоусиление трех базовых ценностей всякого русского бытия в России и всякого российского бытия в истории - национальной державности с национальной духовностью и того и другого с самой идеей нации. Следовательно, здесь впервые по-настоящему проявили себя истинные основы локальности русско-российской цивилизации, ее ведущие ценности цивилизационной идентичности.

Свое внешнее проявление они нашли в новом мессианском комплексе - идее панславизма, постоянно будировавшей российское общество идеей объединения славянства. За ней стояло нечто большее и более глубокое, чем просто имперский комплекс новой евразийской державы, ее пространственной экспансии. За ней стояла идея единой славянской цивилизации, поиск Россией своих геополитических и цивилизационных пределов, основ своей цивилизационной идентичности в общих этнических, культурных и исторических корнях славянского единства. За ней стоял цивилизационный поиск Россией самой себя как России, который в итоге и завершился пониманием России своих восточнославянских пределов, себя как России. Россия - это исключительно восточнославянский цивилизационный феномен, связанный с его этническим комплексом, историческими, культурными и духовными архетипами.

Все три периода в цивилизационном развитии России, включая сюда и имперский, начатый крутой европеизацией России, но продолженный в традициях русско-российской цивилизационной идентичности, объединяет саморазвитие одних и тех же русско-российских цивилизационных основ. Это легко прослеживается всем историческим материалом, в частности, логикой движения основных идеологем идентичности. На этом фоне коммунистический период (Россия-СССР) становится попыткой радикального слома базовых основ цивилизационной идентичности России, стремлением выйти за пределы русско-российских идеологем цивилизационной идентичности, отказом от самой традиции преемственности в развитии их русско-российской национальной сущности.

Это весьма парадоксальный период в цивилизационном развитии России, так как он был нацелен на преодоление национальной истории России как национальной. Все национальные формы идентичности взламываются, им на смену пришли новые, построенные на классовых принципах, принципах классовой идентичности и исключительности. Господствующими идеологемами цивилизационной идентичности этого периода цивилизационного развития России-СССР становятся: мировая пролетарская революция, пролетарский интернационализм и солидарность, СССР - оплот мирового революционного процесса с мессианским комплексом социального освобождения всего человечества.

В этой связи трудно не заметить, что новая цивилизационная парадигма развития, навязываемая России с Августа 1991-го, в своей определяющей сущности является продолжением коммунистической. Она сменила лишь свой основной цивилизационный вектор, но не свою вненациональную, а в ряде случаев и антинациональную цивилизационную суть. Новая идеологема цивилизационной идентичности России - Россия должна стать Европой - лишь по форме отличается от коммунистической - Россия должна стать средством становления и составной частью новой общечеловеческой цивилизации - а по своему содержанию имеет одну и ту же цивилизационную сущность и направленность на то, чтобы превратить историю России в историю НЕ-России, Россию-цивилизацию в Россию - НЕ-цивилизацию.

Что от того, что на этот раз под общечеловеческой цивилизацией понимаются архетипы социальности, культуры и духовности европейской, генетический код ее истории, если и в этом случае предполагается слом основ собственной цивилизационной идентичности, преодоление генетического кода собственной истории. От того, что цивилизационный вектор исторического развития России перестраивается с коммунистического на европейский, он не становится национальным, он как был, так и остается вненациональным, направленным не на восстановление прерванной цивилизационной преемственности в развитии России-цивилизации, а на углубление цивилизационного раскола, придание ему новых форм и новой глубины, новых направлений слома базовых структур идентичности - национальной, исторической, цивилизационной.

Такая перспектива исторического развития России выглядит малопродуктивной, а потому и маловероятной, тем более что она уже порядком дискредитирована цивилизационными итогами развития коммунистического периода истории России. Он вскрыл основной цивилизационный источник великих исторических потрясений России в ХХ столетии, связанный с разрушением основ локальности России-цивилизации, самой цивилизационной логики исторического бытия и развития России. Продолжить далее такую логику бытия и развития в истории значило бы продолжить далее логику хаотизации и потрясений основ истории России, что, собственно, и доказала история России после Августа 1991-го, который воспроизвел главное из архетипов отношения Октября 1917-го к России: архетипы вненационального и внецивилизационного отношения к России. Поэтому вполне очевидно, что современная Россия находится в ситуации непростого цивилизационного выбора между продолжением исторического развития посредством преодоления основ локальности собственной цивилизации, разрушения базовых структур цивилизационной идентичности и восстановлением подлинно национальных основ преемственности в цивилизационном развитии России, подлинно национальных основ своей цивилизационной идентичности, цивилизационного бытия и развития в истории.

Вполне очевидно и другое, что выбор основного вектора цивилизационного развития России, равным образом базовой идеологемы цивилизационной идентичности - это вопрос не столько теории, сколько самой практики исторического развития. Теория может только облегчить понимание происходящего и тем самым выбор исторически неизбежного, но она не может заменить живое историческое творчество, такое, которое, в конечном счете, и даст ответ на вопрос - куда же идет Россия? В этой связи очевидно и третье - история России не может быть безразлична к поиску правильного ответа на этот вопрос, он должен определяться ею, всей историей России. А она предопределяет к единственно необходимому, а потому и продуктивному в истории: к возвращению России к самой себе как России, к русско-российским основам своей идентичности в истории. Искать свое место в цивилизационных потоках современной истории вне принципов национальной и исторической России значит в очередной раз предать свою историю, втянуть ее в пространство новых цивилизационных экспериментов и потрясений.

Исторические итоги цивилизационного развития России на рубеже нового тысячелетия дают основания и для других исторических выводов, имеющих цивилизационную специфику и масштаб.

Первый. Развитие базовых идеологем цивилизационной идентичности России шло в направлении сужения цивилизационных основ идентичности, сведения их к подлинно национальным и историческим основам - к их русскости и российскости. Это был не простой, полный драматизма путь к пониманию именно русско-российской, а не какой-нибудь другой основы своей цивилизационной идентичности, сущность которой и в настоящее время далеко не до конца и не всеми осознана в самой России. В этом смысле идея Москвы как Третьего Рима, идеи славянофилов и связанная с ними идея панславизма, идея евразийства все это ступени поиска основ своей цивилизационной идентичности, сведения ее к реальностям исторической и национальной России.

История России за ХХ столетие, как ни за какой другой период в ее истории, доказала: России нет и не может быть в принципе за пределами русско-российских основ ее идентичности. Все, что выходит за эти национальные и исторические пределы, есть не просто суета сует и бессмысленное томление иллюзорного сознания и духа, но и втягивание себя в пространство таких исторических проблем, которые лежат вне исторической ответственности России-цивилизации, цивилизационно ей чуждых и лишь усложняющих решение ее собственных исторических проблем развития, ее собственное бытие в истории. Пора окончательно понять русско-российскую суть своей цивилизационной идентичности и, наконец, исторически успокоиться в ней.

Второй. Составной частью всех идеологем цивилизационной идентичности России является специфически российский мессианский комплекс. Нельзя быть в пространстве истинного христианства, не будучи хотя бы немного заряженным идеей служения и освобождения другого, а через него и всего человечества. Россия постоянно жила ощущением своего мессианского предназначения служения нечто другому, более высокой целостности, чем то, местом которого была она сама. России для ощущения полноты своего исторического бытия всегда было недостаточно только ее самой. Такое бывает только от избытка исторических сил и сил национального духа. Отсюда и стремление России идентифицировать себя с нечто большим, чем то, что есть она сама и объединиться, интегрироваться со всем, что поддается такой интеграции. Отсюда и ощущения себя то оплотом истинного христианства, то всех славян, то всей Евразии, лежащей между Западом и Востоком, то даже всего социально угнетенного человечества.

В итоге осуществления этой многовековой тенденции к объединению и интеграции на базе своих мессианских комплексов Россия оказалась самым радикальным образом отчужденной от своих собственных русско-российских основ единства в истории, от самого адекватного понимания национальной сущности основ этого единства - истоков русскости в России и российскости в русском.

Россия наименее интегрированная, наименее единая и цельная часть современного мира, ибо, с одной стороны, пыталась объединить в себе то, что не является Россией или объединить не на национальной русско-российской основе, а, с другой - пыталась все это осуществить без национального объединения самих русских как русских. Русские - самая разобщенная и потерянная нация среди современных цивилизационных наций, ибо вместе с Россией заблудилась в истории, в основах собственной национальной и цивилизационной идентичности и не в последнюю очередь по причине безудержности объединительных комплексов, потери русско-российских основ и геополитических пределов объединения.

Из всего вышеизложенного следует вывод, имеющий далеко идущие геополитические следствия: если Россия идет к русско-российской идеологеме цивилизационной идентичности, то она должна объединяться только с тем, что интегрируется в нее как в Россию и, следовательно, основой такого объединения должно стать объединение самих русских как русских. Нельзя объединить Россию помимо объединения самих русских. Это основа всякого объединения в России и в Россию.

Третий. Россия принципиально открытая цивилизация, открытая влиянию всех цивилизационных ветров, всех цивилизаций, и прежде всего со стороны цивилизационно родственной - европейской. Можно констатировать и большее, не просто факты заимствования, но и тот факт, что цивилизационный подъем в России совершался вместе с цивилизационными заимствованиями - саморазвитие собственных цивилизационных основ осуществлялось в связи с процессами цивилизационного синтеза. Нельзя сказать, что это специфически российский цивилизационный путь в истории, но можно констатировать, что эти цивилизационные синтезы играли в ее истории особую роль, тем более что были чрезвычайно масштабными по своей глубине. В этом, пожалуй, можно видеть одну из специфик цивилизационного бытия России в истории, имеющую прямое отношение к пониманию самого цивилизационного феномена России. Это опять-таки не плохо и не хорошо, это просто факт, что Россия-цивилизация живет на основе постоянной культурной и духовной подпитки всей мощью прежде всего христианского цивилизационного универсума.

Но от этого, как доказывает история, России не становится меньше. Напротив, России становится больше как России как раз за счет духовной мощи всего христианского цивилизованного универсума, всего человечества. Однако такая цивилизационная открытость России, тяга к цивилизационным синтезам имеет и отрицательную сторону. Как раз в периоды таких синтезов хаотизируется цивилизационная основа бытия России в истории и вслед за этим основы цивилизационной самоидентификации России и в ней русской нации. И это уже было не раз в России и всегда было связано с тягчайшими цивилизационными потрясениями.

Кроме того, тяга к цивилизационным синтезам способствовала формированию в России своеобразной инерции заимствования как к главному способу бытия в истории. Во всяком случае, она самым отрицательным образом сказалась на поведении властной и духовной элиты России в ХХ столетии. Характерными чертами такого поведения стало безоглядное доверие чужому историческому опыту и, соответственно, ничем не оправданное стремление решать чуть ли не все проблемы исторического развития России только методами простого заимствования, а не за счет реализации потенциала собственного саморазвития, поиска ответов на вызовы истории в основах и логике развития собственной истории и цивилизации.

Четвертый. Все вышерассмотренные периоды цивилизационного развития России: Русь ? Русь-Россия ? Россия ? Россия-СССР никогда не смогут уйти из нашей истории, ибо уже ушли в нашу историю, стали основой нашего бытия в мировой истории. Они живут среди нас и в нас, определяя наше бытие и как историческое, и как цивилизационное. Это все наше, в нас и для нас существующая реальность, не просто прожитое, но и выстраданное нами в нашей истории, что сделало, и вечно будет продолжать делать нас Россией. Мы уже не можем стать иными, так как иной не может стать наша история. Поэтому пора отойти от практики выборочного отношения к истории - перестать делить ее на "хорошую" и "плохую", тем более с позиции заемных цивилизационных ценностей. Пора отойти и от практики сведения с ней счетов с позиций конъюнктурно переживаемого исторического момента. Пора вообще перестать превращать собственную историю чуть ли не в основное средство борьбы с национальным самосознанием в истории и историческим в нации.

Пора осознать очевидное: мы не можем выпрыгнуть из своей истории. Как бы мы ее ни понимали, она была, есть и останется историей России. Мы не сможем посредством "инаковых" способов интерпретации преодолеть ее русско-российскую суть. Она все равно, несмотря на навязывание новых векторов цивилизационного развития, заявит о себе и утвердит себя в истории, ибо определяется в этом всей историей России-цивилизации, самим генетическим кодом ее истории. Его нельзя преодолеть в истории, ибо с его преодолением преодоливается сама история. Пора оставить историю России для самой России, превратить ее из средства слома ее цивилизационной идентичности в средство ее цивилизационного развития как России. Для достижения всего этого необходима самая малость: начать жить своим историческим опытом и умом в своей истории, для себя и своей истории. Нам дана только наша история - история Великой России.

Осмысление цивилизационного феномена России нельзя считать полным, если не коснуться еще одного направления поиска основ цивилизационной идентичности России. Его сущность определяется парадигмальными особенностями универсалистского проекта цивилизационного бытия человечества. В чем его суть? Либо в полном отрицании локально цивилизационного многообразия мира или в такой его интерпретации, которое к этому отрицанию стремиться, либо в попытках признать это многообразие, но только в качестве исторически временного явления, преодолеваемого уже в ближайшем будущем человечества.

Последний вариант универсалистского проекта цивилизационного бытия человечества - прогностический, но и в нем, как и в первом, не остается места для локальности русско-российской цивилизации, как, впрочем, и для всех остальных. Считается, что объективная логика исторического развития человечества работает на всечеловечность, на образование единой общечеловеческой цивилизации, в которой все социокультурные спецификации всех локальных цивилизаций будут преодолены и настолько, что все станут носителями только общих для всех архетипов социальности, культуры, духовности, самого способа их проживания в истории и самой истории. В этом тайный и конечный смысл всех процессов глобализации, набирающих силу в современном человечестве. Но так ли это?

Надо признать, что универсалистский проект цивилизационного бытия человечества не лишен смысла, потому что отражает два существенных, а потому действительно существующих факта: первый - реальность человечества как единой, неделимой и единственной формы реальности рациональных процессов в нашей части астрономической Вселенной; второй - реальность тенденции в развитии человечества стать человечеством, поднять себя из разобщенного и дезинтегрированного состояния в некое более единое, взаимосвязанное и органическое целое.

В первом случае человечество действительно едино и в своей биологической природе, так как все этническое и расовое многообразие человечества принадлежит к одному биологическому виду Homo sapiens, и в своей социально-деятельной сущности, так как все цивилизационное и культурное многообразие человечества - это многообразие на базе одной и той же сущности, социально-деятельной. В этих двух смыслах человечество едино как форма реальности рациональных процессов в Универсуме, которой противостоит другая реальность, реальность внеземных цивилизаций, иных воплощений рациональных процессов во Вселенной. По отношению к ним, человечество - земная цивилизация - есть единая и единственная антропологическая цивилизация.

Но это не отменяет факта многообразия цивилизаций и культур в самой человеческой цивилизации, того, что она, как человеческая, существует через многообразие форм воплощения сущности человечества в многообразии локальных цивилизаций и культур. Ведь от того, что все люди являются людьми, носителями единой биологической природы и социально-деятельной сущности, от этого каждый из них не перестает быть и биологической, и социальной индивидуальностью на уровне социально-биологической уникальности. Сущность не может существовать сама по себе вне форм своего конкретного воплощения и бытия. Сущность существует только через формы своего существования и иначе она просто не может существовать. Такова онтология сущности и существования. Думать иначе было бы явным и прямым искажением реальности, когда можно было бы утверждать, к примеру, что, если сущность человека единая, то все люди - суть одно и то же. В своей сущности - да, но не в формах ее существования, которые, собственно, и превращают их в людей, конкретных и абсолютно неповторимых личностей на базе одной и той же всем им присущей и всех их объединяющей сущности человека.

Точно так же дело обстоит и с единой цивилизационной сущностью человечества и, соответственно, с его цивилизационным единством, как земной формой воплощения сущности всех рациональных процессов в Универсуме. К слову сказать, от того, что она единая для всех рациональных процессов в Универсуме, благодаря чему они находятся в единстве друг с другом и образуют единую форму реальности - рациональных процессов в Универсуме, от этого они не становятся все земноподобными, антропологическими суть. При этом - единая сущность и единство на базе этой сущности всех рациональных процессов в Универсуме может существовать только через все и, возможно, весьма экзотические формы своего конкретного воплощения во всех внеземных цивилизациях, по отношению к которым человеческая есть лишь земная форма бытия их общей сущности.

Что касается уже самой человеческой цивилизации, то и она, как единая всечеловеческая и с единой сущностью, может существовать только через формы своего конкретного воплощения во всем конкретном многообразии локальных цивилизаций и культур. И она не может не порождать их, как формы своего конкретного бытия, вне которых нет ее собственного бытия. Общее, в данном случае как общечеловеческое, может существовать только через отдельное и только в отдельном утверждать свое бытие, не обладая им вне форм своего конкретного воплощения в реальности каждого отдельного бытия.

В этом смысле общечеловеческая цивилизация - это существующая сущность, но существующая только через формы своего конкретного бытия, только через все многообразие локальных цивилизаций и культур. При этом, чем богаче это многообразие, тем богаче содержание самой общечеловеческой цивилизации. Она живет не своим богатством содержания как таковым, а богатством содержания образующих ее локальных цивилизаций. И это закономерно, коль скоро общечеловеческая цивилизация (земная цивилизация) есть лишь выражение того нового качества, которое образуется как результат единства всех локальных цивилизаций - интегрированная сущность их бытия. Тем самым факт реальности единой сущности у всех локальных цивилизаций и их единства на этой основе - образование самого феномена общечеловеческой цивилизации еще не есть основание для отрицания факта реальности самих локальных цивилизаций и культур, их исходной и определяющей роли во всех цивилизационных процессах истории.

Таким образом, цивилизационная историческая реальность иерархична. С позиций диалектики всеобщего, общего, особенного и единичного уровни цивилизационного бытия в истории можно попытаться изобразить даже схематически:

I. Рациональные процессы во Вселенной

???????

Внеземные цивилизации

?

II. Земная цивилизация (Общечеловеческая цивилизация - Человечество)

?

III. Цивилизационные универсумы (Буддийский, Христианский, Индуистский, Исламский, Конфуцианский, Синтоистский)

?

IV. Локальные цивилизации (Для христианского цивилизационного уни

версума это: европейская, североамериканская, русско-российская,

латиноамериканская)

?

V. Национальные формы воплощения основ цивилизационной

локальности.

Данная схема ни в какой мере не претендует на выражение всего богатства многообразия локальных цивилизаций. Это самостоятельная и чрезвычайно сложная проблема, зацикливающаяся на критерии локальности, на анализ конкретных оснований спецификаций локальных цивилизаций, отличающих их друг от друга на уровне цивилизационнообразующих оснований их локальности - генетического кода истории. В данном случае преследовалось более ограниченная цель - попытаться осмыслить иерархическое бытие цивилизационной исторической реальности, то, как в ней, в каких цивилизационных формах воплощается ее общая цивилизационная сущность. С этой точки зрения все многообразие цивилизационной исторической реальности поддается следующей иерархизации, в той или иной мере отражающей движение цивилизационной сущности от абстрактно-всеобщего к конкретному.

На вершине бытия всеобщего находится сущность рациональных процессов в Универсуме. Это первый, наиболее абстрактный уровень бытия цивилизационной сущности. Он объемлет все многообразие рациональных процессов в Универсуме со стороны наиболее общей, всем им присущей сущности. С точки зрения этого уровня бытия цивилизационной сущности сущность земной цивилизации, человечества - это частный случай рациональных процессов в Универсуме, земное воплощение их сущности. Но они имеют и внеземную форму своей реальности во внеземных цивилизациях. Вместе с ними человечество образует второй, более конкретный уровень бытия цивилизационной сущности. Третий связан с бытием цивилизационных универсумов - самых фундаментальных форм воплощения общецивилизационной сущности человечества. Нетрудно заметить, что в основе духовной составляющей генетического кода их истории лежат духовные основы базовых форм религиозного существования человечества. При этом цивилизационных универсумов сложилось ровно столько, сколько сложилось базовых форм религиозного существования человечества. А потому далеко не каждая религия обладает потенциалом духовности, достаточной для образования цивилизационного универсума, но всякая религия достаточна для образования основ локальности цивилизации.

В этом смысле цивилизационный универсум соотносится с локальной цивилизацией, как, соответственно, целое и часть, как нечто несравненно более богатое цивилизационным содержанием по сравнению с локальной цивилизацией. Это находит свое подтверждение и в том, что цививилизационный универсум может состоять из нескольких локальных цивилизаций, как, к примеру, христианский. Но возможна и другая ситуация, когда цивилизационный универсум не распадается на локальные цивилизации, а образует некое однородное единство или очень близкое к нему по этническому, социальному, культурному и духовному основаниям локальности цивилизации, по самому способу бытия этих оснований в истории.

В итоге цивилизационный универсум не распадается на формы локальности своего бытия. Его содержание оказывается цивилизационно недифференциируемым, гомогенно пребывающим в пределах цивилизационного универсума. В этом случае можно поставить знак равенства между цивилизационным универсумом и локальной цивилизацией. Таким случаем в мировой истории является китайская цивилизация. Китайский цивилизационный универсум настолько однороден с точки зрения всех базовых оснований цивилизационного бытия в истории, что за все многие тысячи лет своего существования не только ни единожды не прерывал связи преемственности в своем развитии, но и не обнаружил тенденции к дифференциации генетического кода своей истории на формы цивилизационно локального бытия.

В отличие от китайского цивилизационного универсума, христианский чуть ли не с момента своего зарождения начал приобретать локально цивилизационное многообразие. Этому благоприятствовал ряд факторов: географическое и климатическое многообразие условий; чрезвычайно разнородный этнический состав и связанные с ним различия в предшествующих христианству социокультурных и духовных формах существования в истории; инаковые условия исторической среды, потребовавшие инаковых форм исторического творчества - просто разная система исторических вызовов, обусловившая различия в системе исторических ответов на них, поиск инаковых социокультурных и духовных оснований для ответов на конкретность вызовов истории... Все это и многое другое привело к формированию локально цивилизационных форм существования единого христианского цивилизационного универсума, когда его единый цивилизационный генетический код распался на локальные генетические коды истории - процесс, завершившийся образованием локальных цивилизаций.

Россия в этом смысле одна из форм локального воплощения и существования христианского цивилизационного универсума. Это то, что нас объединяет, к примеру, с локальностью европейской цивилизации. Мы, как и они, принадлежим к более общему и высокому целому - христианскому цивилизационному универсуму. Но мы, как и они, воплощаем единый цивилизационный генетический код христианского цивилизационного универсума в локально цивилизационной форме, в той, которая делает нас Россией, русско-российской цивилизацией. В этом смысле наши цивилизационные корни не в Европе, не оттуда мы ведем свое происхождение, не из европейской цивилизации, а из общего с Европой христианского цивилизационного универсума, из глубин его духовности, культуры и социальности.

Таким образом, есть то, что нас сближает с Европой, но есть и то, что отдаляет друг от друга. И то, что отделяет, обусловлено уже различиями в архетипах социальности, культуры, духовности, в способе их проживания в истории и самой истории. На этой основе у нас сформировался другой тип цивилизационного развития, чем в Европе, с иной ритмикой, приведшей к несовпадению самих периодов цивилизационного развития в Европе и России. И в этом несовпадении, и в том, что Россия - это не Европа, никогда ею не была и не будет, проявился глубокий исторический смысл, обусловленный особенностями исторической миссии России в мировых цивилизационных процессах истории, в итоге сформировавшей сам цивилизационный феномен России. Осмысление этой миссии позволяет в новой связи понять то, почему России было суждено стать Россией, центром локальности русско-российской цивилизации. Историческая, цивилизационная неизбежность этого имела свою логику.

Расположившись между центрами западной и восточных цивилизаций, Россия геополитически объединяет пространство, находящееся между основными цивилизационными векторами развития мировой истории. А для того, чтобы пространство истории стало подлинно историческим, оно должно стать цивилизационным. Россия, локальность ее цивилизации была порождена потребностями цивилизационно организовать и обустроить пространство, цивилизационно не принадлежащее ни Западу, ни Востоку или составляющее периферию Запада и Востока. Историческое пространство между ними принадлежит к иным геополитическим и цивилизационным реальностям и потокам истории, чем те, которые концентрируются вокруг Европы и цивилизаций Востока.

И эта цивилизационная инаковость исторического пространства российской Евразии стала исторической судьбой России. Россия стала цивилизационным ядром, вокруг которого концентрировались все цивилизационные потоки российской Евразии. Логикой самой истории она была превращена в интегрирующее и концентрирующее начало этих цивилизационных потоков, выразителя их цивилизационной сущности. Вполне возможно, эту миссию мог выполнить и кто-нибудь другой. Она носит объективный характер в геоисторическом пространстве центральной Евразии. К слову сказать, так оно и было в истории. Тюрки и монголы стали первыми объединителями центральной Евразии. Но в итоге их культурного и духовного потенциала не хватило для того, чтобы справиться с задачами цивилизационного объединения центральной Евразии.

Эту миссию выполнила Россия, цивилизационно организовав историческое пространство между Западом и Востоком на принципах локальности русско-российского цивилизационного бытия. Именно эта цивилизационная миссия породила Россию, сформировала сам ее цивилизационный феномен. Бороться против этого феномена, пытаться его преодолеть в истории значило бы бороться против самой истории, пытаться преодолеть саму историю занятие весьма сомнительное с точки зрения своего конечного исторического смысла. И его сомнительность уже дважды была подтверждена в истории России ХХ века - Октябрем 1917-го и Августом 1991-го. Они оказались утопией, разрушением России и даже преступлением против России и как раз в той самой мере, в какой стали попыткой преодоления русско-российской сущности России-цивилизации и в этой связи и на этой основе ее исторической миссии быть концентратором всех цивилизационных потоков истории, не принадлежащих ни Западу, ни Востоку, феноменом, наиболее адекватно выражающим их цивилизационную сущность и специфику. Это то, с чем вошла Россия в мировую историю, что ее делает Великой Россией и с чем она уйдет из истории в качестве России.

Таким образом, цивилизационная историческая реальность многослойна и многоуровневна. И локальная цивилизация образует лишь четвертый уровень бытия единой цивилизационной сущности рациональных процессов в Универсуме. Именно на этом уровне с предельной исторической конкретностью развертывается сущность цивилизационных процессов вообще и в человеческой истории в частности. И логика процесса этого развертывания может быть представлена следующим образом.

Первоначально общая цивилизационная сущность рациональных процессов в Универсуме воплощается в земной цивилизации, как в одной из форм своего космического бытия; та, в свою очередь, распадается на цивилизационные универсумы - центры концентрации базовых сущностей локальных цивилизаций. В процессе развертывания своего содержания они порождают целый мир локальных цивилизаций - предельно конкретных форм воплощения цивилизационной сущности истории, форм бытия самой истории. В итоге всемирная история с цивилизационной точки зрения предстает как история становления, развития и гибели локальных цивилизаций, как процесс, центрированный на цивилизационную локальность.

В этом процессе вместе с нарастанием исторической конкретности в содержании цивилизационных процессов истории нарастает и их специфичность, то, что отличает одну локальную цивилизацию от другой. Историческим пределом этой спецификации, как и пределом развертывания сущности цивилизационных процессов в истории, является национальная форма воплощения основ цивилизационной локальности. Так, европейская цивилизация, как локальная, представлена через такие формы национального бытия, как французская, англосаксонская, немецкая, итальянская... Это пятый и последний уровень бытия цивилизационной сущности истории, почти сливающийся с локальной цивилизацией и вместе с тем выражающий ее в новой специфицирующей национальной форме. Генетический код истории как основа локальной цивилизации распадается на множество национальных разновидностей, тяготеющих или являющихся неотъемлемой частью данной локальной цивилизации.

Эту иерархичность бытия цивилизационной сущности истории, характер и направленность ее развертывания следует иметь в виду, когда речь заходит об осмыслении природы универсалистского проекта цивилизационного бытия всего человечества и в его рамках основ цивилизационной идентичности России. Следует иметь в виду, какая сущность и как стоит за реальностью и сущностью локальной цивилизации в истории. Равным образом необходимо знать, что какой бы она ни была и как бы не стояла, она не может элиминировать ни реальности, ни сущности локальной цивилизации, хотя бы потому, что то, что их объединяет в некое более общее целое, к примеру, в цивилизационный универсум, не может существовать без того, что их разъединяет и специфицирует, благодаря чему сам цивилизационный универсум или, даже сверх того, общечеловеческая (земная) цивилизация начинают просто быть, существовать. А она начинает быть, существовать через существование всей системы локальных цивилизаций и национальных форм их воплощения.

Цивилизационная сущность истории стремится к бытию, а значит, к воплощению в формах конкретности бытия. И эти воплощенные формы конкретности бытия есть бытие конкретности локальных цивилизаций, а не самой цивилизационной сущности истории как таковой. Сущность существует только через формы своего существования и иначе, сама по себе, "в чистом виде" существовать не может. Всего этого - специфики бытия сущности и форм ее существования - в данном случае цивилизационной сущности истории и локально цивилизационных форм ее воплощения никак не учитывает универсалистский проект цивилизационного бытия человечества. Но он не считается и с другими, более очевидными реальностями истории, точнее, дает им излишне одностороннюю интерпретацию.

Так, утверждается, что будущее локальных цивилизаций предрешено. Под непреоборимым напором объективной логики истории, работающей на глобализацию и всечеловечность, на образование единой общечеловеческой цивилизации, все социокультурные и духовные спецификации всех локальных цивилизаций уже в скором будущем будут преодолены. Конечным итогом такого преодоления станет образование единого во всех своих базовых проявлениях человечества - общечеловеческой цивилизации. Считается, что в этом направлении работают все интегративные процессы современности, прежде всего экономические, наличие у человечества глобальных проблем, решение которых потребует объединенных усилий объединенного человечества. Все это так и вместе с тем не совсем и, главное, не до конца так.

В самом деле, реальность общих глобальных проблем, начиная от экологических и кончая истощением минеральных ресурсов, необходимость для их решения объединить усилия всего человечества, всех цивилизаций и культур еще не означают, что их решение или противодействие нарастанию их угрозы должно осуществляться за счет слома основ цивилизационной идентичности локальных цивилизаций. Здесь нет никакой связи между решением общих проблем, стоящих перед современным человечеством, и необходимостью преодоления локального многообразия его цивилизации и культур. Есть связь между решением такого рода проблем и необходимостью глубокого и гармоничного сотрудничества, изменения самого типа межцивилизационных отношений. Но эту связь нельзя доводить до необходимости преодоления самого локально цивилизационного многообразия современного мира.

Решение общечеловеческих проблем требует общечеловеческих усилий, если хотите - объединенных усилий объединенного человечества, и тем больше и глубже объединенного, чем сложнее и масштабнее характер решаемых проблем. Это историческая аксиома. Но объединенного все-таки в первую очередь общими усилиями, новым типом отношений, но не идеей превращения цивилизационного многообразия мира в цивилизационное единообразие. Так решается другой круг проблем - не объединение цивилизационного многообразия мира, а преодоление его цивилизационного многообразия. Так даже не решается сама глобалистская проблематика человечества, ибо для ее решения достаточно межцивилизационного сотрудничества. Так решается другая проблема поглощения одной локальной цивилизацией другой. Так актуализируется не проблема сотрудничества локальных цивилизаций, а проблема цивилизационной агрессии.

Не выдерживает критики и попытка представить большую взаимозависимость современного мира и связанные с ней тенденции к большей экономической и политической интеграции, как тенденции к преодолению локальных различий между современными цивилизациями. Мир действительно становится более взаимозависимым, можно сказать даже, нуждающимся в большем единстве как абсолютно необходимом условии собственного выживания. Но от того, что он становится более взаимозависимым, от этого он не становится менее многообразным. Опять-таки, взаимозависимость, большее единство мира - это одно, а многообразие цивилизаций и культур, которые слагают мир,- это совершенно другое. Нельзя проблему становления единого человечества решать за счет преодоления цивилизационного и культурного многообразия человечества.

Единое человечество - это не единственная цивилизация или единственная культура, общая и единая для всего человечества. Так проблема единства человечества не решается, так она в лучшем случае оглупляется и вводится в пространство очередной социальной утопии, а значит, очередного тупика в историческом развитии. Собственно, сама проблема единства современного человечества - это проблема, актуальная только при условии его многообразия, ибо оно, как единство, актуально только в условиях многообразия, так как может быть только единством многообразного. Единства единообразного нет, здесь просто нет оснований для самого существования единства, ибо единством чего оно будет, если единообразное не нуждается в единстве. Проблема единства - это проблема многообразия бытия, в данном случае цивилизационного и культурного. В конце концов, надо считаться просто с законом многообразия цивилизаций и культур как необходимого условия их существования, с тем, что человечество не может выразить и развивать себя как человечество, посредством только одной-единственной цивилизации или одной-единственной культуры.

Есть еще один идейный источник, подпитывающий универсалистский проект цивилизационного бытия человечества. Он также имеет прогностический оттенок и связан с представлением об общей для всего человечества направленности исторического развития в сторону освоения единых свойств и качеств будущего постиндустриального, информационного, технотронного общества. Считается, что коль скоро эта стадия - реально достижимый и общий идеал для всего человечества, то по мере того, как он будет достигаться, а человечество входить в общую стадию исторического развития, связанную с необходимостью освоения общих экономических, социальных, политических свойств и качеств и сопутствующих им культурных и духовных ценностей, оно будет входить и в новую единую для всего человечества цивилизацию - постиндустриальную, информационную, технотронную. Действительно, если эта стадия исторического развития будет общей для всех цивилизаций, достигших ее в своем историческом развитии, то это, безусловно, повлечет за собой становление и общих свойств, сближающих все цивилизации. Но будет ли это сближение таким, которое в итоге приведет к становлению единой цивилизации? На этот счет есть большие сомнения. И вот почему.

В данном случае происходит неявное отождествление формационной исторической реальности с цивилизационной, формационной стадии исторического развития с цивилизационным периодом и, как следствие всего этого, полное игнорирование того, что каждая локальная цивилизация обладает своим, только ей присущим типом развития в истории. А потому, осваивая новые формационные качества общества, она осваивает их как локальная цивилизация, адаптируя их к особенностям своего цивилизационного типа развития, не предпринимая никаких усилий к тому, чтобы в этом процессе освоения преодолеть себя как локальную цивилизацию. В противном случае всякий новый акт формационного прогресса должен был становиться и актом возникновения новых цивилизаций либо слияния старых. Но это не так.

От того, что локальные цивилизации либо проходят, либо стремятся достичь одних и тех же стадий формационного развития, от этого они не перестают быть локальными цивилизациями. В этом процессе они приобретают ряд общих формационных свойств и качеств, по большей части адаптируемых к особенностям локальности своей цивилизации, но не преодолевают основ своей локальности. В этом смысле весьма сомнительно, чтобы Россия, войдя в постиндустриальную стадию своего формационного развития, перестала бы быть Россией. Для этого должны быть какие-то более серьезные исторические основания, чем просто необходимость освоения в истории свойств и качеств очередной стадии формационного развития общества.

Это стоит подчеркнуть особо, так как в большинстве прогностических проектов цивилизационного объединения человечества присутствует одна и та же смысловая ошибка: коль скоро именно европейская цивилизация или Америка наиболее продвинуты в историческом освоении свойств и качеств постиндустриальной стадии формационного развития общества, то для их успешного освоения нет другого пути, как только стать элементом европейской цивилизации или Америкой, цивилизационные стандарты которых в этом случае и принимаются за общечеловеческие. Но цивилизационные стандарты никакой локальной цивилизации, даже самой продвинутой по степени формационного прогресса никогда не могут стать общечеловеческими. Для этого ни у одной локальной цивилизации никогда не хватит цивилизационно объединительного потенциала.

Но это мало волнует тех, кто не замечает принципиальных различий между стадиями и типами исторического развития, между формационным прогрессом и цивилизационным развитием в истории, в результате чего мы сталкиваемся с до боли знакомой евроцентристской цивилизационной аберрацией, когда цивилизационные стандарты европейской цивилизации отождествляются с общечеловеческой, а формационный прогресс с всемирной западнизацией. Но все не могут быть Европой или Америкой. Общечеловеческая цивилизация не может стать одной-единственной - европейской или американской. Это было бы большим упрощением не только в понимании будущего человеческой истории, но и цивилизационных основ самой истории.

И последняя, пожалуй, самая радикальная прогностическая позиция, с которой пытаются связать реальность универсалистского проекта цивилизационного бытия человечества. Утверждается нечто совершенно радикальнейшее: новые формы исторического творчества - и формационного, и цивилизационного - будут результатом действия принципиально нового цивилизационного субъекта. Он претерпит упрощения принципиального масштаба - перестанет быть и национальным, и классовым, и государственным. Социальная структура общества упростится до неузнаваемости и по существу будет сведена к одному-единственному элементу - абсолютно автономной, социально раскрепощенной, культурно и духовно развитой личности. Ее всесторонняя развитость будет основой ее всесторонней независимости от тех форм социальности, которые входят в пространство личностного бытия как раз по мере того, как личность становится элементом, составной частью той или иной социальной общности, начиная с семейной и кончая национальной общностью.

Но коль скоро последние редуцируются вплоть до исчезновения, то исчезнут и все формы социальной зависимости личности, подчиняющие ее бытие бытию той или иной социальной общности, делающие ее бытие составной частью их бытия. И все это произойдет лишь только постольку, поскольку личность якобы главнее всего в истории - классов, наций, государств, цивилизаций. Так и хочется продолжить - самой истории. В итоге получается, что по мере социального освобождения человека, преодоления всех форм отчужденного бытия истории, отчуждающих человека от подлинности его собственной сущности и форм ее существования, будет возрастать и степень свободы личности, вместе с которой перегородки между цивилизациями будут истончаться и исчезать. Но так ли это? Но прежде, что это такое?

Гремучая смесь из либеральной и коммунистической утопии, которые в данном случае неожиданно объединяются. В самом деле, если коммунизм явным образом "комплексовал" по поводу классов, подчеркивая исключительность одного, пролетариата и его исторической миссии в истории по преодолению всех классов и всяких, не только классовых, но и социальных различий, то либерализм "комплексует" прежде всего по поводу абсолютно автономной личности и в этой связи находит новую мессию в мировой истории - абсолютно свободную личность, призванную на новой идейной и субъектной основе решить ту же самую коммунистическую задачу - избавить общество от всех социальных общностей и связанных с ними социальных различий, достичь не только социально-классовой, но и национальной и на этой основе цивилизационной однородности. Как видим, конечная историческая цель одна и та же, разными оказываются субъекты и идейное обоснование средств и путей движения к такому цивилизационно однородному обществу. Но от этого они не становятся менее утопичными.

Прежде всего, почему личность главнее всего и всех в истории классов, наций, государств, цивилизаций? Пора расстаться с большевистской практикой ранжирования исторических субъектов по степени их значимости для истории. Каждый из них занимает свое, другими субъектами истории незаменимое место и тем самым участвует в историческом творчестве. Что касается личности, то, строго говоря, она участвует в историческом творчестве не сама по себе, а только будучи в составе той или иной социальной общности, начиная с профессиональной и кончая национальной и цивилизационной общностью. Сама по себе личность значит многое, но для истории она начинает значить несравненно больше, как только становится частью более общего исторического субъекта, прежде всего классового и национального. Она вообще не может быть главнее всех в социуме, ибо все, что делает ее личностью, включая сюда и ее социальные роли, она получает из социума и непосредственно из тех форм общности, в которые она включается и в составе которых она творит историю.

Вот почему подобно тому, как личность не может существовать сама по себе вне форм своих социальных общностей, так она не может творить и историю сама по себе вне форм этих социальных общностей. Личность входит в историю не сама по себе, а как составная и неотъемлемая часть социума. В конце концов, личность объективирует в своей жизни и истории не только саму себя, свою неповторимость, но и свою идентичность. А там, где она объективирует свою идентичность, она объективирует свою социальность, все то, что связывает ее с социумом. В этой связи она предстает во всем богатстве своей социальной и исторической природы и опосредованности, как личность-семья; личность - профессиональная группа; личность-класс; личность-нация; личность-культура; личность-государство; личность-цивилизация. Она выражает в себе и через себя все это, и все это становится основой ее базовых форм идентичности в обществе и в истории, вне которых она есть ничто. Ибо личность, в ряду других определений ее сущности, есть еще и то, с чем и как она себя идентифицирует.

Кроме того, представлять себе социальную структуру будущего общества состоящей только из абсолютно автономных и свободных личностей - это слишком смелое представление. Очевидно, что в будущем социуме следует ожидать упрощения социальной структуры, но не до такой же степени, не до степени же преодоления вообще всех социальных общностей, самой социальной структуры общества и субъектной базы истории как таковой. Она же не может созидаться абсолютно автономными, свободными, ничем, в том числе и между собой не связанными личностями. В этой связи следует иметь в виду и другое: вытеснение из субъектной базы истории всех, кроме личности, предполагает отказ от всего, что связывает эту личность с дискретными и конкретными структурами истории, от всех форм ее идентичности в истории, в том числе и таких базовых, как конкретная духовность, культура, язык, религия...

Все это подлежит преодолению в личности и, следовательно, в самой истории и только ради того, чтобы восторжествовала абсолютно автономная и свободная личность, но, похоже, свободная и от истории, ибо преодоление всего этого в личности предполагает преодоление в ней и самой истории. С такой личностью, разумеется, можно преодолевать любые перегородки между любыми цивилизациями, так как ее действительно ничто и не с чем не связывает. С ней вообще можно делать все что угодно, ибо это феномен-фантом вне конкретной истории, культуры, духовности, вне какого бы то ни было контекста вообще, любых форм социальности и идентичности - чрезвычайно удобный концепт для исторического препарирования любой проблемы с произвольных позиций и с тенденциозными целями и задачами, но всякий раз весьма далекими от реальной истории и выстраданных ею истин, ценностей и смыслов.

Таким образом, во-первых, не стоит преувеличивать степени свободы и автономности личности в будущем обществе. По крайней мере, она никогда не сможет быть свободной от самой себя и того общества, в котором и посредством которого она становится свободной, ибо свобода - это не только экзистенциал души, но еще и продукт общественных отношений. Во-вторых, нет никаких оснований свободу вообще, а свободную и автономную личность тем более превращать в универсальное средство решения любых проблем истории. Это одна из иллюзий человечества, в данном случае современного либерализма, полагать, что можно решать любые, в том числе и в принципе не решаемые проблемы истории посредством абсолютизированных форм исторического творчества, злоупотреблять свободой исторического творчества настолько, чтобы саму свободу превращать в средство осуществления любых утопий.

В истории, как и в природе, есть ограничения и даже запреты на возможность любых форм исторического творчества и в любых направлениях. Одним из них является запрет на возможность превращения свободной личности в настолько свободную от общества и истории, от всех форм социальной локальности и цивилизационной идентичности, от всех форм зависимости от них, что это превратит личность в единственного универсального субъекта истории, не только замещающего собой всех остальных, но и связывающего и объединяющего только собой всю историю поверх всех ее различий, включая сюда и цивилизационные. Впрочем, эта позиция не лишена логики: абсолютно свободная личность, личность вне истории, свободная от истории может стать чем угодно в истории, творить как угодно и какую угодно историю, связать и объединить что угодно в истории. Проблема осталась только за самым малым как стать такой личностью.

Обо всем этом стоило сказать особо, так как мы живем не где-нибудь, а все-таки в России, в стране, как никакой другой за ХХ столетие пострадавшей от абсолютизированных форм исторического творчества, в частности от попыток осуществить утопии. Как никакой другой склонной к реализации утопии универсалистских проектов цивилизационного бытия человечества, связанных со сломом основ собственной национальной и цивилизационной идентичности. Впрочем, справедливости ради стоит признать, что это склонность не всей России, а только ее вненациональной и внеисторической части, которая не только свою неидентичность национальной и исторической России считает за главное свое достоинство, но и пытается именно ее навязать всей остальной России. И как навязать, не считаясь ни с чем: ради вхождения в иную цивилизацию, будь то в коммунистическую, европейскую или американскую готова на любые преступления против собственной нации.

И это несмотря на то, что весь исторический опыт свидетельствует: все исторические проекты, претендовавшие на цивилизационное объединение человечества, неважно какое и на какой основе, будь то на основе объединения всей ойкумены империями А. Македонского или Pax Romana и кончая идеями всеобщей фашизации или всеобщей коммунизации человечества, терпели крах. Хотя, и это стоит подчеркнуть особо, идея всемирности всемирной истории - это не случайная идея человечества. Сближение локальных цивилизаций было, есть и будет неотъемлемой частью реальных процессов исторического развития человечества, самой объективной логикой принуждающегося к тому, чтобы стать человечеством, органичным союзом цивилизаций и культур.

Но, во-первых, это сближение, а не процесс поглощения одной локальной цивилизацией другой, не агрессия одной культуры против другой культуры; во-вторых, это опять-таки сближение, а не некий синтез цивилизаций и культур с последующим образованием некой общей для всего человечества цивилизации и культуры. Такой вектор в цивилизационных и культурных синтезах не просматривается, просматривается другое - интенсификация процессов взаимодействия и взаимовлияния культур и цивилизаций; в-третьих, сближение идет по принципу близкодействия и близкородственности - в первую очередь сближаются друг с другом национальные формы существования локальных цивилизаций, как, к примеру, в Европе в рамках локальности европейской цивилизации. Уже значительно сложнее идут процессы сближения локальных цивилизаций, принадлежащих одному и тому же цивилизационному универсуму. Проблемы в сближении цивилизаций и культур нарастают по восходящей вслед за восхождением в обратном порядке от конкретного к абстрактному, к более крупным цивилизационным феноменам, по мере того, как нарастает глубина различий между цивилизациями и культурами. И эти проблемы дают о себе знать уже на уровне локальных цивилизаций. Уже здесь обнаруживает себя предел сближения локальных цивилизаций, заданный теми различиями в цивилизационных основах их бытия, которые определяются различиями в содержании генетических кодов их истории.

Похоже, будущее цивилизационной исторической реальности - это союз локальных цивилизаций и культур, пространство интенсификации всех процессов их взаимодействия, взаимовлияния и взаимообогащения, а не пространство взаимопоглощения с образованием некой универсальной цивилизации, основанной на неком едином генетическом коде истории, единых цивилизационных основаниях, общих для всех и именно поэтому не способных существовать нигде. Общее не может существовать само по себе в чистом виде, оно может существовать только в отдельном и через отдельное и в этом процессе своей онтологизации наполняться специфическим и конкретным содержанием, которое становится его, общего, реальным содержанием. Реальность общего - это реальность отдельного, его бытия в отдельном, подчиняющегося его логике бытия как отдельного.

Здесь мы сталкиваемся с главной проблемой всех универсалистских проектов цивилизационного объединения человечества, которая для них, скорее всего, окажется непреодолимой: как реализовать в истории то, что должно стать общим для всех, если оно в этом процессе осваивается не как общее вообще, а как общее своего отдельного, а потому специфицируемого всей тотальностью его конкретности. В конце концов, у этой проблемы есть еще один аспект, который выходит на проблему бытия и небытия в истории, на проблему быть или не быть в истории, иметь или не иметь саму историю.

Всякое объединение есть преодоление того, что мешает объединению, в данном случае генетического кода истории локальной цивилизации. Но, преодолевая его, преодолеваются самые интимные и одновременно с этим самые фундаментальные духовные основы истории в основе души каждого человека, которые превращают его из человека вообще в человека определенной локальной цивилизации с только ей присущими архетипами социальности, культуры, духовности и способом их проживания в истории и самой истории. Преодолевается все, что имеет вес, меру, ценность, цели и смысл, сама вера в то, что все это не только есть, но и есть единственно возможные ценности, цели и смыслы бытия - преодолевается вера в неприкосновенную святость основ национального бытия в истории.

Нация, если она еще остается нацией, до последнего будет сопротивляться процессам слома основ своего бытия в истории, базовых структур своей идентичности, процессам превращения себя из нации в этнографический материал истории. И это объективная реальность истории, то, во что начнет упираться любой универсалистский проект цивилизационного объединения человечества. Для его осуществления понадобится преодолеть всю субъектную базу цивилизационной исторической реальности - этнокультурное многообразие мира, а вслед за этим и саму цивилизационную историческую реальность, так как она существует до тех пор, пока будут существовать субъекты, порождающие и поддерживающие ее существование - этнокультурные общности людей, нации.

Тем самым, как ни странно, но всякая попытка цивилизационно объединить человечество, преодолеть локально цивилизационное многообразие его бытия в истории есть не что иное, как попытка преодолеть цивилизационную историческую реальность как таковую, втолкнуть человечество вообще во внецивилизационное бытие, ибо бытием какого цивилизационного субъекта оно будет, коль скоро не будет самого субъекта цивилизационного бытия - нации и национального многообразия мира. Нации есть там, где есть цивилизационная историческая реальность и она, как цивилизационная, есть только там, где есть нации. Одно неотделимо от другого. Там же, где оно отделимо, история перестает быть цивилизационной, историей локальных цивилизаций и культур, реальностью самой цивилизационной исторической реальности.

В этой связи вовсе не случайно, что ни одна из реально существующих тенденций в цивилизационном взаимодействии и взаимовлиянии локальных цивилизаций не связана с процессами порождения единой всечеловеческой цивилизации. Их отсутствие - следствие принципиальной непреодолимости основ локальных цивилизаций в истории, их несливаемости и абсолютной сопротивляемости процессам цивилизационной интеграции, ведущих через их преодоление к преодолению самой цивилизационной исторической реальности, а значит, и исторической реальности как таковой. В этом смысле выбор между двумя проектами цивилизационного бытия человечества - через локальное многообразие цивилизаций и культур и через их преодоление, это не просто выбор одного из двух проектов цивилизационного бытия человечества, а выбор между тем, который является цивилизационным, а потому принадлежит истории, и тем, который вообще не является цивилизационным, а потому не принадлежит ни цивилизационной, ни исторической реальности - истории вообще.

Эта цивилизационно разрушительная часть универсалистского проекта цивилизационного бытия человечества заслуживает особого внимания, так как в нем не до конца осознается связь между сохранением локального многообразия цивилизаций, самого принципа локально расщепленного бытия цивилизационной исторической реальности и ее сохранением в качестве цивилизационной. Она, как цивилизационная, преодолевается в той самой мере, в какой преодолевается локальное многообразие цивилизаций, сам принцип локального воплощения и бытия цивилизационной исторической реальности. Реальностью чего она будет, если не будет реальностью локальных цивилизаций? Ответ предрешен - реальностью очередной крупномасштабной социальной утопии. На все это стоит обратить особое внимание перед фактом множащихся попыток именно с универсалистским проектом национального бытия человечества вновь связать поиск основ цивилизационной идентичности России.

В худшем случае в практике исторического творчества они станут источником новых и самых разрушительных, цивилизационных потрясений основ исторического бытия России, под стать тем, которые были порождены цивилизационной катастрофой Октября 1917-го. Напомним, она стала в истории России следствием как раз попыток реализовать одну из разновидностей утопии универсалистского проекта цивилизационного бытия человечества коммунистическую, призванную заменить национальные, русско-российские основы цивилизационного бытия России в истории на вненациональные. В этой связи ровным счетом не имеет никакого значения, что на этот раз новый проект цивилизационной идентичности России будет связан не с исключительностью позиций какого-то классового субъекта в истории, а с исключительностью позиций субъекта иного рода, к примеру, абсолютно автономной и свободной личности, то есть с абстракцией от реальной личности с еще большим отчуждением от реальной истории.

Значение имеет другое, что это вновь станет вненациональным проектом поиска основ цивилизационной идентичности России, вновь центрированным на замену национальных, русско-российских основ цивилизационного бытия в истории на вненациональные. Значение имеет то, что такой проект вновь станет попыткой отстранения от активного и осознанного исторического творчества главного субъекта российской истории - русской и союзных ей наций. Значение имеет только то, что русская нация как нация вновь не будет иметь никакого значения даже в пределах своей собственной национальной истории. Все это станет очередным источником хаотизации основ исторического и национального самосознания России и в ней русской нации, средством слома основ ее цивилизационной идентичности, познавательной прелюдией к новым цивилизационным потрясениям в практике уже исторического творчества на евразийских просторах России.

И эту связь между теорией национального нигилизма и практикой цивилизационных потрясений в России доказала вся история России за ХХ столетие. А потому Россия выстрадала нечто большее, чем просто понимание сути этой связи, но и понимание ее абсолютно разрушительных последствий для исторических судеб России, того и, в данном случае жизненно значимого обстоятельства, которое никак не учитывается с позиций универсалистской парадигмы понимания основ цивилизационной идентичности России. Если именно ее попытаться реализовать в практике современного исторического творчества на евразийских просторах России, то это стало бы началом преодоления самой цивилизационной сути и национальной специфики этого творчества как русско-российского и вслед за этим основ самой локальности России-цивилизации. Проявлением именно такой парадигмы в интерпретации основ цивилизационной идентичности России стала концепция, развиваемая А.С. Ахиезером.

Автор исходит из весьма спорной оценки мирового исторического опыта, как якобы доказывающего, "что идея замкнутых цивилизаций потеряла всякий рациональный смысл", и только на том основании, что, оказывается, "каждая культура - лишь особый фокус мировой культуры, где на первый план выдвигается некоторое особое сочетание ее элементов, обобщается особый опыт мировой истории"1. В данном случае мы имеем дело с явно упрощенным, если даже не хуже того, тенденциозным взглядом на цивилизационную историческую реальность, которая ни в каком смысле и ни в какой мере не свидетельствует в пользу авторской точки зрения на феномен локальной цивилизации как на давно изживший себя в мировой истории. Ничто, даже интегративные процессы в современном мире не подтверждают идею заката локально цивилизационного бытия человечества, а значит, и самой идеи локальной цивилизации, которая, думается, будет иметь рациональный смысл до тех пор, пока цивилизационная историческая реальность будет существовать как цивилизационная. Другое дело идея "замкнутых цивилизаций". Она действительно потеряла всякий рациональный смысл, а потому не выдерживает никакой критики.

Но идея "замкнутых цивилизаций" это не одно и то же, что и идея локальных цивилизаций. Не следует преувеличивать изоляционизм локальных цивилизаций. Ничто не может существовать само по себе и, тем более, в современном мире, в котором интенсивность процессов бытия в истории во многом определяется интенсивностью процессов взаимовлияния и взаимообогащения локальных цивилизаций и культур. Правда, не за счет слома основ их идентичности и локальности, ибо тогда речь должна будет идти уже о других процессах - не о взаимовлиянии и взаимообогащении локальных цивилизаций и культур, а об их преодолении в истории. А это уже реальность других процессов в истории, с другим цивилизационным и культурным оттенком.

Следовательно, следует отличать друг от друга идею замкнутых и локальных цивилизаций. Если первая - идея замкнутых, отгороженных от всех цивилизаций и от всего в них действительно потеряла всякий рациональный смысл, то вторая - идея локальных цивилизаций, живущих природой своей локальности в пространстве интенсивного межцивилизованного взаимодействия единственно разумное основание для рационального объяснения сложившейся цивилизационной исторической реальности и перспектив ее развития. Все-таки надо считаться с исторической реальностью, не с тем, какой ее хотелось бы видеть, а с тем, какой она действительно является.. А она была, есть и остается реальностью локальных цивилизаций и при этом не только на ближайшую, но и на всю научно обозримую перспективу исторического развития человечества, так как выйти человечеству из пространства локального многообразия цивилизаций и культур можно, только войдя в другое многообразие или в никуда, в историческое небытие.

Авторский скепсис по отношению к самой идеи локальной цивилизации имеет своим источником не только ничем не оправданное отождествление природы локальности цивилизаций с их замкнутостью, но и весьма странное понимание природы мировой культуры, ее сочетание с национальной, самого способа их сосуществования в мировой истории. В интерпретации автора получается так, что и мировая история, и мировая культура существуют как бы сами по себе поверх локальных цивилизаций и национальных культур в качестве самостоятельных феноменов. Они не совокупность локальных цивилизаций и национальных культур, результат их взаимодействия, а некая самостоятельно существующая сущность, существующая независимо от форм своего локального и национального воплощения, более того, определяющая их бытие, превращающая их бытие лишь в специфический "фокус" своего собственного, своей собственной сущности.

Не локальная цивилизация и национальная культура дают бытие мировой истории и мировой культуре, а наоборот, мировая история и мировая культура как бы дают бытие локальной цивилизации и национальной культуре, превращая их в форму своего инобытия, всего лишь в особое состояние элементов мировой цивилизации и мировой культуры, посредством которых обобщается и выражается особый, специфический опыт мировой истории и культуры. Национальная история, цивилизация и культура как бы дедуцируются из мировой, как самостоятельной над ними стоящей сущности. При таком ракурсе рассмотрения феномена локальной цивилизации в нем действительно нет никакой необходимости, так как он оказывается лишь специфическим, если даже не случайным "фокусом" мировой цивилизации. Она, как общая сущность всех локальных цивилизаций, обладает большей реальностью и большим значением, чем формы ее воплощения в локальных цивилизациях. Но так ли это? В том-то и дело, что не так. Отношения носят как раз противоположный характер.

В самом деле, что такое мировая цивилизация или культура для любой локальной цивилизации и культуры и, соответственно, исторический опыт мировой истории и культуры? Это опыт иных локальных цивилизаций и культур. Не некой мировой цивилизации и культуры, а именно других локальных цивилизаций и культур. В этом смысле концепт "мировая история", "мировая цивилизация", "мировая культура" скрывает за собой реальность локальных цивилизаций и культур, их совокупный исторический и культурный опыт и ничего более. Именно поэтому сущностей не стоит умножать сверх необходимого. Мировая цивилизация, мировая культура и, соответственно, мировая история - это не некие самостоятельные сущности и процессы, существующие и совершающиеся помимо или вне сущностей и процессов развития локальных цивилизаций и культур, это то, что становится реальностью только через реальность локальных цивилизаций и культур, только как совокупный результат их взаимодействия.

В этом смысле мировая цивилизация - это существующая сущность, но существующая не сама по себе в качестве самостоятельного феномена, рядоположенного с локальными цивилизациями, а в самих локальных цивилизациях и никак не иначе. Мировая цивилизация имеет всего лишь два способа своего реального бытия, и оба из них зацикливаются на реальность локальных цивилизаций и определяются ею. Первый - это то общее, что есть во всех локальных цивилизациях, их общая, более глубокая сущность, делающая их и локальными, и цивилизациями, однако, несмотря на это, существующая не вне их, а в них самих и только посредством их самих.

Второй - это совокупный результат их взаимодействия в реальном процессе исторического творчества, исторический итог их сосуществования в данном историческом пространстве-времени. И оба этих способа бытия мировой цивилизации в мировой истории оказываются производными от бытия локальных цивилизаций и определяются их бытием. Бытие локальной цивилизации абсолютно первично и определяет бытие мировой цивилизации, оно оказывается продолжением и своеобразным интеграционно-суммированным выражением локально цивилизационного бытия истории.

Таким образом, нет никаких оснований для того, чтобы сомневаться в рациональном смысле самой идеи локальных цивилизаций и в познавательной продуктивности цивилизационного подхода к истории, который, если и может быть цивилизационным, то только как локально цивилизационный, рассматривающий историю человечества как историю локальных цивилизаций, их саморазвития и взаимодействия, а не как историю некой мировой цивилизации самой по себе. В этом суть цивилизационного подхода к истории, в частности и в том, что благодаря ему она предстает как результат действия локально цивилизационных сил истории, а не неких мировых, находящихся по ту сторону этнокультурных субъектов истории, вне или наднациональных субъектных сил. Таких просто нет в истории, ибо мировая, общечеловеческая цивилизация не имеет особых субъектных цивилизационных сил помимо тех, которые связаны и определяются действием локально цивилизационных, этнокультурных. Она не есть процесс, совершаемый помимо тех, которые идут в пространстве локальных цивилизаций, ибо человечество как субъект мировой истории - реальность, которая складывается как результат действия не наднациональных, неких особых мировых субъектных сил, а локально цивилизационых, национальных.

На эту сторону проблемы стоит обратить особое внимание, ибо там, где отрицается реальность локальных цивилизаций, там, по сути дела, отрицается сам цивилизационный подход к истории, ибо подходом чего и к чему, к каким субъектным силам истории он будет, если не локально цивилизационным подходом к локальным цивилизациям и связанным с ними этнокультурным, национальным субъектным силам истории. Однако именно такую внецивилизационную логику цивилизационного подхода к пониманию основ цивилизационной идентичности и специфики России пытается реализовать А.С. Ахиезер - с позиций мировой цивилизации, в которой, правда, легко просматриваются евроамериканские цивилизационные ценности и стандарты. И это неизбежно, ибо мировая цивилизация - это не некая особая сама по себе существующая цивилизация, а либо совокупность всех существующих, либо та, которой на данном этапе исторического развития пытаются придать статус мировой, общечеловеческой. И не просто придать такой статус, но и, как видим, посредством этого псевдостатуса еще и преодолеть локальное многообразие всех остальных цивилизаций, свести их к этому статусу.

Все это делает весьма противоречивой саму методологию авторского подхода к осмыслению основ цивилизационной идентичности России. Базируя его на отрицании самого феномена локальности цивилизации как такового и вслед за этим и на основе этого на отрицании феномена локальности русско-российской цивилизации, автор незаметно для себя сползает на позиции отрицания самого цивилизационного подхода к истории, ибо он перестает быть подходом к исторической реальности как к локально цивилизационной. Но, как уже отмечалось, подход, который перестает быть локально цивилизационным, перестает быть цивилизационным вообще. Но, несмотря на это, именно его как цивилизационный автор пытается применить к интерпретации основ цивилизационной идентичности России, специфики локальности ее цивилизации.

Однако это оказывается подход с цивилизационно универсалистских позиций, с позиций так называемой единой мировой цивилизации и тенденций ее развития, то есть если и существующего феномена, то существующего только в качестве интеграционно-суммированного выражения всего локально существующего многообразия цивилизаций. Отсюда и противоречия между универсалистской схемой цивилизационного бытия человечества и действительностью его локально цивилизационного многообразия. Одним из проявлений этих противоречий становится попытка с позиций так называемых общецивилизационных стандартов и ценностей разобраться в основах цивилизационной идентичности России, в специфике локальности ее цивилизации и путей ее развития в истории.

Но эта попытка завершается тем, чем не могла не завершиться неизбежным сползанием на локально цивилизационные позиции, так как в итоге оказывается, что под общими цивилизационными стандартами и ценностями понимаются стандарты и ценности все той же западной цивилизации и только на том основании, что она на данном этапе истории человечества оказалась наиболее продвинутой с точки зрения формационного прогресса общества. В этом суть познавательного парадокса, связанного со всякой попыткой реализовать универсалистский подход к анализу цивилизационной исторической реальности.

Его нельзя реализовать как универсалистский без того, чтобы он не превратился в локально цивилизационный, в анализ цивилизационной исторической реальности с позиций исключительности стандартов, ценностей, тенденций развития какой-то одной локальной цивилизации. В этом суть познавательной аберрации любого цивилизационно-универсалистского подхода к истории - стремление придать универсальное значение цивилизационным стандартам, ценностям и тенденциям развития какой-то одной локальной цивилизации, как правило, западной и с ее позиций осмыслить основы цивилизационной идентичности русско-российской, ее специфику и особенности развития в мировой истории. Пленником именно такой познавательной аберрации и стала рассматриваемая концепция.

Ее автор, собственно, и не скрывает, что для него "Запад - мера всех вещей"1, правда, похоже, не замечая при этом, что такая постановка вопроса становится, по существу, идейным оформлением идеологии своеобразного цивилизационного фашизма. Ибо фашизм в одном из главных своих измерений и есть придание абсолютной исключительности, не специфичности, а именно исключительности какой-то нации, ее культуре, духовности и, как завершающий итог, локальности какой-то цивилизации среди других наций, культур, форм духовности и локальности цивилизаций, стремление преодолеть их в истории и заменить на "исключительные". Отсюда и сопровождающий все исследование выраженный скепсис ко всем традиционным, национально наполненным руско-российским основам бытия в истории, переходящий все границы принятых в обществе приличий, который дает основание заподозрить автора в нечто худшем, чем только в скепсисе по отношению к цивилизационным устоям бытия России в истории.

А как иначе интерпретировать, к примеру, авторский пассаж, согласно которому "сложившийся в стране своеобразный вакуум культуры, то есть недостаток наработанного культурного материала создает благоприятные условия для обращения к православию. Исторически сложилось так, что в России обращение к православию превращается в форму национального самосознания, что опять-таки усиливает стремление к древним ценностям России"2 (курсив мой.- Н.К.). Такая позиция неизбежно порождает ряд острых вопросов, ответы на которые, к сожалению, не содержатся на страницах самого исследования.

Первый. По каким таким критериям автор определяет недостаток наработанного культурного материала в современной России и в чем конкретно проявляется вакуум культуры, в каких сферах и формах культурного творчества? Ведь общепризнанно, не идя "впереди планеты всей", Россия вместе с тем не является явным аутсайдером именно в социокультурных формах творчества человечества. Тем более что основные формы культурного и цивилизационного творчества, особенно в подчеркнуто национальных формах своего бытия, вообще не поддаются сравнению с позиций "лучше - хуже", представляя собой самоценные и самодостаточные формы бытия культуры.

Второй. Почему именно так называемый "вакуум культуры" создает благоприятные условия для обращения к Православию? Может быть, как раз наоборот, не недостаток наработанного культурного материала, а его "достаток" создает благоприятные условия для обращения к Православию.

Третий. Почему вообще Православие есть религия "со знаком минус", коль скоро обращение к нему возможно только как следствие вакуума культуры, недостатка наработанного культурного материала? Какие есть основания для такого пренебрежительного отношения к религии, веками духовно окормлявшей не самую последнюю нацию с не самой последней историей и культурой в современном мире - к религии, сыгравшей определяющую роль в становлении архетипов ее национальной духовности, культуры, социальности? Неужели только те, которые определяют то, что это религия русской нации?

Четвертый. Что плохого в том, что в России обращение к Православию превращается в форму национального самосознания? А в форму какого самосознания должно превращаться обращение к духовным основам собственной национальной религии? У русских нет и уже не может быть другой религии, соответственно, других форм национального самосознания. Не считаться с этим значит вообще ни с чем не считаться - ни со сложившимися реальностями, ни со всей историей России, в конце концов, просто с тем, что Россия - это все-таки еще и Россия.

Пятый. Опять-таки, что плохого в том, что обращение к Православию превращается в форму национального самосознания, что, естественно, усиливает стремление к древним ценностям России? Что плохого в древних ценностях России? Чем они хуже древних ценностей других народов? Тем, что это ценности России и русской нации? И вообще, что плохого в сохранении традиций и усилении исторической преемственности со всеми ценностями всех этапов собственной истории? Неужели было бы лучше, если этой преемственности не было вовсе? И вообще, что это за история и общество вне исторической преемственности или построенной по принципу преемственности по "избранным местам и периодам"?

Это только часть тех вопросов, которые порождает авторская позиция по вопросу путей поиска основ цивилизационной идентичности России. Несуразность этих путей, другой термин здесь трудно подобрать, становится предельно прозрачной, если провести маленький вербальный эксперимент и в ранее цитированный текст автора вставить иные религиозные и национальные смыслы. В итоге получается картина с весьма показательной симптоматикой: "сложившийся в стране своеобразный вакуум культуры, то есть недостаток наработанного культурного материала создает благоприятные условия для обращения к (вставляем - индуизму, иудаизму, исламу, синтоизму - можно продолжить по личному усмотрению и вкусу далее). Исторически сложилось так, что (вставляем - в Индии, Израиле, Иране, Японии) обращение к (соответственно - индуизму, иудаизму, исламу, синтоизму) превращается в форму национального самосознания, что опять-таки усиливает стремление к древним ценностям (Индии, Израиля, Ирана, Японии)". Как видим, смысл будет одним и тем же, иными будут национальные и религиозные акценты.

И вместе с тем в авторском поиске основ цивилизационной идентичности России есть своя логика, но это логика обоснования исторической неполноценности России и в ней национальной русской нации - это логика слома основ цивилизационной и исторической идентичности России, завершающаяся в представлениях о ней как о "промежуточной цивилизации". Именно здесь, по мнению автора, в этой "промежуточности" России-цивилизации находится основа ее цивилизационной самобытности и связанная с ней цивилизационная идентичность России. Именно здесь источник ее цивилизационного раскола и порождаемой им логике исторических потрясений. В чем же сущность цивилизационной "промежуточности" России-цивилизации и порождаемого ею цивилизационного раскола, каковы источники их происхождения? Ответ на эти вопросы определяется общей цивилизационной концепцией автора.

Напомним, согласно авторским представлениям о структуре цивилизационной исторической реальности в ней, по сути, не остается места для такого феномена, как локальная цивилизация. Большей реальностью обладает мировая, общечеловеческая, распадающаяся на два типа цивилизаций "традиционную и либеральную". В этом смысле цивилизационная историческая реальность состоит не из неких локальных цивилизаций-фантомов, выступающих лишь особым фокусом мировой цивилизации, в которых особым образом обобщается и выражается содержание общечеловеческой цивилизации, а из традиционной и либеральной цивилизаций. Они и отношения между ними выражают все содержание цивилизационной исторической реальности и главные тенденции в ее развитии. При этом сущность традиционной цивилизации определяется господством в ней традиционных ценностей. Их экономическая основа статичное воспроизводство. Именно оно порождает само стремление к традиционности, к тому, чтобы сохранить соответствующие ценности, отвечающие за статичное воспроизводство в качестве господствующих ценностей.

Либеральная цивилизация, напротив, базирует свое бытие на либеральных ценностях. Их экономическая основа - интенсивное воспроизводство. Отсюда и стремление преодолеть все путы традиционности и традиционно сложившихся ценностей, всю архитектонику ставшего бытия, заменить ее на перманентно обновляющуюся и всякий раз обновляющуюся на качественно новой основе, на основе новых ценностей. Само по себе это не плохо, но почему в этом случае должна страдать историческая преемственность, традиции и связанные с ними основы идентичности и стабильности в истории? Почему вообще надо противопоставлять традицию и новаторство в истории, а именно это стоит за ценностями традиционной и либеральной цивилизации, противопоставлять ценности стабильности ценностям изменчивости, доводить их противопоставление друг другу до манихейских масштабов понимания природы их противоположности и, следовательно, до крайних пределов их противопоставления друг другу?

Ведь само по себе новаторство без традиции разрушительно, а традиция без новаторства беспомощна. Ответ напрашивается сам собой. Потому что за традиционными ценностями стоят по преимуществу национальные ценности, за преемственностью традиций - национальная преемственность в истории и национальные традиции, а за традиционной цивилизацией скрывается локальная цивилизация или одна из форм ее национального воплощения. Потому что вся анализируемая концепция направлена на обоснование в качестве подлинно цивилизационного бытия в истории только вненационального, основанного на вненациональных ценностях и формах активности вненациональных субъектных сил истории, ибо только им уготовано право называться либеральными, так как только они в формах своей исторической активности могут составить основание либеральной цивилизации.

В итоге так называемый либеральный вектор цивилизационного развития в истории оказывается принципиально вненациональным, целиком и полностью центрированным на преодоление всей иерархии национальных ценностей, в которых прежде всего и концентрируется вся историческая преемственность и вся историческая традиция. Подлинно традиционные ценности - это не классовые, а национальные ценности, ибо не классы наследуют историю, они наследуют только стадии исторического развития общества. История в целом наследуется только нацией, она становится субъектом собственности на всю историю и на все в истории, а потому и всей исторической традиции. Нация живет и воспроизводит себя в качестве нации только на основе воспроизводства всей исторической связи преемственности в своем развитии, только на основе воспроизводства традиций и традиционных ценностей.

В этой связи уничтожение основ традиционных ценностей и ценностей традиции будет равносильно уничтожению основ, питающих бытие нации в истории. Вслед за этим оно станет и нечто большим - уничтожением основ локальности цивилизации, ибо локальная цивилизация живет не сама по себе, а формами и результатами активности национального субъекта. Так, подрыв традиционных ценностей подрывает национальные ценности, которые, в свою очередь, взламывают основы национальной идентичности и вслед за этим все остальные и главные среди них - цивилизационные, исторические, культурные, приобретая в этом процессе общую направленность на разрушение основ бытия локальной цивилизации.

Таким образом, за противопоставлением традиционных и либеральных ценностей и, соответственно, традиционной и либеральной цивилизации стоит еще один, скрытый пласт проблем - проблем сохранения ценностей идентичности в истории - цивилизационных, исторических, национальных и связанная с ними проблема сохранения основ бытия локальности цивилизации от угрозы цивилизационного переворота и, как его следствия, цивилизационной катастрофы. В условиях, когда начинает абсолютизироваться момент изменчивости в истории, превращающийся чуть ли не в самоцель исторического развития, и полностью игнорироваться момент устойчивости, все то, что связано и определяется в истории ее преемственностью, в таких условиях в первую очередь начинают страдать все базовые структуры идентичности в обществе, отвечающие за цивилизационную стабильность социума. И если эта стабильность перестает быть ценностью, если старые цивилизационные ценности взламываются и взламываются с вненациональных или инонациональных позиций, то общество вступает на путь самых трагических потрясений в истории цивилизационных, центрированных на изменения природы локальности цивилизации, генетического кода ее истории.

В этой связи что собой представляет проект перехода от традиционной цивилизации к либеральной? Не просто утопию перехода от национальной к вненациональной цивилизации и вненациональному типу исторического развития вообще, но и проект полномасштабной цивилизационной катастрофы, которая станет неизбежной участью всех, кто попытается им воспользоваться, кто попытается организовать свое бытие в истории только на основе либеральных ценностей, минуя национальные, всю совокупность ценностей, выстраданных всей историей локальности своей цивилизации.

И все-таки все вышеизложенное не самое главное. Самое интересное заключается в том, что при всем желании не удается обнаружить в цивилизационной исторической реальности реальность традиционной и либеральной цивилизации. Традиционные и либеральные ценности есть, а традиционных и либеральных цивилизаций нет. И это закономерно уже только потому, что такая типологизация полностью игнорирует цивилизационную историческую реальность как локально цивилизационную. А если ее нет, то нет и самой цивилизационной исторической реальности, ибо реальностью чего она будет, если не реальностью локальных цивилизаций. Попытка заменить их на феномены традиционной и либеральной цивилизации упирается прежде всего в бессубъектность этих цивилизаций.

В самом деле, в той логике цивилизационного развития, которая базируется на бытии в истории традиционной и либеральной цивилизации, нет места субъектам истории. Она принципиально бессубъектна. Люди присутствуют в такой истории как случайный довесок действия от них не зависящих законов. Полная этнокультурная анонимность по отношению к той исторической реальности, которая потому и является цивилизационной, что является этнокультурной, реальностью действия этнокультурных общностей людей. Отсюда и стремление представить отношения между традиционной и либеральной цивилизациями не как отношения между конкретными этнокультурными носителями цивилизационных сил и тенденций исторического развития, а как, соответственно, отношение между традицией и новацией в истории, между старым и новым, регрессом и прогрессом. Но в разные периоды истории и, тем более, в разных цивилизациях отношение между ними было связано с разным историческим содержанием и представлено действием разных исторических сил классовых и национальных.

И вообще, отношения между традиционной и либеральной цивилизациями предстают больше не как отношения между цивилизациями, а как отношения между стадиями исторического развития. Ведь в авторской интерпретации получается так, что традиционная цивилизация объемлет в себе все стадии исторического развития человечества до того момента, когда в его истории начинает доминировать либеральная система ценностей. А она начинает доминировать не просто в эпоху капитализма, а начиная с определенной стадии его исторического развития, а именно, когда индустриальная стадия перерастает в постиндустриальную. Феномен либерализма не является сквозным свойством всей истории человечества и, тем более, цивилизационной, а потому в ней мало что можно объяснить с позиций отношений между традиционной и либеральной цивилизациями, между, в сущности, не существующими цивилизационными сущностями.

В самом деле, все существующие цивилизации являются традиционными. Если они не являются традиционными, не развивающими в себе и для себя свой генетический код истории, то они вообще не являются цивилизациями. Любая цивилизация только потому и сохраняет себя в качестве цивилизации, что сохраняет связь преемственности на глубину всей своей истории, вплоть до момента возникновения системы национальных архетипов социальности, культуры, духовности, специфического способа их проживания в истории и самой истории. И только до тех пор, пока она базирует свое бытие на этой системе, идентифицирует себя с ней, саморазвивает себя на основе ее сохранения и развития, лишь до тех пор она сохраняет себя в качестве данной цивилизации, а не какой-то другой или, тем более, цивилизации вообще. В этом смысле вопрос о традиции, о сохранении традиционных ценностей, самоценности самой традиции становится для цивилизации вопросом ее жизни или смерти, бытия или небытия в истории. Традиции - это ведущая ось, на которую нанизана и на которой крутится бытие любой цивилизации и в ней любой нации.

Нация, которая отказывается от своих традиций, от того, чтобы жить в пространстве традиционных ценностей, своими национальными ценностями и святынями, рискует основами своего бытия в истории, так как рано или поздно начнет жить в пространстве других традиций, ценностями и смыслами бытия других наций. Но в любом случае там, где предается забвению культурное и историческое прошлое страны, самоценность исторической преемственности в ее развитии, традиционные ценности, связывающие в единое целое историю и нацию, саму нацию, неизменно начинается нравственное разложение нации, а вслед за ним и ее исторический коллапс. Ибо в истории, в конечном счете, может сохраниться только то, что может сохранить в себе нравственность. А это невозможно осуществить вне ценностей национальной традиции, сохраняющей вечное в нации и на этой основе саму нацию в истории и, следовательно, саму ее историю.

Что касается либеральной цивилизации, то, как уже отмечалось выше, свойства, ее образующие, относятся к стадиальным свойствам всех локальных цивилизаций, достигших определенной степени формационной зрелости, требующей овладения соответствующими либеральными ценностями, далеко не все из которых являются цивилизационными. Классическими ценностями либерализма признаны: конституционализм - верховенство закона во всех сферах жизни общества и человека, поддающихся регулированию с помощью законов; свободный рынок, требующий законодательного утверждения права собственности и плюрализма собственности, свободы экономической деятельности, не стесненной психологическими и юридическими барьерами между формами собственности и хозяйствования; развитая демократия, базирующаяся на принципах гражданского общества и правового государства; отделение церкви от государства; принципиальная открытость общества многообразию культур, ценности которых утверждаются не в противопоставлении, а в сопоставлении через активное взаимодействие и взаимодополнение; индивидуализм - приоритет интересов личности, нормативно-правовая гарантия свобод и прав личности, равенство всех перед законом; свобода получения и распространения информации и определяемое ею сложное информационное и технологическое обеспечение всех сфер общественной жизни и общественного развития; принцип развития признание необходимости изменения социальной реальности, требование ее изменчивости и не какой-нибудь, а, естественно, прогрессивной.

Сами по себе все эти ценности либерализма социально, экономически, политически абсолютно функциональны, а потому их освоение составляет актуальную задачу для любого общества, любой локальной цивилизации, желающей и способной идти в ногу с современностью, успешно осваивать новые формационные качества и свойства, соответствующие стадии перехода от индустриального к постиндустриальному обществу. Собственно, они и являются формационными качествами и свойствами этого перехода к новому типу отношения с природой на базе качественно новой науки и техники, новых, более высоких технологий, требующих новых форм социальности, политики, экономики, нового, социально раскрепощенного человека, степень свободы и культуры которого превращается в главное условие самой возможности такого перехода. Но при всем при этом на основе либеральных ценностей не базируется бытие локальных цивилизаций, так как они не определяют ни сущность генетического кода их истории, ни состав их ведущих этнокультурных субъектов, ни формы их исторической активности, а значит и самые глубинные основы логики их цивилизационного бытия и развития в истории.

Не они превращают локальные цивилизации в локальные - индуистскую, китайскую, исламскую, русско-российскую, европейскую. Не либеральные ценности превращают их в некие либеральные цивилизации, а они, как локальные цивилизации, превращают либеральные ценности в ценности национально обусловленного бытия локальности своей цивилизации, адаптируя их к особенностям генетического кода своей истории, ведущего этнокультурного субъекта, самой логики цивилизационного бытия и развития истории. Локальные цивилизации, включая сюда и европейскую, возникли задолго до возникновения и приобретения широкой исторической значимости либеральных ценностей. Они сохранят себя и после того, как либеральные ценности потеряют свою историческую актуальность. Локальные цивилизации это абсолютный максимум истории, а потому возникающий и существующий независимо от возникновения и исчезновения исторически актуальной, но все-таки преходящей системы ценностей.

Но если нет таких цивилизаций - традиционных и либеральных, а есть локальные цивилизации, осваивающие либеральные ценности не как цивилизационные, а как формационные на определенной стадии своего формационного развития в истории, то это взрывает всю логику выстроенной концепции и, прежде всего, всякую попытку с ее помощью осмыслить основы цивилизационной идентичности России, специфику цивилизационного феномена России - свести ее к идее России как "промежуточной цивилизации", вечно балансирующей между традиционной и либеральной цивилизациями.

По мнению автора, центральный элемент самобытности России-цивилизации образует "существование раскола, который пронизывает культуру, социальные отношения, воспроизводственную деятельность, личность. Раскол сложился в результате исторически сложившегося промежуточного положения России как страны, находящейся между двумя цивилизациями, т.е. традиционной, где господствующее место занимает статичное воспроизводство, стремление сохранить соответствующие ценности, тогда как либеральная цивилизация основана на интенсивном воспроизводстве. История России сложилась таким образом, что она уже перестала быть страной чисто традиционного типа и одновременно не стала страной либерального типа. Можно сказать, что здесь сложилась особая промежуточная цивилизация. Раскол не позволяет обществу как перейти к либеральной цивилизации, так и вернуться к традиционной. Отсюда постоянные мучительные пароксизмы общества, постоянные шараханья от попыток партиципации к ценностям, нашедшим высшее воплощение в либеральной цивилизации (наука, техника, развитый рынок и т.д) к отрицательным структурам через уравнительность, локализм, через антимедиацию"1.

Но если нет традиционной и либеральной цивилизации, то нет и цивилизационного раскола, во всяком случае, в его авторской интерпретации, как результата взаимного отрицания традиционализма и либерализма. А если нет раскола, то нет и "промежуточной цивилизации" в качестве такого цивилизационного феномена, который уже перестал быть феноменом традиционной цивилизации и одновременно с этим никак не может стать феноменом либеральной цивилизации. А раз нет "промежуточной цивилизации", то цивилизационный феномен России не может быть идентифицирован с цивилизационными основами той цивилизации, которой нет. Значит, он должен пониматься как-то иначе, не с цивилизационно универсалистских, а локально цивилизационных позиций, в своей русско-российской специфике. К необходимости этого побуждают, по меньшей мере, еще два, но фундаментальных обстоятельства, связанных с анализируемой концепцией: узость евроцентристской методологической схемы исследования и обусловленная ею узость понимания сущности цивилизационного раскола вообще и России в частности.

В самом деле, за противопоставлением так называемых либеральной и традиционной цивилизаций хорошо просматривается противопоставление, соответственно, европейской цивилизации и всех остальных. В связи с этим вся концепция выстроена по одной методологической схеме: цивилизационная логика бытия России в истории сравнивается с европейской, которая, ко всему прочему, идеализируется и доводится до статуса беспроблемной. И поскольку различия бросаются в глаза - не совпадают ни ступени цивилизационного развития, ни их результаты, то делается вывод, что Россия, ее путь в истории - это тупик и в той самой мере, в какой не является европейским, который вообще принимается за идеал-образец всей всемирной истории.

При этом все это усиливается тем, что не делается никаких различий между типами цивилизационного развития локальных цивилизаций, мало поддающихся сравнению, и ступенями их формационного развития - первые вообще подменяются вторыми. В итоге большая продвинутость европейской цивилизации по ступеням формационного развития, в частности, в освоении либеральных ценностей и стандартов бытия в истории превращается в дополнительный аргумент в пользу универсальности европейских цивилизационных ценностей и стандартов, европейского типа цивилизационного развития в истории. Но на самом деле это аргумент не в пользу универсальности европейских цивилизационных стандартов и ценностей бытия и развития в истории, а большей продвинутости европейской по пути формационного прогресса истории.

Разумеется, можно установить и проследить связь между цивилизационной спецификой основ локальности европейской цивилизации и ее успехами в развитии по формационным ступеням общественного прогресса, но все-таки не до такой степени, чтобы эта связь стала основанием для проповеди необходимости всеобщей западнизации всего цивилизационного многообразия мира и лишь на том основании, что его локальное воплощение не похоже на европейскую цивилизацию или не так продвинуто по ступеням формационного прогресса, а потому, надо полагать, не является исторически полноценным. Идея всеобщей западнизации, признания европейских цивилизационных ценностей и стандартов за общецивилизационные, в той или иной мере, но питается соками представлений о цивилизационной неполноценности всех остальных, всех остальных способов бытия и типов цивилизационного развития в истории.

Применительно к России эта евроцентристская универсалистская цивилизационная парадигма как раз и воплощается в представлениях о локальности российской цивилизации как "промежуточной", балансирующей между собой как Россией и Европой: Россия уже отошла от себя как от России, но еще не вошла в Европу. Для того чтобы преодолеть затянувшееся пограничное положение между традиционной и либеральной цивилизациями, России осталась самая малость - перестать быть Россией.

Воистину, есть Россия-цивилизация - есть проблема, нет России-цивилизации - нет и проблемы. Только так, на основе преодоления самой России, основ локальности ее цивилизации, оказывается, можно преодолеть цивилизационный раскол России - взаимное отрицание традиционализма и либерализма, подпитывающее "промежуточность" ее цивилизационного бытия в истории. Но, думается, такая трактовка цивилизационной сущности русского раскола заметно искажает его действительную сущность, лежащую в несколько иной плоскости, в той, в которой лежит сущность всех цивилизационных расколов в истории человечества: в сломе базовых архетипов локальности цивилизации, основ цивилизационной и национальной идентичности - в попытке преодоления генетического кода истории.

Прежде всего, русский цивилизационный раскол не является исключением в истории человечества. Это не чисто русский феномен. Пожалуй, исторически первой из известных попыток осуществить в истории изменения цивилизационного уровня и масштаба стали реформы Эхнатона (Аменхотепа IV) в Древнем Египте - 1353-1335 гг. до н.э. Они стали источником полномасштабного цивилизационного раскола общества в той самой мере, в какой претендовали на закладку основ новой религиозной системы, нового государственного культа, связавшего культ традиционного бога солнца Амона-Ра с личностью самого фараона и образовавшего новый культ и культовую практику поклонения "животворному солнечному диску" Атону. В своем "Великом гимне Атону" фараон объявляет себя единственным помазанником этого бога на земле.

Новая вера, гимны и заклинания характеризуют Эхнатона как провозвестника монотеизма и предтечу Авраама и Моисея. Он приказал запретить поклонение всем богам старого египетского пантеона и закрыть их храмы, что стало покушением на самые глубокие духовные архетипические основы идентичности древнеегипетского общества периода Нового царства. Все это сопровождалось расколом на новую и старую знать, новое и старое жречество, который не мог не затронуть и другие слои египетского общества. Раскол был преодолен после смерти фараона возвращением к старым богам и культовой практике, но, похоже, дорого обошелся обществу, если новая столица Ахетатон со всеми новыми храмами была разрушена, а само имя фараона-еретика было вычеркнуто из списка фараонов, когда-либо правивших Египтом.

Цивилизационным расколом было и возникновение буддизма в индуистской и брахманистской среде. В ряду прочего, он предложил такие духовные архетипы, которые взрывали все ценности идентичности, на которых базировалась кастовая социальная структура индийского общества. Понадобилось без малого тысячелетие для преодоления цивилизационного раскола в Индии, для того, чтобы привести в соответствие архетипы духовности с архетипами социальности, для того, чтобы определиться, какие ценности идентичности больше соответствуют основам локальности индийской цивилизации.

Тяжелейшим испытанием для основ еврейской цивилизации стало возникновение в ее недрах христианства, настолько расколовшего ее духовное единство, что многие и многие столетия спустя само упоминание имени Христа приравнивалось к самым страшным формам вероотступничества. И это естественно, распространение христианства в еврейской среде угрожало самим основам существования феномена еврейской культуры и цивилизации - оно превращалось именно по отношению к евреям в форму их культурной и цивилизационной ассимиляции другими культурами и цивилизациями, ибо взрывало все базовые ценности еврейской этнокультурной идентичности.

В XVI в. цивилизационным расколом уже для самого христианского мира стала Реформация. И во всех цивилизационных расколах наблюдается одна и та же закономерность: цивилизационный раскол становится цивилизационным, если он становится расколом в духовных основах истории в душе каждого человека, принадлежащего к локальности данной цивилизации, если он затрагивает генетический код истории, взламывает основы цивилизационной и этнокультурной идентичности через те изменения, которые он вносит в систему архетипов социальности, культуры, духовности, в сам способ их бытия в истории.

Для России таким расколом стала цивилизационная катастрофа Октября 1917-го. Правда, с точки зрения анализируемой здесь концепции - это оказалась "попытка свергнуть власть, препятствующую становлению либеральной цивилизации"1. Но надо обладать большим воображением, чтоб именно так представить русскую революцию, ни в каком смысле не претендовавшую на становление либеральной цивилизации, на реализацию либеральных ценностей вообще. На самом же деле русская революция в цивилизационном отношении претендовала на совершенно другое - на преодоление самой русско-российской цивилизации, на превращение формационных изменений в России в цивилизационные изменения самой России. Именно в этой связи и на этой основе взрывались русско-российские духовные основы истории в душе каждого человека, именно с этой целью взламывался генетический код истории России, основы цивилизационной, исторической и национальной идентичности, вся система архетипов социальности, культуры, духовности.

В этом смысле сущность русского раскола действительно цивилизационная, но заключается не в том, что Россия, уже перестав быть традиционной цивилизацией, никак не может стать либеральной, а в том, что России просто отказывают в праве быть Россией, с болезненным постоянством на протяжении уже целого столетия пытаются преодолеть ее как Россию. Именно на этой основе цивилизационно раскалывается и сам национальный субъект России на национальную и историческую Россию, и на вненациональную и внеисторическую Россию, на ту, которая хочет сохранить в себе Россию и на этой основе сохранить саму Россию и на ту, которая хочет преодолеть в себе Россию и на этой основе преодолеть саму Россию.

Таким образом, цивилизационный раскол России - это раскол в генетическом коде ее истории, в архетипических основах ее цивилизационного бытия, в самом цивилизационном субъекте истории, формы исторической активности которого перестают быть идентичными национальной и исторической России, самому типу цивилизационного бытия и развития России в истории. Это раскол, разрушающий все формы национального и на этой основе цивилизационно обусловленного бытия России в истории, центрирующий всякое изменение в России на преодоление самой России. Это самый глубокий источник самых глубоких потрясений в истории - цивилизационных.

В условиях России они определялись невиданным в истории радикализмом целей и задач: не развить и обогатить старые цивилизационные ценности и стандарты, не дополнить их новыми, а заменить на принципиально иные преодолеть все национально обусловленные формы бытия русских в России и России в мире на вненациональные - преодолеть русско-российскую сущность самой локальности России-цивилизации. Именно это стало главным источником самых тягчайших цивилизационных потрясений в России.

Источник их, следовательно, не в некой "промежуточности" России-цивилизации, не в неком взаимном отрицании традиционализма и либерализма, а в том, что России навязывают осуществление цивилизационных проектов, разрушающих локальность ее цивилизации, все базовые структуры идентичности - цивилизационной, национальной, исторической. Исключением не стал и Август 1991-го. Он не преодолел цивилизационного раскола России, последовавшего после Октября 1917-го, напротив, придал ему новое измерение и новую глубину.

В принципе, Август 1991-го был призван решить исторически ограниченный круг проблем, определяемых целями и задачами формационной модернизации России, большая часть из которых группировалась как раз вокруг целей и задач либерализации России. В области экономики это решение круга вопросов, связанных с законодательным утверждением права частной собственности в России. Именно потому, что это утверждение права собственности не где-нибудь, а именно в России, этот процесс нельзя было свести к простому плюрализму всех форм собственности, а к поиску паритета частной собственности со всеми остальными, и прежде всего с государственной. Основу всех этих процессов должен был составить процесс социализации собственности - наделение как можно большего количества людей реальным отношением к собственности, наполнение этого отношения реальным содержанием.

Экономический фон, на котором все это должно было стать реальностью требование неограниченных, кроме как экономической и социальной целесообразностью, возможностей развития рынка, свободной конкуренции с одновременным ограничением произвольного, не обусловленного экономическими интересами самого общества вмешательства государства в экономику. Опять-таки, с учетом того, что речь идет об экономике именно России, речь должна была идти не об уходе государства из экономической жизни общества вообще, а о радикальном изменении функций государства в экономике - о преодолении тотальности государственного диктата в экономике, особенно в сфере мелкого и среднего бизнеса.

В области политики историческая миссия Августа 1991-го заключалась в преодолении всевластия одной партии, внедрении принципов парламентской демократии, представленной через плюрализм партий и политическую толерантность. Придание правового характера всем основам общественной жизни, при котором использование государством функций прямого внеправового принуждения была бы сведена к минимуму. Тотальная демократизация всех основ и проявлений человеческой жизни, нормативно-правовые гарантии свобод личности - свободы печати, слова, шествий, собраний, передвижения, убеждений. Преодоление моноидеологичности общества - засилья и всевластия одной идеологии, заидеологизированности общества вообще, расширение поля идейной плюральности. Формирование структур гражданского общества и его сердцевины - всех форм самоуправления, что стало бы выражением и закреплением в России более глубоких процессов современной истории возрастания роли масс в истории и их сознательности. Необходимо было по-настоящему открыть страну миру, преодолеть все разграничительные линии, оставшиеся от периодов тотального противостояния по линии Восток-Запад. Если не тотальная, то, по крайней мере, реальная гуманизация основ бытия личности в обществе, тех его сторон, которые определяются экономическими, политическими, социальными и духовными гарантиями осуществления прав человека и его личных свобод.

Нельзя не видеть, что основной исторический вектор либеральной составляющей формационной модернизации современной России более чем адекватно укладывается в магистральные закономерности переживаемого момента всемирной истории - преодоление всех базовых форм отчуждения человека в обществе, отчуждающих его от собственности, власти, культуры, другого человека, от подлинных проявлений собственной сущности. При этом важно учесть, что решение всего вышеперечисленного круга проблем ни в какой мере и ни в каком смысле не требовало слома основ национальной и цивилизационной идентичности России. Напротив, Россия нуждалась в восстановлении основ своей подлинной русско-российской цивилизационной идентичности, порушенных или радикально хаотизированных цивилизационной катастрофой Октября 1917-го, в преодолении самой практики исторического творчества, не считающегося с особенностями локальности России-цивилизации. Однако, вместо этого, еще раз подчеркнем, решения исторически ограниченного круга проблем Август 1991-го вновь приступил к формационной модернизации России, в которой самым жестоким и наглым образом были задействованы механизмы слома основ ее цивилизационного бытия в истории.

Тем самым не был извлечен главный урок из всех потрясений советского периода истории России, из их цивилизационной составляющей и сущности, из того и, по всей видимости, не для всех до сих пор очевидного факта, что один раз уже была предпринята попытка организовать цивилизационное бытие России на основе логики мировой истории, не национальной, а именно мировой, так, как ее понимал марксизм. Поэтому неудивительно, что и на этот раз, в конце столетия вновь была актуализирована логика не национальной, а мировой истории, но уже так, как ее понимала компрадорская часть интеллигенции, ибо это оказалась логика исторического развития иной локальной цивилизации.

Но кого это волнует среди вненациональной интеллигенции, не идентифицирующей себя с Россией и для которой "Россия - это всего лишь "кривое зеркало Европы"..., восточно-европейская культура, тщетно притязающая быть самостоятельной цивилизацией"1. Но в практике исторического творчества такое искажение основ цивилизационной идентичности России не остается без самых трагических последствий - ведет к взлому основ цивилизационной и национальной идентичности, к цивилизационному расколу общества и, как их следствию, цивилизационным потрясениям в России. В самом деле, поскольку Россия всего лишь "кривое зеркало Европы", то это "зеркало" нуждается в том, чтобы его "выправить". А "благая" цель оправдывает любые средства. В данном случае совершенно не важно, что это будет стоить России, не важно, что это станет насилием над Россией, преодолением основ ее цивилизационного своеобразия и цивилизационной идентичности в истории.

Важно другое и самое трагическое - навязать стране и нации новые формы цивилизационного творчества, никак не связанные с саморазвитием собственных русско-российских цивилизационных основ бытия в истории. Главное преодолеть саму Россию как основное препятствие для вхождения в структуру локальности иной, западной цивилизации. Для этого в произвольных целях использовать экономику, в частности, разрушение ее базовых производящих структур, чтобы на волне массового обнищания и недовольства масс этим обнищанием навязать стране и нации новый проект вненациональной цивилизационной идентичности связать ценности цивилизационной и национальной идентичности с экономически процветающей на данном этапе исторического развития страной, нацией, цивилизацией.

В этой связи крайне важно понять специфические цивилизационные причины провала либеральных реформ России, на которые обычно не обращается никакого внимания. А они не только есть, но и играют совершенно особую роль в объяснении того, почему реформы в том виде, как они начали осуществляться в России в 90-х годах, оказались разрушением России. И дело, похоже, не столько в их либеральности, сколько в их вненациональности, в их неадекватности цивилизационным основам России.

В Августе 1991-го напрочь отсутствовало понимание того, какую страну и, соответственно, как следует реформировать. У руля реформ оказался специфический вненациональный субъект, для которого в этой стране все возможно, нет никаких ограничений и не в последнюю очередь потому, что для него в этой стране нет ничего святого, а потому, в принципе, ничего и не жалко. Отсутствовало всякое понимание предела возможного в реформировании страны, того, дальше чего нельзя было идти ни при каких обстоятельствах дальше исторической и национальной России, основ цивилизационной, исторической и национальной идентичности - всего того, что не позволило бы превратить борьбу с коммунистическим режимом в борьбу с Россией, в попытку ее преодоления как России. Нельзя было в очередной раз предавать историческое в нации и национальное в истории, в частности, превращать историческое и духовное пространство России только в пространство купли и продажи, формировать отношение к России именно и только на этой основе, не считаться с ней, ее историческим и духовным своеобразием. Россию нельзя было реформировать как просто "эту" страну, она нуждалась в реформировании себя как России.

Разумеется, в историческом падении России задействованы и ошибки самого либерального проекта модернизации России, в числе которых не последнее место занимала необходимость обеспечения правовых и этических рамок процессам реформ, которая была полностью проигнорирована. На волне разрушения старой социально-экономической и политической системы, которой был придан чуть ли не ритуальный характер, а потому значение самоцели, стало все возможно, вплоть до разрушения самого государства и всех центров формирования общественных интересов, национальных и государственных. Все это было отдано на поток и разграбление не просто частного, а криминального интереса. Защита частного интереса безотносительно к его социальной сущности превратилась в самоцель. Хуже того, основанием такой защиты и такого частного интереса стала беззащитность самой России и в той самой мере, в какой ее национальные интересы и интересы исторического развития как России чуть ли не торжественно были принесены в искупительную жертву защиты любого частного интереса. И как следствие всего этого - разрушение в России и России стало средством утверждения и развития частного интереса.

Идеология абсолютного доминирования частного над общественным, личного над национальным превратила частный интерес из средства развития России в средство ее разрушения. Произошла трагическая, но для такой идеологии закономерная аберрация - частный интерес в том виде, в каком он был конституирован реформами, стал угрожать устоям бытия России в истории. Страна и нация стали работать на понижение уровня всего, что работает на общество и государство, а через них и самого человека. Страна и нация стали работать на понижение уровня самого человеческого в человеке.

В таких условиях приватизация быстро превратилась в акт глубоко асоциальный. Вместо того чтобы стать частью процессов социализации собственности, приватизация стала основой разрушения в стране базовых структур социальной справедливости, самой идеи справедливости, а через нее всей мотивационной сферы труда, не связанной с разорением страны и грабежом населения. В центре экономического реформирования общества оказался не труд и человек труда, не производство, его структурная перестройка и модернизация, а власть и собственность и, что самое печальное, лишь в той мере, в какой власть является условием собственности, а собственность условием власти. В такой экономике не оказалось места не только морали, но и закону, а потому и самой экономике, ибо главным принципом стало не производство, а воровство, тотальный криминал.

Так общество было не только социально и экономически расколото до опаснейших политических пределов, но и предельно криминализировано, то есть, ко всему прочему, расколото и по криминальным основаниям. Так общество не реформируется, так оно готовится к социальным потрясениям и революциям. И это в исторических условиях, когда основной вектор формационного прогресса современной истории выражают как раз процессы социализации собственности и связанные с ними процессы нарастания социальной справедливости. В таких исторических условиях такие реформы в России не могли не стать тем, чем они стали - перебросом страны и нации просто в другую историческую эпоху, в которой не живут, а выживают и, главное, которая лишает страну возможности любых модернизационных прорывов в истории.

В реформах младореформаторов было и остается многое другое, что не позволило им стать реформами в России и для России, основой формационной модернизации страны. В этой связи можно и нужно говорить о формационных социальных, экономических, политических причинах, ошибках и даже преступлениях, разрушивших страну. Но еще до того, как реформы исчерпали себя формационно, они исчерпали себя цивилизационно. Здесь они исчерпали себя еще не начавшись, так как предложили совершенно ложную цивилизационную историческую перспективу, никак не считающуюся со спецификой цивилизационной, исторической и национальной идентичности России и в ней русской нации - идею западнизации России, преодоления в России ее русско-российской цивилизационной сущности.

Именно они, цивилизационные причины, и есть конечные причины, объясняющие все сложности процессов реформирования России, того, что всякая попытка реформ в России превращается для нее в трагическое испытание и тем большее, чем более радикальными становятся реформы, так как им в этом случае сопутствует цивилизационный радикализм, в конечном счете и порождающий всякий радикализм в России. Радикализм модернизационных проектов в России определяется тем, что всякое формационное изменение в России пытаются превратить в цивилизационное изменение самой России, подчинить этим изменениям всякое изменение в России. Что же получается в итоге?

Первое. Совпадение формационных изменений с цивилизационными. А это заметно усложняет груз решаемых исторических проблем, ибо одно дело изменения формационных качеств и свойств общества, а другое дело цивилизационных и третье, когда они совпадают в одном историческом пространстве и времени.

Второе. Формационные изменения подчиняются не столько собственной логике исторического развития, сколько логике цивилизационных изменений. Все изменения в отношениях собственности и власти центрируются на достижение цивилизационных целей, на решение цивилизационных задач. И в этой связи многое зависит от того, каков характер этих задач - направлено ли их решение на саморазвитие собственных цивилизационных основ бытия в истории или на их разрушение.

Третье. Разрушение остается разрушением и вместе с тем направлено на превращение локальности данной цивилизации в некую иную. Для России, начиная с Августа 1991-го, разрушение основ локальности ее цивилизации стало идентифицироваться с необходимостью ее превращения в элемент западной цивилизации. Тем самым реформы стали средством изменения общества не на основе русско-российской цивилизационной локальности, в конце концов, не на основе ее развития, а на основе слома ее локальности. Следовательно, мало того, что реформы оказались неадекватными локально цивилизационным основам России, они стали нечто еще более худшим - разрушением этих основ, попыткой в принципе изменить природу локальности русско-российской цивилизации - и ее русскость, и ее российскость.

Четвертое. Таким образом, вместо формационной модернизации России был навязан новый цивилизационный переворот - тип исторического развития, который изменения в сущности локальной цивилизации превращает в изменения сущности самой локальной цивилизации.

А это совершенно особая система исторических проблем, связанных не с тем, что надо стать лучше, как в случае с формационной модернизацией, а с тем, что надо стать принципиально иным феноменом истории, с другой системой архетипов истории и способов их проживания в истории. Вполне закономерно, что в такой своей постановке реформы в России "не пошли", ибо стали не идентичны России, разрушением России и в той самой мере, в какой стали изменением не в России, а изменением самой России, изменением в нечто, что превращает ее в НЕ Россию, разрушает основы локальности ее цивилизации. И в этом конечная цивилизационная причина провала реформ в России - подчинение их логике цивилизационного переворота, логике преодоления основ локальности русско-российской цивилизации. Реформы были обречены, так как в их основу было положено преодоление России как России, а не ее модернизация как России.

Историческая трагедия современной России связана и определяется одним из парадоксов в ее развитии: самые лучшие идеи и проекты ее реформирования сразу же приобретают выраженную цивилизационную направленность, превращаясь в средство слома основ ее цивилизационной и национальной идентичности. А потому вместо того, чтобы быть средством ее модернизации, становятся средством ее разрушения, ибо работают не на саморазвитие генетического кода ее истории, а на его разрушение. Происходит оборачивание благих целей и намерений в их прямую противоположность и только потому, что они становятся составной частью проекта слома цивилизационной, исторической и национальной идентичности России и в ней русских как нации, средством преодоления их в истории и как России, и как русских, только потому, что историческую модернизацию в России пытаются провести на вненациональной основе и ради достижения вненациональных целей - решения вненациональных по своей сути задач.

Так Россия постоянно втягивается в тотальный кризис идентичности. Все проекты ее исторической модернизации начинают подпитываться не созидающей мощью цивилизационной и национальной идентичности, а всей разрушительной силой и последствиями их слома в истории, факторами, до предела хаотизирующими модернизационные процессы в России. Они становятся неидентичными национальной и исторической России и в той самой мере, в какой становятся частью ее преодоления как России, цивилизационного переворота в России. И у всех этих процессов есть свой субъект-носитель, вненациональная Россия - субъектный результат цивилизационного раскола России и одновременно с этим главный его вдохновитель и организатор, главный хаотизатор России.

В самом деле, в России кто-то родом из Октября 1917-го, кто-то из Августа 1991-го, кто-то находит свои корни в другой стране, а кто-то вообще ниоткуда, но мало, очень мало тех, кто родом просто из России. И в этом великая и неизбывная трагедия России - в России катастрофически мало России, тех, кто идентифицирует себя с исторической и национальной Россией, с вечным в России и с Вечной Россией. В России есть массовый исторически и национально маргинальный субъект - вненациональная Россия, для которого, именно в силу его маргинальности, все возможно в России, нет никаких ограничений, ничего святого, ибо для него нет самой России. Именно он и является носителем идеи цивилизационного переворота, как главного средства решения всех исторических проблем России, носителем всех тех форм активности в истории, с которыми связано размывание базовых форм идентичности России, разрушение основ локальности ее цивилизации в истории.

Именно вненациональная Россия сбивает Россию с пути последовательной реализации исторического потенциала генетического кода собственной истории, с исторического развития на базе его саморазвития, реализации внутреннего потенциала собственной истории. Но как доказала история России, трагические итоги ее цивилизационных потрясений за ХХ столетие - в изменении нуждается не генетический код истории России, а как раз то, что его разрушает: практика вненационального отношения к России. Необходимо, наконец, перестать надеяться на то, что в России что-то поддается продуктивному решению за счет преодоления самой России, посредством преодоления основ ее цивилизационной, национальной и исторической идентичности, генетического кода ее истории.

В этой связи обращает на себя внимание стереотип поведения вненациональной России в истории, всякий раз бросающий ее к крайним формам исторического творчества. В модернизационных проектах реформирования России за основу берутся модели развития, сформировавшиеся вне России, вне ее традиций, исторической преемственности, вертикали национальных, всей ее историей выстраданных ценностей. Реформы начинают идти по схеме простого заимствования абстракций, не вырастающих из опыта собственного исторического развития, из реальной конкретности противоречий собственного общества и истории. Отсюда вытекает ряд взаимосвязанных следствий, весьма характерных для вненациональной логики поведения в истории.

Во-первых, колоссальное недоверие к собственной национальной истории, культуре, духовности, к опыту, итогам и перспективам их развития. Тотальный национальный нигилизм.

Во-вторых, как следствие всего этого, переоценка опыта и итогов исторического творчества других цивилизаций и культур, слепая вера в универсальность хорошо зарекомендовавших себя вариантов их исторического развития.

В-третьих, вера не просто в универсальность законов истории, а в чудодейственную силу универсальных рецептов реформирования общества, в то, что, если есть универсальные законы истории, то должны быть и универсальные средства реформирования любого общества по одним и тем же цивилизационным лекалам. Тем самым смешивается формационная универсальность развития общества с многообразием цивилизационных типов его развития. Больше и хуже того, вообще не учитывается тот факт, что для того, чтобы формационная универсальность исторического развития стала реальностью, она предварительно должна стать частью цивилизационной исторической реальности, должна быть адаптирована к своеобразию локальных цивилизаций, к самой специфике типов цивилизационного развития в истории.

При всей необходимости определенной цивилизационной модернизации локальной цивилизации для того, чтобы вписаться в универсальную логику формационного развития человечества, все-таки и, в конечном счете, именно формационная реальность для того, чтобы стать исторической, должна стать неотъемлемой частью цивилизационной, адаптироваться к ее локальным особенностям. И это закономерно, исторически преходящее, формационное адаптируется к исторически более устойчивому, вечному, цивилизационному, а не наоборот. В противном случае, с каждым новым формационным переходом в истории мы наблюдали бы смену локальных цивилизаций и типов цивилизационного развития в истории. Но так не происходит и не может происходить и именно потому, что локальная цивилизация - абсолютный максимум истории.

Но Россия для вненациональной России не является таким максимумом, собственно Россией, она вообще ничем не является, в лучшем случае "кривым зеркалом" иной цивилизации. Отсюда и основная патология в историческом развитии России, когда освоение новых формационных свойств и качеств общества совмещается с цивилизационным переворотом, с попыткой выйти из локальности собственной цивилизации и освоить цивилизационно инаковый способ бытия в истории, иной тип цивилизационного развития.

Вполне закономерно, что все это совмещается со своеобразным антинациональным идеологическим обеспечением, основными моментами которого становятся: признание собственной исторической неполноценности, неэффективности, тупиковости и бесперспективности внутренних, естественно сложившихся тенденций жизни и развития, национально обусловленных форм исторического творчества, требование их ликвидации или радикальной перестройки. Россию принуждают платить дань собственной сущностью за любой проект ее исторической модернизации. Мало того, поскольку "осчастливливание" должно прийти со стороны, то оно неизбежно приходит "сверху" и посредством насилия. Носителем реформ становится властная сила.

Вот почему в России успех реформ всегда зависел от силы и эффективности власти. Вот почему сама власть становилась главным хаотизатором страны. Так было в Октябре 1917-го, так стало и в Августе 1991-го и так будет до тех пор, пока не сложатся структуры развитого гражданского общества, способного не только ограничить всевластие государства в России, но и к большей цивилизационной и национальной идентичности, к тому, чтобы жить только в этом пространстве и этими ценностями идентичности. Ибо нет и не может быть истинно гражданского субъекта в истории без истинно национального, живущего всеми формами своей цивилизационной, исторической и национальной идентичности.

Есть еще одна группа и чрезвычайно разрушительных проявлений российских реформ, которая подпитывается практикой слома цивилизационной и национальной идентичности. В самом деле, откуда в России неукротимая тяга к скорым, резким и радикальным решениям проблем собственного бытия в истории, тяга к революционным скачкам - решать все и сразу, сразу перейти к социализму за 3 - 5 лет, к коммунизму за 20 лет, к рынку за 500 дней? Откуда эта тяга не считаться со сложившимися социально-экономическими, формационными и цивилизационными реальностями, с тенденциями собственного исторического развития, стремление заменить их на новые, ко всему прочему, неадекватные цивилизационным основам России? Откуда это недоверие к собственному потенциалу исторического творчества, преданность не реальностям, а идеям, стремление реформировать общество от идеала, а не от сложившихся реальностей и при этом еще и от идеала, заимствованного со стороны? Откуда этот хаос вседозволенности по отношению к собственной истории, культуре, духовности, по отношению к собственной нации?

Думается, оттуда же, от идеи цивилизационного переворота, от стремления подчинить логику формационной модернизации России логике цивилизационного переворота. Мы, не будучи Европой, в цивилизационном отношении, хотим развиваться как Европа. Мы стремимся освоить архетипы социальности, культуры, духовности, сам тип цивилизационного развития, который разрушает наш собственный, наши собственные архетипы. Мы не хотим развиваться на своей собственной цивилизационной основе. Мы все время вталкиваем себя в промежуточное цивилизационное положение, когда отказываемся от развития себя на своей собственной цивилизационной основе, на основе саморазвития генетического кода собственной истории, но и не можем развиваться на чужой цивилизационной основе.

Это стремление перепрыгнуть из одной цивилизационной реальности в другую, не считаться с реальностью как таковой завершается тем, что мы зависаем между цивилизационными реальностями, пытаемся жить в межцивилизационных переходах, в пространстве исторической маргинальности и неустойчивости, которое уже само по себе является благодатной почвой для радикализма всех политических мастей, любого масштаба и направленности.

Именно отсюда и сама неукорененность в реальности, шараханье от одной крайности к другой, тяга к простым и скорым решениям, вера в то, что, если оседлать законы истории, то можно оседлать саму историческую реальность, с которой в этом случае можно будет делать чуть ли не все, что заблагорассудится. Именно безмерность нашей беспочвенности, поощряемая слепой верой в неограниченную силу универсальных законов и заемных рецептов реформирования общества, является основой для задействования самых революционных методов реформирования общества. Хотя общество необходимо реформировать так, чтобы не создавать условий для революционной ломки его структур, для задействования революционных средств и методов его преобразования. Они не противоестественны истории, ее закономерностям. Они просто очень дорого стоят. Революция - это признак окончательно и бесповоротно запутавшегося в истории общества, это признак беспомощности общества решить свои проблемы иным путем.

В исторических условиях России все это усугубляется еще и наличием в ней массового вненационального субъекта, не укорененного в основах исторической и национальной России. И именно поэтому способного пойти дальше целей и задач самой социальной революции, на ее плечах, с помощью средств социальной революции прорваться в пространство цивилизационного переворота, к решению задач по изменению основ локальности русско-российской цивилизации, самого типа цивилизационного бытия и развития в истории.

Всему этому способствует еще одна и весьма жесткая, но уже ментальная особенность вненациональной России: в себе, как правило, совершенно не жалко то, с чем себя не идентифицируешь, напротив, как раз именно оно превращается в главного "внутреннего врага", в главное препятствие для реализации иных ценностей идентичности собственного существования в истории. Это еще одна причина, много объясняющая в том, почему в России все возможно. Просто многое в России и для многих является чужим и даже враждебным. А с этим не существуют в истории, это преодолевают в истории. Так кризис идентичности в России - цивилизационный и национальный становится вечно подпитывающим началом практики преодоления России в истории.

И последнее, но не по значению. Наша неукорененность в цивилизационной исторической реальности России завершается еще одним проявлением нигилизма по отношению к самим основам собственного бытия в истории. В своем стремлении не считаться со сложившимися социально-экономическими реальностями, перепрыгнуть через этапы исторического развития, подчинив цели и задачи формационной модернизации России целям и задачам цивилизационного переворота, мы застреваем на исторических переходах. Мы вечно переходное общество. И то, к чему и от чего мы переходили за это столетие - от капитализма к военному коммунизму, НЭПу, социализму, коммунизму, гуманному социализму, вновь к капитализму, первоначальному накоплению, то ли к рынку, то ли к базару, регулируемому, не регулируемому, просто в никуда и в ничто... - все это само по себе может послужить хорошим пособием для изучения человеческого безумия в истории.

Мы вечно переходное общество потому, что являемся цивилизационно не закрепленным обществом, а потому вечно переходим к нечто иному, до конца не реализовав потенциал развития наличной социально-экономической реальности.

В итоге мы не развиваемся на своей собственной исторической основе, стремимся преодолеть ее, войти в принципиально иную. Резко обрываем связь-преемственность со сложившимися социально-экономическими реальностями, от них резко хотим перейти к новым, условия для которых, как правило, еще не успевают сложиться. И как закономерный результат всего этого - мы начинаем жить не в самой исторической реальности, а в исторических переходах от одной ее исторической формы к другой. В своем историческом бытии мы застреваем на исторических переходах. Мы застреваем не на бытии в истории, а на исторических потрясениях в ней, мы не живем, а выживаем в истории, не существуем в ней, а боремся с ней. И что самое печальное и трагическое во всем этом: в итоге оказывается, что мы боремся не за себя, а против, боремся с основами собственной реальности и идентичности в истории.

Все это позволяет более глубоко, а потому и более адекватно понять глубину и истинные причины нашего кризиса, исторического падения России в самом конце ХХ столетия: почему выход из коммунизма оказался входом в новые формы отчуждения русских от своей русскости и, следовательно, от России, не стал возвращением к исторической и национальной России. В конце концов, понять и то, почему в очередной раз реформы в России не состоялись, став источником крупномасштабной хаотизации основ ее существования в истории.

Причины этого заключаются не только в ошибках модернизационного проекта младореформаторов, в его неадекватности России, по отношению к сложившимся в ней к концу ХХ столетия формационным историческим реальностям и перспективам их развития. Но он потому и оказался неадекватен России, что России в очередной раз, наряду с формационной модернизацией, был навязан цивилизационный переворот, изменение типа ее цивилизации. Все реформы были подчинены не только, да и не столько формационной модернизации России, исходя из тех реальных возможностей, которыми она обладала в начале 90-х годов, сколько целям и задачам цивилизационного переворота. Нас хотели сделать не лучше, а иными, а это разные задачи исторического развития. Россию начали реформировать исходя из цивилизационного идеала, который на этот раз нашли в цивилизационных основах иной страны и иной цивилизации.

В итоге совмещения в одном историческом пространстве и времени формационной модернизации с цивилизационным переворотом мы вновь получили полномасштабный системный кризис, в основе которого оказался кризис идентичности - исторический, цивилизационный, национальный. У нашего кризиса глубокие цивилизационные корни, которые из архетипических глубин истории подпитывают очередную хаотизацию России и в ней русской нации, до предела обостряя всякое противоречие в России, придавая ему дополнительное и самое болезненное измерение - цивилизационное.

В этой связи Август 1991-го занимает совершенно особое место в истории России ХХ века с точки зрения понимания самого феномена России в мировой истории и того, что же с ней произошло за ХХ столетие. Именно теория, практика и итоги реформирования России последнего десятилетия ХХ века позволили окончательно получить тот недостающий исторический опыт, с позиций которого, наконец-таки, становится ясно: почему именно в ХХ столетии мы оказались столь безжалостны к собственной исторической судьбе; в силу каких причин оказались на целое столетие повязаны с абсолютным максимализмом в своем историческом творчестве; почему позволили второй раз на протяжении одного столетия втянуть себя в системный исторический кризис, при этом придав ему масштаб и направленность на саморазрушение основ национального бытия в истории?

Ответ очевиден: потому что ХХ столетие стало для России историческим временем, в течение которого Россия накрепко была повязана с национальным нигилизмом, идеологией бегства от России. Именно эта идеология, духовно развратив наше сознание, делала нас сверх всякой меры безжалостными друг к другу, к России, к собственной исторической судьбе. Именно она навязала нам абсолютный максимализм в наших исторических действиях, ибо для того, чтобы преодолеть России самою себя, российскую сущность своей цивилизации, потребовалось тотальное насилие над ней. И даже его все равно не хватило для того, чтобы Россия перестала быть Россией, но оказалось достаточным для того, чтобы втянуть ее в исторический режим развития, основанного на великих исторических потрясениях. Мы второй раз оказались втянутыми в системный исторический кризис, придав ему масштаб саморазрушения основ национального бытия и истории, поскольку так и не смогли к концу ХХ столетия преодолеть раскол России на национальную и вненациональную, обуздать разрушительную деятельность последней, предотвратить навязывание России нового цивилизационного переворота: превращение ее в средство для становления новой эпигонской цивилизации, идеал которой вненациональная Россия на этот раз нашла в основах цивилизации другой страны.

Что же еще должно произойти в нашей истории, какие исторические потрясения и человеческие трагедии для того, чтобы, наконец, понять, что бегство русских от России и своей русскости, России от русско-российской сущности своей цивилизации - это бегство от самих себя, в никуда, в историческую и духовную пустоту, в небытие. Нельзя быть правее или левее своего Отечества, но еще хуже, глупее, подлее, наконец, преступнее оказаться вообще вне своего Отечества, основ локальности своей цивилизации, способа проживания своей истории, культуры, социальности, духовности, вне выстраданной всей своей национальной историей системы ценностей, символов веры, целей и смыслов пребывания в жизни и истории. Нельзя быть чем бы то ни было в России, и тем более русским, не будучи Россией.

Это исходная, а потому и последняя опора русско-российской идентичности в истории. Поэтому тот, кто разрушает ее, разрушает все в истории, саму Россию, последний оплот России в душе каждого россиянина. Основы идентичности - исторической, цивилизационной, национальной - это святая святых любой истории, любой цивилизации, любой нации и именно поэтому они больше, чем одно из оснований истории, они есть то, что отвечает за воспроизводство самих оснований истории в качестве оснований данной, а не какой-то другой истории - они идентификационные основы истории. А это конечная причина всякого бытия в истории, с потерей или хаотизацией которой подрубаются самые глубокие, духовные корни, питающие самодетерминацию всякого бытия в истории, саму историю.

С позиций исторического опыта, приобретенного за ХХ столетие истории России и особенно за последнее его десятилетие, становится ясно и другое в чем сущность цивилизационного феномена России, истинные основы цивилизационной идентичности России-цивилизации. Именно теория, практика и итоги реформирования России после Августа 1991-го позволили окончательно осознать неадекватность всех проектов цивилизационной идентичности России, которые не считаются с ее руско-российской сущностью. Оказалось, что Россию нельзя идентифицировать с локальной основой и спецификой ни одной из существующих цивилизаций, в частности, европейской. Входя в состав христианского цивилизационного универсума, Россия вместе с тем образует особый локальный тип цивилизационного бытия и развития в истории, который не может быть до конца идентифицирован с европейским.

Вот почему на протяжении всей истории отношений России с Европой всякое сближение с ней становилось прологом к осознанию своей цивилизационной специфики и самодостаточности в их новых проявлениях, в тех, которые вскрывались как раз посредством новых сближений с Европой. Так новое сближение с Европой становилось причиной нового дистанцирования от нее и в той самой мере, в какой это сближение происходило за счет слома основ идентичности в истории - цивилизационной и национальной. Дистанцирование от Европы было естественной защитной реакцией на попытку слома основ собственной национальной идентичности в истории и исторической в нации. Поэтому пора остановить бессмысленное раскачивание качелей в истории, пора по-настоящему сблизиться с Европой, но без слома основ своей цивилизационной, исторической и национальной идентичности.

Основы цивилизационной идентичности России следует искать не в Европе, не в Азии и не между ними, в некой евразийской сущности России, не, тем более, в некой универсальной общечеловеческой цивилизации. Основы цивилизационной идентичности России следует искать в самой России, ибо суть той же евразийской сущности России в самой России, в ее русско-российской сущности, так как в России нет особой евразийской сущности помимо той, которая представлена ее русскостью и российскостью. В этом смысле евразийская сущность России-цивилизации - это превращенная форма ее русско-российской сущности.

Вот почему в итоге ни один из проектов понимания основ цивилизационной идентичности России - евразийский, евроцентристский, универсалистский не смог стать адекватным истинной сущности и специфике России-цивилизации. И это закономерно, так как Россия - это самобытный и самодостаточный цивилизационный феномен, который может быть идентифицирован только с собственными национальными и цивилизационными основами. Попытка не считаться с ними, а тем более преодолеть их в истории после всего, что пришлось пережить России за ХХ столетие своей истории, станет ничем иным, как новой агрессией против России и в ней против русской нации, очередным попранием базовых ценностей их идентичности в истории.

Россия - это целый и уникальный мир со своим генетическим кодом истории, системой архетипов социальности, культуры, духовности, особым способом их проживания в истории и самой истории, со своим типом цивилизационного бытия и развития. Это особый союз наций и культур, завершившийся органичным цивилизационным синтезом на русско-российской основе, глубоко связанным и в своей русской и в своей российской ипостасях и настолько, что всякая попытка оторвать российскость от ее русскости, а русскость от ее российскости неизбежно завершится распадом и гибелью России.

Пора осознать и с этим примириться: Россия в потоке мировой истории может быть либо локальной цивилизацией на русско-российской идентификационной основе и, следовательно, Великой Россией, либо не быть вовсе. Воистину, другого не дано, ибо нам дана Великая Россия. У России свое сердце, своя воля, свой характер, свое сознание, свои цели, ценности и смыслы, а в итоге - и своя судьба в мировой истории.

7. ВОПРОС О РУССКОМ ВОПРОСЕ В РОССИИ

Этот вопрос, пожалуй, составляет главную часть той проблемы, которая стала центральной для всего настоящего исследования: что такое Россия, что с ней произошло за ХХ столетие и куда она идет? Ибо не подлежит никакому сомнению, что нельзя до конца понять цивилизационный феномен России, не поняв самого главного в нем - что такое русская нация, что же с ней произошло как с нацией за ХХ столетие, куда она идет, к каким формам исторического творчества и исторического бытия. В той или иной связи и, соответственно, в той или иной мере эти вопросы уже были предметом анализа, так как нельзя говорить о судьбах России, не говоря о судьбах определяющего цивилизационную, историческую и национальную суть России субъекта и определяющего отнюдь не только своей численностью, хотя и этим тоже, но и местом в россияобразующих процессах.

Русская нация - это россияобразующая нация в прямом и наиболее адекватном смысле этого слова. Она есть то, благодаря чему есть Россия, тот субъект, без которого не будет и самой России. Вот почему судьба России это прежде всего судьба русской нации.

В конце концов, кризис современной России - это кризис русской нации и в ней основ ее идентичности - исторической, цивилизационной, национальной. Это кризис субъекта, который после цивилизационной катастрофы Октября 1917-го и цивилизационного переворота Августа 1991-го, в итоге в своей основной массе не знает, субъектом чего, какой страны, какой цивилизации, культуры и духовности, какой истории он является. Главное, наиболее существенное в вопросе о русском вопросе в России - это вопрос об основах национальной идентичности и самоопределении русской нации в современной истории в качестве русской. Мы все еще не знаем, что значит быть русским и как быть русским в современном мире. Мы не самодостаточны именно потому, что вненациональны в масштабах, противоречащих основам национальной, а потому и исторической самодостаточности в истории.

Русская нация находится в состоянии глубокой исторической депрессии болезненное состояние, в которое она была втянута безудержным столетним экспериментированием над основами своего национального бытия в истории. В отличие от всех цивилизованных наций мира, она оказалась нацией с радикально деформированными основами национальной идентичности, со сломанным духовным кодом истории. Она допустила раскол в святая святых всякого национального бытия - в основах национального духа. Раскол в душе, в духовных основах истории в основах души нации - вот где эпицентр цивилизационного раскола современной России, и как его результат: колоссальное отчуждение русской нации от России, от основ национального бытия в истории в масштабах, смертельно опасных для основ исторического бытия России и, следовательно, самой русской нации.

Все это многое объясняет в том, почему именно национальный вопрос и именно как русский приобретает в России первостепенное значение. Помимо того, что этот вопрос ставится не где-нибудь, а все-таки в России, где любой национальный вопрос так или иначе становится русским или имеет отношение к нему - вообще не может быть конституирован как национальный вне своего отношения к русскому, есть и другие причины, объясняющие необходимость особого внимания именно к русскому вопросу в России и именно как к национальному. Это долговременное, почти столетнее забвение русского вопроса как национального, попытка вообще преодолеть его и как вопрос, и, тем более, как национальный. За все ХХ столетие много, слишком много было сказано против России и мало, слишком мало за нее. Мы столкнулись с радикальной патологией в собственном историческом развитии, когда сама постановка национального вопроса как русского стала квалифицироваться, если не как преступление, то уж точно как признак нехорошего тона.

Именно эта тональность постоянно подпитывает процессы слома национальной идентичности русских в России, стремление лишить Россию ее российскости, а русских их истинной русскости и на этой основе превратить историческое и геополитическое пространство России во вненациональное, в пространство для действий случайных или даже враждебных по отношению к исторической и национальной России субъектных сил истории, ставящих своей целью лишить Россию национально обусловленных форм бытия в истории. Именно они, их формы активности, если не все, то многое объясняют в истории современной России и в данном случае главное - почему именно национальный вопрос и именно как русский приобретает особое значение.

Потому что именно национальные и исторические устои России оказались в наибольшей степени либо разрушенными, либо хаотизированными, потому что Россия дважды за ХХ столетие оказалась в ситуации цивилизационно преданной страны, в исторической ситуации, которую не преодолеть без полномасштабного цивилизационного и, следовательно, национального самоопределения в истории. Эти процессы абсолютно неизбежны и именно поэтому абсолютно продуктивны в России. Другое дело, они протекают в специфической исторической обстановке, в пространстве смыслов, созданных советизацией и западнизацией России, ее тотальной денационализацией. И это многое и самым радикальным образом определяет в самой постановке национального вопроса в России.

1. Прежде всего, на специфике его постановки сказывается то, что Россия, в отличие от Запада, благодаря Октябрю 1917-го не прошла в полном объеме, не пережила в полной мере эпоху национального развития, развития национального начала истории, связанного с развитием капитализма. Мы занялись формированием принципиально новых цивилизационных основ бытия единых для всего человечества, построенных на принципах классовой, а не национальной идентичности в истории, вместо того, чтобы центром основных исторических усилий сделать решение задач собственного саморазвития, собственного бытия и его человеческого возвышения в истории. Но мир отказался сплачиваться и саморазвиваться только по классовому признаку. Оказалось, что в истории есть факторы более глубокого этнокультурного происхождения, которые имеют для людей куда большее значение, чем все остальные.

В итоге Октябрь 1917-го прервал естественный ход исторического развития России в ее национальном и цивилизационном измерении: русская нация не прошла полностью буржуазный этап своего исторического развития. И оказалось, что это не только нельзя ничем компенсировать, но и нельзя не пережить, чтобы это не сказалось отрицательно на самих устоях национального бытия в истории. Справедливость сказанного стоит иметь в виду для того, чтобы лучше понимать то, в какой истории и на каком этапе исторического развития мы находимся, какие проблемы и почему имеют для нас первостепенное значение, почему национальный вопрос вообще и в русском его измерении, в частности, приобретает такое значение. Значение в истории приобретает только то, что его не потеряло, что не пережило себя в истории.

2. Вопрос о русском вопросе ставится в условиях небывалой геополитической катастрофы России, организованной простым росчерком пера, хотя за ним и стояли реальные и очень сложные цивилизационные противоречия, подпитывавшие развал России-СССР. Дело в том, что, чем больше расширялась Россия, тем больше втягивала в пространство своего исторического развития такие этносы и культуры, которые были неидентичны России. Мало этого, в своем стремлении объединить в себе все, но не преодолевая его самобытности и архетипов, не ассимилируя в себе это все как в России, Россия сохранила и то, что в условиях исторического кризиса стало источником кризиса ее идентичности. Исторический код поведения в истории с сохранением самобытности этнокультурного многообразия российской Евразии вошел в противоречие с кодом сохранения самой России.

Период СССР лишь отсрочил решение вопроса о цивилизационной и геополитической идентичности России, который давал знать о себе еще и до Октября 1917-го. А потому в геополитическом распаде и историческом падении Российской империи и СССР задействованы одни и те же закономерности истории, связанные не просто с их многонациональностью, а с наличием в России-СССР этносов, не идентифицирующих себя с Россией, находящихся в национальной оппозиции к ней как к России и только в силу того, что они не принадлежат к локальности ее цивилизации. Вот почему историческая ситуация Августа 1991-го вновь воспроизвела ситуацию Февраля 1917-го. СССР был обречен: не все в Союзе идентифицировали себя с Россией, а кто не идентифицировал себя с Россией, в конечном счете, не мог сохранить себя в составе СССР.

Развал СССР стал реальностью во многом благодаря тому, что был феноменом радикально отчужденным от подлинной цивилизационной и национальной реальности истории, представлял собой попытку строительства новой цивилизационной исторической реальности вне подлинных закономерностей самой этой реальности. В Августе 1991-го окончательно потерпел фиаско взращиваемый на протяжении почти всего ХХ столетия коммунистический интернационализм, непомерный глобализм и революционизм мышления, забота больше о других, чем о самих себе, в частности, об основах своей подлинно объединяющей русско-российской цивилизационной и культурной идентичности. Она не всех может объединить, но зато она действительно не на словах, а на деле может объединить то и тех, что и кто объединяемо Россией.

СССР удалось развалить, прежде всего, потому, что в нем не сложилась национально ориентированная элита, центрированная не на абстрактные вненациональные, а на глубоко национальные - русско-российские ценности, цели и смыслы исторического творчества. Вненациональное, особенно на крутых поворотах истории, легко предаваемо. И это понятно, с национальным, в отличие от вненационального, не просто сосуществуют, за него умирают в истории и, не в последнюю очередь, потому, что очень трудно быть счастливым вне подлинных ценностей и смыслов своей национальной культуры. Национальность - это вообще не то, что выгодно, а то, без чего ты не можешь жить, ибо это не то, что навязывается тебе обществом, а то, что ты находишь в его основах в качестве исходных, базовых структур своей идентичности святынь своей души.

Вот почему, как только СССР вошел в пространство свободы воли и исторического выбора, он начал расползаться в полном соответствии со структурой цивилизационной исторической реальности и цивилизационной логики истории: начались процессы поиска основ идентичности в национальной реальности и тяготение к центрам исторической и духовной идентичности, с которыми цивилизационно наиболее тесно была связана данная нация. Правда, в итоге обнаружилось, что не для всех, но для большинства бывших республик СССР эта процедура оказалась более проблематичной и болезненной, чем предполагалось в самом начале развала евразийского союза наций.

Проявилось закономерное: трудно идентифицировать себя полностью и до конца геополитически и цивилизационно, пусть с культурно и духовно близкими этносами, но исторически находившимися вне России-СССР, этого уникального евразийского союза наций. Он доказал свою историческую небезосновность и продуктивность в том числе и тем, что в итоге оказалось легче выйти из СССР, но значительно сложнее уйти от России, от того, что не только экономически, но и геополитически, культурно, духовно связывает с ней, с великой идеей общности евразийской исторической судьбы, наиболее адекватным геополитическим и цивилизационным воплощением которой и является идея Великой России.

3. Русская нация оказалась в ситуации, переполненной чудовищной несправедливостью и от этого с еще большим историческим трагизмом - в ситуации разделенной нации. И это не может не сказываться на особенностях постановки русского вопроса как национального. 25 289,5 тыс. только этнически русских (17,4% от их общей численности в СССР в 1989 г.) и 4 096,1 тыс. коренных россиян оказались за пределами современной России. Россия оставила без малого 30 млн. россиян вне России на геополитическом пепелище бывшего СССР. И это не последние цифры, к ним следует добавить еще не этнических русских и россиян, тех, кого называют русскоязычными, людей глубоко укорененных в русской истории, культуре и духовности и именно поэтому не мыслящих себя вне России. Однако вернемся к русским.

По переписи конца 80-х годов русские составляли: 40% населения Казахстана; 32% - Латвии; 27% - Эстонии; 25% - Киргизии; 21% - Украины; 12% - Туркмении; 12% - Белоруссии; 12% - Молдавии; 10% - Узбекистана; 10% Таджикистана; 8% - Литвы; 7% - Азербайджана; 7% - Грузии; 2% - Армении. В одночасье образовалась диаспора, превышающая мировую еврейскую, складывавшуюся естественным путем в течение тысячелетий, и, самое главное, в отличие от еврейской, сброшенной в диаспору частью собственной политической и интеллектуальной элиты, дорвавшейся до рычагов государственного управления. Это абсолютно уникальная, в том числе и по своей патологии историческая ситуация - когда собственное государство и собственная властная элита участвует в разделении собственной нации.

На эту сторону проблемы стоит обратить особое внимание, и не только на то, является ли такая элита и такое государство национальными, но и на то, что русские за долгие века своей истории не выработали иных форм национальной самоорганизации, помимо тех, которые определяются идеей государственности и практикой государственного строительства. Государство стало одним из главных результатов их исторического творчества и основным средством национального существования и борьбы за выживание в истории. В таких условиях вполне закономерно, что они оказались не подготовленными к тому, чтобы их собственное государство превратилось в главного хаотизатора национальных устоев бытия в истории, в средство превращения русских в разделенную нацию.

Раздел СССР проходил без какого-либо учета национальных интересов русских, их реального расселения, особенно в ближайшем пограничье России. От самого акта раздела СССР русская нация была отлучена, в результате чего он превратился в акт национального предательства. Только так можно квалифицировать превращение административных границ в СССР в государственные. Тем самым неуправляемым и антинациональным развалом СССР актуализируется вопрос о национальном самоопределении русских в истории на евразийских просторах бывшего СССР. До последнего времени проблема национального самоопределения в истории была более актуальной для нерусских этносов. После Августа 1991-го она стала актуальной и для русской нации.

При этом напрашивается естественное сравнение: если Октябрь 1917-го подменил право наций на самоопределение на право власти определять, кому, как и на какой территории самоопределяться, и в этом процессе во многом пренебрегал реальным расселением русской нации, то Август 1991-го вообще лишил русских права на самоопределение. Хуже того, отказавшись от процедуры референдумов по вопросу о том, в составе какого государства хотели бы жить те или иные территории СССР, Август 1991-го создал идеальные условия для самоопределения других за счет геополитических и национальных интересов русской и союзных ей наций. При этом, если Октябрь 1917-го исходил из иллюзий близкого экстаза коммунистического слияния наций, то Август 1991-го должен был понимать, что экстаза не будет. И это усугубляет историческую ответственность Августа 1991 и стоявших за ним политических сил перед русской и союзными ей нациями - национальную ответственность.

4. Вопрос о русском вопросе в России стоит совершенно иначе, чем он стоял в СССР, хотя бы потому, что русские в России составляют не менее 83-85% от общей численности населения. Тем самым в России, по сравнению с СССР, изменилась сама постановка национального вопроса и как национального вообще, и как русского, в частности. Изменились сами условия для поиска и реализации основ своей национальной идентичности. В СССР они неизбежно приобретали наднациональный характер, стремление выйти не только за русско-российские границы, но и за национальные границы вообще. И это было одним из базовых противоречий, в итоге разорвавшим СССР: противоречие между объективно русско-российской цивилизационной, геополитической и национальной основой России-СССР и тем, что себя не идентифицировало с этой основой - противоречие между Россией и НЕ-Россией в СССР. В новых изменившихся условиях русская нация впредь не может и не должна базировать свое бытие в истории на преодолении своего национального начала в истории, на растворении базовых основ своей национальной идентичности. Это стало бы уже больше чем контрпродуктивно, это стало бы уже национальным предательством.

В конце концов, следует учитывать условия, в которых ставится вопрос о восстановлении основ национальной идентичности России и русских в истории. Это условия кризиса русско-российской идентичности в современной истории, базовой составляющей которого стала постановка большей частью наций бывшего СССР вопроса о своем национальном самоопределении по отношению к русской нации и России в целом. А в ряде отдельных случаев был поставлен даже вопрос и о национально-освободительном движении (надо полагать, "освободительного" от "русского гегемонизма и имперской России"), которое у чеченцев вообще приняло характер вооруженного мятежа. Но дорога не может и не должна быть с односторонним движением. Пора и русским самоопределиться по отношению к тем, кто самоопределился и самоопределяется по отношению к ним, как к русским.

Основа этого самоопределения - восстановление основ подлинной национальной и цивилизационной идентичности русской нации и России. Ведь что значит решить национальный вопрос в России как русский? В конечном счете, это значит восстановить основы национальной идентичности русских как нации и России как российской цивилизации. Опыт истории ХХ столетия доказал, что Россия и в ней русская нация не могут жить в условиях цивилизационного, культурного и духовного промискуитета. Это допустимая позиция отдельной "интеллектуально озабоченной личности", это она может кочевать от одной "кочки зрения" к другой, ломая традиции, приоритеты, основы всякой своей идентичности, войти в пространство любой цивилизации, культуры, духовности, вообще отказаться от них, войти в пространство космополитизма. Все это возможно для отдельно взятой личности, это входит в пространство ее неотъемлемых прав. Но все это не может стать основой бытия и поведения в истории целой нации без того, чтобы она не перестала быть нацией. Мы же сталкиваемся с весьма странной и весьма агрессивной тенденцией, когда часть российской политической и интеллектуальной элиты свой космополитизм и свою неидентичность национальной и исторической России возводит в абсолют и стремится превратить в норму жизни целой нации.

И это несмотря на то, что "космополитизм и философски и жизненно несостоятелен, он есть лишь абстракция или утопия, применение отвлеченных категорий к области, где все конкретно. Космополитизм не оправдывает своего наименования, в нем нет ничего космического, ибо и космос, мир есть конкретная индивидуальность, одна из иерархических ступеней. Образ космоса так же отсутствует в космополитическом сознании, как и образ нации. Чувствовать себя гражданином вселенной совсем не означает потери национального чувства и национального гражданства. К космической, вселенской жизни человек приобщается через жизнь всех индивидуальных ступеней, через жизнь национальную. Космополитизм есть уродливое и неосуществимое выражение мечты о едином, братском и совершенном человечестве, подмена конкретно-живого человечества отвлеченной утопией. Кто не любит своего народа и кому не мил конкретный образ его, тот не может любить и человечество, тому не мил и конкретный образ человечества. Абстракции плодят абстракции"56.

В космополитизме есть и другая, куда более агрессивная составляющая, сразу всплывающая на поверхность, как только ставится вопрос о том, какая конкретно духовность, культура и цивилизация должны лечь в основу преодоления наций и национальных различий, в основу объединенного человечества. Здесь и проявляется доселе скрытая и, по существу, шовинистическая сущность космополитизма, ибо обнаруживается, что за ним стоит не духовность, культура и цивилизация вообще, которых в таком, в неком общечеловеческом виде, естественно, нет и не может быть в принципе. Они существовали и могут существовать лишь в своих этнокультурных формах в форме духовности, культуры, цивилизации определенной этнокультурной части человечества. Им лишь придают статус общечеловеческих и в таком, псевдовсеобщем виде пытаются навязать всему оставшемуся человечеству, разрушая и нивелируя его этнокультурное многообразие. Именно в этой связи стоит более внимательно всмотреться в шовинизм и космополитизм, чтобы заметить, что между ними больше внутреннего родства и единства, чем различия, что это два различных аспекта одного и того же явления.

Шовинист исходит из априорного предположения, что лучшим народом в мире является его собственный. Соответственно, его история, культура и духовность лучше и совершеннее всех остальных. Космополит исходит, казалось бы, из совершенно иного представления: цивилизованное человечество должно быть едино и иметь единую культуру, для чего необходимо преодолеть все национальные различия. Но стоит посмотреть, какое содержание вкладывается в термины "цивилизация" и "цивилизованное человечество". Это та цивилизация и культура, которые были выработаны романскими и германскими народами Европы. Именно это обстоятельство дало все основания Н.С. Трубецкому для связывания шовинизма и космополитизма по их скрытой и истинной сущности. Ибо "та культура, которая, по мнению космополитов, должна господствовать в мире, есть культура такой же определенной этнографически-антропологической единицы, как и та единица, о господстве которой мечтает шовинист.... Разница лишь в том, что шовинист берет более тесную этническую группу, чем космополит..., разница только в степени, а не в принципе"1.

Но в любом случае именно космополитизм навязывает России режим исторического развития, основанного на вненациональных принципах, реализация которых неизбежно выталкивает из истории России его главного субъекта - русскую нацию, приводит к попытке преодоления национально обусловленных форм бытия в культуре и духовности, в целях и смыслах исторического творчества. Вненациональное и космополитическое отрицание России во имя человечества, прогресса, общечеловеческих ценностей - во имя всего, но лежащего по ту сторону подлинно национального бытия есть ограбление и разрушение единственно возможного основания бытия русской нации в истории - исторической и национальной России. А потому если мы хотим быть субъектом истории, то мы можем быть им только в качестве этнокультурной общности, только в качестве нации. Если - нет, то это уже другой вариант исторического развития, никак не связанный с Россией, точнее, связанный с ее преодолением в истории как России.

Следовательно, вопрос русского самоопределения в истории - это вопрос самосохранения русских в истории и вслед за этим и на этой основе самой Великой России, как высшего результата исторического творчества русской и союзных ей наций. Это вопрос о восстановлении целостности национального бытия и сознания, их единства. Только это дает возможность сохранить и развить собственные ценности и смыслы исторического бытия в себе и для себя, обеспечивая преемственность бытия в истории как национального. Это вопрос о том, чтобы вернуть в Россию в качестве ее главного исторического субъекта русскую нацию, которая для того, чтобы стать таким субъектом, должна развить в себе истинные качества своей русскости, стать нацией, национализировать себя как субъекта истории. Она должна оседлать общественный прогресс, логику мировой истории как нация, на основе локальности собственной цивилизации. Здесь и в этом источник возвышения России, а не в том, чтобы стать НЕ-Россией.

Логика национального возрождения с естественноисторической неотвратимостью требует формирования национального субъекта в России, такого, который, собственно, и станет субъектом национального возрождения. Не может быть национального возрождения в России как национального без национального субъекта, ибо возрождением кого и чего оно в данном случае будет, если не возрождением исторической и национальной России и в ней русской нации как нации. Для национального возрождения, коль скоро оно мыслится как национальное, необходим субъект, который одновременно с этим станет и главным объектом возрождения, так как возрождать надо не просто экономику, политику, социальность, а человека, и не как человека вообще, а как человека русской истории, культуры, духовности, как человека Великой России - субъекта русской нации. И это должно стать основой национального возрождения Великой России. Ее нельзя возродить без возрождения русской и союзных ей наций, без возрождения русско-российской основы этого союза.

5. Есть еще одна особенность, сопровождающая постановку вопроса о русском вопросе в России, весьма парадоксальная, но от этого не перестающая быть фоном самой постановки этого вопроса. Это русофобия и это парадоксально, коль скоро речь идет все-таки о России и о национальном нигилизме по отношению к россияобразующей нации. Такое воистину может быть только в России, чтобы нация, ее образующая, в самой России оказалась в весьма странном положении, в некоторых случаях в положении чуть ли не гонимой нации. Это говорит о глубине национального падения русской нации в истории, и прежде всего ее элитных слоев, часть из которых заняла просто невменяемую позицию по национальному вопросу вообще и по отношению к собственной нации, прежде всего - позицию национального предательства, преодоления русской нации в истории как нации, отстранения ее от принятия решений, касающихся ее собственной исторической судьбы.

Русофобия стала чуть ли не основным признаком свободы слова посткоммунистической России, признаком самой свободы. Основной вектор свободного самоопределения русской нации в истории почему-то стал связываться с бессвязной критикой всей предшествующей ее истории, с отказом от основных результатов исторического развития, с признанием ошибочности самого исторического пути и способа бытия в истории, с извращенностью самих духовных основ истории. Свобода стала интерпретироваться прежде всего как свобода от России, а не для и во имя России, как свобода от самих национально-русских устоев бытия в истории, как свобода их преодоления в истории.

Итогом так понятой и реализуемой свободы становилась практика самоопределения русской нации в истории в стороне от базовых основ ее цивилизационной, исторической и национальной идентичности в истории. Итогом стал кризис идентичности русской нации, принявший масштабы тотального кризиса. Не последнюю роль в его инициировании сыграл укоренившийся принцип поведения вненациональной России в России: очередное недовольство существующим политическим режимом и сложившимися социально-экономическими реальностями превращать в недовольство самой Россией, легко переводить формационный кризис в России в цивилизационный кризис самой России. Естественно, для осуществления всего этого недостаточно критики лишь одной социально-экономической реальности, существующего политического режима, для всего этого необходима критика цивилизационных основ бытия России в истории и национальных основ бытия русской нации в России - необходима русофобия. Так русофобия становится органичной частью теории и практики цивилизационного переворота в России.

Русофобия инициируется и затянувшейся борьбой против России как "тюрьмы народов". Этот лозунг дважды за ХХ столетие актуализировался вненациональной Россией - в начале и конце столетия - и оба раза в условиях актуализации решения задач цивилизационного переворота в России. Он был рассчитан на мобилизацию всей не идентифицирующей себя с исторической и национальной Россией части России для борьбы против существующего строя, неизбежно превращавшейся в борьбу против России, основ локальности ее цивилизации и в ней против национальных устоев бытия русской нации в истории. В таких условиях борьба против России как "тюрьмы народов" превращалась в борьбу против русского народа, основ его идентичности в истории, против его особого места и особой миссии в России, в банальное сведение исторических счетов, разрешение накопленных межэтнических противоречий за счет русской нации. Больше и хуже того, такая борьба не могла не завершиться превращением России в тюрьму, прежде всего, для самого русского народа.

В конечном счете, русофобия стала местом концентрации всех национальных комплексов и предрассудков нерусских этносов по отношению к России, связанных с неприятием России, ее исторических, культурных и духовных архетипов, манифестацией их неспособности идентифицировать себя с исторической и национальной Россией и желания выйти из союзных отношений с русской нацией. Русофобия стала открытым неприятием сложившихся в России исторических реальностей, в первую очередь советских, как исторически наиболее актуальных, ответственность за которые должна была нести почему-то исключительно только одна русская нация, хотя именно в советском своем варианте они в наибольшей мере стали результатом коллективных усилий всего советского сообщества наций.

Правда, и в этом случае не снимается особая роль русской нации в становлении России-СССР и, следовательно, особая историческая ответственность за результаты исторического творчества в этот период истории. Хотя именно этот период в цивилизационном развитии России, как никакой другой, характеризовался непомерной экспансией влияния именно инонационального элемента на исторические судьбы России. В этой связи русофобия стала удобным способом исторической самореабилитации нерусских этносов за историческое сотворчество с русским, средством дистанцирования от него и поиска своих путей исторического творчества и развития. В крайних своих проявлениях русофобия стала вообще средством национального самоопределения и самосознания в истории.

Национальный нигилизм по отношению к русским и России превратился в своеобразный пьедестал для собственного национального возвышения в истории. Критика русского и российского национальных начал в истории образовала своеобразную негативную основу для поиска ценностей собственной национальной и цивилизационной идентичности, которая стала осмысливаться не в связи, а на основе противопоставления себя России, посредством изживания ее в себе. Так русофобия стала частью национального самоопределения тех, кто решил строить поиск основ своей идентичности в истории на костях своих отношений с русской нацией и Россией. От этого они не перестали быть отношениями, от этого они перестали быть отношениями объединяющего союза.

А раз так, то русской нации пора выйти из гипнотизирующего состояния, навязываемого абстракцией "дружбы народов", и строить свои отношения с другими нациями на почве реальности и конкретности их противоречий, а не иллюзий межнациональных отношений как только отношений национального согласия и мира. Чеченские события 90-х годов ХХ столетия, как никакие другие, хотя, впрочем, были и другие, прокатившиеся по всей периферии расселения русских, увы, и не только периферии, показали чего стоит так называемая "дружба народов". Нет никакой необходимости в том, чтобы доказывать, что все они были отмечены направленно жесткой и неоправданно жестокой антирусскостью и антироссийскостью. Это уже не требует доказательств. Это новая историческая реальность, с которой неожиданно для себя столкнулась русская нация. Потребность есть в другом: в радикальном пересмотре национальной позиции русских на просторах бывшего СССР.

Прежде всего, она должна стать национальной и, следовательно, русской позицией в межнациональных отношениях, а потому строиться исходя из интересов русских и союзных ей наций, интересов России, защиты этих интересов, а не "братской дружбы народов". Пора перестать жить пережитками коммуноинтернациональных иллюзий и, следовательно, пора поставить реальность межнациональных отношений на почву реального национального интереса, в котором национальный интерес русской нации должен занимать подобающее ему место. Пора перестать приносить себя и свои национальные интересы в бессмысленную жертву "дружбе народов" и этой жертвой пытаться покупать эту "дружбу народов".

Так называемая национальная политика впредь не может быть сведена к умению чиновников "умиротворять" за счет русских национальных интересов национальные окраины с их непомерными национальными амбициями и претензиями. Впредь и далее в основу национальной политики России и в России должны быть положены национальные интересы России и в ней русской и союзных ей наций и в последнем случае лишь в той мере, в какой они являются союзными русской нации. Нельзя простой перекачкой средств в национально административные образования сплотить Россию и тем более объединить всех с Россией.

В этом отношении весьма показательным является опыт межнациональных отношений бывшего СССР. Последние десятилетия его существования ежегодно в республики перекачивалось до и свыше 80 млр. полновесных рублей. Жители России на душу населения производили больше всех продукции - на 17,5 тысячи долларов, а потребляли меньше всех - на 11,8 тысячи долларов. Получается так, что мы сами подготавливали развал СССР, подкармливая те силы и структуры, которые просто одурели от дармовых ресурсов, поставляемых из России. Именно они превращались в экономическое основание процессов роста национального самосознания, основной вектор конституирования которых, несмотря на это, принял выраженную антирусскую и антироссийскую направленность.

И это больше всего поражает, так как ни Россия с республиками, ни русская нация с другими нациями не строила своих отношений на колониальных принципах господства и подчинения, вообще на каком-то выраженном ущемлении базовых национальных интересов нерусских наций, разве что за исключением тех, которые входили в противоречие с сохранением единства СССР. И именно это больше всего должно настораживать - социально-экономическая безосновность национальных противоречий, во всяком случае, их существенной части. Но об этом чуть позже и подробнее.

В данном же случае важно понять, что после всех потрясений, после всего сказанного и сделанного против России и русской нации, Россия и русские не могут впредь объединять что угодно и интегрироваться с кем угодно. Основным условием интеграции становится не нечто, что стоит над Россией или, тем более, находящееся вне России, не некие наднациональные ценности, цели и смыслы бытия в истории. Пора перестать объединять то, что нельзя объединить, что разрушает национальное единство самой России. Пора осознать, что основным условием объединения в Россию является сама историческая и национальная Россия, национальные пределы и основы русско-российской цивилизации, то, что способно идентифицировать себя с этими основами, что их не разрушает.

Пора перестать жить национальными иллюзиями, разрушающими историческое и геополитическое пространство России, материальное тело русской нации, плодить национальные мифы, разрушающие и духовное тело русской нации, ее сознание, дезориентирующие нацию в пространстве межнациональных отношений и противоречий, делающие ее беззащитной перед новыми вызовами истории по отношению к ней как к русской нации. Пора вооружить себя национальным сознанием, твердо стоящим на почве осознания своих подлинных национальных интересов - своих, России и союзных себе и России наций. Для достижения всего этого, прежде всего, необходима тотальная демифологизация национального сознания, преодоление в нем всех фобий, комплексов и мифов, накопленных за предшествующий советский период истории России-СССР.

Действительно, ни одна сфера человеческих отношений не мифологизирована до такой степени, как сфера национальных отношений. Просто задействован слишком сложный и принципиальный параллелограмм сил, затрагивающих и выражающих святая святых всякого исторического бытия коренные интересы коренного субъекта истории - нации. И это еще не последнее: сама природа межнациональных отношений и противоречий такова, что в ней почти при любом раскладе сил и интересов, как правило, нет неправой стороны. В этом один из парадоксов национальных противоречий - в них каждая сторона имеет свою правду, свое право на часть истины. Перед напором такого рода сил и интересов, естественно, чрезвычайно трудно устоять любому объективному анализу.

Поэтому неудивительно, что перед ним не устояла и сама наука и особенно российская, которая до самого последнего времени была буквально затабуирована различного рода национальными комплексами и идеологическими императивами - типа, что есть только дружба народов, а что сверх того, то это, естественно, все от лукавого. Оказалось, однако, что это далеко не так, что есть не только дружба народов, но и, мягко говоря, недружба народов и что это не от лукавого, а от самих народов, от истории их отношений друг с другом, от их культуры и духовности. Понять, что от чего и почему именно так, а не иначе складываются отношения между нациями не только на просторах СНГ, но уже и России, нельзя, не преодолев ряд мифов, сопутствующих этому пониманию.

Миф первый. Он имеет многослойную структуру, но вся она концентрируется вокруг попыток решать проблемы общественной жизни и развития вне связи с фактом реальности такого субъекта истории, как нация, представить нации и национальные отношения в лучшем случае в качестве нечто принципиально несущественного для истории, для современной - это уж точно. В сущности, это марксистский идейно-теоретический комплекс, связанный с представлениями о скором отмирании наций, отголосок марксистского пренебрежения к национальному вопросу, где проблемы социально-классовые полностью заслоняют и выражают собой национальные, которые вообще низводятся до формы инобытия социально-классовых проблем и противоречий.

В этой связи безразличие к идее нации, к национальным отношениям и противоречиям, стремление не считаться с их реальностью нельзя интерпретировать иначе, как попытку воспроизвести теперь уже в геополитических границах России и в новых исторических условиях, созданных распадом СССР, логику понимания и решения национального вопроса в СССР. Ничем хорошим для России, как и в свое время для СССР, это закончиться не может. Но есть и новые, не менее радикальные, но уже либеральные интеллектуальные потуги изгнать из истории национальное начало на острие определенным образом понятого общественного прогресса.

В этом случае прогресс однозначно связывается, прежде всего, с процессами глобализации, а те, в свою очередь, с процессами тотальной интернационализации всех сторон жизни. В итоге прогресс отождествляется с преодолением национального начала в истории, всякой национальной субъектности и субъективности, с углублением в систему неких вненациональных и единых для всего человечества ценностей. В этой логической связке национальное начинает даже восприниматься как одна из сил фундаментализма, в качестве негативной реакции на процессы глобализации. Оказывается, "прогресс цивилизации не поспевает за тенденциями, которые изменяют нашу планету и бросают вызов традиционным политическим структурам. Более того, силы фундаментализма - частично представляя собой реакцию на глобализацию - наращивают мощь"57. И они неизбежно будут наращивать свою мощь и при этом как раз в той самой мере, в какой проблемы глобализации истории современного человечества будут связываться с его цивилизационной нивелировкой.

Но в том-то и дело, что она неосуществима в принципе, ибо одно дело глобализация, интернационализация и нивелировка экономики и политики, а другое - культуры и духовности. Одно не заменяемо другим, так как выражает феномены разных сторон и пластов исторической реальности, соответственно, формационной и цивилизационной. И если формационная историческая реальность поддается глобализации, интернационализации и нивелировке, то цивилизационная остается в своей основной массе и, тем более, в сущности безразличной, а в ряде случаев и просто враждебной по отношению к ним. Вот почему, если есть единые формационные ступени развития для всего человечества, то нет и не может быть в принципе единой цивилизации, единого типа и стадий цивилизационного развития для всего человечества. Хотя бы потому, что локально цивилизационное разнообразие мира отвергает возможность единых для всего человечества вненациональных ценностей, способных объединить всех и всё поверх их национального, культурного и духовного многообразия.

Между прочим, преодолеть это многообразие отнюдь не означало бы объединить человечество, единство которого живет как раз единством многообразного, а не единообразного. Напротив, оно означало бы нечто самое худшее - подрыв самих основ существования человечества, стабильность которого, как и всего сущего, обеспечивается за счет сохранения и роста богатства многообразия, а не его сокращения. В данном случае в обществе и истории оно осуществляется на основе сохранения и роста богатства многообразия, прежде всего, цивилизационной исторической реальности и ее субъектных носителей - наций. Последнее обстоятельство до сих пор не получило адекватной оценки.

В самом деле, почему цивилизационная историческая реальность - это реальность многообразия локальных цивилизаций и почему они непреодолимы в принципе? Соответственно, почему нации, формы именно их исторической активности являются главным источником многообразия форм исторического творчества, путей и способов исторического бытия и развития? Да просто потому, что, прежде всего, нации являются носителями только им присущего генетического кода истории, системы архетипов социальности, культуры, духовности, особого способа их объективизации в истории и, следовательно, самой истории. Только они носители разных культурно-исторических особенностей, психического и творческого склада ума, чувств, воли и поведения. Только они на этой основе обладают только им присущими формами духовного, культурного и социального творчества, являющегося источником исторического многообразия человечества - духовного, культурного, социального, способов бытия в истории, путей и типов цивилизационного развития.

Тем самым нация оказывается принципиально непреодолимым феноменом истории и ровно настолько, насколько именно она является главным субъектом, ответственным за становление исторического многообразия истории цивилизационного, культурного, духовного, насколько именно она творит локально цивилизационное многообразие мира и через него формационное, адаптируя универсальное содержание формационного прогресса человечества к социокультурным особенностям локальных цивилизаций. В истории нельзя преодолеть то, что является источником многообразия всего, определяя специфику содержания, способов, результатов и направлений исторического творчества всех остальных субъектов исторического творчества. Они оказываются национально обусловленными и национально центрированными суть, воспроизводя в формах своей исторической активности базовые национальные архетипы бытия в истории. Попытка преодолеть их будет равносильна преодолению самой истории, попытке утвердить вместо себя просто другой национальный субъект с другим генетическим кодом истории и обусловленным им формами и результатами исторического творчества - субъект с другим способом бытия и типом исторического развития.

Таким образом, когда речь заходит о нации, то речь заходит отнюдь не о неком заурядном субъекте истории, который может быть, а может и не быть и от этого никак существенно не пострадает сама история. Речь идет о самом фундаментальном субъекте истории - этнокультурной общности, сохраняющейся при всех, а иногда даже и вопреки всем изменениям в истории, и определяющем все, что есть в истории. Нация - это исходная и одновременно с этим последняя основа идентичности в истории, с которой все в истории, в частности, вся ее субъектная база входит и уходит из истории. Нация - это субъект, с которым окончательно умирает и история. Думается, именно всех этих обстоятельств до конца не учитывала практика понимания и решения национального вопроса в России ХХ столетия, иначе она не характеризовалась бы попытками преодоления нации в истории и русской в первую очередь, попытками превращения ее в основание всеобщего братства чуть ли не всего человечества.

Собственно, это и стало одной из главных причин исторических потрясений России в ХХ веке, ее падения в начале и конце столетия, которое отнюдь не случайно совпадало с колоссальной национальной дезориентацией России, ставшей основой всех остальных, слома базовых структур идентичности и среди них в первую очередь цивилизационной и исторической. У исторического кризиса современной России выраженная национальная составляющая, национальный контекст и детерминация, связанные с попытками преодоления русскости и российскости в истории. А ведь без того и другого нет и не может быть не только подлинно национального возрождения в современной России, но и просто самой России.

Тем удивительнее, что, несмотря на это, не прекращаются попытки вновь "забыть о нациях во имя народов, государств и культур", вплоть до отрицания самой национальной реальности в истории. Оказывается "нация - это категория семантико-метафорическая, которая обрела в истории большую эмоциональную и политическую легитимность и которая не стала и не может быть категорией анализа, т.е. стать научной дефиницией"58. Вот так вот: феномен есть, а категории, научной дефиниции нет. А раз нет научной дефиниции, то вроде бы и феномена не должно быть. Тогда в чем проблема и о чем споры?! И это в условиях, когда пространство российской Евразии переполнено межнациональными конфликтами, когда страдания миллионов русских беженцев сотрясают пространство бывшего Союза, а гражданские права миллионов других попираются по национальному признаку. Когда свыше миллиона евреев, сотни тысяч немцев, тысячи греков пустились на поиски своей исторической родины, когда свыше сотни тысяч жизней стоил этнический конфликт в Чечне, тысячи жизней в Абхазии, Южной Осетии, Приднестровье, Нагорном Карабахе..., а нация никак не может стать категорией анализа, то есть научной дефиницией. Что же еще должно произойти в нашей истории для того, чтобы она, наконец, обрела статус научной дефиниции, чтобы понять недопустимость игнорирования впредь национальной реальности в истории, в частности, ее русской составляющей, русских национальных интересов и национальной точки зрения на национальную реальность, состояния и процессы российской Евразии.

Попытка не считаться со всем этим - странная, но все-таки имеющая свои причины позиция, как, впрочем, и все в этом мире. Во-первых, возможно, это своеобразная невротическая реакция на взрыв национализма и национальный развал СССР, малодушное стремление замолчать остроту межнациональных противоречий, действовать по принципу: чего нет в сознании, того нет и не может быть в самой объективной реальности, которая такова, каковы наши представления о ней. А потому достаточно изменить представления, как вслед за ними изменится и сама реальность, которая не может быть настолько извращенной, чтобы нельзя было выправить ее за счет выправления наших представлений о ней. Но бегство от реальности в реальность одного сознания и, тем более, извращающего понимание самой реальности - это бегство в никуда, и от реальности вообще, и от нормального сознания в частности.

Во-вторых, нигилизм в национальном вопросе, по отношению к реальности самой нации может иметь и другую, куда более печальную по своей национальной предвзятости причину: через отрицание национальной реальности и реальности национальных противоречий в ней выйти на отрицание реальности русского вопроса как национального. В очередной раз "во имя народов, государств и культур" забыть о нации и национальных интересах самих русских, в который уже раз переподчинить свои интересы всему человечеству, и под это национальное забвение подвести даже научную базу в виде как раз неподводимости под феномен нации и национальных отношений научной базы, неспособности связать с ними научные представления вообще. Так, в очередной раз реальность национального бытия русской нации превращается в реальность национального абсурда.

Наконец, возможна и третья, чисто познавательная причина повышенного скепсиса к научному статусу понятия "нация", а через него и к самой национальной реальности - чрезвычайная сложность этого понятия и еще большая его заангажированность политически преходящими мотивами. Впрочем, ни то и ни другое не является какой-то исключительной прерогативой только понятия нация. Есть не менее сложные и политически даже более заангажированные категории, но только нация затрагивает святая святых любой личности, самый глубокий и интимный пласт ее бытия, определяющий все в ее бытии - основы исторической, культурной, духовной и этнической идентичности. И это многое проясняет в сложностях не только ее определения, но и в самой ее сущности.

В самом деле, основная сложность определения любого понятия - это, прежде всего, многообразие тех свойств, связей и отношений тех феноменов, сущность которых они отражают. В этом смысле почти любой феномен в пределе может быть определяем по неограниченному количеству признаков. Но в действительности этого не происходит, так как происходит отбор только таких признаков, которые имеют отношение к сущности феномена, выражают самое существенное в его содержании, его основу, своеобразное содержание содержания, без которого нет самого этого содержания. В этом смысле феномен нации может определяться по огромному многообразию признаков. Каждый из них будет иметь отношение к нации, но среди них есть далее не релятивизируемые, образующие ее, нации, субстанциальную основу, сохраняющиеся при всех изменениях всех остальных признаков.

На последнее обстоятельство стоит обратить особое внимание, так как одна из инициирующих причин отношения к нации, как случайному и несущественному феномену истории - это, с одной стороны, исключительная динамика, подвижность и превращаемость свойств, объединяющих людей в нацию, а с другой - мощное поле субъективного произвола в таком объединении. Нация - одна из форм коллективной идентичности людей, своеобразное состояние души человека, которое у него может быть, а может и не быть, быть таким или иным, особенно у людей смешанного национального происхождения. Это радикально релятивизирует национальную реальность в истории, но не преодолевает ее как реальность, хотя бы потому, что, в конечном счете, не удается избежать акта национальной и этнической идентификации, который и становится самым элементарным и одновременно с этим самым фундаментальным актом бытия национальной реальности в истории. Следовательно, она существует на базе существования национальной общности, базовые свойства которой выступают источником и основой национальной идентичности, всякий раз завершающейся воспроизводством основ этой общности в сознании человека и вслед за этим в самой исторической реальности.

Каковы же базовые и одновременно с этим простейшие свойства нации, образующие ее сущность и существующие в ней при любых ее превращениях?

1. Прежде всего, нация - это высший результат этнокультурной интеграции людей и, соответственно, высшая из известных на сегодня форм этнокультурной общности. Тем самым нация складывается из этнической и социокультурной составляющих. С одной стороны, это связанные составляющие нации, так как любая этническая общность одновременно с этим является и социокультурной. Вне социокультурной составляющей вообще ничто не может состояться в истории, оно просто не сможет стать фактом истории. Но с другой стороны, этнос и нация - это не одно и то же, между ними есть и различия, и они восходят к степени их определяемости культурой. Чем больше этническая общность определяется культурой и становится социокультурной общностью, тем больше она становится национальной.

В этом смысле этничность и национальность отличаются друг от друга степенью представленности и развитости в них социокультурного начала. Этнос объемлет в себе антропологию нации, все свойства телесности и телесного происхождения, то общее, что образуется в нации на базе процессов расо- и этногенеза. Они первичны по отношению к нации и возникают задолго до возникновения нации, определяя ее этническую базу и суть. Не может быть нации вне этнической основы. Нация всегда этнична в своей основе и сущности.

И вместе с тем нация нечто большее, чем этнос, и уже хотя бы в том смысле слова, что, как правило, полиэтнична, складывается из нескольких этносов, есть результат этнических синтезов в процессе своего этногенеза. Но нация и нечто иное по сравнению со своей этнической основой. Она принципиально надэтнична. И это нечто иное нарастает на социокультурной и духовной основе. Нация есть непосредственно и преимущественно социокультурная общность людей, вырастающая на базе этнической, ее саморазвития, общность, соединяющая этническое и социокультурное начала истории в высших формах их развития при абсолютном доминировании социокультурного.

Такой спецификации этнического и, собственно, национального начал в нации полностью соответствует практика этнической и национальной идентификации. Первая восходит к определенному исторически сложившемуся антропологическому типу, к общности происхождения, к аналогам кровнородственного единства, вторая тяготеет к его социо-культурным особенностям. Нация - это ежедневный плебисцит по поводу социокультурных основ своего бытия, своих архетипов социальности, культуры, духовности, способа их проживания в истории, своей системы ценностей и символов Веры.

2. Нация, как высшая форма этнокультурной общности людей, возникает на базе общности экономического, социального и политического бытия, на определенной ступени зрелости этого бытия. Национальной общности в истории предшествуют другие - род, племя, народность. Каждая последующая отличается от предыдущей более высокой степенью опосредованности социальностью, культурой, духовностью и, соответственно, большей свободой от кровнородственных уз, меньшей зависимостью от тех форм интеграции, которые выработаны самой природой. В итоге более развитой оказывается та общность, которая интегрируется на более высоких основаниях, заданных более развитой социальностью, культурой, духовностью, которая вообще опосредуется более развитым сознанием, есть более высокий и глубокий акт идентификации с основами своего бытия в истории, с самой историей.

Наконец, более развитой оказывается общность лучше интегрированная, являющаяся более сплоченной общностью, объединенной едиными для всех основаниями своего бытия. Последние как раз и вырабатываются на базе более развитых форм экономической, социальной и политической жизни и интеграции. Для национальной общности такие формы интеграции создаются буржуазной стадией формационного развития человечества. Именно она развивает такие формы экономической, социальной и политической жизни и единства, которые становятся базой возникновения и существования национальной общности и национального единства.

3. В итоге сущность всякой нации состоит в том, что образует ее вечно сохраняющуюся основу, своеобразную национальную субстанцию - духовные основы истории в основах души каждого человека. Она выдерживает все изменения в истории, есть то непреходящее и вечное в национальном духе, что само по себе, не изменяясь, вместе с тем выдерживает все изменения, целостно и невредимо проходит через все стадии исторического развития. Это базовые структуры идентичности личности в истории - исторической, культурной, духовной, этнической, восходящие к генетическому коду истории к системе архетипов социальности, культуры, духовности, к самому способу их объективации в истории и самой истории. Вечное в нации прорастает из вечных основ истории, из основ цивилизационной исторической реальности, что и превращает нацию, как высшую форму этнокультурной общности людей, в главного субъекта цивилизационной исторической реальности и цивилизационной логики истории.

Именно базовые структуры идентичности в истории и есть то, что лежит в основе всякого национального бытия и сознания, образуя их сущность, превращая их в национальное бытие и сознание, связывая всех со всеми через акт идентификации с основами локальности, своей цивилизации, культуры, духовности - с архетипическими основами истории. В этом смысле всякий акт национального бытия превращается в национальный только через акт идентификации с его основами в истории и в душе каждого человека. Он существует лишь только постольку, поскольку существуют эти базовые структуры идентичности в истории. Они составляют сущность нации - духовные основы истории в основах души каждого человека, общие для всех, кто идентифицирует себя с ними, объединяя всех со всеми через акт идентификации с ними.

История не умирает в нации, а нация не умирает в истории до тех пор, пока не умирают базовые структуры национальной идентичности в истории, пока они остаются святынями национального бытия и сознания. В этом смысле нация - это общность святынь. И они живут в нации до тех пор, пока они святыни, объединяющие нацию, и в качестве таковых живущие в нации. Они основа бытия самой нации.

Таким образом, проблема сущности нации - триединая, это проблема сущности национальной общности, ее состава и основ ее идентичности. Все остальное в нации надстраивается над этими основами ее реальности в истории, определяется ими. И это в первую очередь все формы национальной общности - языковая, территориальная, культурная, исторической судьбы, особенностей национальной психологии и характера.... Все это восходит к базовым структурам идентичности в истории, к тем, которые заданы спецификой содержания основ локальности цивилизации, генетическим кодом ее истории. Здесь истоки национальной субстанции, самой национальной реальности в истории, в частности, всего того, что сплачивает людей в общность, начиная от языковой и кончая общностью исторической судьбы. Все это дает основания определить нацию как высшую форму этнокультурной общности людей, возникающую на базе общности экономического, социального и политического бытия и выражающую базовые структуры идентичности в истории - историческую, культурную, духовную и этническую.

Нация есть единственный субъектный носитель генетического кода истории - системы архетипов социальности, культуры, духовности, способа объективации их в истории и самой истории. Именно они образуют базовые структуры ее идентичности в истории. Нация есть то, что идентифицирует себя с самыми глубинными основами истории - духовными основами истории в основах души каждого человека, благодаря чему она становится нацией и в ней каждый человек человеком данной нации лишь в той связи и настолько, в какой и насколько он идентифицирует себя с этими основами.

Национальность, в отличие от этничности, оказывается свойством не врожденным, а благоприобретенным, а главным актом национального бытия становится бытие базовых структур идентичности в истории и акт идентификации с ними, настолько главным, что нацию вообще можно определить как этнокультурную общность на основе общих ценностей идентичности, восходящих к генетическому коду истории локальной цивилизации.

Вполне очевидно, что такую общность и образуемую формами ее активности национальную реальность недопустимо игнорировать в истории ни под каким предлогом. Это не псевдореальность, а абсолютная реальность истории, с которой связана реальность самой истории и пренебрежение которой является источником многих бед и трагедий современной России и главной среди них слома базовых структур идентичности - исторической, цивилизационной, национальной. Россия до сих пор платит непомерную цену по счетам национального нигилизма.

Миф второй. Его сущность определяется попытками до предела этнизировать пространство национального, чуть ли не отождествить этнос и нацию. Безусловно, это связанные составляющие любого человека. Нельзя обладать национальностью, не обладая этничностью и, наоборот, этничность, в конечном счете, всегда национальна. Нация вырастает из этноса, и этнос завершает себя в нации. И вместе с тем между ними есть принципиальные различия, и главное среди них заключается в том, что этнос объединяет всю совокупность по преимуществу биологических свойств человека, тех, которые сформировались за период этногенеза под определяющим влиянием либо внешней природной среды, либо межэтнических отношений. Этничность - это предельно объективное свойство и состояние человека, это состояние, прежде всего, его тела. И он не свободен в выборе своей этничности, как не свободен в выборе своей телесности. В этом он полностью зависим от своих родителей, ибо вся информация об этничности записывается в генах и, следовательно, передается по наследству. Человек уже рождается членом определенного этноса.

Национальность, напротив, во многом субъективное свойство и состояние человека, потому что это состояние души. И человек во многом свободен в выборе своей национальности и настолько, насколько свободен в выборе своей души. В этом он не до конца зависим от родителей, ибо вся информация о национальности не записывается в генах и, следовательно, не передается по наследству. Человек не рождается членом определенной нации, он им становится в процессе своей социализации и связанной с ней идентификации. А они могут принять разную национальную направленность. В итоге человек, принадлежа к одному этносу, может одновременно с этим идентифицировать себя с другой нацией.

И это не должно удивлять, так как национальная принадлежность - это, в конечном счете, проблема национальной идентификации, проблема того, с какой историей, культурой, духовностью человек себя идентифицирует. Это, конечно, социальная проблема, но во многом и персоналистическая. Но как социальная, она имеет огромное практическое значение, так как там, где отношения между нациями этнизируются, там они обостряются и обостряются в той самой мере, в какой этнизируются, доводятся до этнической несовместимости, до несовместимости людей на биологическом уровне. В этой связи понятно, почему обостряются отношения между нациями. Потому что начинают смотреть не в душу человека, а на цвет волос, разрез глаз, форму носа и этим определять, чем один человек отличается от другого, хуже того, этим обосновывать превосходство одного человека над другим, одной нации над другой.

Проведенное различение этнического и, собственно, национального в нации позволяет более дифференцированно подойти к осмыслению феномена национализма. Если его сущность представить как стремление изолировать одну нацию от другой, превратить различия в разделение, а разделение в антагонизм и довести этот антагонизм до идеи избранности и превосходства одной нации над другой, то в таком отрицательном смысле слова в национализме можно видеть две его разновидности. Первая, этнический национализм - национализм крови. Самая опасная разновидность национализма, тяготеющая к этнической избранности нации, избранной по праву происхождения от избранных предков, избранных уже в силу своих этнических особенностей, имеющих биологическое происхождение и природу. В этом случае под неизбежные различия между нациями подводятся легко подводимые и наглядные этнические различия, что и легко доводит различия до разделения и антагонизмов.

Но есть и вторая разновидность национализма - культурный национализм национализм духа. В этом случае, если национализм и тяготеет к идее избранности нации, то только по причине избранности ее культуры и духовности. Но в известном смысле всякая культура и духовность являются избранными, не похожими на все остальные, наполненными спецификациями, отличающими их от других форм культуры и духовности. И это абсолютно нормальное явление, как, впрочем, и этнические различия. Главное естественные различия между нациями не доводить до неестественных форм их разделения, а, тем более, разделение превращать в антагонизм.

Таким образом, феномен национализма содержит возможность и иной интерпретации и, прежде всего, как раз в связи с феноменом культурного национализма. Интерпретации, так сказать, не со знаком минус, а со знаком плюс. Это так называемая проблема истинного национализма, которая, по мнению И.А. Ильина, разрешается только в связи с духовным пониманием Родины: а именно - что "национализм есть любовь к духу своего народа, и притом именно к его духовному своеобразию"59. Первое, что в этой связи подлежит констатации, так это то, что такой национализм может быть только культурным, коль скоро он есть любовь "к духу своего народа". Второе, что он естественен и органичен, так как есть "именно любовь и любовь к духовному своеобразию" своего народа. И каждый народ имеет законное право и на духовное своеобразие, и на любовь именно к нему как к своеобразию, благодаря которому он, собственно, и есть народ. Третье, такой национализм не является криминальным по определению, поскольку, во-первых, не отрицает и за другими народами права на духовное своеобразие и на любовь к нему, и, во-вторых, не предполагает доведения исторического, культурного и духовного своеобразия нации до превращения его в основание национального антагонизма.

Национализм начинается не с любви к собственной нации, а с ненависти к чужой, не с заботы об основах национальной идентичности и исторического бытия собственной нации, а со стремления лишить всего этого чужую нацию, не с ощущения индивидуальности и неповторимости своей нации, а совсем с других ощущений - что твоя нация, если не Богом, то самой историей избрана среди всех остальных и превосходит все остальные и уже только поэтому должна господствовать над всеми остальными. Вот с чего начинается национализм со знаком минус - не с любви к собственной нации, а с превращения ее в основание борьбы со всеми остальными, не с сосуществования, а с борьбы с другим национальным началом истории.

Четвертое - это все-таки национализм, так как предполагает любовь не к Родине, не к локальности своей цивилизации - что уместнее квалифицировать как патриотизм, а любовь именно к "своей нации", к субъективной основе своей цивилизации. Эта любовь национальна и не может быть иной, ибо есть любовь именно к нации, и в ней нет ничего предосудительного, как и в любви к самому себе. Другое дело, что в России всякая форма любви к собственной нации интерпретируется как нечто обязательно сопряженное с ненавистью к другой. Но здесь нет такой жесткой зависимости. Она носит явно надуманный и тенденциозный характер, нацеленный на то, чтобы прервать основные связи, связующие людей в нацию, превращающие отношение к ней в сферу особых отношений, в основу развитых форм национальной идентичности. Ведь они развиты ровно настолько, насколько есть отношение любви к собственной нации.

В этой связи отчуждение людей от отношений любви к собственной нации превращается в их отчуждение от основ собственной национальной идентичности, чреватое кризисом идентичности и историческим коллапсом нации. Так что надо прекратить практику запугивания русских русским национализмом вообще, и прежде всего в том его значении, за которым стоит любовь русских к своей собственной нации, которую никто не вправе ограничивать или, тем более, отменять. А потому впредь и далее недопустимо превращать национализм в универсальный жупел, отчуждающий русских от их естественного права сосредоточения на проблемах собственной нации, на осознании и реализации своих интересов в истории в качестве национальных.

Это становится уже просто нетерпимым, когда чуть ли не само проговаривание слова "русский", не говоря уже о внятных представлениях о русских как нации и русских национальных интересах, тотчас же квалифицируется как национализм с навешиванием сопутствующих ему крайних ярлыков и характеристик. И дело не только в том, что национализм, как было показано выше, значительно более сложное и противоречивое явление, чем обычно представляется, но и в том, что в специфических условиях современной России он превратился в универсальное и очень удобное идейное оружие для борьбы с любыми проявлениями русского национального сознания в истории. Именно русского, так как наметилась тенденция к двойным стандартам в понимании и решении национального вопроса в России - один для русских, другой для всех остальных.

С одной стороны, тщательно оберегаемые и культивируемые ценности собственной национальной идентичности и обусловленные ими национальные интересы всевозможных национальных центров и диаспор России. А с другой навязывание именно русской нации, несмотря на то, что она россияобразующая нация, вненациональных ценностей в качестве главных ценностей национальной идентичности, а в итоге такой режим бытия в истории, от которого неотделимы процессы денационализации и депопуляции, тотального отчуждения русских от национальных основ своего бытия в истории.

Таким образом, любить русским свою нацию, себя как русских не только не грешно и не запрещено никакой конституцией, но исторически продуктивно и необходимо, а вот не любить - не только странно, но и опасно для исторических судеб собственной нации и России. В этом строго определенном смысле быть националистом - значит быть патриотом собственной нации, но любить ее не за ее этничность, а за ее национальность, за ее историческое, культурное и духовное своеобразие. Такой культурный национализм принципиально надэтничен, так как любовь, к примеру, к русской истории, культуре и духовности может объединить многие этносы и представителей любых этносов - всех тех, кто идентифицирует себя с русской историей, культурой и духовностью, для которых они есть единственно адекватная, а потому и возможная форма бытия их души. И в этих процессах нет и не может быть никаких этнических ограничений.

Тем самым культурный национализм, национализм духа преодолевает ограниченность этнического национализма, национализма крови. Он принципиально открыт для объединения людей любой крови, любой этничности, любого происхождения, от любых родителей, ибо питается соками не этнической, а исторической, культурной и духовной идентичности, любовью к архетипическим основам именно данной национальной идентичности. Но он остается все-таки национализмом, не исключающим уважения к другим нациям, любви других к своей нации, но исключающим любые формы космополитизма и связанного с ним национального промискуитета, так как предполагает сосредоточенность на проблемах бытия и развития прежде всего своей нации.

Именно в этой связи национализм и "есть Любовь к историческому облику и творческому акту своего народа во всем его многообразии. Национализм есть вера в инстинктивную и духовную силу своего народа, вера в его духовное призвание. Национализм есть воля к тому, чтобы мой народ творчески и свободно цвел в божьем саду. Национализм есть созерцание своего народа перед лицом Божьим, созерцание его души, его недостатков, его талантов, его исторической проблематики, его опасностей и его соблазнов. Национализм есть система поступков, вытекающих из веры, из этой воли и из этого созерцания"60. Так понятый национализм никому не угрожает, а есть лишь форма бытия национального в нации и национального отношения к ней как к нации, любовь и забота о сохранении и развитии ее исторического, культурного и духовного своеобразия, отношение к нему как к базовым структурам идентичности в истории, как к последним основаниям своего бытия в истории. Не видеть этой стороны в национализме, того, что кроме любви к Родине есть и должна быть еще и любовь к людям этой Родины, к нации, персонофицирующей образ этой Родины, значит радикально обеднять богатство содержания патриотики и патриотического отношения к действительности. А оно неизбежно сопряжено с национальным отношением к нации - с национализмом, с культурным национализмом, национализмом духа.

Итак, надо различать два уровня в национальной идентичности этнический и, собственно, национальный. Этнический уровень идентификации доцивилизационный, он тяготеет и питается соками кровного родства. Национальный - цивилизационный, он питается культурным и духовным родством, культурной и духовной идентичностью. И в это пространство идентичности могут войти разные и многие этносы и связанные с ними нации.

Для России это имеет первостепенное значение, так как многие этносы, не став частью русской нации, несмотря на это, могут стать и становятся россиянами, идентифицируя себя с Россией и русскими, сливаясь с русской историей, превращая не все, но многие базовые исторические, культурные и духовные архетипы русских в свои собственные. Между нациями значительно больше общего, чем между этносами. Не случайно теория и практика фашизма подпитывались именно этническим национализмом, национализмом крови и избранности происхождения от избранных предков, избранного этноса или избранной расы.

В этой связи совсем не случайно, что в современной Европе философия этноцентризма и этносуверенитетов строжайше запрещена. Но вот что показательно: она всемерно поощряется на постсоветском пространстве. И это понятно почему - потому что такая философия разрушает геополитическое пространство России, разрушает Россию как Россию. Что это, как не политика двойных стандартов: в Европе принцип единых политических наций, объединяющих людей различной этнической принадлежности принадлежностью к единой европейской цивилизации. Здесь, в России, принцип этнических размежеваний вплоть до образования этнократически организованных государств. Здесь, в России, предпочитают не замечать, что Россия - это больше, чем география, что это локальная цивилизация, способная объединить на принципах своей истории, культуры, духовности не все, но многие нации, идентифицирующие себя с Россией. В России пренебрегают Россией, ее национальным объединительным потенциалом.

И последнее: тенденция этнизировать национальный вопрос в России, свести национальность к этничности чревата радикальными искажениями в самой постановке вопроса о русском вопросе в России - он может быть просто снят как русский. Основанием для этого могут послужить два бесспорных факта. Первый - смешанность этногенеза русской нации, то неоспоримое обстоятельство, что этническая основа русских как нации - результат этнических синтезов многих этнических групп, прежде всего славянского, финно-угорского и тюркского происхождения. И второй - большая смешанность и современных этнических процессов у русской нации.

Русские относятся к нациям открытого типа, у которых отсутствуют какие-то выраженные ограничения и запреты в культуре и духовности на межнациональные браки. И как итог - их высокий процент в структуре брачных отношений, составляющих биологическую основу этничности. Это дало основание для некоторых даже отрицать реальность русской как единой нации. Оказывается, существуют лишь люди, именующие себя русскими. На самом деле они русские разного происхождения, смешанного - "русские татары", "русские немцы", "русские евреи".... Россия атомизирована и разделена на свои "протоцивилизации, больше увязанные со своими межнациональными средами, чем с такими же русскими в других местах страны. И русской культуры как таковой тоже не существует, так как ее творцами были люди смешанного происхождения"61. Вот чем неизбежно заканчивается этнизация национального вопроса, в данном случае русского.

Было бы легкомысленно вообще отмахиваться от тех проблем, которые входят в нацию в связи с увеличением количества межнациональных браков. Первая проблема, которую они создают, по крайней мере, в первом поколении это обострение проблемы национальной идентичности, достаточно остро вставшая в условиях кризиса русско-российской идентичности 90-х годов ХХ века в России. Свою лепту в ее возникновение, думается, внесло и большое количество межнациональных браков с русской составляющей в СССР. Оно стало одним из инициирующих факторов массового безразличия русских к судьбам собственной нации в собственной истории, которое в таких масштабах возможно только в условиях, когда речь идет о судьбах не собственной нации и не собственной истории.

Для некоторых, похоже, так оно и было, особенно для определенной части элитных слоев российского общества, поведение которых по глубине и масштабам агрессивности по отношению к национальной, русско-российской составляющей российской истории, напоминало поведение оккупанта в захваченной стране. Одним словом, проблема есть, особенно если к ней присовокупить еще и совершенно непропорциональное влияние на судьбы страны той части инонациональной составляющей России, влияние которой настолько же непропорционально, насколько и неидентично национальным особенностям устоев России. И дело не только и не столько в том, что оно инонациональное, а в том, что оно именно не идентично России.

Таким образом, проблема есть, другое дело, как ее интерпретировать. Думается, при всей ее реальности и остроте она еще не дает оснований для сомнений в реальности русской нации как нации, России как русско-российской цивилизации, русской культуры как русской. Во-первых, этногенез всех народов был смешанным. Так называемых "чистых" наций нет. Они потому и нации, а не замкнутая этническая группа, что их этническое основание результат этнических синтезов. В этом смысле все нации смешанного происхождения.

Во-вторых, национальный вопрос не стоит этнизировать и проблему национальной идентичности сводить к проблеме чистоты этнических кровей. Есть принципиальные различия между этнической и национальной идентичностью. Если первая питается "чистотой крови", то вторая "чистотой духа", если первая апеллирует к генетике, то вторая - к культуре и духовности. Разумеется, между этнической и, собственно, национальной идентичностью есть связь и взаимозависимость, но не настолько, чтобы этничность во всех случаях определяла национальность. У нее есть собственные основания для идентичности, перекрывающие этнические и действующие поверх их влияния на основы национального бытия, которые становятся тем больше национальными, чем больше определяются историей, культурой и духовностью.

Тем самым, в-третьих, чистота нации заключается не в этнической чистоте, а в чистоте идентичности и, следовательно, в глубине идентичности. Нация - это состояние души, и чем больше индивид идентифицирует себя с этим состоянием, чем больше он растворяет себя в русской истории, культуре, духовности, тем больше он становится объективно русским независимо от своего этнического происхождения.

Таким образом, не стоит этнизировать все пространство национального, подменяя национальное бытие бытием этнического, что чревато огрублением национальной реальности, искажением сути происходящих в ней процессов, в данном случае тех, которые связаны с бытием русской нации. Каким бы сложным оно ни было в этническом отношении, оно сохраняет себя в качестве бытия русской нации и до тех пор, пока воспроизводит в своих основах архетипические основы русского бытия в истории, культуре и духовности. Они есть последние, а потому и исходные основания всякого национального бытия в истории.

Миф третий. Он касается интерпретации природы и самих истоков национальных противоречий. Сложился устойчивый стереотип их понимания как только инобытия социально-экономических, как противоречий, не имеющих своей собственной основы в истории, а целиком и полностью выражающих лишь природу социально-экономических и политических противоречий. Этот момент, конечно же, присутствует в национальных противоречиях, но представлять дело так, что национальные противоречия лишь национальная форма, в которую переводятся социально-экономические и политические противоречия и, следовательно, достаточно разрешить их как социально-экономические и политические, как тотчас же вслед за ними и на их основе будут разрешены и национальные, значит не считаться с реальностью. А она такова, что обнаруживает у национальных противоречий собственную основу в истории, целиком и полностью не перекрываемой иными противоречиями в истории. О чем речь? Речь идет о цивилизационной исторической реальности, которая радикальным образом отличается от социально-экономической как формационной.

Если в основе формационной исторической реальности лежат отношения собственности и власти, то цивилизационная базирует свое бытие на системе архетипов социальности, культуры, духовности, на специфическом способе их проживания в истории и самой истории. Это духовные основы истории в душе каждого человека, самая глубокая основа идентификации человека, за которой уже ничего нет, но которая определяет все в человеке и через него многое в истории, сам тип истории и исторического развития. Это своеобразный генетический код истории, лежащий в основе цивилизационной исторической реальности и определяющий то, чем одна локальная цивилизация отличается от другой. А они отличаются не отношениями собственности и власти, а более глубокими основаниями истории - генетическим кодом истории.

Носителем этого кода истории являются не классы. Они субъекты собственности и власти, субъекты формационной логики истории. Носителем генетического кода истории являются этнокультурные общности людей, в нашем случае нации. И именно они выступают субъектами локальных цивилизаций и цивилизационной логики истории. В этом смысле именно нация является абсолютным собственником истории. Не классы приватизируют историю. Они приходят и уходят из истории вместе с приходом и уходом из истории той или иной формационной стадии, их породившей. История принадлежит нации, которая как этнокультурная общность порождается не какой-то стадией истории, а всей историей, самим типом исторического развития.

Сказанное многое объясняет как в истории вообще, так и в природе национальных отношений и, в частности, в природе и истоках национальных противоречий. Они имеют собственную основу в истории, гнездятся в ее цивилизационных противоречиях - в противоречиях между разными архетипами социальности, культуры, духовности, между разными способами их проживания в истории и самой истории. Это противоречия в основах человеческой души, которые по-разному понимают и по-разному относятся к миру, по-разному проживают свою жизнь в истории и историю в своей жизни. И эти противоречия могут принять достаточно непримиримый характер, настолько, что их нельзя будет снять никакими средствами и результатами социально-экономического и политического реформирования общества. Потому что дело не в собственности и власти, не в уровне и качестве жизни, а в смыслах и ценностях этой жизни, в том, что люди просто иначе живут в истории и иначе хотят творить историю, иметь просто другую историю. И с этим ничего нельзя будет поделать, потому что это реальность, которую можно будет преодолеть только с преодолением самой нации, которая идентифицирует себя с локальностью другой цивилизации.

Миф четвертый. Он есть продолжение непонимания цивилизационных оснований и причин национальных противоречий, того, что в их основе может лежать не недостаток колбасы и тотальный дефицит, не какие-то экономические или политические противоречия, а дефицит культурного, исторического и цивилизационного единства, цивилизационные противоречия. Так вот, надо преодолеть иллюзию, что можно объединить кого угодно и объединиться с кем угодно в одном историческом и национальном пространстве. Для этого оно должно быть пространством единства наций. Нации должны обнаруживать единство, если не в системе архетипов социальности, культуры, духовности, то хотя бы в способе их проживания в истории и самой истории. Они должны обнаруживать цивилизационное единство и, соответственно, быть неотъемлемой частью локальности какой-то цивилизации. Если этого нет, распад обеспечен, и его не остановить никакими заклинаниями о дружбе народов, никакими экономическими подачками.

Сказанное весьма актуально для России. Ведь распад СССР повторил распад Российской империи после Февраля 1917 года. Дважды за одно столетие геополитическое пространство России стало расползаться по одним и тем же границам. И это не случайно. СССР и Российская империя были сложены из одних и тех же, но разных по своей цивилизационной сути блоков. Это было не хаотическое и не случайное единство, но потенциала цивилизационного единства не хватило для сохранения единства России-СССР.

Из этого следует, что Россия не для всех может стать Родиной, подчеркнем, не местом пребывания, а духовной Родиной. Она не всех может объединить. Нет у нее такого безразмерного объединительного потенциала. Не все могут стать Россией - Россия может объединить только тех, кто может быть Россией, кто способен стать элементом русско-российской цивилизации. Реально речь может идти только о восточнославянском единстве и, возможно, Казахстане. Это не только предел геополитической целесообразности, но и реально достижимого цивилизационного единства, такого, которое на каких-то новых поворотах истории не обернется для России новым цивилизационным распадом и предательством.

Россия должна ограничиться, но одновременно с этим и благодаря этому сосредоточиться на себе как на России. Одна из причин, по которой Россия не может объединиться и сосредоточиться на себе как на России, как раз и заключается в том, что она хочет объединить в себе то, что Россией не является и, соответственно, сосредоточиться на том, что выходит за цивилизационные, культурные и духовные границы ее как России. Мы хотим сделать Россию местом жизни чуть ли не всех, но именно поэтому она перестает быть местом жизни для самой русской нации. В основе любых новых объединительных процессов впредь должны лежать не вненациональные или наднациональные принципы и идеалы, а глубоко национальные, те, которые определяются сущностью исторической и национальной России, сущностью локальности ее цивилизации.

Миф пятый. Если не все могут стать Россией, то, следовательно, и Россия и в ней русские и союзные ей нации не могут стать чем угодно, элементом какой угодно культуры, духовности, цивилизации. Это стоит подчеркнуть особо, так как Россию в очередной раз втягивают в цивилизационный переворот, в пространство слома национальной, исторической и цивилизационной идентичности, вталкивают то ли в Европу, то ли в Америку, но уж точно отдаляя от самой себя как России, от своих архетипов социальности, культуры, духовности, от самого русско-российского способа их проживания в истории и самой истории. Так маргинальная, вненациональная Россия свою неидентичность исторической и национальной России хочет навязать всей России. Выйти России из России - это, возможно, легко сделать "группе всегда прогрессивно мыслящих товарищей", которые за главный признак своей "прогрессивности" принимают свою вненациональность и неидентичность исторической и национальной России. Но как это сделать всей России, коренной России?

Ведь выйти России из России, ко всему прочему, означает перестать быть Россией. Если это не преступление, то уж точно очередная утопия, которая совершенно не учитывает опыта интеграционных процессов в истории. А они весьма поучительны, так как их пределом всякий раз оказываются пределы локальной цивилизации. Две локальные цивилизации не могут жить в одном геополитическом пространстве. Одна должна уступить место другой. Они интегрируются только на принципах поглощения одной цивилизацией другой. В этом смысле все цивилизационные интеграционные процессы в истории завершаются либо поглощением одной локальной цивилизацией другой, либо границами одной из них, которые становятся границами геополитического расширения локальной цивилизации, пределами интеграционных процессов на ее цивилизационных основах. В этом отношении весьма выразительным является опыт цивилизационных интеграционных процессов в мировой истории.

История знает несколько вариантов-попыток становления единых, общечеловеческих цивилизаций. Все они базировались на принципах, которым по тем или иным причинам придавалось исключительное значение.

Первый вариант - на базе классовой идентичности и исключительности. Это коммунистический цивилизационный проект становления единого человечества поверх всех и всяких национальных различий, с опорой только на принцип классовой солидарности - так называемый "пролетарский интернационализм". Но пролетариат - классовая, а не этническая категория, а потому лишенная признаков конкретной культуры. Это субъект формационной, а не цивилизационной исторической реальности и логики истории и только уже в силу этого не способный к цивилизационному объединению человечества.

Но, несмотря на это, ставилась и решалась задача по объединению всего человечества только идеей социальной справедливости, только на базе формационных свойств и качеств общества, при полном игнорировании цивилизационного многообразия мира. Но человечество нельзя объединить только экономическими, социальными или политическими идеями и средствами. Необходим еще и цивилизационный объединительный потенциал, необходимо объединить еще и разные культуры, формы социальности и духовности, разные способы проживания себя в истории и истории в себе - разные типы цивилизационного бытия в истории. Но объединить все это не по силам даже Богу.

Второй вариант несравненно хуже первого. Он выразил стремление построить единую цивилизацию на национальной основе, но за счет придания исключительности только одному национальному началу истории, на базе его исключительности. Это фашизм. Он видел единую цивилизацию через призму преодоления всякого национального и цивилизационного многообразия мира, за счет сведения этого многообразия к его национальному и цивилизационному единообразию. Это должна была стать цивилизация на одной этно-расовой основе, одной культуры и духовности - цивилизация германской расы. Что из этого получилось, всем хорошо известно. Но симптоматично то, как предельно универсалистские цивилизационные проекты объединения человечества близко подходят к фашизму. И это не случайно, так как они все связаны с преодолением национального и цивилизационного многообразия мира. А фашизм в одном из самых существенных его проявлений и есть борьба против национального начала истории, и неважно какого, своего или чужого.

Третий вариант цивилизационного объединения человечества определяется попытками придать исключительное значение какой-то одной локальной цивилизации и на ее принципах попытаться цивилизационно организовать и объединить все человечество. В разное время на эту роль претендовали разные цивилизации. В настоящее время на роль такой цивилизации-интегратора претендует западный американо-европейский цивилизационный комплекс, пытающийся своей иерархии ценностей, своим архетипическим основам бытия в истории придать статус универсальности и на этой основе объединить все человечество.

Но если можно объединить христианское цивилизационное многообразие с многообразием мира ислама, а исламское цивилизационное многообразие с индуистским, а индуистское с конфуцианским, а конфуцианское с буддистским; если ко всему этому присовокупить колоссальное национальное многообразие воплощения всего этого - и если можно будет все это объединить на основе американо-европейских ценностей, то тогда цивилизационное многообразие человечества действительно будет единым, но это будет американо-европейским цивилизационным единством и многообразием, единством и многообразием одной цивилизации, ее основ бытия в истории. Насколько оно реально? Не стоит спрашивать у истории, она уже дала ответ: она, как история, никогда не преодолеет своего исторического многообразия, которое - суть, прежде всего, цивилизационное многообразие. Иначе она просто перестанет быть историей.

И последний, четвертый вариант цивилизационного объединения человечества на основе абстракций, того общего или общечеловеческого, что имеется во всем цивилизационном многообразии человечества. И что действительно объединяет всех нас в человечество, так как является не просто общим для всех нас, но и лежит в основах локальности всех цивилизаций и, следовательно, в основании их единства, образуя феномен человеческой цивилизации вообще, его исходную и цивилизационную, и человеческую сущность. Но в том-то и дело, что это абстракции, а потому, как абстракции, не существуют сами по себе, в чистом виде. Они обладают реальностью только в связи с конкретным, только в связи с реальными процессами истории, наполняясь их конкретным содержанием.

Ведь не существует же человек вообще как носитель общей человеческой сущности, реально существуют единичные, конкретные люди и в них и только посредством них общая человеческая сущность. Она есть абстракция от реально существующего всеобщего содержания человеческой сущности, но которая, однако, не существует ни сама по себе, ни в каком-то отдельном индивиде, а во всем их многообразии и только в единстве с их конкретным многообразием. Всеобщее и сущность не обладают самостоятельным существованием вне природы единичного и конкретного бытия, без того, чтобы, с одной стороны, не стать их основой, а с другой - чтобы не пропитаться конкретностью их содержания.

Следовательно, подобно тому, как не существует человек вообще, точно так же не существует общечеловеческое вообще, в частности, общечеловеческие ценности. Они не существуют сами по себе, в чистом виде, а только посредством воплощения в конкретных ценностях национальных культур и локальных цивилизаций, приобретая на их основе свое национальное и цивилизационное своеобразие - единственно возможное для себя реальное бытие. Они всего лишь навсего то всеобще-общее, что существует во всем национально-цивилизационном многообразии истории. А посему очень жалко будет ту историю и той нации, которая предпримет попытку жить одними абстракциями, не своими национально-государственными ценностями и интересами, а общечеловеческими. В лучшем случае это будут абстракции, в худшем - ценности и интересы иных наций и культур. В лучшем случае это станет прелюдией к цивилизационным потрясениям в истории, в худшем цивилизационной катастрофой, исчезновением и нации, и культуры, и истории.

Таким образом, очень важно понять общую логику цивилизационного развития истории. История не развивается "единым строем", преодолевая цивилизационное многообразие человечества. Нельзя объединить всех на основе исключительности чего бы то ни было в истории: будь то классовых, национальных, локально цивилизационных или общечеловеческих ценностей, интересов и смыслов бытия. Все интеграционные процессы в истории человечества имеют свою меру и свой предел в локальной цивилизации. Она предел возможного и мера необходимого в истории, так как есть абсолютный максимум истории, который тем больше становится самодостаточным, чем больше становится цивилизационным.

Локальная цивилизация - предельно самодостаточный феномен истории, развивающий сам себя на своей собственной основе и для своего саморазвития, как правило, не нуждающийся в каких-то особых объединительных процессах, тем более таких, которые разрушают его самодостаточность и идентичность как локальной цивилизации. Не следует забывать, что с разрушением локальной цивилизации разрушается тип исторического бытия и развития, сама история, она перестает быть историей определенной нации. Нация агонизирует и умирает в связи с агонией и умиранием локальной цивилизации. Одно определяет бытие другого, и именно поэтому все интеграционные процессы в мировой истории цивилизационного масштаба и характера рано или поздно, но завершаются проблемой бытия или небытия нации, а вслед за ней и самой локальной цивилизации.

Актуальность сказанного имеет еще один и для переживаемого Россией момента истории чрезвычайно важный смысл: нельзя объединяться в истории на внецивилизационных и вненациональных основах и тем более таких, которые разрушают самые глубокие, абсолютные основы идентичности в истории цивилизационные и национальные, ибо с разрушением их разрушается все в истории и сама история. Вот почему Россию нельзя организовать в пространстве мировой истории на принципах вненационального бытия без того, чтобы она не перестала быть Россией. Мы стоим перед выбором принципиального характера: будем ли мы базировать свое бытие на принципах национальной и исторической России или на основе каких-то иных, вненациональных. От этого будут зависеть варианты исторического развития - будем ли мы преодолевать себя как нацию в истории или нет. Но стоит иметь в виду, что вместе с преодолением себя как русских будет преодолеваться и Россия, ибо Россия это не формальное гражданство.

Глубинной основой российской идентичности является национальная идентичность. Преодолейте ее в истории, и вы преодолеете саму Россию в истории. Хаотизация основ национальной идентичности русской нации в истории ведет к хаотизации самой России, основ ее бытия в истории. И, между прочим, это создает серьезные проблемы для всех наций России, союзных русской. В конце концов, с кем будут входить в союзные отношения союзные нации, с денационализированной толпой, Иванами с разрушенными основами национальной идентичности или все-таки с русской нацией? От этого будет зависеть судьба не только русской, но и союзных ей наций. Русская нация держит в своих руках судьбы всей российской Евразии, всех наций, идентифицирующих себя с основами русско-российской цивилизации. Ибо они все-таки идентифицируют себя с Россией, а не просто с "этой страной", с неким достаточно большим, но только географическим феноменом и, следовательно, связывают свою историческую судьбу с русской нацией как нацией, а не как с группой случайных людей, по случаю забредших в историю России.

С сожалением, но приходится констатировать: России упорно навязывается самоопределение в истории вне базовых оснований ее цивилизации и вне национальных основ ее идентичности. Кому-то они чужды, кому-то безразличны, кто-то к ним враждебен, кто-то просто не может себя идентифицировать с ними - но все это не проблемы России и в ней русской нации, а тех, кто ими не является, кто не может растворить себя в России и Россию в себе. Если часть не может стать частью целого, то это проблемы прежде всего этой части, а не целого, которое отнюдь не обязано превращаться в часть этой части, так как оно в этом процессе просто перестанет быть целым. Целым станет что-то другое, то, что уже не будет Россией. Все могут жить в России, но не все могут стать Россией и, соответственно, не для всех она может стать Родиной, а только страной проживания, ибо Россия - это понятие высоко духовного смысла, предполагающее совершенно иной масштаб идентичности и ее проживания своей жизнью. Следовательно, все могут жить в России, но никто не имеет права на произвольное историческое творчество в России, не считающееся с основами ее русско-российской цивилизационной и национальной идентичности.

Пора осознать: Россия - не проходной двор истории. В ней нет места для действия случайных сил истории, не идентифицирующих себя с исторической и национальной Россией, взламывающих базовые структуры ее идентичности, подгоняющих их под ограниченность своей национальной или вненациональной точки зрения на Россию, адаптирующих ее под себя, под свой ограниченный интерес и именно поэтому загоняющих Россию в пространство исторического бытия с чуждыми ей ценностями, целями и смыслами - разрушающих ее как Россию. Пора научиться видеть в России не только власть и собственность, но Россию, Великую Россию. Пора научиться уважать и считаться с Россией, любить ее уже только за то, что она - Россия.

Обо всем этом стоило сказать особо, так как России уже второй раз за одно столетие навязывают самоопределение в истории вне базовых структур ее цивилизационной и национальной идентичности. Первый раз, после Октября 1917-го, речь шла о коммунизации России, второй, после Августа 1991-го - о западнизации России. Но и тот и другой цивилизационный проект, несмотря на различия в их цивилизационной направленности, есть проект разрушения локальности российской цивилизации, и прежде всего ее русского национального ядра. Их объединяет идея исторической, цивилизационной и духовной неполноценности национальной России, идея ее преодоления в истории как России.

Отсюда и общность процессов интернационализации русской нации, и в том, и в другом случае принявших безбрежный масштаб и характер, близкий к тому, чтобы превратить нацию в этнографический материал истории для новых цивилизационных экспериментов в России и над Россией. Интернационализировать русскую нацию настолько, чтобы она вообще перестала быть нацией, после чего с ней можно будет делать все, что угодно, ибо это будет в лучшем случае демографическая категория, просто население легко управляемое и направляемое, а не нация со своими принципами бытия в истории.

В этой связи весьма симптоматично, что после Августа 1991-го принципы демократии и открытого общества были использованы, в первую очередь, в качестве средства слома основ национальной идентичности России и в ней русской нации. Стало принятым считать, что для того, чтобы открыться всему миру, обязательно нужно войти в "цивилизацию", то есть в западную цивилизацию, а для того, чтобы войти в чужую цивилизацию, надо до предела демократизировать и либерализовать российское общество, а для того, чтобы осуществить и то и другое, почему-то необходимо отказаться от базовых структур своей национальной идентичности - исторической, культурной, духовной, от основ локальности своей цивилизации.

Это абсолютно извращенная связь и взаимозависимость, но именно поэтому с абсолютно разрушительным потенциалом по отношению к России, реализация которого в очередной раз превратила Россию из самоцели исторического творчества и развития в средство и того и другого. В само основание реформирования России, ее назревшей либерализации была положена невменяемая и по своей основной сути антинациональная идея, предполагавшая за каждый этап и за каждое достижение в либерализации России платить отказом от части основ национальной идентичности, вплоть до предательства национальных интересов и святынь.

И это при том, что либерализация России - это действительно историческая необходимость, но нельзя же ее осуществлять ценой отказа от принципов исторической и национальной России. Равным образом, историческое движение на Запад, сближение с ним абсолютно нормально, хотя бы потому, что абсолютно оправдано со всех точек зрения, и в первую очередь с позиций банальной прагматики. Как и идея принципиально открыться всему миру принципиально верная, но не за счет же слома собственной исторической, цивилизационной и национальной идентичности. Это абсолютно несуразная цена. Зачем нам нужен мир, в котором не будет места для нас как для России? Да и не по отношению ко всему в мире надо открываться и не во все вписываться. В мире есть многое такое, что несет в себе потенциальную угрозу основам существования России, и в первую очередь всей системе ценностей ее идентичности. Все это вновь напоминает нам, что кризис современной России это кризис русской нации и в ней основ ее исторической, цивилизационной и национальной идентичности. Это кризис исторического субъекта, который после всех испытаний ХХ столетия, потерял не только себя в России, но и Россию в себе в масштабах, угрожающих самим основам национального бытия в истории.

Миф шестой. Его суть заключается в том, как понимается сам национальный вопрос на евразийских просторах России. И здесь выраженная тенденция к тому, чтобы предельно заузить его, представить как вопрос о национальном бытии только нерусских наций, о проблемах в их отношениях и претензиях к русской. Считается, что чем меньше нация, тем больше у нее проблем и тем больше она нуждается в защите. В России сложился своеобразный комплекс в национальном вопросе: национальный вопрос - это проблема национальных меньшинств в России, а не национальная проблема самой русской нации. Вроде бы ее как бы и не может быть у русских. И в этом суть одного из парадоксов национального бытия в России: признание национального бытия и национальных прав всех, кроме самих русских.

В итоге русская нация перестает быть объектом и субъектом национального вопроса, превращаясь в гостя в собственном доме. И это по отношению к 83-85% населения России, больше того, по отношению к государство- и цивилизациообразующей нации, нации образующей Россию в самом прямом и исчерпывающем смысле этого слова, что, впрочем, не дает ей никаких особых преимуществ, кроме как особых обязательств перед Россией. Глядя на деятельность наших власть предержащих, трудно отделаться от ощущения, что русский вопрос и в России, и в СНГ стремятся замолчать и оттеснить на периферию общественной жизни, представить дело так, что чуть ли вообще не существует такого вопроса. А такой вопрос не просто существует, а есть самые серьезные основания считать, что он вообще является основным на постсоветском пространстве.

В самом деле, как так получилось, что русская нация оказалась в положении разделенной нации, лишилась своего геополитического пространства и прежде всего того, которое связано с историческим и цивилизационным единством восточного славянства? Ведь в геополитическом отношении мы оказались отброшены к временам Алексея Михайловича. Как так получается, что власть очень вяло реагирует на антирусские настроения на всем постсоветском пространстве, не предпринимая адекватных и должных мер противодействия не только национальной дискриминации, но и в ряде случаев открытым погромам русских? Сколько можно находиться под гипнотическим воздействием представлений, согласно которым всякая попытка защиты своих национальных интересов как русских и российских за пределами России есть проявление неких имперских комплексов. Пора ясно и четко проговорить о реальности наших национальных интересов везде, где живут этнические россияне. Почему активно замалчивался геноцид русских в Чечне? Как так получается, что в средствах массовой информации всякий раз, как только ставится вопрос о национальном самоопределении русских в истории, о необходимости национального возрождения, о претензиях русских к другим нациям, то это тотчас же квалифицируется чуть ли не как русский фашизм? Почему так произошло, что самыми обездоленными и бесхозными на евразийских просторах России оказались русские беженцы?

Многое познается в сравнении. И в этом отношении весьма показательным является характер национального мышления и поведения Израиля по отношению ко всем евреям мира. А ведь прошло не меньше 2 тысяч лет еврейской диаспоры; Германии, которая не снимает своей национальной ответственности за судьбы российских немцев. А ведь прошло почти 300 лет с начала натурализации немцев в России. И это не исключение для стран, где у власти находится национально вменяемая элита. Как Франция отнеслась к французским репатриантам из Алжира? Элементарно: 26 декабря 1961 г. президентом Де Голлем утвержден закон о репатриации. Ключевая фраза этого закона, выражающая суть его идеологии: "Нация провозглашает солидарность и равенство всех французов перед лицом национальных бедствий". Вводится новый налог. Итог: 100 млрд. дополнительных франков на обустройство алжирских репатриантов при национальном годовом доходе в размере 195 млрд. Так национальная солидарность является образом жизни всех развитых наций, а национальная ответственность власти - образом жизни любой национально вменяемой власти.

Сказанным сказано все о власти в России: она без явных проблесков национального мышления и поведения в истории, до сих пор не осознавшая, что она власть только России, только в России и только для России и ничем более не являющаяся и быть не способная. Отсюда и бесхозность не только русских беженцев, но и самой русской нации в истории, преодоление которой настоятельно требует для России национально центрированной власти, центрированной на интересы национальной и исторической России.

В своем стремлении защищать граждан и гражданское достоинство вообще власть забыла, что она должна защищать еще и нации и национальное достоинство России и русское не в последнюю очередь. Никто не освобождал Россию от национальной ответственности за русскую и союзные ей нации, за главное в своей собственной субъектной базе истории. Россия не эмигрантская страна. Она не может объединить в себе и для себя субъектную основу своего собственного бытия в истории только по гражданскому признаку, игнорируя его национальное наполнение, собственно, то, что и делает Россию Россией, без чего она просто перестает быть тем, чем она является в истории - Россией. А потому пора преодолеть затянувшееся безразличие к национальным отношениям и процессам в истории, большевистскую практику не считаться с их реальностью и на этой основе национальную анонимность собственного государства.

Сказанным сказано и другое: необходимость радикально проблематизировать для русских их собственное национальное бытие как русских. И это никому не угрожает, так как всякая нация имеет право на свое бытие в истории как национальное. И для русских в этом вопросе не стоит делать исключение. И поскольку с этим трудно спорить, постольку национальный вопрос в России - это прежде всего вопрос достойного бытия русской нации в истории, а не только вопрос ее отношения с нерусскими этносами; это не просто вопрос о природе, противоречиях и путях гармонизации межнациональных отношений в России, но и вопрос о самой национальной сущности России и в ней русской нации, о национальных основах, проблемах и перспективах ее бытия в истории.

Миф седьмой. Он является своеобразной разновидностью предыдущего, но в отличие от него не зауживает, а вообще извращает суть русского вопроса как национального, пытается представить его в любой постановке в качестве националистического. Здесь присутствует попытка извратить пространство национального за счет сведения всякого национального бытия к националистическому, приравнять к национальному экстремизму, чуть ли не к фашизму саму постановку национального вопроса как русского, саму артикуляцию проблем бытия русской нации как национальных. Утверждается нечто совершенно несуразное, но, однако, утверждается: что всякая постановка русского вопроса как национального есть заговор против "дружбы народов" или даже сверх того - прямая угроза другой нации или всем сразу.

Отсюда и политика двойных стандартов. Оказывается, национальные проблемы могут быть у всех наций, кроме, естественно, русской и если кто-то из русских озабочен проблемами своей нации или, тем более, просто хорошо относится к ней, то это обязательно должно быть сопряжено с плохим отношением к другой нации или даже ко всем сразу, есть не больше и не меньше как угроза самой дружбе народов. Нет ничего более далекого от истины. Но симптоматична сама попытка всякую форму национального патриотизма русских представить как националистическую, тем самым добиться главного - отчуждения русских от своей русскости, от самой идеи нации, а в итоге и от России.

Этот миф несет в себе огромный заряд изощренной агрессивности, направленной на разрушение национального самосознания русских как нации и на этой основе самой России. В этой связи весьма показательным является то, в каких случаях в России начинают говорить о русском шовинизме: когда вообще затрагивается национальный вопрос; когда констатируются факты межнациональных противоречий, одной из сторон которых являются русские. Считается, что у русских не может быть противоречий с другими нациями; когда объектом обоснованной критики становятся другие нации, в частности, их отношение к России и русской нации; когда затрагиваются национальные проблемы бытия русских в их специфически русском измерении... - в любом случае, когда захочется, присутствует явное стремление затабуировать национальную проблематику русских, признать саму ее постановку и обсуждение признаком нехорошего тона, придать ей национально анонимный, невнятный и бессодержательный характер, загнать в подполье всякое проявление национального в бытии и сознании и на этой основе до предела денационализировать национальное пространство истории России, прежде всего дерусифицировать.

Миф восьмой. Его сущность определяется тем, в каких формах пытаются представить и реализовать основы русской национальной идентичности и национального самоопределения в истории. В любом случае они оказываются лежащими в стороне от подлинно национальных форм идентичности и густо замешанными на национальном нигилизме. Это странно, но это так: считается, что наиболее адекватной формой идентичности русской нации в истории будет та, которая окажется наиболее удаленной от национальных основ - вот суть логики национального самоопределения в истории на базе принципов национального нигилизма, навязываемых русской нации. Но искать основы национальной идентичности не через утверждение их национальной составляющей, а через ее преодоление - это значит в итоге разрушать эти основы как национальные и вслед за этим и как основы идентичности вообще.

Ветхозаветный Моисей 40 лет водил народ Израиля по пустыне после бегства из египетского плена для того, чтобы восстановить в нем национальные архетипы, подлинность основ национальной идентичности и, следовательно, для того, чтобы сохранить его как народ. Русскую же нацию вот уже почти 100 лет водят по духовным пустыням национального нигилизма только для того, чтобы разрушить подлинность ее национальных архетипов и преодолеть основы ее национальной идентичности в истории. Нетрудно почувствовать разницу в логике национального мышления и поведения в истории. Осталось получить ответ на последний вопрос: Ad quem sinem - с какой целью?

Неужели для того, чтобы преодолеть русскую нацию в истории? Но в любом случае ХХ столетие стало для русской нации временем самых тягчайших испытаний, небывалой хаотизации основ ее идентичности в истории. Все это актуализирует и другой, еще более классический и для некоторых, вероятно, неудобный вопрос, но от этого, однако, не перестающий быть не только вопросом, но и, главное, многое проясняющим в патологии сложившейся современной исторической ситуации тотального отчуждения русских от ценностей собственной национальной и исторической идентичности - qvi prodest - кому выгодно? Кому выгодна беспрецедентная в истории человечества хаотизация основ национального бытия русской нации в ее собственной истории, стремление законсервировать ее в таком промежуточном состоянии, связав с ним будущее настолько, насколько это окажется возможным.

Можно говорить о нескольких формах такой хаотизации. Сущность первой определяется попытками основы национальной идентичности русских свести к вечному покаянию, надо полагать, за несовершенство русских, их истории и культуры, за грехи человеческие перед всем остальным человечеством - к любимому занятию радикально настроенной и, как правило, эмоционально неуравновешенной части интеллигенции, неуравновешенной и радикальной именно потому, что вечно ангажирована всякими преходящими новомодными "измами" и именно поэтому настроенной всегда "против", а не "за" и при этом нередко неважно, против чего и кого, главное, что против национальной и исторической России.

Эта традиция окончательно была утверждена большевизмом, в частности, небезызвестным Н.А. Бухариным, полагавшим, что "великоросс должен говорить первым делом о грехах великороссов"62. Тем самым национальная идентичность русских почему-то должна была осуществляться и постигаться преимущественно через самоуничижение - занятие с крайне сомнительным смыслом. Однако, несмотря на это, оно вновь стало актуальным в конце ХХ столетия, когда новая генерация радикальной интеллигенции в очередной раз призвала всю нацию к тотальному покаянию и к поиску своей идентичности в актах этого покаяния, прежде всего уже за советский период своей истории, за то, что она не соответствовала априорным идеалам святости в истории, чему ничто человеческое не может соответствовать в принципе.

Сущность второй формы хаотизации русской национальной идентичности определяется попытками отождествить ее основы с архаическими формами бытия и мышления. Все национально русское без особых на то оснований объявляется синонимом реакционности, культурной и духовной неполноценности. Подлинная самобытность сводится к абсолютной отсталости и объявляется главным источником всех бед России. Соответственно, любое отдаление от так понятой самобытности признается за благо прогресса, который определяется степенью дистанцирования от национальных устоев и святынь, степенью национального забвения и разрушения основ национального бытия в истории - основ национальной идентичности.

В этом потаенная суть антинационального отношения вненациональной России к России и в ней к русской нации, самой логики поведения вненациональной России в истории России вообще: свою неспособность идентифицировать себя с основами идентичности русской нации и России оправдать несовершенством самой исторической и национальной России и на волне ее "совершенствования" преодолеть ее как Россию, национальные основы идентичности в истории, втолкнуть Россию в пространство национально и исторически безосновного бытия.

В этой связи всякая попытка русской нации сосредоточиться на национальном начале России, защитить и развить ее национальное своеобразие как России и свое как русской нации тотчас же квалифицируется как комплекс национальной неполноценности - как реакция неполноценной России на свою неполноценность. И оценки такой реакции широко варьируются: это и ксенофобия; страх и нетерпимость по отношению к инакомыслию; проповедь сверхценных идей; проективизм; бред национального величия; бред преследования; подозрительность к возможности переоценки ценностей и их иерархии; уверенность в обладании ответов на все вопросы; если речь заходит о религии, то религиозный обскурантизм... - все идет в дело ради достижения одной и главной цели: не допустить, чтобы Россия и в ней русская нация базировали свое историческое, культурное и духовное бытие на подлинно национальных принципах и основах, сломать их в качестве национальных основ бытия в истории.

И последняя, третья форма хаотизации основ русской национальной идентичности, сущность которой заключается в попытке заменить национальные принципы и основы идентичности на вненациональные, а в ряде случаев и того проще, на инонациональные. Тем самым вопрос о русском вопросе в России, его главная составляющая - вопрос об основных принципах идентичности России и в ней русской нации по существу превращается в вопрос об их денационализации, ибо что значит искать и находить основы своей национальной идентичности во вненациональной исторической реальности?

Это и значит находить их в чем угодно, но только не в основах собственной истории, культуры, духовности, по ту сторону национального бытия, посредством его преодоления как национального. И русской нации упорно, на протяжении всего ХХ столетия навязывают именно такие формы самоопределения в истории - вненациональные, отмеченные выраженными общечеловеческими константами. Их набор широко варьирует от принципов пролетарского и советского интернационализма до всех объединяющих прав человека, которые - бесспорная ценность, но все-таки не такая, которая может стать основой национальной идентичности.

Нация не может идентифицировать себя как нацию на основе прав человека. Они призваны для другого - стать принципом не национальной идентификации, а регулирования межнациональных отношений. Нельзя идентифицировать себя как нацию с тем, что принадлежит всем. Все, что связывает нацию с человечеством, связывает ее с человечеством, но не специфицирует ее как нацию и, следовательно, не может стать основой ее идентификации. Нация находит себя не просто в человечестве, а в том, что отличает ее в человечестве от всех других национальных форм его бытия. Попытка же придать общечеловеческим константам статус основ и принципов национальной идентичности не может не закончиться взломом этой идентичности и в итоге процессами денационализации.

Таким образом, нельзя достичь национальной идентичности, если в основание этой идентичности заложить вненациональные, включая сюда и общечеловеческие константы. В частности, нельзя только на признаках интернационализма обустраивать бытие нации. Интернационализм как принцип, связывающий и облагораживающий отношения наций друг с другом, - это абсолютная историческая норма, но как только он превращается в основу национальной идентичности, он тотчас же взламывает их, инициируя все формы исторической патологии, хорошо известные на опыте пролетарского и советского интернационализма. Они были очень удобным идеологическом обоснованием слома основ национальной идентичности, для вненациональной демагогии любого масштаба, для манипулирования национальными интересами, вплоть до их прямого предательства. Интернациональное должно входить в пространство бытия национального, но оно не должно разрушать его как национальное. А это достижимо, только если нация строит свое бытие в истории на принципах национальной идентичности. Все остальное входит в состав условий национальной деградации. И итоги развития русской нации за ХХ столетие убедительное тому подтверждение. Нельзя жить национальными мифами, не разрушая национальное бытие.

Миф девятый. В его пределах дается несколько странная интерпретация многонациональности России. И дело не просто в том, что она радикально преувеличивается. Несмотря на то, что промежуточная перепись 1994 г. дала цифру 176 наций, необходимо считаться с тем, что меньше половины из них являются автохтонными нациями, собственно, российскими, имеющими российское происхождение и статус. В России, быть может, живет и какое-то количество зулусов, но это не значит, что в России есть зулусская проблема как национальная. И это при всем при том, что принципы социальной и национальной справедливости должны доходить до каждой этнической группы, какой бы немногочисленной она ни была бы, до каждого человека, какой бы национальности он ни был. В России никто не может быть дискриминируемым по национальному признаку. Это общее и непременное основание решения национального вопроса в России.

Но это не значит, что нет разницы между автохтонными, укорененными в России нациями и некоренными нациями России. Это не значит, что нет разницы в постановке национального вопроса между нациями, историческая Родина которых находится за пределами России и, соответственно, основные интересы там же, и теми, которые укоренены в России. Национальный вопрос в России нуждается в такой иерархиризации, в элементарной упорядоченности. Не стоит продолжать все валить в одну интернациональную кучу, превращая Россию в Родину для всего человечества.

Россия является Родиной только для тех, кто идентифицирует и полностью растворяет себя в исторической и национальной России, у кого для такого отношения есть объективные основания. Пора поставить проблему русско-российской идентичности на почву русско-российской национальной реальности. Пора перестать пугать Россию ее многонациональностью. В конце концов, это многонациональность России, а не нечто другого, то есть многонациональность, имеющая русско-российскую сущность.

Кроме того. При всей многонациональности России не менее 83% от общей численности ее населения составляют русские. Россия после Армении на всем постсоветском пространстве является самой однонациональной страной. 83% от общей численности населения - это общепризнанный признак мононационального государства. На этом фоне представления о многонациональности России нуждаются в определенной коррекции. Во всяком случае, из факта многонациональности России не следует делать фетиша. Это, бесспорно, ее богатство, но одновременно с этим это и ее проблемы. Но дело все-таки не в этом, а в том, что из факта многонациональности России делается вывод о необходимости ее обустройства в мире на вненациональных принципах, то есть таких, которые якобы могли стать организующим началом бытия всех и каждого и на этой основе удовлетворить всех и каждого, к примеру, на основе прав человека.

Но именно в такой интерпретации права человека превращаются в средство слома основ национальной идентичности в истории и исторической нации. Они входят в противоречие с правом нации на свою историю как на национальную, на культуру и духовность как на глубоко национальные феномены. Они входят в противоречие с правом нации на само существование в истории в качестве нации. А это недопустимо в принципе. Недопустимо лишать не только русских, но и все остальные нации России права на национальное самоопределение в истории, на то, чтобы строить свое бытие в истории на национальных принципах. Справедливость сказанного касается и России в целом, которая может сохранить себя в истории, только самоорганизуя и развивая себя как Россию, на принципах национальной и исторической России.

Фактом многонациональности России нельзя снять ни идеи России, ни национальных проблем русской нации, нельзя снять реальность и другого факта: Россия - это прежде всего реальность русско-российской цивилизации, единственное место на Земле, где русские могут сохранить и развить себя в качестве русских. Многонациональность России не дает никаких оснований для превращения России в НЕ-Россию. Иного не дано, иное станет хуже, чем утопией,- преступлением против национальной и исторической России. В историческом пространстве, которое было, есть и в обозримой научной перспективе останется национальным, нельзя существовать и развиваться на вненациональных принципах, не разрушая сами основы существования и развития.

Миф десятый. Если все нации равны, то это равенство должно быть во всех смыслах и во всех отношениях. Перед Богом и природой это именно так, но в реальной истории, в реальном цивилизационном и историческом пространстве все выглядит несколько сложнее и противоречивее. Опять-таки, речь не идет о неравенстве расовом, этническом, культурном, духовном, социальном..., речь идет о неравенстве в строго определенных смыслах и отношениях, в данном случае в праве собственности на историю. Нация единственный и абсолютно суверенный субъект истории. Не классы, а именно нации, так сказать, приватизируют историю, превращая ее в свою собственность и, соответственно, в свою собственную историю. Классы приходят в историю и уходят из нее, но история не перестает быть историей определенной нации. Напротив, тогда, когда из истории уходит нация, вместе с ней уходит и история. Она есть единственный субъект-носитель всей истории.

Так вот, в России есть нации, центры историо- и государствообразования которых находятся не в России, а уже в ближнем зарубежье - не автохтонные нации. И это никого не должно обескураживать. Каждый представитель такой нации сам по себе, если он является гражданином России, имеет равные права со всеми остальными россиянами - экономические, социальные, политические. Больше того, имеет право на культурно-национальную автономию, но это уже является частным делом и этого гражданина, и этой нации, и государство российское к этому не должно иметь никакого существенного отношения и уж тем более такого, которое как-то связано с бюджетным финансированием. В этом смысле, к примеру, у волжских татар несравненно больше прав в России и на Россию, чем у азербайджанцев. Еще раз отметим, не как у граждан России, а как у наций, так как, в отличие от азербайджанцев, татары - российский этнос.

Речь идет о специфическом объекте собственности - о собственности на историю в историческом и геополитическом пространстве, которое является глубоко национальным. И в нем не каждый может стать хозяином, собственником той истории, того геополитического пространства, которое исторически и фактически принадлежит другой нации. Поэтому не всякая нация может творить свою историю как национальную в геополитическом и историческом пространстве России. Для этого она, по меньшей мере, должна принадлежать России и идентифицировать себя с Россией.

Таким образом, не только люди как собственники не равны, не равны как собственники и нации. У них свой специфический объект собственности - своя история, культура, духовность, свое геополитическое пространство, своя государственность. И центры всего этого могут оказаться за пределами России. И всем этим - объектом собственности и местом ее расположения нации не равны между собой. И это имеет значение для России, ибо для России совершенно не безразлично, какая нация является главной субъектообразующей нацией ее истории как России. После так поставленного вопроса становится ясно, что этот вопрос не так прост и не так безразличен к основам бытия России в истории. От его решения зависит историческая судьба России, ибо любое изменение в национальном составе субъектной базы России тотчас же станет изменением самой России. В связи с этим, очевидно, что в России нельзя творить историю по произвольной национальной логике, не считаясь с тем, что в России сложился свой национальный субъект, своя национальная логика исторического бытия и развития.

В России нельзя творить историю, не считаясь с исторической и национальной Россией, с тем, что она Россия. У нас же, в современной России складывается парадоксальная, если даже не хуже того, ситуация: по всему периметру постсоветского пространства идет становление национальных государств, национальное самоопределение в истории, которое, судя по тому, как активно из них выдавливаются русские, строится не просто на национальных принципах, это естественно, а на принципах национальной исключительности. Россию же стремятся оставить в советском пространстве. Историческое и национальное пространство России хотят интернационализировать настолько, чтобы превратить его во вненациональное, в историческое пространство для действия любых национальных сил, любой национальной, исторической и цивилизационной направленности. Итог всего этого нетрудно предсказать: либо рост националистических настроений в России, либо хаотизация самой России до пределов, близких к преодолению самой России.

В России могут жить и иметь равные гражданские права все, но не все могут стать Россией и, соответственно, не у всех могут быть равные права на Россию. Надо признать и осознать эту принципиальную разницу между равенством гражданских прав в России и неравенством национальных прав на Россию. Для этого типа равенства надо все-таки стать Россией, полностью растворить себя в России и идентифицировать себя с ее историей, культурой, духовностью - с основами локальности ее цивилизации. А это не всем дано, а потому не все и не для всех все возможно в России. Она не может и не должна стать пространством для действия любых национальных интересов и комплексов. У России есть свои глубоко национальные интересы, которые группируются вокруг ее русско-российского ядра. Не стоит излишне комплексовать по этому поводу, по поводу того, что положение русских в России в определенном смысле является исключительным.

Оно является отражением действительно привилегированного положения русских в России и не просто в качестве государствообразующей, но и в ином, несравненно более сложном и важном качестве - в качестве цивилизациообразующей нации. Исторически сложившаяся цивилизационная и культурная инфраструктура в России по преимуществу является русской. Как-то оспаривать справедливость этого тезиса значит не только войти в конфликт с очевидностью фактов, сложившихся реальностей, но и оспаривать нечто большее - суверенное право русских на Россию и на то, чтобы сохранить и утверждать себя в России в качестве русских. Все это должно учитываться в национальной и государственной политике власти, она должна стать национально вменяемой, элементарно национально центрированной. Россия должна обнаруживать и утверждать себя в мире в качестве исторической и национальной России, а не в качестве просто "этой" страны.

Невменяемость власти в вопросах главного национального субъекта власти в России ставит вопрос о вменяемости самой власти: является ли она властью в России и для России или она только власть над Россией с тенденциями к разрушению национальных и цивилизационных основ ее бытия в истории.

Миф одиннадцатый. Он подпитывается не только по форме, но и по своей сущности верной мыслью: де мол, не имеет значения, какой национальности человек, был бы человек хороший. В самом деле, любой отдельный представитель любой другой нации может оказаться не только сам по себе прекрасным человеком, но и на этой основе лучше если не всех, то очень и очень многих представителей твоей собственной нации. Люди рождаются людьми и только после этого и на основе этого становятся людьми конкретной национальности, но, правда, так и настолько, что это многое предопределяет в их жизни и, прежде всего, то, людьми какой истории, культуры и духовности они становятся. С этой мыслью связана и другая, особенно широкое хождение получившая в связи с трагическими событиями на Северном Кавказе - бандит не имеет национальности. Все это так, и вместе с тем не совсем и не во всех отношениях.

Во-первых, получается так, что только бандит и вообще "нехороший человек" не имеет национальности, а вот хороший и во всех отношениях положительный человек имеет национальность. Но к чему такая искусственная избирательность? Неужели только для того, чтобы криминалитет вывести из-под юрисдикции национального вопроса? В определенных пределах и смыслах это оправдано, но не во всех же. Ведь преступность имеет национальную специфику и окраску и, между прочим, чеченская имеет ее, пожалуй, как никакая другая. Другое дело, что если именно этот чеченец - бандит и даже если их достаточно много, то это вовсе не значит, что все чеченцы - бандиты. Но точно так же и то, что не все чеченцы - бандиты, вовсе не означает, что нет специфической чеченской преступности, организованной исключительно по этническому признаку и проявляющейся в специфической национальной форме.

Во-вторых, и в данном случае это главное: тезис о том, что национальность не имеет существенного значения, абсолютно справедлив в персоналистическом, личностном измерении. На уровне межличностных отношений на первый план выходят именно личные качества человека, которые, конечно же, не являются и в этом смысле вненациональными. Напротив, они могут быть усилены и как положительные и как отрицательные качества именно национальностью человека. В человеке все пропитано национальностью, ибо это исходная, а потому последняя основа идентичности человека в обществе и истории. Он живет этой идентичностью во всех основных человеческих проявлениях своей жизни. И чем больше они являются человеческими, обусловленными историей, культурой и духовностью, тем больше они являются национальными.

И вместе с тем не только она, национальная принадлежность определяет природу межличностных отношений. В них задействован и другой, не менее глубокий пласт бытия - экзистенциальный, объединяющий всех людей поверх их всех различий, включая сюда и национальные. Все это так и все это радикально меняется, как только речь заходит не о персоналистическом, а о социальном измерении национального. Именно в этой связи возникают экономические и политические моменты, которые при всем желании никак не удается игнорировать и которые, если их игнорировать, взрывают национальное согласие. Речь идет о собственности и власти, о том, кто является субъектом собственности и субъектом власти.

В этом случае тезис о том, что не имеет значения, какой национальности человек, теряет вышерассмотренный смысл, ибо как раз именно в этом случае национальность приобретает особое значение. Ведь речь идет о собственности и о власти, о том, кто является собственником в России и властью над Россией, в том числе и какая нация. Все это далеко не так безразлично для исторических судеб России и в ней русской нации, ибо в один прекрасный день мы можем проснуться просто в чужой стране. И власть, и собственность в ней будут приватизированы случайными по отношению к исторической и национальной России национальными силами. И это еще не последнее: власть над собственностью и собственность по отношению к власти неизбежно завершается превращением самой национальной истории в объект собственности и власти. Сама история России может стать объектом собственности и власти произвольных национальных сил, неидентичных национальной и исторической России, и на этой основе перестать быть национальной историей России. Россия может превратиться в проходной двор для действия случайных по отношению к ней исторических и национальных сил.

Миф двенадцатый. Его сущность определяется тем, как интерпретируется феномен "дружбы народов". Сразу же подчеркнем: дружба народов - это не миф, это реальность, основа объединения наций, сыгравшая в истории России исключительную роль. Ибо Россия всегда была сильна особым типом доверия наций друг другу и на этой основе особым типом отношений между ними, всякий раз позволявший делить людей не только по национальным признакам, но и по их отношению к России. Для подлинно русского человека и, следовательно, для России совершенно безразлично, какой национальности человек. России не безразлично другое - как он мыслит для себя Россию, что для него Россия, до какой степени и как он себя идентифицирует с ней и, соответственно, как он служит ей как России. Все остальное отступает, или, по крайней мере, должно отступить на второй план, ибо Россия объединяет всех служением себе как России, а не тем, какой национальности человек.

В этом одно из главных проявлений сущности истинно русского отношения к национальному вопросу: для русской нации он превращается, в конечном счете, в вопрос об отношении не к ней как к русской нации, а к России как к общему Отечеству. Это широкая и надежная платформа для единства и дружбы наций, ибо она не покушается на национальное своеобразие ни одной из них, не требует от них никакой денационализации, она требует другого - понимания феномена России, необходимости своей идентичности основам ее бытия в истории в качестве исторической и национальной России, способности превратить всякий акт своего бытия в акт бытия России, а не нечто другого. Союз народов России - это союз в России, на основе России и ради Великой России. Ничем больше дружба народов в России стать не может и не должна. Однако, несмотря на это, мы являемся свидетелями и иных интерпретационных схем понимания природы союза российских наций.

И первая из них связана с попытками, используя особое положение русской нации в России, ее государство- и цивилизационнообразующий статус, превратить дружбу народов в основу для существования только одной нации русской, так, чтобы только она жила бы этой дружбой, только она продолжала бы жертвовать своими национальными интересами ради достижения и сохранения дружбы народов. Вопрос, как мы видим, ставится в несколько странной плоскости, но он именно так и ставится: во имя сохранения дружбы народов от русской нации требуется непосильная жертва - отказ от базовых ценностей своей национальной идентичности и вслед за этим от самих своих интересов как национальных, от национально обусловленных и центрированных форм бытия в истории. Несуразная и, главное, бессмысленная жертва, ибо никого не удастся объединить в России, если отказаться от собственно русских основ объединения России, вместе с исчезновением которых исчезнет само основание всякого объединения в России.

В данном случае мы сталкиваемся с одним из парадоксов, которыми так полна история современной России, проникающими в живую ткань ее исторического развития как раз в той самой мере, в какой Россия отчуждается от основ своей национальной идентичности и национальных интересов. С попытками в изменившихся исторических условиях сохранить по отношению к России и русской нации советские архетипы понимания природы нации и национальных отношений - в терминах абстрактного и безбрежного интернационализма, правда, попытаться при этом положить его в основание бытия только русской нации.

В этой связи актуализируется комплекс "старшего брата", которому, однако, дается весьма односторонняя интерпретация. С одной стороны, когда речь заходит о дистанцировании от России, об обретении политической независимости или большей самостоятельности от федерального центра, комплекс "старшего брата" критикуется как "имперский комплекс". Но, с другой стороны, когда речь идет об извлечении всех, и прежде всего экономических, выгод от союза со "старшим братом", делается все возможное для того, чтобы законсервировать русскую нацию в положении "старшего брата".

В итоге мало того, что русская нация загоняется в положение вечного должника перед всеми, но еще и резервируется возможность строить отношения с ней по произвольной логике, но логике "младшего, балованного дитя истории". Так понятая дружба народов превращается в тюрьму для "старшего брата", который становится пленником комплексов своего особого положения в России, вся "особость" которого в этой связи сводится к бесконечному пролонгированию возможности ставить русскую нацию в неравное положение по отношению ко всем остальным и извлекать из этого неравенства все причитающиеся в таком случае преимущества. Вывод очевиден: дружба народов в России впредь не должна покупаться неравенством положения русской нации в России в указанных смыслах, она не может впредь служить основанием для отказа от проявления и утверждения русских национальных интересов в истории в качестве национальных.

Есть еще одна интерпретационная тенденция в понимании феномена дружбы народов: превратить ее в средство слома основ национальной идентичности вообще и русской нации прежде всего. Утверждается нечто совершенно неожиданное: если все люди - братья, а все нации равны между собой, то это якобы достаточное основание для того, чтобы отказаться от нации как исторической реальности и тех проблем, которые за ней стоят. Дружба народов - достаточное основание для того, чтобы только с ней связывать свою национальную идентичность. Однако дружба народов как одно из оснований межнационального общения - это одно, а как основание для национальной идентичности - совершенно другое.

Нельзя национально идентифицировать себя с дружбой народов, это не основание для национальной идентификации. Именно в этом случае дружба народов как раз и превращается в средство слома основ национальной идентичности в истории, ибо предполагается подчинить основы своей идентичности не тому, что находится в основании бытия наций, а тому, что находится между ними. Из того бесспорного факта, что все люди братья, а нации равны между собой по своей сущности, еще не следует, что ради достижения вожделенного всеобщего братства необходимо жертвовать основами своей национальной идентичности в истории.

Равным образом необходимо отказаться от иллюзии, что единство России зависит от степени забвения собственно русских национальных интересов. От того, что в России рядом с русскими живут представители и других наций, из этого еще не следует, что для того, чтобы сохранять гармонию в межнациональных отношениях, необходимо жертвовать и основами своей национальной идентичности, и национальными интересами. История доказала: Россию нельзя объединить за счет забвения ее русско-российских основ бытия в истории. Сохранить национальное единство в России и, следовательно, единство самой России нельзя за счет преодоления национальных начал русской нации в истории. Это путь, ведущий в никуда. Это путь преодоления русских в России и России в мировой истории, преодоления самых оснований единства в России, которые, как их ни трактовать, остаются национальными, русско-российскими. Все, что объединяет русских в России, объединяет и саму Россию, и все, что разрушает единство русских, разрушает и саму Россию.

Это стоит подчеркнуть особо, так как мы живем в специфических исторических условиях, созданных как раз решением, начиная с Октября 1917-го, задач по растворению русских как нации в истории. В итоге к концу ХХ столетия необычайную остроту приобрела другая задача: сохранения русской нации в истории. Такова цена, которую платит современность за национальное безумие, охватившее нацию и страну в начале века, за инерцию вненационального развития, набранной за XX столетие и продолжающей разрушать и постсоветскую Россию. В таких условиях всякая попытка посредством абсолютизации национальной терпимости русских довести эту терпимость до национального безразличия, а национальное безразличие до абсолютизированных форм национального нигилизма, до создания условий для окончательного преодоления собственных национальных начал в истории значило бы уже нечто большее и худшее, чем стать на тропу национальной невменяемости, это значило бы стать на тропу уже и национального предательства.

Миф тринадцатый. Он касается не формы, а сути национально-государственн ого размежевания на территории России, доставшегося ей в наследство от СССР, интерпретаций противоречий тех реальностей, которые сложились для русской нации в результате такого размежевания, усугубленного безответственным призывом брать суверенитета столько, сколько заблагорассудится. Ведь он прозвучал в условиях чрезвычайной национальной смешанности населения всех национально-государственных образований России, в условиях, когда административно-территориальные границы автономий, как правило, не совпадают с национальными, больше того, когда численное соотношение между титульной и не титульной нациями нередко вообще складывается не в пользу титульной, когда, следовательно, национальный суверенитет никак не может совпадать с государственным, а государственный по отношению к России вообще теряет всякий смысл.

Все это спровоцировало ситуацию, в которой встали вопросы о границах национальной государственности русских, о национальной субъектности власти в автономиях, о ее этнизации и представленности русских в органах власти автономий, особенно в тех, в которых они составляют значительную часть населения, о равенстве субъектов Российской Федерации, о природе государственной и культурно-национальной автономии. Как известно, главным принципом национального устройства и размежевания после Октября 1917-го стало право наций на самоопределение, вплоть до образования самостоятельного государства. Оно предполагало отказ от чисто территориального принципа административного устройства государства, при котором национальное самоопределение неизбежно принимает форму культурно-национальной автономии, культурного суверенитета.

В основании административного устройства государства был положен другой принцип - государственного суверенитета наций, предполагавший придание государственных форм организации жизни чуть ли не каждой нации по принципу - каждой нации по государству. В данном случае нет необходимости обсуждать то, насколько целесообразно с точки зрения сохранения геополитического и цивилизационного единства российской Евразии было бы сохранение культурно-национальной автономии как принципа национального устройства России взамен национально-государственного. Хотя очевидно, идея губернизации России, в частности, укрупнения некоторых регионов, не лишена смысла: несколько упростилось бы не только национально-государственное устройство России, но и характер межнациональных отношений.

Как доказала историческая практика, принцип культурного, а не государственного суверенитета, развивая основы национального существования нации в истории, одновременно с этим объективно ближе к целям и задачам государственного и цивилизационного единства России. Он создает иные условия равенства наций, не сопряженные с их особыми правами на землю и власть на определенной территории, исторически связанной с их происхождением, существованием и развитием. Это усиливает свойство экстерриториальности российских наций, когда они оказываются объективно больше и глубже связаны с Россией-государством, Россией-цивилизацией - с Идеей России, чем с частью той территории, на которую исторически у них, безусловно, есть особые права.

Но история распорядилась иначе, она не знает сослагательного наклонения, а потому мы имеем ту историческую реальность, которую имеем. И именно поэтому ревизия принципов национальной организации этой реальности дело в современных условиях весьма болезненное и весьма сомнительное, особенно с точки зрения сохранения основ национального согласия. И все-таки, некоторые акценты необходимо расставить, тем более что сложившаяся национальная реальность не лишена проблемности и не в последнюю очередь как раз благодаря тому, что в свое время возобладал принцип государственной, а не культурной суверенизации наций.

Прежде всего, в чем принципиальное отличие принципа культурно-национальной автономии нации от государственной? В том, что, создавая условия для сохранения основ национальной идентичности, для развития национальной культуры и духовности - для сохранения нации как нации, принцип культурно-национальной автономии не претендует на признание за нацией геополитического статуса. Нация на базе культурно-национальной автономии - это одно, а на базе национальной государственности - совершенно другое. Она становится субъектом истории уже другого уровня и порядка, у нее возникают совершенно другие исторические перспективы - геополитические, в определенных исторических условиях способные взорвать историческую ситуацию претензиями на что угодно в истории.

Кроме того, национальная государственность сопряжена с процессами этнизации властной элиты и органов власти, а культурно-национальная автономия апеллирует к профессионализму как к главному критерию отбора в органы власти, тем самым оказываясь ближе к принципам национального равенства. Это особенно актуально для России с чрезвычайно смешанным национальным составом ее автономий. В этой связи целесообразно обратить внимание на то, как распределяется нерусское население по России, и прежде всего по ее национальным автономиям.

36% нерусского населения России принадлежит к нациям из других республик бывшего СССР (украинцы, армяне, азербайджанцы...), либо вообще из других стран (немцы, греки, поляки). Вполне очевидно, по отношению к ним вопрос об их государственности на территории России не может стоять точно так же, как он стоит для автохтонных российских этносов. Так, в США живут 5 млн. немцев, в России - 500 тысяч. Но в США не ставится вопрос о государственном суверенитете немцев. А в России почему-то ставится. Ведь вопрос о государственном суверенитете - это не просто вопрос о сохранении нации, основ ее идентичности и создании условий для ее развития как нации. Это еще и вопрос о собственности, прежде всего на землю, и вопрос о власти. Это другой круг вопросов и даже другой уровень их постановки. Зачем же вопрос о сохранении нации, основ ее идентичности, о создании условий для развития ее культуры и духовности, то есть о ее развитии как нации подчинять вопросам о превращении нации в фактор геополитики.

Это совершенно иной уровень и аспект национального вопроса: одно дело нация-культура, другое - нация-государство; одно дело национальный суверенитет, который каждая нация носит в себе, в своей культуре и сознании, а другое дело государственный суверенитет, связанный с этнизацией институтов власти и собственности, с другим, более зримым экономическим, социальным и политическим национальным размежеванием. В последнем случае речь идет о национальном самоопределении наций на уровне геополитических реальностей, о превращении наций в субъект геополитических отношений, а не только национальных. А это путь, ведущий к иному типу межнациональных отношений. И развал СССР показал к какому.

Вполне очевидно и другое: национальный вопрос в США и России - это совершенно два разных вопроса. США - это эмигрантская нация. США - это территория, на которой все равны независимо от своего этнического происхождения, у них равные права на эту землю. В России нации не приехали из-за океана, они автохтонны суть, а потому у них особые права на землю и на свою историю на этой земле. Это особый тип отношений, отсутствующий у эмигрантских наций. Они не могут регулироваться только на основе прав человека. В России есть еще и права наций, есть фундаментальный субъект-носитель прав собственности и власти, которого нет в США и который имеет особые права на свою землю и свою историю, культуру, духовность как на национальные на этой земле. Сочетание прав наций и прав человека в России имеет другую, более сложную и противоречивую природу, определяемую автохтонностью российских наций, их исторической укорененностью в России. А потому отношения между правами наций и правами человека в России - это отношение сочетания прав, а не их взаимоисключения или доминирования одной системы прав над другой. Противоречивость их сочетания необычайно усиливается национальной смешанностью населения России.

Так, 28,5% нерусского населения (татары, башкиры, мордва и т.д.) живут не в своих национальных образованиях. И только 35,5% не русских, живущих в России, живут в своих национальных образованиях. А это всего 6,6% от общей численности населения. При этом только 6 из множества российских народов численно преобладают в своих республиках. Это чуваши - 69 %, тувинцы - 64 %, коми-пермяки - 60%, чеченцы - 58% (довоенные данные), буряты Агинского Бурятского АО - 55%, осетины - 53%. По всей вероятности, именно эти автономные образования вправе наиболее гармонично совместить административно-территориальные границы с национальными. В остальных республиках России коренное население (титульная нация) составляет в среднем 32%, а в автономных округах - 10,5%. Разделить столь смешанное по национальному признаку население на какие-то изолированные государственные образования просто невозможно. О каком государственном суверенитете, то есть независимости от России может идти речь той автономии, где русские составляют 50% населения. Русские уж точно не могут быть независимы от России. Это абсурд. Русские не могут быть независимы от России и в других случаях, когда они составляют и меньше 50% населения автономии.

О чем это говорит? Прежде всего, о том, что национальным государством русских является вся Россия. В России не может быть нечто, что не является Россией и, соответственно, не является государством русских. Всякое посягательство на государственный суверенитет русских в России есть посягательство на суверенитет России. Это миф, что может быть что-то в России, не отмеченное русско-российской государственностью. Может, но тогда это будет мятежная Чечня, геноцид свыше 40% не чеченского, по преимуществу русского населения, кровь и война, страдания самого чеченского народа. Русские являются главным субъектом государства, больше того, локальной цивилизации, которая имеет название Россия. А потому вся Россия пространство русского национального суверенитета. Если оно не будет таковым, оно перестанет быть российским. При этом, и это стоит подчеркнуть особо, оно остается национальным и для любого другого этноса России, ассоциирующего себя с Россией и русской нацией. Вся Россия является пространством национального суверенитета всех.

Это предполагает принципиальное уравнивание всех субъектов федерации в правах. Национальные образования не должны обладать никакими привилегиями по сравнению с русскими областями. Принадлежность к той или иной нации не должна давать никаких преимуществ. А это значит, следует ограничить практику формирования властной элиты в автономиях по этническому принципу, тем более в тех, где титульная нация не преобладает численно в структуре населения. Незыблемым принципом межнациональных отношений должен стать принцип равенства всех наций перед Россией. Это, в частности, предполагает соблюдение прав национальных меньшинств, в сущности, одного и главного права - права на культурно-национальную автономию, обеспечивающую нации сохранение основ ее идентичности и условия достаточности для развития своей культуры и духовности. В принципе, речь идет о национальном, а не государственном суверенитете, а потому никаких особых прав на "особое равенство" у национальных меньшинств нет. Принадлежность к национальному меньшинству не дает права на национальный беспредел.

И в заключение не о мифах, а о реальностях национальных отношений. А они таковы, что позволяют более адекватно понять конечные причины небывалого их обострения на евразийских просторах России. У них глубокие цивилизационные корни. Нации находится в поиске основ своей идентичности, хаотизированных, а в ряде случаев и утерянных в результате цивилизационной катастрофы Октября 1917-го и цивилизационного переворота Августа 1991-го. Те основы национальной и цивилизационной идентичности, которые были предложены в Октябре 1917-го - вненациональные и в Августе 1991-го инонациональные, оказались нежизнеспособными, их отвергла и отвергает сама история. В этой ситуации - ситуации слома основ национальной, исторической и цивилизационной идентичности и, тем более, в условиях демократии и свободы выбора поиск основ этой идентичности пошел в естественноисторическом направлении восстановления исконных и подлинных основ идентичности, связанных и определяемых базовыми архетипами национальной истории, культуры и духовности.

В этой связи и обнаружилось, что основы у многих наций разные. И эти различия стали базовым источником, подпитывающим национальные противоречия, саму тенденцию доведения национальной идентичности до политического самоопределения наций, до парада национальных суверенитетов, вплоть до отделения и образования самостоятельных государств. В большинстве случаев это оказалось крайностями, но это крайности реальных процессов современной истории, которые бессмысленно замалчивать или пытаться преодолевать с помощью простых словесных заклинаний о дружбе народов. Речь идет о естественноисторических, глубоко объективных и закономерных процессах возвращения наций к истокам своей национальной идентичности и, если они идентифицируют себя еще и с Россией, к общим национальным истокам российской идентичности, насквозь пропитанным русскостью.

В этой связи всякая попытка идентифицировать себя с Россией превращается в акт глубоко национальной идентификации. Россия - это не вненациональный, а глубоко национальный феномен, объединяющий на русско-российской основе всех, кто способен воспринимать их как часть своих собственных национальных основ бытия в истории. Россия - это не проходной двор истории, не пространство для действия анонимных и вненациональных сил истории, а пространство сохранения национального своеобразия всех и каждого и одновременно с этим его объединения на русско-российской основе. Вот почему всякая новая попытка связать основы цивилизационной идентичности России с вненациональными станет новым преступлением против России.

Вот почему восстановление подлинно национальных основ цивилизационной и исторической идентичности России есть главная задача переживаемого момента истории. Без этого никакие реформы не пойдут, формационная модернизация России просто не будет иметь истинных целей и смыслов. А они были и остаются одними и теми же: не великие потрясения, а Великая Россия наш последний и вечный исповедальный символ национальной Веры. За ним уже ничего нет. Да ничего и не надо!

Кризис национальной идентичности в России и, следовательно, самой России своими корнями уходит в национальную реальность СССР, является продолжением действовавших там тенденций и, как системный феномен, проявляется на двух уровнях: персоналистическом и этническом. Первый, персоналистический, определяется наличием в России массы индивидов, не укорененных в национальной и исторической реальности России, не идентифицирующих себя с ней и на этой основе обнаруживающих широкий спектр отношения к России - от безразличия к ее исторической судьбе до нескрываемой ненависти к самим национальным устоям ее бытия в истории. Все это было бы личным делом каждого, если бы не носило достаточно массового характера и, главное, если бы персоналистические носители идеологии русского национального нигилизма не столь близко и не столь густо стояли к элитным слоям российского общества, отвечающим за власть, собственность, судьбы культуры и духовности в России, за историческую судьбу России - за сохранение и развитие ценностей идентичности России и в ней русской нации.

В итоге на уровне уже элитных слоев российского общества ситуация, близкая к аксиологическому вакууму, к полной ценностно-смысловой анархии, которая становится источником анархии всего общества. Это поразительно, но это именно так: основным источником деградационных процессов в российском обществе оказались элитные или около них стоящие слои. Те, кто должен был стать гарантом стабильности и идентичности страны и нации, стали источником слома идентичности и дестабилизации страны и нации. В таких условиях персоналистическая неидентичность национальной и исторической России перестает быть личным делом каждого, ибо она начинает сказываться на личных судьбах всех и каждого в России и самой России, которая просто перестает быть Россией.

Второй уровень национальной неидентичности в России захватывает уже целые этносы. После распада Советского Союза следует признать факт выхода из союзных отношений с русской нацией ряда наций бывшего СССР. Чеченские события стали весьма болезненным индикатором того, что аналогичные процессы имеют место уже и в самой России. Уже в самой России есть тенденции к этнической хаотизации, когда один этнос находит основы своей идентичности западнее, другой южнее, а третий восточнее России, но не в самой России. Это становится общей основой для обострения межнациональных отношений. Они усугубляются еще и в той связи, в какой под основание национальной неидентичности России подводится экономическая и политическая составляющие - власть и собственность.

Происходит массовая этнизация субъектов собственности и власти. Складываются целые этнические группировки, контролирующие те или иные сферы человеческой деятельности. А любая монополизация любой сферы человеческой деятельности какой-то одной этнической группой тотчас же взрывает ситуацию, вызывая реакцию недовольства и протеста против "этнического сговора". Тем более, если основной вектор монополизации устремляется не в сферу производства, а в сферу обмена и распределения, что усиливает эффект этнического сговора "этническим паразитизмом". Само по себе все это уже проблема, но у нее есть еще одна составляющая, которая до сих пор в полной мере не замечается: субъектами собственности и власти в России становятся этносы, имеющие свою государственность за пределами России. Отношения приобретают оттенок отношений между коренными и некоренными этносами России.

В целом можно констатировать, что в составе всех векторов в межнациональной напряженности современной России есть два, занимающих исключительное место по той остроте, с которой они переживаются обществом: это вектор русско-кавказских и русско-еврейских отношений. Первый не очень удачно выражен, так как Кавказ необычайно многолик и есть своя специфика в каждом конкретном случае отношений с конкретным этносом. Ибо одно дело, к примеру, русско-армянские отношения, другое - русско-азербайджанские или русско-грузинские, третье - русско-чеченские..., отношения с северо-кавказскими и закавказскими этносами, христианами и мусульманами.... В каждом случае возникают свои проблемы, совершенно непохожие на все остальные.

Так, одно дело отношения с мусульманами-чеченцами, но совершенно другое дело отношения с мусульманами-аварцами или даргинцами. Но проблемы есть в каждом случае, и это закономерно: есть отношения - есть и проблемы, нет отношений - нет и проблем. Все дело в другом - каков их характер. Дело не в том, что это отношения с кавказцами, а в том, какое место они занимают в России, как относятся к России и русским. Вот в чем суть русско-кавказских отношений. Это проблема неидентичности кавказских диаспор исторической и национальной России, которая одновременно с этим сочетается с их претензиями на собственность и власть в России, на роль российской элиты.

Для того чтобы понять специфически российскую составляющую межнациональных отношений с Кавказом, целесообразно сравнить ее с реальностью таковых на Западе. И там есть противоречия с пришлыми национальными меньшинствами, между коренной и некоренной национальностью. Но ни турки в Германии, ни арабы и африканцы во Франции, ни народы бывшей Британской империи в Англии не претендуют на ключевую роль в обществе. Они в массе своей бедны, а представители коренной нации богаты. Они лишены влияния, а коренные народы располагают им. В тех же случаях, когда представители национальных меньшинств, получив деньги и положение в обществе, начинают претендовать на нечто большее, чем на равные права, моментально включается механизм защиты национальной идентичности, когда возможность дальнейшего возрастания влияния оказывается в прямой зависимости от степени их идентичности исторической, цивилизационной и национальной специфике страны. Никто не позволит ни во Франции, ни в Германии, ни в Англии не считаться с тем, что есть Франция, Германия и Англия в своей подлинной исторической, культурной и национальной сути. Никто не позволит меньшинству, тем более исторически не укорененному, навязывать большинству инаковые ценности, цели, средства, способы и смыслы существования в истории. В России наблюдается совершенно иная картина.

Русские в своей основной массе бедны, национально разобщены, их электорат растащен по двум десяткам политических партий. Политическая элита в своей основной массе продолжает оставаться национально невменяемой, суетливо мечущейся между "своим" и "чужим" в истории, культуре, духовности, взламывающей базовые структуры идентичности собственной нации, расталкивая единую нацию в лучших традициях большевизма по политическим баррикадам. Кавказцы богаты и этнически сплочены и продолжают усиленно группироваться по этническому признаку, противопоставляя его всем остальным формам общности и интеграции в обществе. Усиливают свою экономическую экспансию в России, густо замешанной на уже нескрываемом криминале, придавая и так далеко стоящей от здоровых норм экономической жизни России выраженный этнокриминальный оттенок. На острие экономической экспансии осуществляется демографическая, которая в сочетании с исторической, культурной и духовной неукорененностью в России привносит в отношение к ней и русским непомерную агрессивность, густо замешанную на нескрываемом отчуждении от всего, что олицетворяет собой идея российскости и русскости в России. Она воспринимается не просто как чужая, но именно как чуждая. И все это происходит не где-нибудь, а в пространстве исторического бытия и развития самой России, в тенденции приобретая массовый, а не исключительный характер.

Все это становится проблемой Кавказа в России с его непомерными претензиями на особое положение и влияние в России, когда и то и другое приобретает мощную экономическую подпитку, и источники которой находятся не где-нибудь, а в самой России, в ее эксплуатации. Кавказ хочет адаптировать не себя к России, а Россию к себе, превратив ее геополитическое пространство для действия сил, одержимых только одной идеей - идеей экономического обогащения за счет России, обогащения любой ценой и любыми средствами. Это не единственная составляющая в структуре ментальности русско-кавказских отношений, но она занимает, увы, далеко не последнее место. И самое печальное: все это осуществляется в условиях, когда в России, вышедшей из коммунистического угара, начисто отсутствуют механизмы защиты и развития базовых структур национальной идентичности, как в государственных структурах, так и в структурах гражданского общества. В России, по существу, некому защищать Россию, ибо то, что в настоящее время понимается под названием "русская нация", находится в руинах. Это население, потерявшее многое из того, что делало его нацией.

Другой вектор особого межнационального напряжения образуют русско-еврейские отношения. Этот вопрос оброс своей мифологией как с той, так и с другой стороны, взаимными претензиями и обидами, часть из которых имеет под собой реальные основания в реальных противоречиях русско-еврейских отношений. При этом ни одна из сторон не является до конца правой или до конца неправой стороной, тем более, что основной рациональный вектор национальной напряженности в русском отношении к евреям, строго говоря, связан не со всем еврейством, а только с его определенным типом, который Л.П. Карсавин назвал "типом ассимилирующегося еврея".

Наряду с тем, что в российском еврействе есть, собственно, национальный тип еврея, целиком и полностью идентифицирующий себя с архетипами еврейской культуры и духовности, заданными иудаизмом, а также тип русифицированного и россиизированного еврея, с достаточной глубиной и искренностью определяющий свое бытие в России русско-российской сущностью ее истории, культуры и духовности, в российском еврействе есть промежуточный тип еврея с маргинальными основами идентичности, и, соответственно, с маргинальным поведением и отношением к России, нередко сочетающий в себе все три вышеуказанных типа идентичности в совершенно умопомрачительных соотношениях.

Этот тип "определяется идеологией абстрактного космополитизма или интернационализма, индивидуалистическими тенденциями в сфере политических и социальных проблем..., активностью, направленною на абстрактные и предельные идеалы и не знающие границ, т.е. утопизмом и революционностью, а потому нигилистическою разрушительностью. Все эти черты, характерные, и даже часто в указанном сочетании характерные не только для еврея, у еврея специфически окрашены и индивидуализированы его "прошлым" - его происхождением и "промежуточностью". Ибо он уже не еврей и еще "не еврей", а некое промежуточное существо, "культурная амфибия", почему его одинаково обижает и то, когда его называют евреем, и то, когда его евреем не считают.... Это тип является врагом всякой национальной органической культуры.... Этот тип не опасен для здоровой культуры и в здоровой культуре не действен. Но лишь только культура начинает заболевать или разлагаться, как он быстро просачивается в образовавшиеся трещины, сливается с продуктами ее распада и ферментами ее разложения, ускоряет темп процесса, специфически его окрашивает и становится уже реальной опасностью"63.

Таким образом, можно говорить, по крайней мере, о трех главенствующих причинах, превращающих отношения между евреями и Россией в проблему евреев в России: она обусловлена тем особым положением в интеллектуально нагруженных сферах человеческой деятельности, которое заняли евреи после Октября 1917-го и, соответственно, тем особым влиянием, которое они на этой основе приобрели в России и на судьбы России; их особой ролью в каждый кризисный период России ХХ века; наконец, и это самое главное, их неидентичностью исторической и национальной России. Только в своем единстве эти действующие причины в русско-еврейских отношениях и образуют то, что рациональным образом можно вычленить в сущности так называемого еврейского вопроса в России, что создает его и как вопрос, и как еврейский.

То есть дело не в самой по себе особой концентрации евреев в интеллектуально нагруженных сферах человеческой деятельности, а в характере и направленности этой деятельности, в том, что она сопряжена с оппозицией национальным основам России, стремлением отождествить ее национальное своеобразие с исторически отсталым, культурно несостоявшимся и духовно неполноценным и на этой основе в актах дискретизации национальной и исторической России преодолеть ее и как историческую, и как национальную.

Таким образом, объективную и результирующую основу еврейского вопроса в России в конечном итоге образует неидентичность существенной и, как правило, всегда радикально настроенной части российского еврейства исторической и национальной России, постоянно воспроизводимая в ее среде позиция, направленная на преодоление в России ее исторических и национально обусловленных форм бытия в истории, на превращение ее геополитического пространства в предельно интернационализированное, в пространство отрицания и преодоления России как России. В таком пространстве легче всего живется как раз тем, кто себя ни с чем не идентифицирует, ни с чем не связывает, и уж тем более с Россией, кто не имеет никаких обязательств перед ней, как перед Россией и для которых она в итоге оказывается просто территорией, средством, а не самоцелью исторического существования.

Такая позиция не может не вызывать возражений, как не может не вызывать возражений всякое ущемление национальных прав любого народа, будь то малого или большого и их основного права - права на то, чтобы быть просто нацией и творить историю в национально обусловленных формах бытия в истории. Ведь что значит в данном случае интернационализировать историческое пространство России? Это значит, прежде всего, превратить его из пространства Родины и, следовательно, национального пространства просто в пространство, во вненациональное - в пространство без народа-нации, без тех основ его идентичности, благодаря которым оно становится пространством Родины. Это значит лишить это пространство всех смыслов бытия, кроме тех, которые задаются актами купли и продажи, придать всякому бытию в этом пространстве национально анонимный характер, сведя его в лучшем случае только к одному измерению жизни - экономическому.

В этой связи вполне очевидно, что есть право малой нации на равноправие с большой - экономическое, социальное, политическое, но у ней нет и не может быть никаких прав на слом основ и принципов ее идентичности в истории. Любая нация сохраняет за собой право на сохранение базовых структур своей идентичности в истории.

Тем удивительнее, что евреи умудрились дважды за одно столетие достаточно солидарно принять самое активное участие и даже быть во главе самых радикальных переворотов в истории России: в начале века - в революции и коммунизации России, в конце столетия - демонтаже коммунизма, капитализации и западнизации России. И дело не в самом участии и даже не в его масштабах, а в его характере и направленности - и в том и в другом случае доминировало стремление формационные изменения в России превратить в цивилизационные изменения самой России.

В итоге обнаруживается, что в еврейском отношении к России главным и доминирующим оказывается нечто более глубокое и принципиально иное, чем только недовольство сложившимися формационными социально-экономическими реальностями - тотальный нигилизм по отношению к самим основам локальности русско-российской цивилизации. Вот где истинный корень, подпитывающий остроту русско-еврейских отношений в России: в неидентичности евреев исторической и национальной России и в стремлении эту свою неидентичность сделать нормой для всей остальной России.

Неспособность евреев идентифицировать себя с Россией, протест против идентификационных и связанных с ними ассимиляционных процессов приобретает форму протеста против России. Отсюда и поиск инаковых форм идентичности, лежащих по ту сторону собственно российской национальной реальности: в мировой революции, пролетарско-классовом интернационализме, Европе и Америке - западной системе ценностей, космополитизме, Израиле, абстракциях общечеловеческих ценностей и смыслов бытия, просто в хороших условиях жизни..., но в любом случае не в России, не в вечных основах ее бытия в истории.

В конце концов, и это не главное, в конце концов - это частное дело этноса, с чем себя идентифицировать, тем более такого, как еврейского, отмеченного печатью всемирности. Но если евреи не могут себя идентифицировать с Россией, то почему это должно стать проблемой русских, и, тем более, источником слома основ их цивилизационной и национальной идентичности? Зачем им создавать проблемы с их идентичностью в истории, отчуждать Россию от русских, а русских от России, лишать саму Россию ее русско-российской сущности?

Итак, проблема национальной идентичности, ее обретение Россией становится главной и самой насущной проблемой переживаемого момента современной истории России. И она актуализируется не только по векторам национальных отношений: Россия - Кавказ, Россия - еврейство, но с разной степенью выраженности и по всем остальным, включая сюда, собственно, и сам русский, занимающий отнюдь не самое последнее место в идентификационных процессах, идущих на евразийских просторах России. Сами русские прежде всего и нуждаются в восстановлении и всемерном развитии основ своей русскости, ибо большая часть проблем России в ХХ веке имеет своим истоком процессы разрушения русской национальной идентичности, попытки самих русских организовать свое бытие в истории на вненациональных принципах, на принципах хаотизации и преодоления основ своей цивилизационной, исторической и национальной идентичности.

История доказывает: именно там и именно тогда, где и когда Россия начинает действовать как Россия, реализовывать свое бытие в истории на базе генетического кода собственной истории в соответствии со своими архетипами социальности, культуры, духовности - Россия прогрессирует. В принципе, иначе и не может быть - Россия может прогрессировать только как Россия, как НЕ Россия она может только деградировать, деградировать до состояния НЕ России.

В этой связи можно говорить о реальности следующих основных идентификационных аспектов национального бытия в России. Первый и базовый русский. Он базовый и потому, что он русский, и потому, что проблема идентичности в современной России стоит совершенно иначе, чем в СССР. Хотя бы потому, что речь уже идет только о России, в которой уже не только совершенно иные количественные соотношения между массой русского и нерусского населения, но и принципиально иные основы идентичности подчеркнуто национальные - не советские, а российские и, следовательно, русско-российские.

На последнее сочетание стоит обратить особое внимание, так как именно русская этнонациональная идентичность образует основу исторической и цивилизационной идентичности России, в которой, и с этим навряд ли можно спорить, российская составляющая только потому является российской, что она сопряжена с русской и определяется ею как русской. В России не дано другого для того, чтобы стать Россией, как только стать ею на русской этнокультурной основе. При этом она остается принципиально открытой для присоединения к ней любой другой нации и ровно настолько, насколько претендует на цивилизационный масштаб идентичности. О чем речь?

О том, что благодаря своей цивилизационной составляющей, русский идентификационный аспект бытия является базовым для России, ибо наиболее полно и последовательно объединяет в себе все три уровня идентичности: этнически русский, национально русский и цивилизационно русско-российский. В самом деле, если этнически русская идентичность, в конечном счете, определяется этнически русской природой и происхождением ближайших предков, национально русское - русскими социокультурными и духовными основами идентичности, то цивилизационная - это та, которая придает русским национальным основам идентичности статус и масштаб цивилизационных, когда с ними, как национальными, могут идентифицировать себя и нерусские этносы, для которых существенная часть русских национальных основ идентичности становится не просто близкой, но даже и родной и настолько, что воспринимается как часть собственных, национальных основ бытия в истории.

Так русская история, культура, духовность приобретают общероссийский статус, возникает сам феномен российскости - сплав русских и нерусских ценностей и смыслов бытия в истории, превращающийся в основу русско-российской цивилизационной идентичности и общности - общности исторической судьбы, архетипов социальности, культуры, духовности, способа их проживания в истории и самой истории, общности самого цивилизационного типа исторического развития. И всему этому на уровне цивилизационного сознания и идентичности придается еще одно и принципиально важное измерение.

Россия осознается как абсолютно исключительный феномен во всей иерархии национальных ценностей, как абсолютный максимум истории, который, входя в сознание в таком статусе, способен объединить всех и каждого в России именно Россией, своей русско-российской исторической, цивилизационной, национальной, культурной и духовной сущностью. Это то, что как именно абсолютная ценность, способно объединить всех самым святым, что должно быть в сердце каждого - духовными основами Великой России в душе каждого, кто идентифицирует себя с Россией.

Именно на такой идентификационной основе русское национальное самосознание дорастает до цивилизационного, до сознания того, что русский, в сущности, это тот, для кого независимо от его этнического происхождения и национальной идентичности, Россия есть абсолютный максимум истории и, следовательно, его собственного существования. Такое отношение к России, как к высшей ценности - общей Родине, общей исторической судьбе, общей геополитической и цивилизационной основе существования в истории обладает огромным цивилизационно объединительным потенциалом.

На эту сторону проблемы стоит обратить особое внимание, так как кроме русского в России есть и другой - нерусский идентификационный аспект национального бытия. Но, будучи нерусским, он вместе с тем является российским, так как полностью и органично идентифицирует себя с Россией. В России не стоит и, в сущности, никогда не стояла проблема тотальной русификации всех российских наций. Проблема русско-российской идентичности шире проблемы национально-русской идентичности. Для того чтобы идентифицировать себя с Россией, отнюдь не обязательно стать русским. Русско-российская идентичность не требует такой национальной жертвы. А потому в России органично существует идентификационный аспект национального бытия, связывающий индивида с его нацией и национальной формой бытия в истории, но, несмотря на это связывающий его одновременно с этим и с Россией. Опасность некоторых идущих в современной России национально-идентификационных процессов как раз в том и заключается, что они в ряде случаев приводят к дистанцированию от России и даже к противопоставлению себя России. Осознать себя татарином, даргинцем, евреем... - это прекрасно и закономерно, но если одновременно с этим не осознавать себя еще и россиянином - это исторический тупик.

При этом быть россиянином - это не вненациональный, а глубоко национальный признак идентичности. Он является цивилизационным и уже только поэтому национальным, ибо Россия - это не вненациональный феномен, а такой, который конституирует себя в мировой истории не на какой-нибудь, а именно на российской национальной основе, в которой русская составляющая является неотъемлемой, органической и базовой, россияобразующей частью. А потому быть россиянином неизбежно оказывается быть отчасти и русским в самом существенном своем национальном измерении. В этом суть одного из парадоксов всякого национального бытия в России: чем больше оно связано и определяется Россией, тем больше оно становится объективно русским.

В этом смысле может существовать и существует своя национальная специфика в отношении к России - татарская, чувашская, мордовская, аварская, осетинская..., но, очевидно, она, как национальная, не может стать доминирующей. Ибо тотчас же перестанет быть российской. Любое национальное отношение к России становится и сохраняет себя в качестве российского только в связи и на основе русского отношения к России. База всякого отношения к России может быть только русской, иначе она перестает быть российской и, следовательно, отношением к ней как к России. Иное отношение к России на иной национальной базе станет иным - отношением слома основ исторической и национальной идентичности России.

Это стоит подчеркнуть особо перед множащимися призывами к национальному возрождению, и неважно к какому - русскому или не русскому. Каждое из них имеет право стать реальностью, но, во-первых, не за счет ущемления прав и интересов какой бы то ни было нации. Все они равноправны в своем стремлении быть нациями, в своем стремлении к национальному возрождению. Во-вторых, и это главное, у всех наций России есть только один путь в национальном возрождении: вместе с русской нацией и на основе возрождения русских как нации. Сказанное не означает, что всякое национальное возрождение в России сводится к русскому. Сказанное означает другое - нельзя достичь национального возрождения в России помимо русского и, следовательно, помимо возрождения России. База всякого национального возрождения в России руссоцентрична. И если это парадоксально, то, несмотря на это, это именно так.

Наконец, существуют еще два идентификационных аспекта в России, один из которых, являясь подчеркнуто национальным, несмотря на это, не имеет к России никакого отношения, больше того, вообще является антироссийским. Это тот, который не просто не идентифицирует себя с Россией и, следовательно, с русской нацией, а настроен принципиально против и того и другого. Он является национальным, но только в себе и для себя, только для своего национального начала и антинациональным во всех остальных отношениях, и прежде всего по отношению к русским и России. В таком своем качестве, такой идентификационный аспект национального бытия в России к России, собственно, не имеет никакого отношения и в той самой мере, в какой не идентифицирует себя с ней.

Таким типом отношения страдает и последний идентификационный аспект бытия в России - вненациональный, идентифицирующий себя с чем угодно, но только не с тем, что имеет хоть какое-то отношение к каким бы то ни было национальным формам бытия в истории. Вненациональный, космополитический идентификационный аспект бытия, быть может, внешне не так агрессивен, как антироссийский, но от этого не менее разрушителен по отношению к России, к ее национальным устоям бытия в истории, ибо находит свою основную цель и задачу в их преодолении, в преодолении любых национально обусловленных форм бытия в истории, и в первую очередь русско-российских.

Таким образом, на статус базовых могут претендовать два аспекта национальной идентичности в России: национальный и при этом неважно, какой национальности (к примеру, я - татарин) и цивилизационный (я - россиянин), но имеющие отношение к России только при условии своего единства, то есть, если всякая национальная идентификация в России связывает себя еще и с Россией. При этом последний аспект идентичности - цивилизационный, также является национальным, объединяющим всех и каждого именно в Россию-цивилизацию, а не в нечто иное, и объединяющим на русской национальной основе. Только такая идентификационная основа связывает всех между собой, всех с собой и вслед за этим всех в Россию. Все связывается со всем в Россию посредством русского национального начала в истории. Это реальность, которую можно преодолеть, но только вместе с преодолением самой России.

Вот почему тот, кто отделяет себя от русской нации, отделяет себя и от России, а кто отделяет себя от России, тот отделяет себя и от русской нации. Другого в России не дано, ибо нам дана Россия, в которой русское национальное начало является государство-цивилизационно-россияобразующим началом. Принципиальное равенство всех наций между собой не снимает их неравенства в россияобразующих основаниях бытия России. В этом все нации России не равны русской. И это никого не должно настораживать. Настораживать должно другое - попытка преодолеть не только объективно особое положение русского национального начала в России, но и национальное начало в России вообще, организовать ее бытие и направить ее историческое развитие в принципиально вненациональное русло или такое, которое не является российским.

В данном случае речь идет о группах и общностях людей, которые не могут или не хотят идентифицировать себя с русскими и Россией и именно поэтому не хотят допустить этого и в самих русских, а потому в национальном отношении стремятся опустить всех русских до уровня и характера своих отношений к России - свою неидентичность к России сделать нормой отношения всех к России. Эта ситуация актуализирует новый аспект неравенства и даже национальной нетерпимости в России, ибо ситуация навязывания России самой идеи и, тем более, процессов слома национальной и исторической идентичности является далее принципиально нетерпимой, так как она навязывает стране и нации логику исторического бытия, основанную на самых тягчайших исторических потрясениях - цивилизационных, провоцирующих раскол в святая святых всякой нации и национальной истории - в основах человеческой души. Недопущение такого раскола предполагает, что все, кто не идентифицирует себя с Россией и в ней с русской нацией, должны уйти от всех форм активного участия в историческом творчестве на евразийских просторах России, как не идентичных исторической и национальной России.

Это будет нравственным выбором, ибо безнравственным будет продолжать насиловать страну и нацию своей неидентичностью стране и нации. В конечном счете, Россия - это Родина только тех, кто себя идентифицирует с Россией. А потому все равны перед Россией, все нации, но это равенство остается равенством только при одном обязательном условии: если все они идентифицируют себя с Россией. Во всех остальных случаях оно превращается в неравенство принципиального характера - в неравенство между национальной и вненациональной Россией в правах на Россию. И их будет всегда больше у той России, которая ближе к национальной России и у которой, следовательно, больше национальных прав на Россию. Всякая попытка вненациональной России вывести всякое отношение к России из-под юрисдикции национального отношения, придать ему и по сущности и по форме вненациональный характер будет новой большевизацией России, новым преступлением против России.

Таким образом, вопрос о вненациональной России - это вопрос о субъекте, который несет особую ответственность за многое, что происходило и происходит в России и с Россией на протяжении всего ХХ столетия. Несмотря на то, и это парадоксально, что он постоянно и весьма спокойно меняет свою политическую, экономическую и идеологическую ориентацию на прямо противоположные цвета политического спектра - от крайне левого до крайне правого, что однозначно свидетельствует о его специфической цивилизационной сущности и происхождении, связанных не только с политикой и экономикой, не столько с формационной, сколько с цивилизационной исторической реальностью и ее противоречиями - неизменным остается главное в нем, что и определяет его сущность и сущность его отношения к России: это отношение преодоления России как России на базе тотальной неидентичности исторической и национальной России.

В России существует огромная масса исторических, культурных и духовных маргиналов, по-настоящему не укорененных в русской истории, культуре и духовности, балансирующих между "своим" и "чужим" в истории, культуре и духовности и именно поэтому провоцирующих кризис исторической и национальной идентичности на постоянной основе. Только вдуматься: нации навязывают вненациональные основы идентичности - русской нации навязывают не русские и не российские основы идентичности, начиная от идей мировой революции и социального освобождения всего человечества и кончая вхождением в западную цивилизацию и приоритетом ее ценностей над всеми остальными, и прежде всего над выстраданными собственной историей.

Отсюда многое становится понятным в России, в частности, и то, почему в России так тяжело идут модернизационные процессы. Потому что в России они совмещаются с попытками изменения типа ее цивилизации и цивилизационного развития. В России существует массовый вненациональный субъект, который на постоянной основе недовольства социально-экономической, формационной реальностью переводит в цивилизационную плоскость, придает ему цивилизационный масштаб, направленность и специфику, превращает его в недовольство самой локальностью русско-российской цивилизации. Отсюда и стремление не столько изменить что-то в самой России, сколько изменить саму Россию, превратить ее в нечто, что дистанцирует ее от основ локальности своей цивилизации и типа ее цивилизационного развития в истории. Последний вообще признается тупиковым и бесперспективным и под основание этого подводится специфическая мотивационная база, густо замешанная на русофобии, на признании в качестве несостоявшейся всей истории, культуры и духовности, национальной полноценности самой русской нации как русской.

Отсюда понятен и масштаб той ненависти, а в лучшем случае безразличия, которое пронизывает само отношение к России и к собственной нации. Оно, собственно, и не является отношением к собственной нации и к России. И то и другое воспринимается как чужое. Это многое объясняет в парадоксах ментальности современной России, когда в ней многим почему-то своего не жалко. Да потому и не жалко, что оно, похоже, и не является своим. Для вненациональной России многое в национальной и исторической России является чужим и даже враждебным и именно потому, что является национально и исторически укорененным не где-нибудь, а в самой России.

Россия - цивилизационно расколотая страна, расколотая на ту, которая ищет и находит себя в России, и на ту, которая ищет и находит себя в преодолении России как России, на ту, для которой Россия - абсолютный максимум истории, и на ту, для которой Россия - несуществующая сущность истории или такая, которую следует преодолеть в истории и чем быстрее, тем лучше для самой России. Это парадоксально, но это именно так: вненациональная Россия основной вектор модернизационных процессов в России связывает с тем, что должно преодолеть Россию.

Какие же реформы могут состояться, если в их основание кладется преодоление основ локальности собственной цивилизации и базовых структур идентичности? Все модернизационные процессы в истории питаются соками исторической преемственности и идентичности. Там же, где и то и другое взламывается, историческая модернизация превращается в кризис идентичности и логика исторической модернизации уступает место логике цивилизационного переворота.

В России трагическая ситуация: в силу цивилизационного раскола ее субъектной базы в ней не получил развития тот национально ориентированный субъект, который был бы способен осуществить преодоление исторически сложившегося зазора между Россией, локальными особенностями ее цивилизации и необходимостью ее формационной модернизации, который смог бы провести модернизацию как специфически российский феномен, совместить ее с особенностями локальности русско-российской цивилизации, без слома основ ее идентичности.

В России ситуация, созданная далеко зашедшими процессами разрушения субъектных основ ее истории, основ идентичности русской нации как нации и вслед за этим и на основе этого России как России. Отсюда и непомерная историческая апатия, безразличие ко всему, что не вмещается в пространство эгоцентрического бытия. Она не от сложности бытия. Бывали времена и посложнее. Она от потери смыслов, целей и ценностей бытия - всего того, что выходит за границы личного бытия, что не вмещается в эти границы. Она от потери Веры в России и в Россию, без чего нет России и самого феномена русскости и российскости, которые в высших и подлинных своих проявлениях питаются только тем, что превышает индивидуальное начало истории, что выходит на основы Великой России в истории, которые и только которые достойны того, чтобы во имя их не только жить, а, если понадобится, за них отдать и саму жизнь. И истоки всего этого в формах исторической активности вненациональной России, в навязанном ей, второй раз за одно столетие, цивилизационном перевороте, в потере идентичности, в сломе архетипов социальности, культуры и духовности, в разрыве преемственности в истории, в попытке начать ее как бы заново, с новых цивилизационных основ.

Все это значит, что все основные противоречия в современной России будут определяться содержанием главного цивилизационного конфликта в России - конфликта между национальной и вненациональной Россией. Все противоречия в России, так или иначе, в той или иной мере или форме, но будут пропитываться и подпитываться этим самым фундаментальным противоречием современной России, противоречием между теми, кто хотел бы жить в России и Россией, и теми, кто хотел бы жить как бы в России, но отнюдь не Россией. Но нельзя жить и творить историю в России, не будучи Россией, не живя Россией, не считаясь с тем, что есть Россия.

Это совершенно маргинальная историческая ситуация, обусловленная действием маргинального исторического субъекта - вненациональной Россией. Он подготовлен хаотизацией истории России, процессами ее долговременной коммунизации, советизации, западнизации, которые, несмотря на все их различия, объединены общей сущностью: стремлением в основание исторического развития России заложить реализацию одной и той же утопии - утопии вненационального исторического развития, никак не связанного с основами исторической, цивилизационной и национальной идентичности, а если и связанного, то только через их преодоление в истории. Отсюда и задача, которой нет ни у одной страны мира,- обретение порушенных основ национальной идентичности. Речь идет о собирании России и не столько ее земель, сколько ее национального сознания. Речь идет о восстановлении исторической и национальной субъектности в России на основе восстановления основ ее идентичности в истории.

В конце концов, вопрос стоит и о власти в России и над Россией. И его решение будет определяться тем, какое сознание в России станет господствующим - национальное или вненациональное. Оно, сознание, будет определять то, какой субъект будет доминировать в России - национальный или вненациональный. От всего этого будет зависеть будущий сценарий цивилизационного и формационного развития России, от того, какие духовные основы истории станут господствующими в духовных основах человеческой души. А потому душу, душу надо устраивать и спасать, ценности национальной идентичности и на этой и только на этой основе все остальное устроится.

При этом вопрос о национальной и вненациональной России - это не вопрос об отношении русской и нерусских наций в России, хотя он и включает в себя этот аспект. Он значительно шире этого аспекта. Больше того, для него главным является другой - об отношении национального и вненационального в самой русской нации. Сама русская нация является главным носителем комплексов вненациональной России. Если бы вопрос об отношении национальной и вненациональной России свелся бы к вопросу об отношении, соответственно, русской и нерусских наций, то, собственно, не было бы никакого вопроса. Но в том-то и дело, что этот вопрос является основным для бытия самой русской нации, определяя ее бытие как нации.

Прежде всего, именно она и является цивилизационно расколотой нацией. Это ее специфически национальная проблема. Инонациональный элемент во вненациональной России лишь оттеняет и в зависимости от исторической ситуации ферментизирует ее вненациональное бытие и сущность и не более того. Поэтому было бы большой ошибкой этнизировать проблему, отождествляя вненациональную Россию только с нерусскими этносами. Это было бы и просто несправедливо и фактически неверно. Среди нерусских всегда находилось немало таких, кто не только адекватнее, но острее и даже экстатичнее, чем сами русские, переживал свою идентичность Великой России, так, как ее переживал русский генерал осетин Бабиев, обессмертивший себя своим отношением к России. Человек, осознающий, что "идя в этот решающий бой, мы должны считать себя уже погибшими за Веру и Россию", - такой человек неотъемлем от России, не только он принадлежит России, но еще в большей степени она принадлежит ему.

Россия всегда была сильна тем, что ей верно, искренне и до конца служили многие нерусские этносы, представители разных наций. Она была сильна тем, что сумела стать для них Родиной, ибо не делила тех, кто идентифицировал себя с Россией, на "своих" и "чужих". Она делила всех по другому, в сущности, цивилизационному признаку - на тех, кто за Россию, и на тех, кто против нее. Вот почему национальная Россия всегда больше, чем русская нация. Она национальная, но Россия, Россия, но национальная феномен, органически синтезирующий в себе этническое многообразие российской Евразии на русско-российской основе. Это специфический национальный субъект, осознающий себя в качестве основного субъекта России-цивилизации, но на русской национальной основе, так как всякая иная будет неидентична России, всякая иная превратит всякое бытие в России в цивилизационно безосновное бытие.

Вот почему, если национальная Россия хочет оставаться национальной, она будет вынуждена базировать свое бытие на логике национально ориентированного исторического развития, такой, которая адекватна генетическому коду истории локальности русско-российской цивилизации. Всякая иная будет логикой исторической деградации. Историческое сосредоточение России на самой себе как на России невозможно без сосредоточения на себе как на исторической и национальной России, невозможно без обретения Россией и в ней русской нацией основ своей национальной, цивилизационной и исторической идентичности.

Вполне очевидно, что различия между национальной и вненациональной Россией, строго говоря, не носят и политического характера. Все политические различия, без какого-либо исключения, носят вторичный характер по отношению к цивилизационным, выражением которых являются национальные различия, различия по степени идентичности и укорененности той или иной нации в локальности той или иной цивилизации. Нельзя быть правее, левее или по центру от своего Отечества. Все политические различия отражают различия политических ориентаций своего Отечества и в интересах своего Отечества, одни и те же национальные интересы, одного и того же Отечества, но разных социально-классовых стратификационных групп.

Политическая идентичность тем и отличается от национальной и в конечном итоге от локально цивилизованной, что она более мозаична, фрагментарна, ситуативна, динамична и преходяща. Она связывает людей по их экономическим, социальным и политическим интересам, по их объективному социально-экономическому положению в обществе и в идеале не может противоречить национальным интересам и основам национальной идентичности. Ибо как бы и насколько бы не отличались политические интересы разных стратификационных групп общества, их политическая идентичность - все это не может противоречить их национальным интересам и национальной идентичности. Она выражает самые базовые структуры идентичности в обществе, тяготеющие к архетипам социальности, культуры, духовности, к способу объективации их в истории и самой истории. Все это вечно, а не преходяще, фундаментально, а не ситуативно, целостно, а не фрагментарно. Все это объединяет всех поверх их любых политических различий.

Все это требует освоения принципиально новой логики политического мышления, самого политического способа понимания современной России. В ней нет и не может быть места для некой третьей или бог весть еще какой-то политической силы. Хватит дробить единую и неделимую Россию, расталкивая ее по политическим баррикадам. В России есть две силы, действительно принципиально противостоящие друг другу: за Россию и против нее, только два центра политической консолидации - за историческую и национальную Россию и против нее.

Историческая Россия - это то, что не нам только принадлежит, не только нашему времени. Это то, что было до нас и будет после. Это то, что должно сохранить и приумножить. Это миллионы судеб людей до нас, их пот, кровь, слезы, труд и подвиг. Это духовные прозрения и ратная доблесть наших предков. Это то, благодаря чему мы есть и мы есть мы - Великая Россия. Национальная Россия - это наша культура и духовность, вся система наших ценностей и высших смыслов существования, наши святыни. Это то, чем мы живем и как люди, и как русские люди. Это то, что делает нас русскими, а Россию - Россией.

Историческая и национальная Россия - это высший символ нашей Веры, то, с чем мы родились, с чем мы живем и с чем должны будем умирать. Это то, что не только всех нас объединяет, но это и та последняя черта, которую никто не может преступить, не наступая на самое святое в себе. Великая Россия это то, перед чем все, независимо от политических предпочтений, равны, перед чем все смиренно должны преклонить колени, ибо Россия - это не политика, это больше, чем политика. Это абсолютный максимум истории и потому нашего существования, предел всякой политической активности России. За ней больше ничего нет, никаких исторических смыслов и целей существования.

Таким образом, различие между национальной и вненациональной Россией это не политическое, а цивилизационное различие, связанное не с разной политической, а цивилизационной ориентацией, с различиями не в политической, а национальной и цивилизационной идентичности. Вненациональная Россия - это подход к пониманию России и поведения в ней с архетипических позиций иных цивилизаций и культур. Различия в этом случае приобретают более глубокий и инаковый характер, чем в случае с политическими различиями. В ряде случаев обрастают даже свойствами несовместимости, дорастая до уровня принципиальной цивилизационной несовместимости. Естественно, что это не может не найти политического выражения. Но и в этом случае необходимо различать политическое выражение цивилизационных противоречий от самих цивилизационных противоречий, как сущность от формы ее выражения. Все эти различия приобретают особое значение в условиях цивилизационного раскола современной России на национальную и вненациональную Россию, которое находит и политическое продолжение и выражение.

Политическая борьба в России не имела бы такой остроты, если бы за ней и в ее основании не лежала борьба между национальной и вненациональной Россией, если бы она не выражала остроту цивилизационного раскола России и связанных с ним цивилизационных противоречий. В этом трагедия политической реальности современной России. Многие процессы в ней замутнены и сверх меры обострены реальностями цивилизационного раскола и цивилизационных противоречий России, разрушительными действиями вненационального субъекта, не идентичного исторической и национальной России. Его политические пристрастия, в зависимости от конъюнктуры исторического момента, могут приобретать самый различный характер и оттенки - от коммунистического до антикоммунистического, от либерального до тоталитарного, но неизменным остается главное, что и определяет вненациональную суть вненациональной России - ее неидентичность архетипическим основам русско-российской цивилизации, ее вненациональное отношение к России, легко перерастающие в антинациональные.

В этой связи чрезвычайно важно отличать друг от друга оппозицию в России от оппозиции к самой России. Это два совершенно разных типа политического сознания, поведения и отношения в России и к России, за которыми стоят не просто разные политические интересы (это абсолютно терпимо), а принципиально разные представления о самой России, выражающие суть национального и вненационального отношения к ней национальной и вненациональной России. И в этом случае нет достаточных оснований для политического плюрализма и толерантности.

В самом деле, ни одна политическая партия или движение не может адекватно выразить всех интересов всех слоев российского общества, в котором именно поэтому всегда будут существовать оппозиционные друг другу или официальной власти политические настроения и организации. Но при этом такая оппозиция не покушается на цивилизационные устои России, она есть оппозиция в России, но не к самой России, она требует изменений и преобразований социальных, экономических, политических реальностей в России, но во имя Великой России. В этом суть поведения национально ориентированной оппозиции в России, которая имеет равные права с любой другой политической силой в России, ибо она неотъемлемая часть России, какой бы политически экзотической при этом она не была.

Другое дело оппозиция к самой России, полностью или частично игнорирующая национальную составляющую в интересах России, а потому действующая против России, за счет России и на обломках Великой России, пренебрегающая ее коренными интересами в коренных проблемах исторического бытия и развития России. Это позиция - оппозиция вненациональной России в России. И она политически является абсолютно нетерпимой. В этом случае нет достаточных оснований для политического плюрализма и толерантности, ибо они станут плюрализмом и толерантностью по отношению к антинациональным силам, разрушающим сами устои исторического и национального бытия России. Есть вещи, по отношению к которым не может быть двух мнений и никакой терпимости. Они недопустимы в вопросах, затрагивающих коренной пласт национально-государственных интересов России, интересы нации, независимо от ее социально-стратификационных различий.

В России недопустимо быть в оппозиции к самой России. Лозунг - у каждого своя Россия, не пройдет, если он сопряжен с вненациональным отношением к России. Плюрализм в отношении к России допустим в пределах национального отношения к России, так как всякое иное всякий раз будет завершаться разрушением России, и прежде всего базовых структур ее идентичности в истории, самым тяжелым кризисом в истории - кризисом идентичности. Россия выстрадала не русскоязычную, невнятную с точки зрения выражения национально-государственных интересов России, а русскую историческую и национальную позицию в мире. И не стоит комплексовать по поводу ее национальной составляющей: есть нация, есть национальные интересы и национальная позиция, нет нации, нет национальных интересов и национальной позиции в мире. А посему в доказательстве нуждается не их реальность, а те причины, по которым произошло и происходит массовое отчуждение русских и России от своих национальных интересов.

В самом деле, если численность нации в условиях мирного времени начинает сокращаться с выраженной тенденцией на 1 млн. и более человек в год, то нет необходимости в том, чтобы как-то обосновывать сам факт отчуждения России и русской нации от своих национальных интересов. То, что в апокалиптических масштабах произошло на бескрайних просторах российской Евразии с русской нацией и отнюдь не только в сфере демографической, но и во всех остальных - геополитической, экономической, социальной, культурной, духовной, экологической,- все это возможно только при условии тотального отчуждения России и русских от своих национальных интересов, долговременного издевательства над самими основами, духом и смыслом национального интереса русских в России и России в мире. А потому в доказательстве нуждается не столько сам факт отчуждения русских и России от своих национальных интересов, сколько объяснение того, в силу каких причин это стало возможно.

Среди прочих причин есть одна духовного порядка, которой, в силу глубоко укоренившихся экономоцентричных представлений об основах общественного развития, не уделялось и до сих пор не уделяется должного внимания, такого, какого она действительно заслуживает в объяснении поразительной исторической аномалии России - оттеснению на периферию исторического бытия русской нации ее национальных интересов, а в ряде случаев и их прямого предательства. Эта причина глубокого исторического залегания и, как показали события ХХ века, с катастрофическими историческими последствиями для России. Она коренится в идеологии и, соответственно, в практике национального нигилизма, которая, как раковая опухоль, своими злокачественными метастазами поразила национальное сознание и самосознание русской нации в масштабах, неприемлемых, больше того, разрушительных для самих основ гармоничного исторического существования нации.

И это не должно удивлять: там, где есть национальный нигилизм, нет места для национального интереса, он вытесняется как национальный, а вслед за ним разрушается национальное в истории и историческое в нации национальные основы истории. И, напротив, там, где есть национальный интерес, не остается места для национального нигилизма, он преодолевается и как нигилизм и, тем более, как национальный, как идеология, разрушающая основы национальной истории России как России.

Именно идеология национального нигилизма на протяжении всего ХХ столетия, наряду с исторической модернизацией, а, по сути, вместо нее, навязывала России цивилизационный переворот - бегство от российской сущности своей цивилизации, а русским от своей русскости и России. Именно она стала духовной основой исторического погрома России в начале и конце ХХ столетия. Именно она в итоге привела к духовной смуте, которая на наших глазах завершается потерей Россией и в ней русской нацией своей истинной исторической, национальной и духовной идентичности.

Еще раз подчеркнем, наш кризис более глубокий и фундаментальный, а потому и более трагический: он связан не просто с радикальным формационным переходом общества - в начале века от капитализма к казарменному социализму, а в конце в обратном направлении - от социализма к архаическому капитализму. Хотя уже только это, второе за одно столетие радикальное изменение социально-экономического строя способно до основания потрясти и до предела хаотизировать историю любой страны. Но в том-то и дело, что стране поверх всех и всяких изменений формационных качеств общества, в основание изменений отношений собственности и власти заложили изменение типа своей цивилизации - национальных архетипов социальности, культуры, духовности, самого способа их объективации в своей истории и, следовательно, самой истории.

Все это: цивилизационный хаос, историческая, национальная, духовная дезориентация, потеря русской нацией себя как нации, в себе России и себя в России - закономерный итог изгнания из своей истории национального начала, а вслед за этим и национального интереса, включая сюда и его адекватное понимание. При этом изгнание из своей истории национального начала началось значительно раньше, с его изгнания из нашего сознания. История лишь объективирует то, что было и есть в человеческом сознании. Она не может стать чем-то большим того, что есть наше сознание, ибо социальность есть объективированная духовность. Мы в системе наших отношений к природе, обществу, к самим себе объективируем наше сознание. А потому разруха вне нас начинается с разрухи в нас самих, с разрухи нашего сознания. И если оно пронизано нигилизмом, в частности, национальным, то общество неизбежно обрекает себя на потрясения, сначала национальные, а вслед за ними и на их основе цивилизационные.

Национальное и цивилизационное в истории - это ее сообщающиеся сосуды, одно живет отраженным бытием другого, больше того - именно нация является основным субъектом цивилизации и цивилизационной логики в истории. Вот почему всякое покушение на национальное своеобразие и основы истории превращается в покушение на цивилизационное своеобразие и основы истории, а идеология национального нигилизма - в идеологию погрома национальных и цивилизационных основ истории, в идеологию цивилизационных потрясений России. В связи с этим удивляет поведение "мыслящего слоя нации", интеллигенции и если не всей, то весьма существенной ее части.

С поражающей исторической безответственностью и постоянством вбрасывая в общество ядовитые духовные споры национального нигилизма - идеологию цивилизационных потрясений России и на этой основе разрушая ее как Россию, она в итоге оказывается на историческом и духовном пепелище собственной страны. Но вместо того, чтобы самокритично признать себя в качестве главного субъекта идеологии и практики национального нигилизма, разрушающих все, что есть русского в России, а значит, и саму Россию, вненациональная интеллигенция обнаружила показательную по своей нравственной симптоматике позицию - искать и находить основного субъекта исторических потрясений и преступлений в России в исторических и национальных устоях самой России и в ней русской нации. Странная, но вполне укладывающаяся в логику поведения вненациональной России ценностная аберрация, неотделимая от ценностных основ идеологии национального нигилизма в России.

Все это побуждает к более внимательному отношению к феномену русского национального нигилизма, к его сущности, структуре, историческим последствиям функционирования в современном историческом пространстве России. Особый интерес представляет его структура, анализ тех социально-политических и духовных сил, которые в формах своей исторической и идеологической активности слагают феномен национального нигилизма в России.

И первым среди них следует выделить коммунистический национальный нигилизм. Конечно, по сравнению с началом ХХ века, к его концу он претерпел существенные изменения и в настоящее время под давлением реальностей истории пересмотрел наиболее одиозные стороны своей национальной идеологии и политики. Но не подлежит никакому сомнению: а) что именно коммунистический национальный нигилизм был первой и политически самой мощной силой, которая после Октября 1917-го средствами государства и тотального политического насилия институализировала в обществе русский национальный нигилизм в качестве официальной идеологии; б) эта идеология породила крайне уродливые формы национальной политики, которые в первые двадцать лет приняли выраженные формы антинациональной политики, и прежде всего антирусской и антиросийской направленности; в) и это не было случайным отклонением в развитии коммунистических идей, ибо они по природе своей вненациональны. Другое дело, что в исторических условиях России они приняли еще и крайне антинациональные формы. Но это вытекало отнюдь не только из конкретно-исторических и духовных условий самой России первой половины ХХ века, но все-таки еще и из глубинных основ самой коммунистической идеологии и прежде всего из такой ее неотъемлемой составляющей, как национальный нигилизм.

В самом деле, для коммунизма главным субъектом истории являются классы и, соответственно, классовые противоречия становятся основными противоречиями общественной жизни. Достаточно разрешить только эти противоречия, как сразу же свое решение найдут и все остальные, включая сюда и национальные, которые суть не что иное, как инобытие классовых противоречий. Больше того, в классовой структуре общества вообще есть один класс, самой логикой истории избранный выполнить миссию освобождения всего человечества от пут социальной несправедливости, построить общество всеобщего счастья и благоденствия, основанного на принципах коммунизма. Во исполнение именно этой миссии большевизм превратил русскую и союзные нации, саму Россию из самоцели своего исторического творчества в средство достижения вненациональных целей и смыслов, которые в основе своей оказались разрушительными для исторической и национальной России.

Национальное, русское в России подлежало радикальному преодолению, как нечто совершенно несущественное, побочное и даже случайное в истории, сверх того, как нечто принципиально препятствующее всеобщему братству людей. Если "лозунг национальной культуры есть буржуазный (а часто и черносотенно-клерикальный) обман" и "наш лозунг есть интернациональная культура демократизма и всемирного рабочего движения"64, то после такой классовой вивисекции от нее мало что остается и как от культуры и, тем более, как от национальной. Культура вообще не строится по классовому признаку, в любом своем классовом проявлении она остается национальной и становится тем больше культурой, чем больше становится национальной. Вот почему лозунг ее интернационализации, и тем более на классовой основе,- это не лозунг ее развития, а лозунг ее разрушения, во всяком случае, как национальной культуры.

В этой связи неудивительно, что не удалось достичь и всеобщего братства всех людей за счет классовой интернационализации культуры, интернационализации вообще. Это оказалось утопией. Зато с лихвой удалось другое: разрушить национальное начало России; дезинтегрировать цивилизационную логику ее исторического бытия и развития; накрепко связать идею социальной справедливости с идеологией национального нигилизма в ее крайних формах и на этой основе внедрить в архетипы русской духовности, и так далеко стоящей от национальной центрированности, нигилистическое отношение ко всякому национальному и в таких масштабах, которые являются неприемлемыми для гармоничного существования нации в истории.

Второй субъект идеологии национального нигилизма в России может быть определен как либеральный национальный нигилизм. Вместе с тем важно иметь в виду, что либерализм и национальный нигилизм, отнюдь не одно и то же. Может, и существует либерализм национально ориентированный, как стал под давлением реальностей истории к концу столетия национально ориентированным и коммунизм. Но в России в ХХ веке все стремится преодолеть Россию, стать вненациональным. В связи с этим либеральный национальный нигилизм прекрасно освоил геополитическое и духовное пространство России, основательно унавоженное идеологией и практикой большевистского погрома России.

И это не случайно, ибо по своему духу и сути коммунистический и либеральный национальный нигилизм - близнецы-братья. Их объединяет главное и кровное родство по признаку национального нигилизма, по стремлению преодолеть ценности исторической и национальной России. Крайности порождают лишь новые крайности. И в этом коммунистический и либеральный национальный нигилизм сходятся - в крайностях национального нигилизма. Для либерального национального нигилизма национальное начало истории, и тем более русское, столь же несущественно, случайно и преходяще, как и для коммунистического. Но есть и различия.

Если коммунистический национальный нигилизм абсолютизирует классовое начало истории, придавая ему все свойства вненационального, то либеральный абсолютизирует персоналистическое и общечеловеческое, лишая и то и другое неотъемлемой от них национальной компоненты. При этом важно понять, что и классовое, и личностное, и общечеловеческое присутствуют в человеческой истории, это объективные феномены, но не сами по себе, а в глубокой взаимосвязи друг с другом и на национальной основе. Они глубоко национальны и по форме и по своему содержанию и вне их вообще не обладают самостоятельным существованием. И если обладают, то только как абстракции от их реального существования. Ведь нет личности вообще, личность всегда сопряжена с формами своей социальной общности - корпоративной, классовой, национальной.... Изъять личность из форм ее бытия в социальных общностях значило бы не меньше, как преодолеть в ней то, что, собственно, делает ее личностью - ее социальность и социальные роли. Личность есть личность лишь только постольку, поскольку она персонифицирует в себе весь социум, и чем больше масштаб этой персонификации, тем больше она является личностью, содержит и развивает в себе личностное начало.

Всего этого за высокими абстракциями либеральный национальный нигилизм не замечает, и в итоге мы сталкиваемся вновь со своеобразной большевизацией понимания основного субъекта истории. Правда, на этот раз история предстает уже не как история классов, а как история просто людей. Но просто люди это идеализация, которой, как идеализации, ничего не соответствует в действительности, хотя бы потому, что в историческое творчество, тем более сознательное, до сих пор вступали, вступают и, в обозримой научной перспективе, будут вступать не просто люди, а социальные общности людей и среди них самая фундаментальная - этнокультурная. Не стоит абсолютизировать персоналистический уровень отношений между людьми. На этом уровне действительно большее значение имеет то, каким является сам человек, а не то, какие этносоциокультурные общности он в себе персонифицирует. Но это уровень обыденных, повседневных отношений, помимо которых существует еще и все многообразие отношений всего богатства социальных общностей людей, которыми и определяется ход человеческой истории.

Таким образом, хочет того или нет, но либеральный национальный нигилизм, несмотря на весь свой гуманистический персонализм, на самом деле ведет личность к потере ею своей социальной идентичности. Стремясь сохранить лишь два индикатора социальности и идентичности, которые определяются персоналистическим и общечеловеческим, а, по сути, инонациональными началами истории (ибо самого по себе общечеловеческого, строго говоря, нет, есть лишь национальное, принявшее статус и значение общечеловеческого), идеология либерального национального нигилизма выталкивает личность за естественноисторические границы национальной идентичности, исторически, культурно, духовно дезориентируя ее бытие в потоке истории, превращая ее сознание в поток сознания. Через хаотизацию сознания, лишение его всякой национальной, а потому и культурной и духовной центрированности, все это транслируется в саму историю, которая хаотизируется, культурно и духовно децентрируется в той же мере, в какой и сама личность.

Следовательно, разрушая национальное в личности, мы разрушаем один из важнейших факторов исторической, культурной и духовной идентификации не только личности, но и самой истории. Мы лишаем ее центра продуцирования себя как истории, в частности, основного субъекта ее цивилизационной логики развития, самой цивилизации - этнокультурной общности людей. Мы преодолеваем в истории саму историю, а в цивилизации саму цивилизацию, выталкиваем их за пределы их же собственной локальности в пространство исторического хаоса и абсурда.

В такой истории, лишенной центра национально ориентированного развития, становится все или почти все возможно, любые исторические потрясения и варианты исторического развития, ибо вслед за потерей центра национальной, исторической, цивилизационной, культурной и духовной идентификации общество теряет самое себя, себя в истории и историю в себе, незаметно для себя переползая из состояния исторического хаоса в состояние исторического коллапса.

На эту сторону проблемы стоит обратить особое внимание. Многие роковые, непоправимые ошибки за XX столетие в российской истории, граничащие с забвением и преступной сдачей коренных национальных интересов и имевшие не только вполне определенную и весьма обременительную экономическую, но и невосполнимую демографическую составляющие, были обусловлены одной и до сих пор не до конца осмысленной причиной: отсутствием внятного понимания Россией самой себя как России, своих ценностей идентичности, своего места в мире, строго ограниченного тем и только тем, что она - только Россия.

Национальные интересы в их подлинной сущности познаваемы и воспринимаемы только с позиций адекватных им ценностей национальной идентичности. И вне этих ценностей им просто неоткуда взяться и не с чем себя соотносить в качестве национальных интересов. В этом смысле все превращения, которые претерпели национальные интересы русских в России и России в истории XX столетия, есть не что иное, как зеркальное отражение тех порой экзотических трансформаций, которым подверглись ценности национальной идентичности России и в ней русской нации в последнем трагическом веке российской истории. Он стал тем, чем он стал в истории не сам по себе, а в связи и на основе того, чем стали в истории базовые ценности национальной идентичности России и в ней русской нации.

Наконец, есть еще один, третий субъект - носитель идеологии национального нигилизма в России - это инонациональный национальный нигилизм. Если носителями двух первых форм национального нигилизма в России - коммунистического и либерального - могут быть представители любой этнокультурной общности, и русской и нерусской, то субъектом третьей, по самому своему определению, по самой своей сущности не может стать подлинно русский человек. Инонациональный национальный нигилизм - это нигилизм по отношению к национальным устоям существования русской нации, ее истории, культуры, духовности, к самой русской государственности - Великой России, носителем которого были, есть и становятся отдельные нации бывшего Союза, в любом случае их определенная и порой весьма существенная часть и даже некоторые этносы самой России.

С предельной очевидностью эта форма национального нигилизма и его субъект проявили себя в процессе и результатах распада Советского Союза, более того, именно инонациональный национальный нигилизм стал одной из главных действующих сил, способствовавших дезинтеграционным процессам на просторах советской Евразии. Соответственно, речь идет не о простом национализме как форме национального самосохранения и самососредоточения наций на проблемах своего национального бытия, изрядно накопившихся у всех наций бывшего Союза, не о национальном патриотизме с выраженной направленностью вовнутрь собственного национального саморазвития, а о национализме направленном вовне, с выраженной антирусской, а потому и антироссийской составляющей.

Пора признать нечто большее, чем просто факт развала Советского Союза, но и то, что стоит за ним,- факт выхода из союзных отношений с русской нацией ряда наций бывшего Союза, их неспособность или нежелание интегрировать себя с основами русско-российской цивилизации, впредь ассоциировать себя с исторической судьбой русского народа. Пора признаться себе и в другом: среди нас жили и теперь живут люди, у которых иное представление о России и русских, а потому и иное, чем у самих русских, отношение к России, к ее истории, культуре, духовности, к устоям локальности ее цивилизации, к самим русским, к будущему русских как русских и России как России. Этот факт впредь недопустимо замалчивать и маскировать представлениями, вытекающими из общих принципов толерантности и плюрализма.

Отношение к своей матери может быть только как к своей матери, независимо от того, в каком состоянии находится мать, всякое иное отношение к ней будет являться просто иным и уже только поэтому нетерпимым. Точно так же и отношение к Матери-России: независимо от того, в каком состоянии находится Россия, должно быть и оставаться отношением к ней как к России. Вненациональное отношение к России будет являться просто иным, и уже только поэтому не будет являться адекватным национальной сущности России, а потому и терпимым. Вполне очевидно, что отношение к России, как к Матери-России, не может не быть русским отношением, хотя так относиться к ней может представитель любого этноса. Но тогда в таком своем отношении к России он становится русским по своей сущности, само отношение - отношением национальной консолидации России в Великую Россию. Актуальность такой консолидации не подлежит сомнению, как и то, что она не посягает на национальное своеобразие любой нации, идентифицирующей себя с Россией. Дело не в том, какая это нация, а как она себя идентифицирует с Россией, как она относится к России. И если она относится по-русски, то это отношение становится русским по своей сущности.

В этой связи не подлежит сомнению и другое - усиление вненационального характера исторического развития России сопрягалось с усилением влияния на ее историю инонациональных субъектных сил. И дело не в том, что они инонациональные, а в том, что они неидентичны исторической и национальной России, что на основе своей неидентичности России, начинают заниматься социокультурной кентавристикой, созиданием таких вненациональных основ и ценностей идентичности России, посредством которых всякий раз преодолевается Россия. Это становится одним из самых глубинных источников, втягивающих Россию в историческую реальность, не отвечающую ее цивилизационной сущности, ее действительному потенциалу и перспективам развития, в такой режим бытия и развития в истории, который неадекватен самому типу цивилизационного бытия и развития России. Вся эта реальность в итоге оказывается адекватна не России, а неидентичной России инонациональной части вненациональной России. Вполне очевидно, Россия до тех пор не избавится от цивилизационных источников потрясений в своей истории, пока не избавится от влияния на свою историю чуждых ей субъектных сил, лишенных коренных идентификационных основ и ценностей бытия в России.

В таком выводе и в такой постановке вопроса нет ничего исторически предосудительного: если есть история как национальная, то в ней должен быть и национальный субъект, который является хозяином этой истории, своей исторической судьбы как национальной. А это возможно только на базе мужественного национального сознания, преодолевающего все формы рабской зависимости от того, что отчуждает его от осознания самоценности национального бытия в истории, от сосредоточения на нем, как на национальном бытии, от основ национальной идентичности. Это печально, но это факт: за коммунистическими и либеральными ценностями были потеряны ценности исторической и национальной России - самоценность России и своего собственного национального бытия в истории, тот факт, что они нерастворимы в других ценностях бытия и истории. Только на такой ценностной базе можно выйти к более зрелым формам национального сознания и самосознания, раз и навсегда исключающим всякую возможность произвольного влияния на судьбы России и нации произвольных, случайных по отношению к исторической и национальной России субъектных сил истории.

России необходимы национальное сознание, национальная воля, национальные цели и смыслы бытия в истории, и базой всего этого должна стать наша любовь к России. Ее истинная сущность в том и заключается, чтобы отказаться от сознания самого себя, растворить свое Я в России и, однако же, только в этом растворении впервые обрести самого себя в России и Россию в себе - обладать собой и Россией. Любовь к России должна стать творческим актом и творческой любовью, источником созидания новых исторических качеств и преимуществ России, органически вырастающих из генетического кода ее истории, идентичных ей как исторической и национальной России. Без такой любви к России нет и не может быть никакого творческого акта и никакой дороги в истории, ибо истинные формы исторического творчества питаются формами истинной любви к своему Отечеству. Все остальное отчуждает от него.

При этом только так, через любовь к Матери-России можно войти в человечество. Человек входит в человечество через свою национальную индивидуальность, как национальный человек, и иначе войти не может. Ничто в истории не было и никогда не будет отвлеченно человеческим, всечеловеческим, оно всегда было и будет конкретно человеческим, национальным и только в таком качестве восходящим до общечеловеческого. И великий самообман желать творить национальную историю помимо национального в истории, игнорируя саму нацию. "Есть только один исторический путь к достижению высшей всечеловечности, к единству человечества - путь национального роста и развития, национального творчества. Всечеловечество раскрывается лишь под видом национальностей. Денационализация, проникнутая идеей интернациональной Европы, интернациональной цивилизации, интернационального человечества, есть чистейшая пустота, небытие. Ни один народ не может развиваться вбок, в сторону, врастать в чужой путь и чужой рост. Между моей национальностью и моим человечеством не лежит никакой "интернациональной Европы", "интернациональной цивилизации". Творческий национальный путь и есть путь к всечеловечеству, есть раскрытие всечеловечества в моей национальности, как она раскрывается во всякой национальности"65.

Таким образом, во всем, что связано с отчуждением России от своей российскости, а русских от своей русскости, задействованы формы исторической активности такого радикальнейшего фактора хаотизации российской истории, как вненациональная Россия. Ее субъектный состав выражают три базовые субъектные силы, носители идеологии национального нигилизма,- коммунистической, либеральной и инонациональной направленности. Тройной удар, который наносился и наносится по России с крайних позиций коммунистического, либерального и инонационального национального нигилизма, поставил Россию на грань исторического коллапса, неуклонно втягивает ее в терминальное историческое состояние. Но именно оно оголило самую глубинную духовную причину великих потрясений России в ХХ веке - идеологию и практику национального нигилизма и его главного субъекта - вненациональную Россию. Их преодоление становится главным условием исторического выживания России. Именно поэтому национальный нигилизм и как идеология, и как практика вненациональной России и, следовательно, сама вненациональная Россия исторически обречены в России или обреченной окажется сама Россия.

В современной России можно констатировать и нечто совершенно неожиданное и от этого еще более трагическое: на накатной волне изгнания из России национальных начал ее бытия в истории, поднятой еще большевизмом, национальный нигилизм перерос в одну из разновидностей фашизма, весьма парадоксального, направленного на разрушение основ бытия в истории не чужой, а собственной нации, который, однако, несмотря на это, не перестает быть по своей сущности фашизмом, но неклассическим - "внутренним фашизмом". При этом его субъектным носителем стали, как это ни странно, по большей части как раз те самые политические силы современной России, которые оказались больше всех озабочены угрозой так называемого "русского фашизма", под определения которого произвольно подводятся любые национально наполненные и центрированные политические позиции. Это радикально-демократические силы, которые степень своей демократичности и либеральности почему-то определяют степенью своей национальной беспочвенности и исторического беспамятства.

Ранее уже отмечалась условность деления политического спектра современной России на так называемых демократов и недемократов, включая сюда прежде всего коммунистов. После демократических преобразований в России, несмотря на все их непомерные исторические издержки, только политически невменяемая часть населения может выступать против господства в стране демократических процедур в политике и присутствия либерально-демократических ценностей во всей ткани российской социальности и ментальности. Это уже перестало быть основным вектором российского раскола. Деление на демократов и недемократов уже не специфицирует его основное содержание, а потому в значительной мере потеряло свою актуальность. Здесь достигнут достаточный социально-политический консенсус, который начинают подрывать другие угрозы, связанные уже с катастрофическим социально-экономическим расслоением общества. Но все его последствия еще впереди.

В данном же случае целесообразно обратить внимание на другое: именно благодаря достигнутому социально-политическому консенсусу в вопросах значимости либерально-демократических ценностей для целей и задач исторической модернизации России, стали очевидными более глубокие основания и проявления российского раскола, его цивилизационная суть. Обнаружилось, что за всеми "левыми", "правыми", левее и правее центра и в самом центре есть силы, которые за историческую и национальную Россию и против нее. Проявилась реальность феномена вненациональной России, которого в России не устраивает больше, чем сложившаяся социально-экономическая реальность, ее русско-российская цивилизационная сущность. Политически эти вненациональные силы оказались в большей мере стянутыми к пространству праворадикального политического спектра России.

И это не случайно, так как именно радикально-демократические слои российского общества, без особых на то оснований, почему-то посчитали, что подлинность либерально-демократических ценностей определяется степенью их вненациональности, тем, насколько они дистанцированы от национальных и цивилизационных основ России. И это стало крупнейшей политической, если даже не роковой исторической ошибкой либеральных сил России, превратившей их в политическую основу субъектных сил вненациональной России, в носителя идеологии и практики "внутреннего фашизма". Они не могут иметь исторического будущего в России до тех пор и в той самой мере, пока и в какой покушаются на ценности национальной и исторической идентичности России и в ней русской нации, на их преодоление в истории. Нельзя иметь будущего в истории, преодолевая в ней ее национальные основы, ибо вместе с ними будут преодолеваться основы ее локально цивилизационного бытия. Вот почему лишь та история будет иметь будущее, в которой будущее будут иметь ее национальные основы.

В итоге ранние демократы августовского разлива, как и ранние большевики октябрьского, оказались совершенно безразличными, а в ряде случаев и враждебными к национальной составляющей России, к локальности ее цивилизационных устоев. Более того, они были признаны чуть ли не в качестве главного препятствия на пути либерализации и демократизации России, исходного, всей ее историей обусловленного недостатка. Отсюда и вся последующая логика поведения в России, логика самого отношения к России, как к цивилизационному и национальному феномену. Если он не дотягивает до "европейской нормы", то с ним можно строить отношения по любой произвольной логике. Если национальное и историческое в России - не только главный недостаток России, но и главное препятствие для ее вхождения "в цивилизацию", то само их проговаривание уже образует состав преступления.

После этого дело остается за малым - подвести под основание так понятого "состава преступления" очередную мифологему. И она находится через процедуру отождествления любого проявления русского национального начала в истории с проявлением фашизма. Фашизм стал расхожей характеристикой любых национально наполненных и центрированных взглядов и представлений. Все это требует более внимательно отнестись к самому феномену фашизма. В его сущности многое проясняется, особенно, если подойти к нему дифференцированно, с двух связанных и вместе с тем имеющих свою собственную специфику позиций - формационной и цивилизационной.

С формационной точки зрения навряд ли что-то более существенное можно добавить к той оценке фашизма, которая прозвучала в материалах VII Конгресса Коминтерна в 1938 г.: что это "открытая террористическая диктатура наиболее реакционных, наиболее шовинистических, наиболее империалистических элементов финансового капитала". Хотя главной социальной базой фашизма, его ударным отрядом была мелкая и средняя буржуазия. В этом формационная и классовая сущность фашизма, в частности, многое объясняющая в том, почему именно коммунизм стал главным идейным и непримиримым противником фашизма. Коммунизм своим тотальным отрицанием частной собственности тотально преодолевал саму социальную базу фашизма, которая находится в массовом слое мелких и средних собственников. То, что эта социальная база политически актуализируется для фашизма в условиях массового разорения мелкого и среднего собственника, это одна сторона проблемы.

Другую образуют те, которые актуализируются борьбой коммунизма с самим институтом частной собственности и, следовательно, со всеми ее субъектными носителями - крупными, средними, мелкими. Фашизм и коммунизм - это идеологии эпохи кризиса института частной собственности, дающие диаметрально противоположные, непримиримые варианты преодоления кризиса, самого отношения к феномену частной собственности и к ее субъектным носителям. Но у принципиальной непримиримости коммунизма и фашизма есть еще один и более важный идейный источник непримиримости, связанный с принципиально разным отношением фашизма и коммунизма к национальному началу истории, что и в этой связи никак не позволяет сблизить их друг с другом, несмотря на то общее, что они обнаруживали в своей тоталитарной практике.

В самом деле, объединить коммунизм с фашизмом может только либо уж очень наивный человек, либо уж очень злонамеренный, ибо речь идет об идеологиях, базирующихся на принципиально различных представлениях о роли национального начала в истории человечества. Для коммунизма оно временно, преходяще, несущественно и даже случайно. Для него деление на бедных и богатых заслоняет возможность всякой иной дифференциации людей. По сути, коммунизм изгоняет из истории национальное начало. Именно с ним он не справился в конце ХХ века и именно им был побежден. Национальное вошло в противоречие со стремлением коммунизма создать всечеловеческую цивилизацию на основе только принципов классовой солидарности, минуя всякое национальное и локально цивилизационное многообразие мира, только за счет и на основе классовой идентичности, полностью игнорируя национальное.

Фашизм, напротив, абсолютизирует национальное начало в истории человечества, вплоть до придания ему свойств мистической силы, стоящий вне и до всякой истории, силы, противостоящей всем остальным силам истории. Фашизм не хочет признавать возможность какой-то иной дифференциации людей, кроме как национальной, сводя последнюю вообще к мистериям крови и духа. По сути, фашизм изгоняет из истории всякое ее начало, кроме национального, изгоняет саму человечность, и именно ею он был побежден. И среди сил, олицетворявших человечность в борьбе с фашизмом, были сила и мощь русского народа и коммунизма. Восстание фашизма против человечества и человечности было, в конечном счете, подавлено на бескрайних просторах России. Все это открывает совершенно иную, цивилизационную перспективу в интерпретации сущности фашизма.

С цивилизационной, этнокультурной точки зрения фашизм - это не просто национализм, а национализм, доведенный до признания богоизбранности своей нации. Это предельные формы абсолютизации своего национального начала в истории, превращающиеся в идеологические формы обоснования какого угодно отношения к любой другой нации. А потому фашизм это всегда преступление против иных наций, геноцид чужого национального начала истории, не просто сомнение в полноценности генетического кода истории чужих локальных цивилизаций, а агрессия против них, стремление признание неполноценности иных локальных цивилизаций и культур, их субъектных носителей - наций вывести на архетипический уровень, довести до признания неполноценности локальных цивилизаций, культур, наций на уровне их архетипов социальности, культуры, духовности, самого способа их объективации в истории и самой истории.

Фашизм - это идеологическое завершение идеи непримиримости локальных цивилизаций, культур, наций, доведение ее до этнической и биологической основы их непримиримости, предельная точка выражения межцивилизационных противоречий, стремление разрешать их посредством уничтожения иных локальных цивилизаций, наций и культур. Фашизм - это историческое безумие нации и локальной цивилизации, окончательно запутавшихся в противоречиях собственной истории и не видящих других способов их разрушения, как только за счет превращения иных локальных цивилизаций, культур, наций в средство собственного существования и развития. Это бытие в истории за счет бытия других, за счет превращения источников, средств и пространства их бытия в свои собственные. Все это базовые признаки классического фашизма, которые он обнаруживает и развивает в себе не как формационный, а как цивилизационный феномен истории.

Но оказалось, что наряду с классической формой фашизма существует и неклассическая, более чем парадоксальная, отличающаяся от классического фашизма вектором своей основной направленности не вовне, а вовнутрь своей собственной нации, культуры, основ локальности собственной цивилизации. Это своеобразный "внутренний фашизм", базирующий свое бытие на идеологии национального нигилизма, доведенной до идеи абсолютной исторической, культурной и духовной неполноценности собственной нации. "Внутренний фашизм" - это предельная форма национального нигилизма, направленная на забвение и преодоление в истории собственного национального начала. Это открытая агрессия против собственных национальных устоев бытия в истории, своей локальной цивилизации и культуры. Это преступление против собственной нации, геноцид собственного национального начала в истории. Это всякое сомнение в полноценности генетического кода истории своей локальной цивилизации, стремление признание его неполноценности и его субъектного носителя - нации вывести на архетипический уровень глубины, довести до признания неполноценности архетипов социальности, культуры, духовности, самого способа их объективации в истории и самой истории.

Внутренний фашизм - это открытое презрение к историческим устоям собственной нации и локальности собственной цивилизации, доведенное до беспощадной борьбы против основ их бытия в истории. Это историческое безумие нации и локальной цивилизации, радикально запутавшихся в противоречиях собственной истории так и настолько, что не видят иных способов их разрешения, как только посредством собственного прехождения в истории. "Внутренний фашизм" - это разновидность суицидальной практики в истории, той истории, которая просто не хочет ею быть. Это предельно невменяемо, но это именно так. И именно в этом суть базовых признаков "внутреннего", неклассического фашизма, отличающих его от его классических форм, где объектом геноцида и преодоления в истории становится не собственная нация и основы локальности ее цивилизации, а чужая нация, иная цивилизация и культура.

Что касается России, то в ней именно вненациональная Россия стала местом концентрации всех субъектных сил носителей параноидальных комплексов "внутреннего фашизма". Она воплотила в себе и теорию, и практику слома основ национальной, цивилизационной и исторической идентичности России и в ней русской нации. А это фашизм - борьба против базовых структур идентичности собственной нации, стремление навязать России бытие вообще, историю вообще, предельно вненациональные формы бытия в истории - бытие в пространстве предельных абстракций от реального бытия в конкретной истории конкретной нации, в частности, навязать бытие от исторического идеала, а не от сложившихся исторических реальностей. Хуже того, навязать бытие по логике бытия иной локальной цивилизации, иной культуры и духовности, сделать ее базовой логикой бытия России в истории. И это фашизм - отчуждать Россию и нацию от основ локальности своей цивилизации, а значит, от собственной цивилизационной логики бытия и развития в истории.

В этой связи весьма симптоматично, что именно вненациональная Россия в новейшей истории геополитического распада России поддержала борьбу националистов всех политических кровей всей советской Евразии против исторической и национальной России, самой идеи геополитического единства России, дополнив ее собственной тотальной борьбой против базовых форм национального бытия русских в России. Где же логика? Если идет борьба против всякого национального начала истории, то почему такая избирательность - поддержка чужого национального начала, тем более в борьбе против собственного, которая в стократ усиливается собственной борьбой против собственного национального начала? А в этом и суть вненациональной логики поведения вненациональной России, которая является вненациональной только по отношению к собственной нации. И это фашизм, внутренний фашизм, многое объясняющий в логике отношения вненациональной России к России.

Она любит не Россию в себе, а себя в России и именно поэтому на постоянной основе деформирует все процессы исторического творчества в России, подгоняя их под природу своей вненациональности. Она ведет борьбу на уничтожение исторической и национальной России, на ее преодоление в истории и при этом в пространстве ее собственного исторического и национального бытия. Именно вненациональная Россия стоит на пути национального возрождения России, направляя его в сторону от национального возрождения как национального. И это фашизм - не дать России обрести национальные и исторически обусловленные формы бытия в истории, исторически успокоиться на национальных основах собственного бытия и развития в истории. И это фашизм - не дать России быть Россией, а русской нации и нацией, и русской.

В менее радикальных своих проявлениях вненациональная Россия стала носителем комплексов эмигрантского мышления и отношения к России. Его суть может быть сведена к нескольким взаимосвязанным составляющим. Эмигрантский тип поведения в истории существует без апелляции к национальным основам истории. Он вненационален по определению, дистанцируется от всех различий между людьми, которые не имеют отношения к экономическим различиям. Для него все, что объединяет и разъединяет людей, укладывается в совокупность простейших арифметических действий, на базе которых действует голый экономический интерес, объединяющий и разъединяющий людей.

Все остальные различия между людьми, если и существуют, то не имеют существенного значения. Человек есть прежде всего Homo economicus, а потом все остальное. Отсюда и отношение к субъектной базе истории и к самому историческому пространству исключительно как экономическому. В истории нет места для действия национальных субъектов, история - пространство для действия анонимных транснациональных субъектов, а само историческое пространство - это пространство только купли и продажи, только экономическое, которое становится тем больше историческим, чем больше экономическим.

Вполне закономерно, что эмигрантский тип мышления и поведения в истории не имеет исторических корней, он не вырастает из них, он обрубает их, что, собственно, и позволяет ему жить в пространстве между культурами и цивилизациями. Это промежуточный, маргинальный исторический феномен, заполняющий экономическое пространство между цивилизациями и культурами, вырастающий на базе своей исторической, культурной и цивилизационной безосновности и стремящийся наделить своей безосновностью все остальное человечество. Для него цивилизационное, культурное, а потому и национальное многообразие человечества является только препятствием для действия все нивелирующего экономического интереса.

Овладев нацией, эмигрантский тип мышления и поведения в истории превращает ее в эмигрантскую нацию, для которой понятие "Родина" и связанных с ней особых исторических, культурных и духовных смыслов лишено всякого смысла, так как главным и единственным смыслом становится интерес, голый экономический интерес. Так Родина превращается в территорию, а нация - в этнографический материал, хуже этого - и то и другое, природные и человеческие ресурсы нации, становятся объектом нещадной эксплуатации анонимным вненациональным субъектом. Собственно, для этого прежде всего и превращается Родина в территорию, а нация - в этнографический материал.

Именно эти комплексы эмигрантского мышления и поведения лежат в основе мышления и поведения вненациональной России. Не укорененная в России, ее истории, культуре, духовности и, соответственно, не идентифицирующая себя с ней, вненациональная Россия готова войти в любую историческую и цивилизационную реальность - в любую, лишь бы это приносило ей прибыль. Она готова навязать России любые схемы вненационального развития, лишь бы превратить ее историческое и геополитическое пространство только в экономическое, только в пространство своих экономических интересов. Чем больше оно очищено от исторических, культурных, духовных и выражающих их национальных наслоений, тем проще оно поддается бесконтрольной эксплуатации, тем проще поведение в нем.

Отсюда и особенности поведения, к примеру, инонациональной части вненациональной России из ближнего зарубежья, исповедующей мораль двойных стандартов: там, в республиках, политика превращения национального пространства в пространство национального дома, здесь, в России,- политика превращения национального пространства России в пространство проходного двора, в котором, как в проходном дворе, можно делать все, что угодно. Так национальное пространство России превращается в экономическое пространство столкновения предельно этнизированных экономических интересов, противостоящих и противодействующих развитию и реализации национальных интересов самой России. Россия превращается в то, что разрушает саму Россию.

Таким образом, логику эмигрантского мышления и поведения вненациональной России невозможно понять вне ее экономической составляющей. Не последнюю роль в ее становлении играют интересы компрадорской буржуазии. Обнаглевшая от накопленных богатств, полученных от бесконтрольной распродажи национальных ресурсов России, компрадорская часть буржуазии вознамерилась свое продажное отношение к России навязать и сделать нормой для всей остальной России. В этом смысле вненациональная Россия во многом озвучивает и объективирует идеологию компрадорской буржуазии в России, идеологию национального предательства России.

Все это актуализирует для русской и союзных ей наций совершенно особую систему проблем, связанных с решением задач национально-освободительного движения в их специфическом российском преломлении: освобождения России и в ней русской нации от пут вненационального исторического развития, не от союзных наций и исторических обязательств перед ними, а от парадигм вненационального бытия в истории, отдаляющих от основ своей национальной и исторической идентичности, от осознания своих интересов в мире как национальных и их реализации в мире в качестве национальных интересов. Хватит водить русскую нацию по духовным пустыням вненационального исторического бытия и развития.

Разрушительные итоги исторической активности вненациональной России ставят и другие вопросы. Как так случилось, что обретение Россией свободы в ее новых для нее измерениях второй раз за одно столетие превращается в разрушение России? По всей видимости, это всякий раз происходит именно в той связи и мере, в какой свобода в России превращается в свободу от России, от главного, что определяет ее как Россию, что идентично ее сущности как России - от основ локальности собственной цивилизации, ее глубинных архетипов; от собственной истории, от преемственности в ней, от всего, что не позволяет начать ее как бы заново; от самого русско-российского типа цивилизационного бытия и развития в истории; от всего, что связывает личность с обществом, государством, нацией, со всеми формами общности и единства в геополитическом пространстве России, от всех базовых структур идентичности, определяющих ее национальную суть...

В этой связи весьма показательным является поведение определенной части средств массовой информации, консолидировавшихся на вненациональной основе и взявших на вооружение ментальность отстраненного бытия по отношению к России. Их поведение оказалось сродни поведению случайного человека, случайно забредшего в чужой дом, в котором все происходящее воспринимается через призму чужого и случайного по отношению к его собственной жизни, а в некоторых случаях и просто враждебного. Круша без разбора все на своем пути, всю реальность вообще, и в первую очередь доставшуюся от советского периода отечественной истории, часть масс-медиа повела себя так, как будто та история, то общество и государство, в котором они функционируют и на сложностях и противоречиях которого они порой просто паразитируют, вообще-то говоря, и не является ни их историей, ни их обществом и государством. Для них это как бы параллельный их реальности и совершенно абсурдный мир, изначальная абсурдность которого изначально снимает с них всякую ответственность, а потому и всякое ограничение на характер их отношений с этой реальностью: по отношению к ней и в ее пределах все возможно.

Именно такая идеологическая установка стала господствующей у той и, надо признать, немалой части масс-медиа, развязавшей вакханалию вседозволенности в духовном пространстве России, которая приняла не просто разрушительный, а направленно разрушительный характер, в первую очередь и в основном по отношению к национальной и исторической России. Долгожданная свобода, в частности свобода выбора, оказалась сопряженной со скрытым и принципиальным ограничением - господством в средствах массовой информации тех, кто определял свободу этого выбора с вненациональных, а в некоторых случаях и с антинациональных позиций. Так свобода в России превратилась в свободу от России, а не для России и во имя России. Так пространство свободы было превращено в пространство разрушения исторической и национальной России, в пространство свободы от ответственности перед Россией.

Диалектика свободы от России и свободы для и во имя России многое объясняет и в пароксизмах демократии в России, и прежде всего в том, почему ценой за ассимиляцию Россией демократических процедур становилось растворение исторической, культурной и духовной идентичности России, слом основ локальности ее цивилизации. Потому что процессы демократизации России в ряде существенных моментов протекали на странной основе - на основе отрыва идеи демократии от идеи России, которой просто пренебрегли, ибо вознамерились идеей демократии вообще преодолеть идею Великой России. Произошла величайшая мистификация в истории России: из условия и средства возрождения России демократия превратилась в самоцель ее исторического бытия. Но демократией никак нельзя заменить саму Россию.

Демократия, конечно же, ценность, но ценностью является и Россия. Демократия не отменяет национальной и исторической реальности России, ее национально-государственных интересов, не дает оснований для геополитического развала России, не может и не должна стать средством оппозиции национальной и исторической России, средством слома базовых структур ее идентичности, в конце концов, условием и средством тотального разорения и обнищания России. Не слишком ли высокая цена за демократию: деиндустриализация, дегеополитизация, депопуляция, десоциализация, дегуманизация, разгосударствление, дероссиизация России. Однако, увы, демократия стала всем этим в России и именно потому, что вознамерилась стать не частью России, а в качестве нечто такого, что должно было стать вместо нее. Так демократия для России или Россия для демократии или, что еще хуже, демократия вместо России? Какая же это демократия, которая разрушает национальное в истории и историческое в нации, нацию как нацию, Россию как Россию?

А это как раз та самая, которая хочет собой заменить все базовые структуры национальной идентичности в России, которая стремится к тому, чтобы всякий акт идентификации в России был связан и по своей сути определялся только ею, не выходил за пределы абстракций ее бытия. Это та демократия, которая открыла анклавы для манипуляции национальным сознанием России на почве абстракций, в частности, общечеловеческих ценностей, которая все ценности в России попыталась свести к общечеловеческим, идентифицировать с ними все в России и всю Россию. И как закономерный результат всего этого: никому еще в мире общечеловеческие ценности не обходились так дорого, как России, ибо это единственная страна, решившая идентифицировать себя с абстракцией общечеловеческих ценностей, жить ими, а не национальными ценностями в истории, превратив свое бытие в истории в одну из форм исторического суицида.

Мы все время пытаемся приспособить Россию к тому, что ею не является то к мировой революции, то к социальному освобождению всего человечества, то к общечеловеческим ценностям... а задача была и остается другого, но одного и того же порядка - приспособить все, что есть или входит в Россию, к самой России; пора осознать: все, что не является Россией, является утопией в России.

Пора осознать и другое: демократия - это тип отношений между субъектами истории, не важно какими, важно другое, что это не более как только определенный режим отношений между людьми. Поэтому говорить о демократии вообще безотносительно к субъектам истории, конкретности их содержания, по меньшей мере некорректно, а по большому счету говорить не о чем. Соответственно, демократия всегда предикат, а не субъект общественных отношений. Это всего лишь политический режим. Демократические процедуры лишь условие, и при этом крайне необходимое, для возрождения современной России, ибо ее возрождение возможно только в демократических формах, только через наполнение ее исторического бытия демократическим содержанием. Но при всем при этом демократия - это еще не сама Россия и тем более не самоцель ее исторического бытия.

Все гримасы нашей демократии - это следствие того, что ей придали то значение, которым она в действительности не обладает и не может обладать в принципе - значение основ национальной и исторической идентичности России. И это взорвало Россию, базовые структуры ее идентичности - цивилизационные, исторические, геополитические, национальные..., втолкнуло в аксиологический беспредел, хаос ценностей и ценностных ориентаций. В России стало все возможно, включая сюда уничтожение основ бытия самой России. Все ценности, включая сюда и антиценности, оказались равноценными. Но так не бывает, и об этом стоит сказать особо.

Свобода и демократия в России выковывались в борьбе с тоталитаризмом, не только государственным, политическим, но и ментальным, аксиологическим. И это абсолютно нормально, ибо тоталитаризм - это не просто отношения между людьми, но и состояние их души и сознания. Но вместе с тем тоталитаризм был отождествлен не просто с какой-то группой ценностей, но с наличием в их основе иерархии. Всякая иерархичность в системе ценностей автоматически объявлялась тоталитарной. Основным признаком тоталитарности, без особых на то оснований, было признано доминирование одной системы ценностей над другой, одних ценностей над другими, сам факт наличия между ними и в самом основании их бытия иерархичности. Плюрализм ценностей был абсолютизирован и, естественно, доведен до абсурда - до равноценности всех идей, всех истин, всех ценностей, а в ряде случаев и до неизбежного в таких условиях отрицания значимости ценностей вообще. В самом деле, коль скоро они равноценны, то почему они вообще должны иметь ценность.

Так страна была лишена ценностных приоритетов. А их отсутствие - хаос. Люди потеряли основную опору своего бытия - в своем сознании, в том, что есть не только ценности, но и среди них нетленные, превосходящие по своей значимости даже самоценность самого бытия. Нельзя верить во всех Богов, разделять все истины, исповедовать все смыслы, жить всеми ценностями в равной мере и одновременно. Это нереальная ситуация. Такой плюрализм невозможен, а если и возможен, то превращается в хорошо известный плюрализм в голове - шизофрению. В этом смысле и свобода, и демократия в России придали процессам плюрализации общества совершенно невменяемую направленность - на шизофренизацию общества, общественного сознания и всех ментальных структур. Такие процессы плюрализации общества завершаются уже зримыми результатами: люди теряют смыслы своего существования, организующую их бытие систему ценностей, их иерархию, после чего их социальная организация распадается, а они сами морально деградируют.

Больше и хуже того, хотя, казалось бы, куда уже больше и куда уже хуже. Но дело еще и в том, что в любом нормальном обществе есть доминирующая система ценностей, которая потому и доминирует, что разделяется большей частью населения, а разделяется потому, что, объективно отражая мир, она отражает в нем еще и его реальную иерархичность, которой пронизаны и природа, и общество. Все ценности по природе своей иерархичны, ибо становятся ценностями, лишь став элементом той или иной иерархической системы ценностей. Среди них совершенно особое место занимают ценности идентичности - национальные святыни, связывающие человека с его историей, культурой, духовностью, с самим способом их объективации в истории и самой истории. Они - последние основания бытия человека и его сознания в обществе.

Подобно тому, как персоналистическая идентификация связывает человека с его внутренним Я, так социальная идентификация связывает его с внешним Я, с его социальной, культурной и духовной сущностью, находящейся в нем лишь только постольку, поскольку она до этого была сущностью того общества, той истории и той культуры, с которой он себя идентифицирует. Разрушить эту социальную идентичность человека значит разрушить в нем все. Вот почему ценности идентичности находятся в самом основании всей иерархии ценностей человека, они нетленны суть.

В этой связи понятно, почему всякое посягательство на саму идею иерархичности ценностей, на неизбежное доминирование среди них одной системы ценностей над другой превращается в посягательство на ценности идентичности, на их особое место в иерархии ценностей, на неизбежность их доминирования в обществе, а в итоге и на нечто принципиально большее - на основы основ существования общества и истории. Ибо и общество, и история есть то, что они есть лишь до тех пор, пока у них есть ценности идентичности, и не просто есть, а есть в совершенно особом качестве - в качестве национальных святынь. Низвержение их с этого статуса смерти подобно, так как низвергает всю иерархию ценностей, базирующуюся на основе ценностей идентичности, а это именно вся иерархия ценностей. Цена всему этому - духовное опустошение общества, идущего след в след со сломом базовых структур идентичности в обществе и истории, в данном случае тех, которые связывают русских с их русскостью и Россией, а Россию с ее российскостью. Так страна и нация втягиваются в коллапс идентичности, вслед за которым наступает коллапс самой истории.

Что из всего этого следует? А то, что свобода, в частности, свобода выбора не может быть доведена до абсурда - до признания ее в качестве нечто такого, что не может быть ограничено никакой иерархией ценностей. Но свобода всегда зависима, хотя бы от того, что делает ее свободой. А делает ее свободой, прежде всего, ее зависимость от ценностей, их иерархии. Независимость свободы от ценностей, в данном случае ценностей национальной и исторической идентичности России и в ней русской нации, и превращает ее в нечто независимое от самой России, а в итоге в свободу не за, а против России. Так понятая свобода лишает Россию основ идентичности и связанных с ней приоритетов - геополитических, исторических, политических, экономических, социальных, духовных, превращая пространство России в пространство возможности абсолютно всего, включая сюда и то, что Россией не может являться в принципе и даже, сверх того, что разрушает ее как Россию.

Равным образом и в пространстве плюральности не все ценности равны, они подчиняются закону иерархичности всего сущего, тому, что все сущее имеет в себе свою собственную меру и на этой основе свое, неравное всему остальному в мире место. Все, имея свою ценность, и в этом смысле известную самоценность, однако, определяет ее только в системе ценностей, через их иерархизацию. В противном случае в пространстве равноценности и равнозначности всех ценностей растворяется их иерархическая природа, неравноценность и неравнозначность подлинных ценностей по отношению к преходящим и не подлинным, псевдоценностям вообще. Именно в этом случае плюрализм доводится до абсурда - до терпимости по отношению к тому, что в принципе является нетерпимым. Он превращается не в способ существования свободы и свободного духа, а в идеологическое обеспечение реальности любых идей, вплоть до самых деструктивных и связанных с ними технологий манипулирования обществом и его сознанием, направленных на разрешение России, ее базовых идентификационных основ бытия в истории.

В самом деле, где нет ценностных абсолютов, там все возможно, но именно поэтому ничего не возможно, кроме нарастания исторической энтропии. Плюрализм, начинающий с преодоления ценностных абсолютов, с разрушения самой иерархии ценностей, завершается разрушением всех ценностей, становится носителем даже антиценностей. Он превращает поле плюральности в кромешный хаос - в пространство, в котором гибнут любые формы единства и факторы консолидации общества, все, что способно хоть как-то объединить людей, и прежде всего абсолютная самоценность ценностей идентичности. Если их нет, то нет и объединяющих ценностей и идей, а есть лишь плюрализм, разрушающий единство сознания и самосознания нации, делающей ее свободной от своих исторических, культурных и духовных святынь, а в итоге и от самой себя как нации. И весь вопрос в этой связи сводится к банальному - доколе? Доколе свобода в России будет реализовываться как свобода от России, а плюрализм за счет России как свобода от ценностей национальной и исторической идентичности России, за счет их преодоления.

Сказанное много объясняет в тех сложностях, с которыми сталкивается освоение и развитие либерально-демократических ценностей и потенциалов исторического развития в России. Дело не только в объективных ограничениях, связанных с неразвитостью формационной исторической реальности, адекватной либерально-демократической ментальности. Ведь для того, чтобы восторжествовали либеральные ценности, необходимо торжество либеральной реальности. А она определяется торжеством структур гражданского общества, развитой самостоятельностью населения, которая невозможна без развитых отношений собственности, прежде всего частной, массового слоя собственников, без плюрализма форм собственности и форм власти, больше того, без того, и это главное, чтобы все это еще получило и социально ориентированный смысл и направленность.

Все это так и всего этого действительно недостает России. Но в России на пути реализации либерально-демократической парадигмы исторического развития есть ограничения цивилизационного происхождения и порядка, связанные с формами исторической активности такого специфического, чисто российского цивилизационного субъекта, продукта раскола локальности ее цивилизации, как вненациональная Россия.

Именно этот субъект уже не единожды за одно столетие всякой новой формационной парадигме исторического развития России стремится придать цивилизационный масштаб и характер, превратить ее в новый проект цивилизационного бытия для России вместо национального, русско-российского. Исключением не стала и либерально-демократическая. Противоречия ее реализации в России заключаются не в том,что она либерально-демократическая, а в том, что она, как и марксистская, была призвана заменить собой национальную, русско-российскую цивилизационную парадигму бытия и развития в истории. Вненациональная Россия и на этот раз, как и в случае с марксизмом, начала с расшатывания и разрушения основ бытия исторической и национальной России, со слома основ локальности ее цивилизации, с того, что отказала России и в ней русской нации в праве на основы своей русско-российской идентичности.

Вненациональная Россия в очередной раз попыталась подменить национальные и исторические основы идентичности на вненациональные и внеисторические. Либерально-демократические ценности должны были восторжествовать вместо национальных. В то время, когда речь должна была идти об их синтезе, о том, чтобы либерально-демократические ценности приняли форму и сущность национальных, стали национальными суть базировались на принципах исторической и национальной России, работали не против, а на Россию. Но вненациональная Россия начала с другого - с противопоставления либерально-демократических ценностей национальным, абсолютным ценностям исторической и национальной России, с преодоления их и как ценностей, и как национальных, и тем более как абсолютных. И это спровоцировало кризис идентичности, его главную, аксиологическую составляющую.

В этом отношении более чем показательным является то основное напряжение, которое было придано внедрению принципов "открытого общества" в России, по существу превратившееся в преодоление базовых структур ее идентичности. А ведь "открытое общество" - это не только открытость "вовне", в неисчерпаемость Мира вне национальной культуры и цивилизации, но и открытость "вовнутрь себя", в неисчерпаемость собственной национальной культуры и цивилизации, их всемерного развития как национальных. Открытость не следует понимать односторонне, как обязательное преодоление и умаление своей цивилизационной и культурной индивидуальности и самодостаточности. Открытость общества - это диалог и взаимообогащение культур, но на базе сохранения структур собственной национальной идентичности.

Концепция "открытого общества" несет мощный и справедливый заряд борьбы против тоталитаризма. Она выраженная антитоталитарная концепция. Но в условиях России и благодаря вненациональной России борьба с тоталитаризмом в России на идейной базе этой концепции была превращена в борьбу с самой Россией. А это не одно и то же. Все это множится на поразительное доверие к заемным идеям и заемному опыту без даже тени критического отношения к ним.

Так, базовое значение в концепции "открытого общества" имеют представления о критериях, отличающих открытое общество от закрытого. Согласно К. Попперу "магическое, племенное или коллективистское общество мы будем именовать закрытым обществом, а общество, в котором индивидуумы вынуждены принимать личные решения - открытым обществом"66. Здесь, безусловно, присутствует момент истины, ибо чем больше пространство личных свобод для принятия личных решений, чем больше суверенитет личности, тем, действительно, более открытым является общество. Оно открыто в той мере, в какой делает личность независимой от диктата общественных структур, превращающих ее в винтик механизма общественной жизни, контролирующих если не каждый вздох, то уж точно каждый выдох каждой личности.

Все это так и вместе с тем, зачем противопоставлять общество и личность и выводить их отношение друг к другу за пределы границ их неизбежного сосуществования? Зачем противопоставлять "личные решения" коллективным, тем более что ни в одном обществе решения не принимаются только как личные или только как коллективные. Они всегда сопряжены друг с другом и во всяком личном решении всегда присутствует коллективное начало. В противном случае оно лишается социального, а вслед за ним, следовательно, и личного начала и смысла. Бесспорно, тоталитаризм паразитирует на примате общего начала истории над индивидуальным, и прежде всего на гипостазировании и даже обожествлении роли государства по отношению к личности, своим гражданам. И в этом суть закрытого общества. Открытое общество, напротив, утверждает примат индивидуального начала истории над общим. Государство в этой системе отношений строит свои отношения с личностью на договорных принципах, ограниченных законом, который тем ближе к идеалу открытого общества, чем больше предоставляет личности быть самой собой, руководствоваться личным интересом, который, конечно же, и в этом случае не может противостоять целиком и полностью общественному.

В сущности, дихотомия личности и общества, личного и коллективного это вечная дихотомия. Но в ней опасно не только абсолютизировать примат общего над личным, ведущий к тоталитаризму общества, но и примат личного над общим, ведущий к своеобразному тоталитаризму личности, а в социальном измерении к диктату меньшинства в обществе и над обществом. Демократия, разумеется, это защита прав меньшинства. Но это только одна сторона демократии. Другая определяется тем, что она есть еще и воля большинства, и значит, в определенной системе и ее диктат, ибо воля, которая ничего не диктует, не есть воля. Сочетание прав меньшинства с правами и волей большинства - это всегда очень напряженное и противоречивое сочетание и, в конечном счете, есть конвенциальная проблема, а значит, и проблема культуры. Но в любом случае права меньшинства не могут превратиться в их волю и, следовательно, в диктат меньшинства в обществе. В сущности, именно в этом и заключается социальная суть всякого тоталитаризма в обществе: когда посредством диктата государственных структур, в обществе начинают господствовать права, интересы, воля меньшинства этого общества. Конечная сущность тоталитаризма не просто в господстве общего над индивидуальным в истории, а в господстве индивидуального посредством общего над общим в истории.

Ведь сама потребность в тоталитаризме чаще возникает не в том обществе, где целое и общее доминируют над частью и индивидуальностью, сколько в том обществе, где часть и индивидуальное пытаются господствовать над всем в обществе. Надо чувствовать несоизмеримость проблем: защиты прав меньшинства от большинства и защиты интересов большинства от диктата меньшинства, особенно такого, у которого не остается других способов навязать всему обществу свои интересы в качестве господствующих, как только через тоталитарные социально-политические структуры. Но это не снимает проблемы автономности личности в обществе, ее прав на свою индивидуальность, на реализацию своей индивидуальности и нетипичности, на свободу быть личностью в обществе, а значит, в известном смысле и в определенной мере и от самого общества. Это не снимает проблемы тоталитарности, источником которой служит не часть, а целое, не индивидуальное, а общее, не меньшинство, а большинство. Это не снимает проблемы конечной сущности тоталитаризма, которая находится не просто в государстве, а в определенном режиме его использования - и его аппарата, и его функций.

Но главное в данном случае заключается в другом: концепция "открытого общества" именно через утверждение примата индивидуального над общим в истории содержит в себе идейную компоненту, которая в определенных условиях чревата социальной атомизацией общества. И этим условием является доведение права на индивидуальность, на его примат над общим до разрушения всех связей и отношений, связывающих личность с обществом и со всем в обществе до абсолютно свободной личности, ни с чем себя не идентифицирующей и свободной именно в той мере, в какой ни с чем себя не связывает и не идентифицирует. Полная автономность личности от того общества, в котором она живет, возможна только при условии разрушения всех форм единства в обществе, только после преодоления личностью в себе всех структур идентичности, связывающих ее с тем, с чем она себя идентифицирует. Все, что связывает человека с человеком, с чем-то в самом обществе, что дает почувствовать себя частью чего-то, что связывает личность с коллективным решением, объявляется источником тоталитаризма, его самым глубоким источником. Все, что сцепляет души людей хоть каким-то единством, есть посягательство на целостность и самоценность внутреннего мира личности, на ее свободу быть только в себе и для себя, ибо только так, в свободе от всего она и может быть подлинно свободной.

С такой трактовкой свободы и источников тоталитаризма трудно согласиться. В самом деле, почему всякая общность обязательно подавляет индивидуальность, почему единство с чем-то, с какой-то общностью, осознание своей идентичности с ней непременно есть агрессия против личности и ее свобод? Почему ценности идентичности, связывающие человека с какой-то культурой, духовностью, историей,- это псевдоценности, хуже того, источники тоталитаризма? Почему единство человека, к примеру, с русской нацией или с Россией, высокая интенсивность переживания этого своего единства с историей, культурой и духовностью России и русской нации должно стать источником тоталитаризма и подавления личных свобод?

Что угрожает его индивидуальности и индивидуальным решениям, если он идентифицирует себя с Россией, если, в конце концов, ценности его национально-русской идентичности приняли статус личных ценностей и их бытие в нем определяется его личным решением? И вообще, зачем противопоставлять ценности идентичности индивидуальным ценностям? Только для того, чтобы шизофренизировать индивида, сделать его свободным от самого себя, своего-другого в себе, только для того, чтобы разрушить само общество посредством выталкивания из него индивидов, никак и ничем с ним не связанных. Вполне очевидно, далеко не все, с чем себя человек идентифицирует вне себя, с чем себя связывает в том социуме, в котором он живет, способно стать источником тоталитарности, подавления личности и индивидуальных свобод.

Как раз напротив, именно такая трактовка условий реальности "открытого общества" - как свобода от всяких форм зависимости и определяемости общими началами истории - может стать и становится источником тоталитаризма, правда, иного рода - тоталитаризма наоборот, ведущего к подавлению всего, что связывает человека с человеком, а через него и с общими святынями и ценностями идентичности. И такое становится реальностью в истории, если под видом защиты индивидуальности и индивидуальных начал истории решаются задачи по слому базовых структур идентичности в истории, преследуются цели достижения разрушения всего, что связывает личность с основами ее идентичности, и в первую очередь национальными. Таков набор минимально необходимых условий для того, чтобы можно было наиболее последовательно реализовать примат индивидуальных начал истории над общими, преодолеть источники тоталитаризма в обществе, которые в таком их понимании преодолеваются вместе с преодолением всех ценностей идентичности общества.

Применительно к России реализация такой программы поведения в истории станет преодолением самой России. Ибо очевидно, жить в России и быть свободным от России, от общих объединяющих в Россию начал, может лишь то, что не является Россией, кто не идентифицирует себя с ней тем органичным образом, который и образует феномен России. Россия есть то, что объединяет всех в Россию, а потому нельзя обрести свободу в России посредством обретения свободы от России. Это станет бегством от России и от свободы в ней. В России нельзя дистанцироваться от того, что является необходимым условием бытия всего в России - самой России, ее русско-российской сущности.

Так обретенная свобода станет свободой от того общества, в котором живет человек, от основ своей идентичности в этом обществе, свободой от всех ограничений, которые налагаются на любую личность в этом обществе именно доминирующими в нем базовыми структурами идентичности. Она, как свобода от общества, неизбежно превратится в свободу над обществом, в свободу поступать в нем и с ним как заблагорассудится, в свободу превращения пространства общества и общественной жизни в пространство вседозволенности. Однако в любом обществе не все, что возможно вообще, абстрактно, возможно конкретно и именно потому, что оно не общество вообще, а исторически конкретное общество с определенной национально доминирующей структурой идентичности в истории, культуре, социальности и духовности, от которой можно быть свободным только в акте преодоления ее в себе, а значит, и в том обществе, в котором она доминирует.

А это и есть акт агрессии против основ идентичности общества и его истории, а это и есть стремление преодолеть саму историю и ее цивилизационнообразующий субъект - нацию, а это и есть геноцид против нации в истории и против истории в нации. При этом источником и субъектом такого геноцида оказывается как раз то критически мыслящее меньшинство, которое ни с чем себя не идентифицирует в обществе, которое свою свободу от основ идентичности общества хочет сделать нормой для доминирующего большинства общества, сделать способом бытия всего общества. Так свобода меньшинства превращается в основание его диктата в обществе, то есть в основание несвободы большинства и, самое главное, в самых фундаментальных и святых основах его бытия, в основах его исторической, цивилизационной и национальной идентичности.

В конце концов, надо считаться и просто с очевидностью: человек не может быть как остров сам по себе. Он всегда есть часть чего-то и только благодаря этому он и есть человек, только благодаря тому, что он есть часть локальности своей цивилизации, национальной истории, культуры, духовности и соответствующих им общностей, и прежде всего национальной. Не только в себе, но и там, в формах своей социальности и социальной общности человек находит источники своей идентичности, ибо он не есть человек вообще, а всегда конкретный человек - человек определенной духовности, культуры, истории, частью которых можно стать, только став частью соответствующей национальной общности.

А стать ею можно, только сохраняя и культивируя все связи, связывающие человека с этой общностью, только сохраняя связи идентичности, ценности идентичности и, следовательно, основы идентичности. Их преодоление и есть начало процесса социальной атомизации всей ткани социальности на ничем и никак не связанных индивидов. Это и есть начало процесса распада всей ткани социальности, конечным источником и итогом которого становится самый трагический и самый тяжелый исторический кризис - кризис идентичности, тотальная шизофренизация сознания общества и, следовательно, образующих его индивидов.

Это печально, но это уже факт: именно с вышерассмотренных идейно-теоретических позиций была предпринята попытка учинить погром всей иерархии ценностей национальной и исторической России, разрушить всю ценностную вертикаль русской нации, все, что связывает индивида с национальной общностью, все ценности идентичности, и прежде всего самые базовые среди них - национальные, заменив их на персоналистические. Произошла попытка новой большевизации России, в новом направлении, но с одних и тех же вненациональных идейно-теоретических позиций. Напомним, большевики довели все различия до классовых и их абсолютизировали. В результате все ценности идентичности были редуцированы до классовых, которые и должны были стать единственными ценностями и основами для идентичности. Радикал-либералы довели все различия в обществе до персоналистических и их абсолютизировали. В результате все ценности идентичности оказались редуцированы до персоналистических, которые и должны были стать единственными ценностями и основами для идентичности.

И те, и другие ценности в их редуцированной и абсолютизированной форме превращаются в антиценности, в ценности слома базовых структур идентичности в обществе, восходящих к национальным и связывающих всякого индивида с архетипическими основами истории, с системой архетипов социальности, культуры и духовности. Их игнорирование в практике исторической модернизации России второй раз за одно столетие превращает существенную часть модернизационных процессов в России в крупномасштабную духовную агрессию против России и в ней против русской нации, основ ее идентичности в истории и, следовательно, против основ ее бытия в истории.

И это происходит лишь постольку, поскольку России и в ней русской нации навязывают такие основы и ценности идентичности в истории, с которыми нация, если и может себя идентифицировать, то только разрушая себя как нацию. И это происходит не потому, что эти основы и ценности идентичности сами по себе плохие, а потому, что они просто не являются идентификационными ценностями и основами, претендуют на то место и роль в истории, которые принадлежат основам и ценностям только национальной идентичности - на то, чтобы именно собой заменить и эти ценности, и эти основы как идентификационные.

В этом отношении весьма показательными являются те противоречия, которые породила реализация в практике общественной жизни современной России идея прав человека. Дело не только в тех парадоксах прав человека, когда надежно защищенными оказываются именно права человека, а беззащитным сам человек, и не в тех, когда защита и забота об отдельной личности одновременно с этим сочетаются с тем, что не замечаются страдания миллионов. Дело в другом, но от этого не менее противоречивом: когда пространство истории пытаются превратить в пространство только прав человека и ими заменить все остальные права. Само по себе это не плохо, если это было бы достаточно.

Но в том то и дело, что права человека не могут заменить, к примеру, прав той же нации на свою историю, культуру, духовность как на национальные, на свое геополитическое пространство, хотя бы потому, что права человека включают в себя неотъемлемые от природы человека и его национальные права. Уже только поэтому права человека не могут иметь абсолютного значения перед правами наций, так как каждый человек - это еще и член какой-то нации и в качестве такового имеет специфические национальные права, в частности, на основы своей национальной идентичности и на их реализацию в формах своей исторической активности.

Отношения между правами человека и правами нации не могут строиться по иерархическому принципу. Самое большее, в чем они нуждаются,- это в согласовании и гармонизации, в частности, и в том, чтобы оставить специфическое пространство друг для друга, и особенно в том случае, когда речь идет о геополитическом и культурно-историческом пространстве конкретной нации. В этом специфическом случае права человека не могут претендовать на то, чтобы превратить это пространство в пространство своего безраздельного господства. Это было бы возможно, если бы в современной истории не существовала такая этнокультурная общность, как нация, с ее особыми правами на землю, историю и культуру своих предков, на развитие своей истории и культуры на своей земле. Это не значит, что эта земля перестает быть местом для осуществления прав человека, это означает другое: что это особое место особых прав наций, хотя бы потому, что это единственное место, где они могут сохранить и развить себя в качестве наций.

В конце концов, что такое права человека? Это способ обнаружения и форма воплощения персоналистического начала истории. Это наиболее концентрированное выражение идеи защиты личности, ее фундаментальных интересов, как личности, от посягательств на них общества и государства. Это право личности на неотъемлемые от ее сущности условия и средства для сохранения своего персоналистического пространства бытия, своей персоналистической сущности. Но при всем при этом права человека не являются основанием для претензий личности на слом основ идентичности общества, базовых структур идентичности нации. Права человека - это не право на разрушение основ государственности, основ истории, на геополитический развал страны, на преодоление основ национальной идентичности, на навязывание стране и нации произвольной логики исторического развития, никак не считающейся с особенностями локальности их цивилизации и типа цивилизационного бытия и развития в истории. Безусловно, права человека - это право и на нетипичность, но личную, а не ту, которая может быть навязана всему обществу, стать основанием социальной нетипичности. Личность не имеет прав на то, чтобы свою нетипичность сделать основанием нетипичности всего социума. На все это у прав человека нет никаких прав.

Но все это, увы, стало реальностью в России и именно в связи с реализацией прав человека и не потому, что они права человека, а потому, что превратились в средство слома основ идентичности страны и нации, во что никак не могли и не должны были превращаться. Но они все-таки стали всем этим и только постольку, поскольку именно правам человека попытались придать в России несвойственный им статус - статус основ цивилизационной идентичности России и в ней национальной русской нации. Все в России должно было идентифицировать себя только с правами человека, они были призваны заменить собой основы и ценности национальной идентичности России. Идея прав человека должна была заменить и преодолеть собой идею России. Но в России все идеи рушатся, если рушится идея самой России. Она неуничтожима и не заменима ни на какую другую, есть самоцель всякого бытия в России, ибо все, что есть в России, есть лишь только постольку, поскольку есть сама Россия. Всякое бытие рождается и умирает в ней как бытие России и становится истинным бытием только как бытие России и во имя Великой России. Все остальное относится к частностям ее бытия.

Итак, вопрос о русском вопросе не только есть, но и претендует на то, чтобы стать главным вопросом России. И в этой связи далеко не безразлично то, чем он должен стать в России.

Во-первых, он должен стать вопросом восстановления базовых структур идентичности России и в ней русской нации. Ситуация безосновного бытия, всякий раз обостряющая в России, как только она входит в очередной модернизационный этап своего исторического развития, становится далее нетерпимой. Страна и нация больше не могут основывать свое бытие в истории на логике слома основ своей цивилизационной, исторической, геополитической и национальной идентичности, с повторяющейся необходимостью их последующего восстановления. Страна и нация, наконец, должны успокоиться на адекватном осознании себя как России и как русской нации - русско-российских основ локальности своей цивилизации, культуры, духовности, на их самодостаточности, самоценности и незаменимости в истории в качестве ценностей идентичности, а значит, и в качестве единственно возможных основ бытия. Пора не только осознать, но и с этим примириться, что конечные основы бытия в истории могут быть либо национальными, либо никакими.

Во-вторых, вопрос о русском вопросе в России должен стать вопросом о преодолении цивилизационного раскола России и русской нации на национальную и вненациональную Россию. Этот раскол является субъектным источником, постоянно подпитывающим слом базовых структур идентичности России и русской нации. Россия должна стать единой и неделимой Россией и в качестве таковой она может стать только как национальная и историческая Россия. Другой не может быть по определению того, что есть Россия, ибо другое уже будет НЕ-Россией. Любовь к вненациональному впредь нельзя доводить до потери основ национальной идентичности. Вненациональное должно входить в Россию, но оно не должно разрушать Россию. Вопрос о преодолении цивилизационного раскола России на национальную и вненациональную Россию - это вопрос о национальном единстве России и главном субъектном условии ее выживания в истории в качестве России. Она может выжить только в качестве национальной и исторической России или перестать просто быть, не говоря уж о том, чтобы быть Россией. В России пришло время России и ничего более.

В-третьих, вопрос о русском вопросе в России должен стать вопросом о восстановлении национальной субъектности России. Нельзя далее мириться с практикой придания национальной анонимности всему совершающемуся в геополитических и исторических пределах России, с попытками вытравить из России россияобразующий субъект в качестве национального. Это неизбежно оставляет Россию без исторического субъекта. Пространство без национального субъекта, организующего это пространство в качестве исторического и геополитического,- вот чем может завершиться национальная невменяемость в вопросах национальной субъектности России, которая не только есть, но и является подчеркнуто русской. Русская нация в России является не просто государствообразующей, но и цивилизационнообразующей нацией, образующей русско-российские основы локальности России-цивилизации.

При этом важно преодолеть смысловую аберрацию в специфических ментальных условиях, навязанных России за ХХ столетие, сопутствующую всякой попытке осмыслить и отстоять ценности национальной русско-российской идентичности в России: будто это обязательно против кого-то или чего-то направлено и уж точно против ценностей, выработанных западной цивилизацией. Нет ничего более далекого от истины, хотя всякий акт бытия на что-то направлен и, следовательно, против чего-то. Такова объективная диалектика бытия. В данном случае всякий акт сохранения основ идентичности в истории объективно направлен против того, что их разрушает.

И вместе с тем, быть кем-то и сохранять свою идентичность - это не значит одновременно с этим быть и против кого-то; это значит, прежде всего, просто быть, быть тем, чем ты являешься по своей действительной исторической, культурной и духовной сущности. А потому стремление оставаться в мире Россией и в ней русской нацией никому и ничему не может угрожать в принципе, не может быть направлено против..., разве что против угроз основам своей национальной идентичности в истории. Но это абсолютно оправданная направленность, ибо она сопряжена с естественной заботой о сохранении основ самого бытия в истории. И в этой связи неважно, против кого центрирована эта направленность, главное, что она центрирована на самосохранение - на сохранение основ локальности России-цивилизации.

В-четвертых, вопрос о русском вопросе в России - это вопрос о русской диаспоре, о судьбах миллионов русских и этнических россиян за пределами России. Это часть России, неотделимая от России, и до тех пор, пока будет воспроизводить в себе базовые структуры русско-российской национальной идентичности. Это неотъемлемая часть России, за которую Россия несет историческую ответственность, и она становится исторической в той самой мере, в какой становится национальной. Россия не может впредь игнорировать национальную составляющую в своей исторической ответственности за судьбы русской и союзных ей российских наций без того, чтобы в итоге не перестать быть Россией. Это значит, что одной гражданской ответственности России за своих граждан уже недостаточно, тем более, что она не может быть реализована как гражданская по отношению к тем, кто, не переставая быть русским и россиянином, не является гражданином России. Эта ответственность может быть реализована уже на другой, национальной основе, так, как она реализуется, к примеру, Израилем по отношению ко всем евреям - на основе осознания национальной ответственности за судьбы всех и каждого, кто идентифицирует себя с данной историей, культурой и духовностью. Россия обречена на такую ответственность хотя бы потому, что умудрилась оставить за пределами России более чем четвертую часть своего народа.

Не менее важно осознать и другое: Россия - не эмигрантская страна, а потому к той ответственности, которую она обязана нести за каждого своего гражданина, независимо от его национальной принадлежности, она должна добавить национальную составляющую - особую национальную ответственность за каждого, кто идентифицирует себя с Россией именно как с исторической и национальной Россией и в этом смысле особую национальную ответственность за себя как за Россию, а не как за нечто другое. Национальная и историческая судьба России неотделима от судьбы каждого, кто идентифицирует себя с национальной и исторической Россией - это одна и та же историческая и национальная судьба. По этой причине национальная безответственность России в вопросах своей национальной ответственности за судьбы россияобразующей и союзных ей наций есть безответственность по отношению к собственной исторической судьбе, которая, как ее ни трактовать, остается российской лишь до тех пор, пока остается национальной.

В-пятых, вопрос о русском вопросе в России есть вопрос об отношении русской нации с нерусскими и об их отношении к России. В такой своей постановке он предстает прежде всего как вопрос о крайне бережном отношении всех и каждого в России к основам национального бытия и национального самочувствования всех и каждого. Все в России, независимо от его национальной принадлежности, принадлежит России, правда, при одном обязательном условии: если оно идентифицирует себя с Россией, то есть не только живет в России, но еще и живет Россией. В России места хватит всем, кто идентифицирует себя с Россией. Но вопрос о признании своей идентичности России становится идентификационным, вопросом о том, что принадлежит или не принадлежит России, что является или не является ею. В этой связи вопрос о русском вопросе в России становится еще и вопросом об основном условии национальной комфортности в России, так как все, что разрушает Россию, впредь становится нетерпимым в России.

Это актуализирует и другой аспект межнациональных отношений в России: крайне бережного отношению всех и каждого к самой России, отношение к которой должно быть поднято до уровня отношения к ней, как к единой и единственной Матери-России. Она должна стать тем историческим максимумом бытия, который стягивает к себе все основные смыслы бытия в истории. Россия приглашает всех и каждого к братству, на пир братской любви и справедливости, но несокрушимой базой и конечной целью которого является идея Великой России. Русский народ еще у истоков своей истории нашел свою правду, свое откровение в истории. То была Великая и Святая Россия. Но последнее столетие стало временем не только больших потрясений и испытаний, обретением нового и иного, но и больших, а в ряде принципиальных моментов уже, похоже, и невосполнимых потерь. Мы потеряли в себе великую идею, потому что потеряли в себе Россию, ибо эта идея и есть идея Великой России и ничего более. И более ничего!

Все эти вопросы далее недопустимо замалчивать, ибо уже одним умолчанием здесь предается Россия. Равным образом, чем бы ни был еще вопрос о русском вопросе в России, должно быть ясно и другое - чем он никогда не должен стать: взрывом иррациональной и агрессивной стихии национального. Это должно стать определяющим принципом бытия национальной и исторической России: не допустить во имя России, ее национального возрождения, какого угодно обращения с человеком. Ни развитые национальные чувства и национальное самосознание, ни их объективированное воплощение в развитых, а потому и адекватных национальных интересах не могут и не должны заменить нам совесть.

И дело в данном случае не только в том, что человек не заслуживает произвольного, а, тем более, национально агрессивного отношения к себе, но и в том, что такого обращения с человеком в России не заслуживает и сама Россия. Ибо впредь и далее вопрос о том, как относиться к человеку в России, становится вопросом еще и о том, как относиться к самой России, так как это уже не просто связанные вопросы, а две стороны одного вопроса и одного отношения - к человеку в России, к России в человеке и просто к России. И подобно тому, как нельзя как угодно обращаться с Россией, недопустимо как угодно обращаться и с человеком в России.

Любовь к человеку не может быть побеждена любовью к нации, как и любовь к человеку не должна стать основанием для пренебрежения к нации. Любовь к человеческому в человеке и человеческая любовь к национальному в нем - вот путь к гармонизации национального в человеке и человеческого в нации. Ценность нации не должна отвлекаться от человеческого существования, а ценность человека от национального, несущего самые фундаментальные ценности идентичности, связывающие человека через архетипы социальности, культуры, духовности, способ их объективации в истории и самой истории с самыми глубокими и сакраментальными основами бытия общества и истории. Без них человек ничто, а с ними в любом случае уже нечто. В этом суть еще одного измерения вопроса о русском вопросе в России.

8. ИМПЕРАТИВЫ НАЦИОНАЛЬНОГО ВОЗРОЖДЕНИЯ РОССИИ

Вопрос действительно стоит в специфически возрожденческой плоскости не просто о развитии налично данной ткани социальности, не только о придании новых стимулов развитию уже имеющихся культурных и духовных ценностей. Все это само по себе значимо и необходимо, особенно, если будет сопровождаться преодолением псевдоценностей масскультуры и духовного примитивизма. Именно они под видом идейного плюрализма и духовной толерантности, а в ряде случаев, просто под маской псевдоновизны в первую очередь и внедрялись в культурное и духовное пространство России, разрушая его и как культурное, и как духовное и, следовательно, как русско-российское цивилизационное пространство, обезличивая и обездушивая его русско-российскую суть. Вопрос стоит о нечто большем, если не сказать о принципиально ином - о восстановлении основ локальности собственной цивилизации в одних измерениях порушенных, а в других радикально деформированных и хаотизированных цивилизационной катастрофой Октября 1917-го и попыткой цивилизационного переворота Августа 1991-го.

Те исторические задачи, перед которыми стоит современная Россия в их цивилизационном измерении, определяются итогами ее исторического развития за ХХ столетие. Оно стало столетием бегства России от основ локальности своей цивилизации, от своей российскости, а русских от своей русскости бегства, сформировавшего специфический цивилизационный субъект вненациональную Россию, способную жить в режиме только исторических потрясений, только навязывая свою неидентичность исторической и национальной России всей России, только преодолевая ее как Россию, совмещая или даже замещая решение задач формационного прогресса России целями и задачами цивилизационного переворота.

Логика поведения вненациональной России в истории России ХХ века разрушительна до безумия: в начале века была поставлена задача преодоления основ локальности русско-российской цивилизации за счет ее тотальной коммунизации - превращения в средство для становления новой, общечеловеческой, построенной не на национальных, а вненациональных принципах, на принципах классовой идентичности и исключительности. Основы национальной идентичности подлежали преодолению. Впредь и далее Россия и в ней русская нация должны были идентифицировать себя не со своими национальными основами бытия в истории, а вненациональными, общечеловеческими - такими, как их понимала вненациональная Россия в начале ХХ века - коммунистическими.

Именно в этой связи и на этой основе задачи формационного прогресса социализации капитализма, обретения новых формационных качеств были не просто совмещены, но и подменены задачами цивилизационного переворота. При этом историческая миссия России была отождествлена с миссией социального освобождения всего человечества, она была центрирована не только и не столько на Россию и уж точно не на ее преобразование из глубин ее исторического, национального, цивилизационного бытия на основе саморазвития генетического кода собственной истории, а вовне - на тотальную коммунизацию всего человечества. Задача формационного прогресса России, социального освобождения самой России была увязана с социальным освобождением всего человечества, подчинена целям и задачам вхождения всего человечества в коммунистическую цивилизацию. И десятилетия после Октября 1917-го Россия упорно идентифицировала себя именно с этой миссией.

Естественно, все это не могло не закончиться тем, чем оно и закончилось - историческим истощением России, сломом базовых структур идентичности русской нации и России, полной хаотизацией исторического и национального сознания и самосознания, колоссальной дезориентацией России в истории. И все это в катастрофических масштабах сказалось в конце ХХ столетия, когда окончательно исчерпал себя тот вариант формационного и, главное, цивилизационного развития, который стал доминирующим в стране после Октября 1917-го. Вопрос встал об очередной исторической модернизации России с очень сложным сочетанием формационных и цивилизационных задач и целей. Три из них заслуживают особого выделения.

Первое - отказ от коммунистического преобразования России и человечества как цивилизационного, преодоление самой идеи становления единой общечеловеческой цивилизации, построенной на формационных принципах коммунизма, игнорирующих локально цивилизационное многообразие человечества, его несводимость к одной-единственной, общечеловеческой.

Второе - восстановление основ локальности русско-российской цивилизации и базовых структур национальной идентичности в их полном объеме и на всю историческую глубину, восстановление самой исторической преемственности. Это изначально предполагало тип гармоничной исторической модернизации России без противопоставления досоветского периода истории России советскому, постсоветского советскому, без очередного отрицания собственной истории, без попыток начать историю как бы с чистого листа, без учета сложившихся исторических реальностей и сложившихся, прежде всего, за советский период ее истории.

Третье - освоение новых формационных качеств общества, преимущественно либерально-демократических, их синтеза с наличными формационными реальностями России ХХ столетия. Отрицание мертвого, отжившего в собственной истории не должно было быть перенесено на отрицание живого, выстраданного в ней всей историей России за ХХ столетие. Оно должно было стать исходной точкой роста, а не местом главного отрицания в национальной истории, как не подлежало отрицанию само национальное в истории - то, с отрицания чего всякий раз начинает свое бытие в истории вненациональная Россия.

Страна нуждалась в новых исторических синтезах для того, чтобы оседлать общественный прогресс, его цели, задачи и смыслы, его новые формационные свойства и качества в формах своего национального бытия, посредством возвышения и утверждения его в истории как национального.

Однако Август 1991-го пошел не по пути исторических синтезов, а по пути преимущественно исторических отрицаний и противопоставлений и при этом как в формационных, так и цивилизационных основах бытия в истории. Так второй раз за одно столетие в России осуществление целей и задач формационного прогресса было совмещено с изменением типа локальности России-цивилизации, еще точнее - цели и задачи формационных изменений в России были вновь подчинены целям и задачам цивилизационного переворота самой России. На этот раз вместо того, чтобы приступить к освоению новых либерально-демократических формационных свойств и качеств в их неизбежной связи со сложившимися социально-экономическими реальностями и на этой основе стать саморазвитием их лучших тенденций развития, Август 1991-го стал тотальным отрицанием, точкой преодоления сложившейся исторической реальности как реальности, безумным стремлением начать историю чуть ли не заново, без всякой оглядки на то, чем была и чем стала Россия за советский период своего развития, чем может и чем должна стать после него. И этот формационной нигилизм был порожден и развит на основе цивилизационного. На этот раз в цивилизационном отношении вненациональная Россия решала принципиально иную задачу.

В связи с тем, что либерально-демократические ценности наибольшее развитие получили в западной цивилизации, их освоение было отождествлено с решением задач цивилизационного преобразования России: превращения России в элемент локальности западной цивилизации. Ради освоения новых либерально-демократических формационных свойств и качеств Россию начали втягивать в новый цивилизационный переворот, связанный со сломом базовых структур исторической, цивилизационной и национальной идентичности, с радикальным изменением самого типа цивилизационного бытия в истории, в любом случае связанного с отказом от базовых основ национальной идентичности.

Так, в очередной раз России и в ней русской нации взамен национальных основ идентичности в истории, культуре, духовности навязывались вненациональные. На этот раз не коммунистического, но вновь общечеловеческого разлива, которые, однако, в действительности всякий раз оказываются ценностями идентичности иной локальной цивилизации. Но нация, которая идентифицирует себя не с базовыми структурами своей национальной идентичности, не с ценностями идентичности локальности своей цивилизации, а с общечеловеческими, перестает быть нацией, субъектом локальности своей цивилизации, цивилизационной исторической реальности и логики истории вообще. Она просто перестает быть, существовать.

И что поражает, никто не задумался над естественным и простейшим вопросом: как это так, идентифицировать себя с тем, что принадлежит всем в ущерб основам собственной идентичности, ценностям собственной национальной и цивилизационной идентификации. Как это так, втягивать страну и нацию в кризис идентичности - исторический, цивилизационный, национальный, лишать и страну, и нацию основ их бытия в истории, только им присущего места в мировой истории. Как это так, решение задач исторической модернизации России превращать в решение задач цивилизационного переворота - превращение России в НЕ Россию, в элемент локальности иной цивилизации.

И это в то время, когда истинные цели всякой исторической модернизации подпитываются корнями и соками идентичности, усилением свойств идентичности, а не их сломом. В истории нельзя обрести новых качеств, не обретая их на основе сохранения и саморазвития основ собственной идентичности в истории. Иное будет уже иным в истории - разрушением истории. Подтверждением сказанного и стали события конца ХХ века в России. Так и непонятно, чем занималась страна - освоением новых формационных свойств и качеств или разрушением формационной исторической реальности России на основе разрушения основ локальности России-цивилизации.

В итоге вместо того, чтобы завершить процесс обретения основ подлинной цивилизационной идентичности, порушенных Октябрем 1917-го, Август 1991-го процессам цивилизационного разрушения и хаотизации России придал новое направление и новую глубину, связав их уже с процессами не коммунизации, а радикальной западнизации России, превращения ее в элемент локальности западной цивилизации. Вместо обретения подлинных основ национальной идентичности, потерянных или хаотизированных в результате трагических, почти столетних блужданий по лабиринтам пролетарского интернационализма, были предложены новые и вновь вненациональные основы идентичности, но на этот раз детерминированные принципами персоналистического интернационализма.

Такой интернационализм все основы общности и идентичности человека пытается свести к тому, что разрушает естественноисторическую общность и идентичность людей в языке, территории, культуре, духовности, истории, в их архетипах, в самом способе их объективации в истории и самой истории. Персоналистический интернационализм пытается заменить национальные основы идентичности на вненациональные, разъять то, что объединяет людей логикой самой истории в любую общность, и прежде всего в национальную, преодолеть саму нацию, до предела социально атомизировать общество до ничем и никак не связанных индивидов и, если связанных, то только голым экономическим интересом или тем абстрактно-всеобщим, которое есть у каждого человека, но чем реально в реальной истории люди не живут. Он хочет жить поверх конкретности истории, абстракциями от реальностей истории и, следовательно, вне истории, загоняя в эту историческую пустоту и Россию.

И как результат всего этого, в России в конце ХХ столетия формационные изменения в ее истории вновь совпали с цивилизационными изменениями самой истории России: системные изменения в экономике, политике, социальности были доведены до попыток изменения основ идентичности - исторической, цивилизационной, культурной, духовной. Историческое пространство России вновь стало пространством экспансии вненациональной России. Мы вновь бросились в пучину слома генетического кода собственной истории, архетипов социальности, культуры, духовности, ценностей национальной и цивилизационной идентичности. И как следствие всего этого, для нас вновь стали актуальными вопросы нашей исторической, национальной и цивилизационной идентичности: в какой истории мы живем - русской, российской, европейской, азиатской, евразийской; по логике мировой, заимствованной или собственной истории; кто мы, русские, в собственной истории; в чем сущность русскости и российскости; что такое Россия в мировой истории и есть ли этот феномен вообще ...?

Произошло чудовищное смешение понятий, ценностей и смыслов, в итоге которого мы оказались в извращенной исторической и духовной реальности - на историческом и духовном пепелище собственной страны и нации. Овладение либерально-демократическими ценностями в России превратилось в разрушение самой России и в ней русской нации и отнюдь не потому, что они псевдоценности или не подходят для России, не могут быть ассимилированны ею, а потому, что им пытались придать не свойственный им статус, а именно ценностей национальной и цивилизационной идентичности России - заменить ими ценности цивилизационной идентичности России и национальной русской нации. Это и предопределило кризис идентичности России и в ней русской нации. Это предопределило историческое падение России и русской нации и только потому, что они вновь попытались связать свое бытие в истории с вненациональными ценностями, целями и смыслами бытия в истории. И в этом виновата не Россия, не вся Россия, а только та ее часть, которая не хочет оставаться Россией вненациональная Россия.

Таким образом, современная Россия и как социум, и как суперэтнос оказалась втянута в весьма противоречивую историческую ситуацию, близко стоящей к катастрофической и образованной действием двух тенденций развития, в равной мере разрушительных по отношению к основам национальной и исторической идентичности.

Первая связана с кризисом влияния вненациональной идеологии марксизма. По-своему объясняя и упорядочивая мир, и в ряде случаев достаточно адекватно, марксизм представляет собой одно из учений, и не самых последних по своему фактическому влиянию на ход мировой истории. С позиций здравого смысла, а не ангажированности очередной политической конъюнктуры, в нем нет ничего сверхпредосудительного, никаких особых оснований для особого отношения к нему, будь то со знаком плюс или со знаком минус. В марксизме вызывает законное возражение не только и не столько сам марксизм, сколько маниакальное стремление на протяжении почти всего XX столетия придать ему статус и масштаб идеологии, претендующей на выражение базовых ценностей идентичности исторической и национальной России, чуть ли не их сакральных смыслов и значений.

Вторая тенденция неглубокого, новейшего исторического залегания, но оказавшаяся под стать первой. В новых исторических условиях, отягощенных полномасштабным системным кризисом, поразившим основные жизнеопределяющие стороны бытия российского общества, начиная от экономики и кончая ментальными структурами, были предприняты отчаянные попытки навязать стране и нации в качестве новых ценностей национальной и исторической идентичности вновь вненациональные - ценности либерализма. Никто не будет спорить с тем, что для страны выходящей из тоталитарных тупиков исторического бытия и развития, именно либеральные ценности в их классическом наборе - от принципа разделения властей и кончая правами человека - являются наиболее адекватным социально-экономическим и политическим инструментарием для реформирования общества. Но не для изменения же типа его цивилизации, культуры, духовности - национального в истории и исторического в нации.

Ведь ни социалистические, ни либеральные ценности, строго говоря, не являются цивилизационными и поэтому не могут принять статус этнокультурных и, соответственно, национально идентификационных. Одна нация отличается от другой и утверждает себя в качестве определенной нации не благодаря социалистическим или либеральным ценностям. Они принадлежат к формационной, а не цивилизационной исторической реальности и, следовательно, выступают стадиальными ценностями, которые появляются на определенной ступени социально-экономического развития общества и на определенной ступени исчезают. В отличие от них, собственно, национальные - никогда и никуда не исчезают, ибо с их исчезновением как национальных исчезает сама нация, а вслед за ней и сама история как определенный исторический тип развития определенной локальной цивилизациии.

В итоге современная Россия оказалась в своеобразной цивилизационной ловушке истории, образованной столетней практикой навязывания стране и нации вненациональных принципов национальной и исторической идентичности и основанного на них исторического развития. Итог у всех перед глазами: колоссальная дезориентация в основополагающих принципах национального и исторического бытия, далеко зашедший процесс денационализации нации и, как ее неизбежное следствие - превращение русской нации в потерянную нацию и не где-нибудь, а в своей собственной истории и в той самой мере, в какой оказались разрушенными основы исторической преемственности в ее развитии как нации.

Речь идет о периодически повторяющемся сбросе страны и нации - России с ее исторических рубежей, рубежей достигнутого в истории ценой беспримерного труда, неимоверных лишений и неисчислимых жертв. О странной, если не сказать точнее - патологической практике отказа от необходимости считаться со сложившимися историческими реальностями, продолжения заложенных в них лучших тенденций развития, от исторической преемственности как таковой. И поскольку речь идет именно об отказе продолжить историю России как России, то постольку речь идет о предательстве в истории и самой истории, всякий раз начинающемся с предательства национального в истории и исторического в нации. И в этих явно затянувшихся процессах мы рискуем уже самими основами существования нации в истории, и не только демографическими, угрозы которым только сейчас по-настоящему начинают осознаваться. Под угрозой хаотизации и преодоления в истории оказались ментальные структуры нации, базовые ценности идентичности, отвечающие за духовные основы нации и истории в основах человеческой души. Вопрос приобрел статус экзистенциального - о бытии и небытии России и в ней русской нации и как нации, и как русской.

Национальное, а тем более в своих архетипических проявлениях, является абсолютно первичным ко всем другим проявлениям исторического в истории экономическому, социальному, политическому, ибо выражает самые глубинные, духовные основы истории в основах души каждого человека, вместе с исчезновением которых исчезает сама история как история определенного этноса, его культуры и духовности. История в качестве определенного цивилизационного процесса определяется и форматируется не экономикой и политикой, а культурой и духовностью. Она национальна суть. Забвение именно этого и принципиально важного обстоятельства - того, что всякая история есть прежде всего национальная история, а потом уже история всего остального, и привело Россию к катастрофическим падениям в XX столетии, в его начале и его конце.

Все это чрезвычайно важно осознать для того, чтобы понять, в какой точке развития мы находимся в собственной истории, какие сложности и противоречия являются главными и определяющими в переживаемый, явно переходный период российской истории, переходом к чему и преодолением чего он должен стать - сложившихся стереотипов вненационального мышления и поведения в истории, вненационального отношения к самой России и ее исторической судьбе.

Ведь глубинная историческая суть всего происходящего в современной России это:

а) отход от интернационально-вненациональных основ цивилизационной идентичности в истории, навязанных России ее коммунизацией в начале и западнизацией в конце ХХ столетия;

б) отказ от утопической практики строительства основ общечеловеческой цивилизации и, главное, принесения в жертву во имя такого строительства основ локальности собственной цивилизации, полноты и самого бытия собственного национального начала в истории;

в) возвращение к национальным ценностям и основам идентичности в истории, России к своей российскости, а русских к своей русскости - к вечному в собственной истории, культуре, духовности.

Таким образом, у современной России есть комплекс проблем, которого нет у большинства стран мира - обретение своей цивилизационной, исторической и национальной идентичности, порушенной, потерянной или хаотизированной в результате цивилизационной катастрофы Октября 1917-го и попытки цивилизационного переворота Августа 1991-го. Отсюда и специфический круг проблем возрожденческого порядка: ситуация преодоления цивилизационной безосновности бытия в истории и смятения национального духа, возрождения начал исторической и национальной России как наиболее пострадавших за ХХ столетие истории России. Логика национального возрождения России прозрачна - это логика возрождения русско-российской сущности России-цивилизации. А это, в ряду прочего, предполагает решение трех взаимосвязанных задач принципиального характера.

Первое - возрождение в его подлинной чистоте генетического кода истории России, всей системы архетипов социальности, культуры, духовности, самого способа их объективации в истории и самой истории - базовых структур национальной идентичности.

Второе - восстановление на евразийских просторах России адекватной локальности ее цивилизации цивилизационного субъекта. Это предполагает преодоление не только цивилизационного раскола России на национальную и вненациональную Россию, но и на этой основе обретения подлинной национальной субъектности в собственной национальной истории - возрождение рускости в русской нации и российскости в России.

Третье - возрождение русско-российских основ в цивилизационной логике бытия России в истории, в самом типе ее цивилизацонного исторического развития.

Все это обязывает прежде всему к тому, чтобы развиваться на базе собственных цивилизационных основ в истории, а не посредством их преодоления. Это обязывает все цивилизационные процессы в истории России увязывать с сохранением и дальнейшим развитием основ цивилизационной идентичности России. Это обязывает все формационные изменения в России адаптировать к локальным особенностям России-цивилизации, не превращать процесс овладения новыми формационными свойствами и качествами в процесс слома базовых структур цивилизационной идентичности России и в ней национальной русской нации. Это обязывает отказаться от крайностей поведения в истории, всякий раз входивших в историческое пространство России как раз в той связи и мере, в какой Россия начинала базировать свое бытие на вненациональных парадигмах исторического развития, будь то тотальной коммунизации или западнизации.

Еще раз подчеркнем: оба проекта цивилизационной идентичности России коммунизации и западнизации - несмотря на различия в их цивилизационной направленности, есть проекты разрушения основ локальности российской цивилизации, и прежде всего ее русского национального ядра. Их объединяет идея исторической, цивилизационной, культурной и духовной неполноценности национальной России, идея ее преодоления в истории как России. Отсюда и общность процессов интернационализации русской нации, и в том и в другом случае принявших безбрежный масштаб и характер, близко стоящий к тому, чтобы превратить нацию в этнографический материал истории для новых цивилизационных экспериментов в России и над Россией.

Все это объясняет остроту постановки вопроса о русском вопросе в России, так как речь идет об обретении Россией основ своей исторической, цивилизационной, культурной, и духовной идентичности, своего основного цивилизационного субъекта. А это невозможно осуществить вне национальных форм бытия в истории, вне принципов национальной и исторической России. Все это объясняет, почему логика возрождения России в истории неизбежно превращается в логику именно национального возрождения, ибо в возрождении нуждается Россия и в ней русская нация, при этом и то и другое именно как Россия и как нация. А это глубоко национальный процесс.

Все это объясняет, почему логика национального возрождения России это логика возвращения России на путь собственного цивилизационного бытия в истории, к логике исторического творчества по логике бытия локальности своей цивилизации. Ибо и то и другое наиболее последовательно можно осуществить в истории только с позиции русско-российской идентичности в истории, только восстановив ее национальную суть. А это можно достичь, опираясь только на принципы национального возрождения в истории. Всякое иное будет новым национальным предательством России, новым бегством от России, от основ исторической и национальной идентичности в истории. В этом смысле возможности национального возрождения России - это в первую очередь возможности восстановления и развития базовых структур цивилизационной и национальной идентичности в России, того, насколько Россия может сохранить и развить себя как Россию.

Тем самым основной вектор возрождения России неизбежно оказывается национально центрированным и только на этой национальной основе становится вектором возрождения России, в том числе и потому, что возрождать надо национальное в истории и историческое в нации, само русско-российское начало истории как национальное начало. При этом чем более запущенными оказываются возрожденческие проблемы истории, тем большую роль в них играет национальное начало истории. В пользу сказанного однозначно свидетельствует весь мировой опыт истории, из которого наиболее впечатляющим является опыт национального возрождения Израиля.

Опыт еврейского возрождения наиболее поучителен для России. Через 2000 лет восстановить все - государственность, язык, центр локальности национальной цивилизации, архетипы социальности, культуры, духовности, сам тип цивилизационного бытия в истории.... И все это стало реальностью исключительно как результат реализации принципов национального возрождения в истории, как плод развитого национального сознания и национальной воли. Именно в этой связи и на этом фоне не вызывает сомнений крайняя запущенность основ национального бытия России в истории, а потому запущенность и самой истории России, выход из которой может дать только сплав развитого национального сознания и непреоборимой национальной воли только принципы национального возрождения России.

Вполне очевидно, современная Россия находится на одном из самых ответственных переломов в своей истории, в своеобразной точке исторической бифуркации - в выборе пути цивилизационного развития, который отягощен колоссальной цивилизационной дезориентацией России, потерей базовых структур исторической идентичности. Россия столкнулась с задачами цивилизационного строительства совершенно уникального порядка: с одной стороны, восстановления генетического кода своей истории, основ цивилизационной идентичности, порушенных цивилизационными экспериментами ХХ века, а с другой - задачами цивилизационной модернизации.

Опыт мировой истории свидетельствует: локальная цивилизация гибнет, как только оказывается не в состоянии продолжить общественный прогресс на базе саморазвития цивилизационных основ локальности своего бытия в истории, в частности, как только они становятся неадекватными целям и задачам продолжения формационного прогресса. Она гибнет, если оказывается не в состоянии породить из своих цивилизационных глубин новые социокультурные и духовные формы бытия, способные стать средством цивилизационного освоения человеческой истории в ее новых свойствах, связях и отношениях, средством прорыва к новым ценностям и смыслам бытия в истории и на этой основе придать новое человеческое измерение новым отношениям человека со всем сущим.

Дело в том, что локальная цивилизация и цивилизационное освоение истории есть освоение ее в специфически человеческих формах, придающих ей специфически человеческое измерение. Человек живет не просто в формационной исторической реальности, не просто экономикой, политикой, социальностью, он живет еще в цивилизационной исторической реальности, в пространстве особых человеческих смыслов, ценностями культуры и духовности, посредством которых он осваивает и делает человекоразмерными любые новые формационные качества общества. Это не просто то, как они существуют между людьми или между людьми и природой - в системе их общественных отношений, но и то, как они существуют в их сознании, культурно и духовно осваиваются. Цивилизационное освоение истории есть особое очеловечивание истории, оно пронизывает всю ткань социальности особыми культурными и духовными смыслами бытия, которые в этой связи и на этой основе становятся ценностями и смыслами бытия конкретной локальной цивилизации, отличающими ее от всех остальных.

Всякая локальная цивилизация по-своему цивилизует формационную историческую реальность, по-своему ее окультуривает и одухотворяет, наполняя ее своими, только ей присущими ценностями и смыслами, только ей присущим способом их проживания в истории. Источник этой цивилизационной особости в глубинах генетического кода истории локальной цивилизации. Оттуда, из глубин его архетипов осуществляется духовная самодетерминация человеческой истории, исчерпание которой становится исчерпанием самой истории. Там и тогда, где и когда локальная цивилизация оказывается не способна на базе своих архетипов социальности, культуры, духовности к развитию новых форм социальности, культуры, духовности, новых способов их объективации в истории и самой истории, адекватных освоению и саморазвитию новых формационных свойств и качеств общества, происходит исторический коллапс локальной цивилизации. Она просто умирает в истории, ибо история, базовый источник ее духовной самодетерминации умирает в локальной цивилизации.

Что в этой связи представляет собой Россия, является ли она цивилизационно самодостаточной страной, насколько достаточны ее социокультурные и духовные источники, подпитывающие бытие локальности ее цивилизации? Россия в современном мире - это 2,5% мирового населения, но уже 14% мировой территории и 24% интеллектуальных и более 40% природных ресурсов. Это богатейшая по природным ресурсам страна, не менее богатая по человеческим, и прежде всего по интеллектуальному и духовному качеству населения. Но это богатейшая страна и по опыту исторического развития, по опыту разрешения исторических проблем и противоречий развития. Она выживала в исторических условиях, которые, по общему признанию, являются неприемлемыми для исторического существования, что само по себе свидетельствует о колоссальном историческом потенциале страны и нации.

В истории выживает только то, что побеждает, а побеждает только то, что обладает для этого достаточными источниками культурной и духовной самодетерминации, способно дать духовный ответ на новые вызовы истории. И вместе с тем Россия - это цивилизация с подчеркнуто кризисным бытием в истории, особенно в ХХ столетии. И причина этого кроется не столько в цивилизационной специфике России, сколько в тех отношениях, которые складываются между Россией и целями и задачами ее исторической модернизации.

Дело в том, что в силу цивилизационного раскола России в ней постоянно воспроизводятся крайности в решении проблем ее исторической модернизации. И это происходит независимо от того, абсолютизируется или, напротив, вовсе игнорируется цивилизационная специфика России. Но есть и различия. Когда цивилизационная специфика России преувеличивается, она становится источником для сдерживания исторической модернизации; когда недооценивается - используется для слома основ локальности России-цивилизации, преодоления базовых структур ее исторической, культурной, духовной идентичности. И это различие носит принципиальный характер, ибо есть различие между тем, что только препятствует исторической модернизации России, и тем, что превращает всякую ее модернизацию в цивилизационный переворот, в логику цивилизационных потрясений России.

Вполне очевидно, в первом случае не стоит преувеличивать и уж точно абсолютизировать цивилизационное своеобразие России, выталкивая ее из общего цивилизационного пространства человечества. Ни одна локальная цивилизация не является самодостаточной настолько, чтобы в своем историческом бытии игнорировать необходимость прививок новых цивилизационных свойств, заимствованных от других локальных цивилизаций и культур. В этом смысле логику цивилизационной идентичности недопустимо строить на основе своеобразной цивилизационной ксенофобии, дистанцируясь от всего мира и находя себе врагов по всему миру. Логика цивилизационной идентичности и самодостаточности должна строиться на логике связи со всем миром локальности человеческих цивилизаций и культур, понимания их инаковости, но и самоценности, на логике отношений к ним как к своему-другому, другому, но своему, своему, но все-таки другому. Подлинно цивилизационное в истории живет логикой цивилизацонного обогащения, правда, при этом без слома основ локальности цивилизационной идентичности.

На это стоит обратить особое внимание, так как во втором случае, когда полностью игнорируется локально цивилизационная специфика России, все процессы исторической модернизации России пытаются свести не просто к банальностям цивилизационных заимствований а, хуже того, к преодолению самой локальности русско-российской цивилизации в истории. В этом случае всякое цивилизационное заимствование превращается в повод для безграничного скепсиса по отношению к исторической продуктивности самих цивилизационных устоев бытия России в истории, в действующую причину для преодоления России в истории, для слома базовых структур ее идентичности. В этой связи стоит обратить внимание на то, что цивилизационные заимствования есть в структуре всех локальных цивилизаций, но нигде они не становятся поводом и, тем более, причиной для слома цивилизационной и национальной идентичности. В противном случае историческая модернизация перестает ею быть, ибо модернизацией чего она становится, если, по сути, преодолевает в истории то, модернизацией чего она должна стать - Россию, превращается в разрушение цивилизационных основ ее бытия в истории.

В этом отношении достаточно показательными являются итоги последней попытки модернизации России. Ведь дело оказалось не в либерализме и демократии самих по себе, не в том, насколько либерально-демократические идеи и ценности необходимы или нет для России, ее исторической модернизации, а в том, что им, как формационным ценностям, придали статус цивилизационных, хуже того, статус цивилизационной и национальной идентичности.

Ведь это уже факт, и весьма прискорбный, но именно либерально-демократическими ценностями после Августа 1991-го пытались подменить ничем не заменимые основы цивилизационной и национальной идентичности России, напоследок увязав их реализацию с тотальным преодолением России и как исторической, и как национальной, с цивилизационным предательством России-цивилизации вообще. Так в постоянном размывании цивилизационной самобытности и идентичности России кроется одна из главных причин, не позволяющая ей сосредоточиться на себе как на России, осуществлять модернизационные процессы в России, для России и во имя России, а не нечто другое.

Все это стоит иметь в виду, когда речь заходит о выборе путей дальнейшего цивилизационного развития России. Стадия Россия-СССР исчерпала себя и, возможно, даже несколько раньше, чем она того заслуживала. Но возврат к ней невозможен, хотя бы потому, что в истории ничто не повторяется. Нельзя вернуться в прошлое как в настоящее, оно будет возвращением уже в новую историческую реальность. Уже только по этой причине мы не рассматриваем реставрационный вариант цивилизационного развития России как реально исторический, хотя влияние советской цивилизационной системы на ближайшую историческую перспективу исключить нельзя. И это закономерно, она не может просто так уйти и, тем более, исчезнуть, как не может уйти и исчезнуть история. История может либо продолжиться, либо прекратиться, но в любом случае сохраниться как история и в таком качестве влиять на будущее. В этом смысле полной свободы выбора цивилизационного развития в истории нет, ибо быть в истории и отказаться от истории нельзя, не отказавшись от истории вообще. Свобода выбора в истории определяется самой историей, а в случае с выбором пути цивилизационного развития еще и генетическим кодом истории, в данном случае России. Россия не свободна от себя самой как России.

Локальная цивилизация, ее основа - генетический код истории абсолютный максимум истории. Что бы ни происходило в истории и с историей, он умирает последним, а вместе с ним и сама история. Поэтому всякое изменение в истории заканчивается абсолютной победой ее абсолютного максимума - генетического кода истории, победой локальной цивилизации, которая притягивает и адаптирует к себе все изменения в истории. В этом смысле быть в России и Россией и свободной от России, можно только отказавшись от России. Что бы ни происходило в России и с Россией, ее русско-российская сущность непреоборима. Она все равно через все противоречия и перипетии реальной истории будет пробивать себе путь к бытию в истории. Подобно тому, как в истории всегда побеждает история, так и в истории России всегда побеждала и будет побеждать ее история и, следовательно, Россия. Речь может идти лишь о другом: какой ценой и в какой цивилизационной форме. В последнем случае можно говорить о двух путях цивилизационного развития современной России, выбор между которыми, в сущности, уже предрешен в пользу локальности России-цивилизации, ее русско-российской сущности, развития ее как вечной сущности России.

Первый - путь банальной западнизации России. В этой связи еще раз уточним: как можно судить по итогам развития страны за 90-е годы XX столетия, речь шла не просто об освоении технического и социокультурного опыта исторического развития Запада, что абсолютно естественно и даже неизбежно в современных исторических условиях, когда любой модернизационный проект в истории так или иначе, но в итоге оказывается сопряжен с обращением к западному опыту исторического развития. Речь шла о банальностях именно эпигонского проекта превращения России в элемент западного цивилизационного универсума - цивилизационого развития, основанного на вненациональных принципах в истории, не просто на заимствовании элементов западной цивилизации, их россиизации и превращении в средство саморазвития России, а именно на превращении России в элемент западной цивилизации, то есть в НЕ-Россию.

Если бы это было только утопией - это было бы полбеды. Но в том-то и дело, что это больше, чем утопия, ибо предполагает слом всех базовых структур идентичности, тотальную шизофренизацию страны и нации, превращение страны и нации в историческую и национальную пыль, в полностью исторически маргинализированную и дезориентированную массу, в средство для осуществления любых экспериментов в истории и над историей. Это путь цивилизационного предательства, предательства своей истории как национальной, предельной хаотизации и доведения ее до цивилизационного безумия. Западнизация России - это новая большевизация России, с новым цивилизационным вектором развития, но с тем же результатом. Это путь к цивилизационной катастрофе России.

Принципиально в этом же направлении работает идея вхождения России в так называемую "мировую цивилизацию", под которой, в сущности, понимается все та же локальность западной цивилизации, ее архетипы социальности, культуры, духовности, ее способ их объективации в истории и самой истории, ее иерархия ценностей, целей и смыслов бытия. Именно им, без особых на то оснований, придается статус общечеловеческих стандартов цивилизационного бытия, а потому только они признаются за единственно возможные для подлинно цивилизационного существования в истории. Однако часть, какой бы продвинутой и выдающейся она ни была, все-таки остается частью, не способной выразить через свои структуры все богатство содержания целого. Ни одна локальная цивилизация не может заменить все цивилизационное многообразие человечества. В этом смысле она должна стать человечеством, но тогда она не будет локальной частью цивилизационного многообразия человечества.

Это противоречие разрешается элементарно - посредством признания указанного контекста употребления концепта "общечеловеческая цивилизация" в качестве своеобразного эвфеменизма западной цивилизации, войти в которую можно, только отказавшись от основ собственной, только через слом базовых структур собственной цивилизационной идентичности. В этом смысле вхождение России в так называемую мировую цивилизацию возможно только в качестве России, или, в противном случае, оно будет вхождением просто в западную цивилизацию со сломом основ собственной цивилизационной идентичности в истории.

Второй путь цивилизацинного развития России не предполагает экспериментов в России и над Россией, над основами ее цивилизационной идентичности в истории. Он предполагает, что Россия никуда не должна входить, ни в какую "цивилизацию", должна оставаться на своем месте оставаться Россией, осознавать себя не некой цивилизационной периферией чего-то, а центром самой себя, России и ничего более. Она должна осознать свою цивилизационную самодостаточность в истории. Это путь не эпигонского, а органического цивилизационного развития, основанного не на вненациональных, а глубоко национальных принципах бытия в истории, не исключающего цивилизационных заимствований, но исключающий подчинение своего цивилизационного развития только целям и задачам осуществления этих заимствований.

Россия должна идти по пути цивилизационных синтезов, быть принципиально открытой цивилизацией, открытой всем духовным и культурным ветрам, но при этом прочно стоять на базе собственных цивилизационных, культурных и духовных основ идентичности, превращать все, что она осваивает в мировой истории и культуре, в часть себя, а не себя в часть нечто другого. Это путь национально центрированного исторического развития на основе саморазвития генетического кода собственной истории. Это путь исторической и национальной России. Россия после столетнего цивилизационного затмения и блуждания по закоулкам собственной истории должна вступить на путь цивилизационного творчества на базе собственных цивилизационных основ в истории и их саморазвития как русско-российских.

Такая цивилизационная установка высвечивает вполне определенную стратегию цивилизационной модернизации России, сердцевину которой образует решение проблем национального возрождения России именно как национального, и именно как возрождения, и именно как России - как исторической и национальной России. Мы не можем отказаться от возрождения национального начала в России, как не можем отказаться от того, что мы все-таки еще и русские и что наше Отечество - Россия и, следовательно, от того, что мы должны возрождать себя как русских, а Россию как Россию. Всему этому нет никакой разумной альтернативы. Мы живем на своей земле, своей историей, а потому должны жить еще и своим умом и уж точно прежде всего своими национальными интересами и в этом смысле для самих себя.

Мы должны сосредоточиться на возрождении исторической и национальной России, а это предполагает национальное сосредоточение на национальном потенциале исторического развития. А другого не может быть по определению того, что есть потенциал цивилизационного развития в истории - это потенциал цивилизационнообразующего субъекта - нации и, таким образом, национальный потенциал. Его игнорирование в истории России ХХ века уже не раз ставило Россию на грань бытия в истории, приводило к краху самой идеи Великой России, к радикальной цивилизационной деградации и исторической дезориентации и только потому, что их базой и источником становилась национальная деградация и дезориентация в истории - русской нации как нации и России как России.

Из всего этого следует вывод, которому нельзя отказать в однозначности: если национальное возрождение России не станет национальным, оно не станет никаким. Вот почему национальная идея современной России, коль скоро она является все-таки идеей России, должна обрести национальную сущность и характер, ибо должна стать и станет мобилизацией всей мощи именно национальной и исторической России, а не преходящего общественно-политического строя. В этом радикальное отличие национальной идеи от всех ее социально-политических воплощений. Мы должны реализовать в истории то, чем являемся в ней в качестве русских и в качестве России. А это в современных условиях распада исторической и национальной России предполагает начать с возрождения в первую очередь того, что мы потеряли в истории и в качестве русских, и в качестве России.

Базовых структур национальной идентичности и на этой основе национальной субъектности в истории; самого русско-российсого способа бытия в истории; исторической преемственности в ее главных цивилизационных и национальных составляющих; национального и геополитического единства русских; объединения в России Россией всех, кто идентифицирует себя с Россией; основ национально-государственной идеологии; национального духа и национальной воли; всей иерархии ценностей, основание и стержень которых образуют ценности национальной и цивилизационной идентичности - вот перечень главного из того, что подлежит возрождению в рамках программы национального возрождения. Она целиком и полностью укладывается в программу цивилизационной модернизации России, образуя ее возрожденческую суть.

В этом смысле основное в содержании цивилизационной модернизации России может быть сведено к решению двух взаимосвязанных задач: первое - к восстановлению генетического кода истории России-цивилизации и на этой основе цивилизационной идентичности России как русско-российской цивилизации, ее цивилизационной субъектности и цивилизационной логики истории; второе - к модернизации структур цивилизационного бытия России и в ней русской нации, в которых не последнюю роль могут сыграть заимствования новых цивилизационных свойств и качеств, прежде всего западной цивилизации, но таких и такого заимствования, которое не разрушает основ русско-российской идентичности в истории, ценностей, целей и смыслов нашего национального бытия в истории. Только так, через возрожденческую модернизацию и модернизационное возрождение - через сочетание процессов восстановления преемственности и развития можно прорваться к новым цивилизационным формам бытия в истории в качестве национальной и исторической России, и в формах своей национальной и цивилизационной идентичности оседлать цели и задачи современного формационного прогресса. Иного не дано, иное будет окончательным разрушением России.

В свете вышеизложенного в пространство очевидности входят представления не только о том, что возрождать в России, но и как возрождать Россию, представления о главном факторе в логике возрождения России. Он оказывается диаметрально противоположным тому, который был задействован при разрушении России: отрыв главной модернизационной идеи России от идеи самой России, попытка реализовать ее вне связи с идеей Великой России, хуже того, попытка ею заменить саму идею Великой России.

Так было в начале века, когда идея социальной справедливости была оторвана и противопоставлена идее России, и первое время осуществлялась через разрушение национальной и исторической России. Так произошло в конце столетия, когда либерально-демократическая идея стала противопоставляться и идее России, и идее социальной справедливости, утверждать себя через разрушение и того и другого в истории. В этом суть логики поведения вненациональной России в истории России: всякую идею модернизации России превращать в идею цивилизационного переворота самой России, в идею преодоления России в истории - доводить до идеи цивилизационного абсурда.

В итоге мы оказались в исторической ситуации резкого и, самое главное, бессмысленного противопоставления нескольких базовых идей современной России друг другу, когда утверждение одной из них должно было почему-то осуществляться через отрицание других: либо свобода - либо сильное государство; либо права человека - либо права наций; либо национальные интересы - либо общечеловеческие; либо ценности либерализма - либо ценности социальной справедливости; либо частный интерес - либо интерес государства; либо демократия - либо патриотизм; либо вхождение в цивилизацию - либо сохранение основ национальной идентичности; либо... - либо... Надуманность всех этих и многих других противопоставлений бросается в глаза, так как ни идее социальной справедливости, ни либерально-демократической идее, ни национальной идее, идее России в современной исторической ситуации нет и не может быть никакой разумной альтернативы. Отсюда понятна главная задача переживаемого момента в истории России: перестать развиваться в истории через отрицания и противопоставления, только через отрицания и противопоставления.

Все великое в истории достигается не столько через отрицание, сколько через синтезы. Подлинные истины истории в исторических синтезах, а потому России необходимы синтезы и работающие компромиссы. Они становятся главным фактором в логике национального возрождения России. Наступило время исторических синтезов: либерально-демократической идеи с идеей социальной справедливости и той и другой с национальной идеей, идеей Великой России. Кто не способен к ним, тот не способен ни к чему исторически значимому в современной России. И вместе с тем это не равновеликие и не равнозначные идеи. Подобно тому, как любовь, будь то к Марксу или Ленину, Хайеку, Попперу или Соросу, чикагской экономической школе или свободному рынку, не может заменить любви к России, точно так же ни идеей социальной справедливости, ни либерально-демократической идеей нельзя исчерпать идею России. При всей их значимости вообще и для современной России, в частности, и идея социальной справедливости, и либерально-демократическая идея лежат в несколько иной, формационной, а не цивилизационной исторической плоскости, касаются больше отношений классов и социальных групп друг к другу, чем их отношений всех вместе к России.

Каждая из них приобретает ценность и смысл только как часть идеи Великой России. Вне ее любая идея или их комбинация просто теряют всякий смысл, ибо теряют свою субъектность, то, на острие чего и ради чего они есть идея социальной справедливости или либерально-демократическая идея. Они ценны не сами по себе, а только как часть идеи Великой России. В России пришло время идеи Великой России - главной идеи национального возрождения России. И она никому и ничему не противостоит и не угрожает, так как направлена не вовне, а внутрь самой России и в этом случае не против кого-то, а только на благо и во имя России - всех и каждого, кто идентифицирует себя с русско-российской сущностью России-цивилизации. Идти в будущее без национальной идеи - идеи Великой России значит, собственно, никуда и не идти, не иметь ни целей, ни смыслов своего пребывания в истории, неотделимых от идеи Великой России. Именно поэтому она никого не должна разъединять, а только объединять и не чем-нибудь, как только собой идеей Великой России.

Правда, бытует мнение, что национальная идея России, именно потому, что она национальная, будет способствовать лишь расколу России, вражде, крови, разрушениям. Однако история России за ХХ столетие свидетельствует как раз об обратном: Россию раскалывала и разрушала вненациональная идея. Именно она сеяла вражду, кровь и разрушение, именно она усеяла евразийские просторы России десятками миллионов безвременно потерянных жизней, окончательно истощив и дезориентировав нацию в истории, навязав чуждые ей основы идентичности, на этой основе и расколов нацию по цивилизационным основаниям и признакам на национальную и вненациональную Россию. Так что раскол - уже реальность, он состоялся и состоялся, увы, в самой тяжелой и трагической своей форме, как цивилизационный,- в духовных основах истории в душе русской нации.

При этом, разумеется, как и любая идея, национальная идея России не может иметь только одних сторонников, то есть не обладает абсолютным объединительным потенциалом. Она несет в себе элемент противостояния и противостоит той части России, которая, собственно, и не является Россией вненациональной России. Но именно в этой связи и на этой основе она претендует на то, чтобы стать духовной основой преодоления цивилизационного раскола России и в ней русской нации. Именно отсутствие в России национальной идеи было и остается тем постоянно действующим источником, провоцирующим и пролонгирующим цивилизационный раскол России и, напротив, ее реальность станет основой обретения Россией своего цивилизационного, исторического и национального единства, больше того, основой для становления Великой России, ибо нельзя быть великой без идеи вообще и, тем более, великой идеи.

А она потому только и великая, что объединяет людей не только вокруг материально-экономических и политических целей и смыслов существования, но и духовных. Они прежде всего и составляют суть национальной идеи России, которая, если и может быть великой, то только величием своего национального духа, только своей культурой и духовностью. Уже этим, только благодаря этому национальная идея России, как никакая другая, может претендовать на духовные основы объединения России, ибо оно в этом случае оказывается объединением на самых фундаментальных основах истории, тех, которые не связаны с классами, их исторической ограниченностью, включая сюда и их интересы. Ведь классы, как и все формационное, приходят и уходят из истории, а нации, как все цивилизационное, остаются, а вместе с ними и национальная идея - самая глубокая основа идентичности и консолидации людей, выражение самого фундаментального, вечного в их интересах, не того, что проходит, а того, что остается, несмотря на все изменения истории.

Что сплачивало Русь на Куликовом поле, что вызволило ее из Смутного времени, позволило стать Россией, выдержать все исторические потрясения и остаться Россией, что позволило выстоять на самых последних рубежах своего исторического бытия? Это национальная идея - идея Великой России. Мы нация идеи России и веры в Россию - идеи и веры в Великую Россию. Они были в нас изначально и были для нас Богом. Вот почему в России всегда были люди идеи. И они как никогда необходимы ей сегодня, и они появятся вместе с национальной идеей, на ее основе.

Национальная идея России не может быть без идеи нации. Тогда она просто не будет соответствовать своей сущности, не будет национальной идеей. Попытка денационализировать ее - это синдром нациобоязни, преследующий отечественную политическую и духовную элиту на протяжении всего ХХ столетия и заведший страну и нацию в исторический тупик, к тяжелейшим поражениям в истории. Пора осознать: Россию нельзя объединить и возвысить одной идеей России-государства. Наряду с ней, в ее основании находится куда более глубокий пласт идей - идея России-цивилизации. А это глубоко национальный феномен, объединяющий все в России самой Россией, ее исходными архетипами социальности, культуры, духовности, самим способом их проживания в истории и самой истории.

Все нации России объединяются идеей России и служения общей Родине Великой России. В конце концов, Россия объединяется именно в Россию еще и русской нацией, которая и придает всякому объединению в Россию русско-российскую, то есть национальную суть. Уберите ее, как национальную, и Россия перестанет быть тем, что она есть - Россией. В этом смысле идея денационализации национальной идеи России - это идея денационализации российских наций, а вслед за этим и на этой основе самой России. Это очередная утопия организовать бытие России в истории на вненациональных принципах и, в первую очередь, за счет преодоления самих наций.

Другое дело, что национальная идея России не может и ни при каких обстоятельствах не должна стать идеей исключительности России во всемирной истории и русской нации среди других наций мира и, тем более, ее господства над другими. Это идея самодостаточности и самоценности России и русской нации в истории, того, что с опорой на свое национальное начало мы можем стать лидерами человечества - равными среди равных, лучшими среди лучших. И не более того. Что же касается идеи исключительности и господства - то это вообще не идея России, глубоко чуждая самим основам ее бытия в истории и в ней русской нации, которая объединяет и организует собой всех в Россию не своей исключительностью, а своей самобытностью и самодостаточностью, той русскостью, которая может стать общей социокультурной и духовной основой для всех. Как нация, русские ничем не лучше и ничем не хуже всех остальных наций России, но она вместе с тем русская нация, русскость которой и есть то извечно национальное в России, без которого не будет и самой России. Оно есть основание национального бытия и национальной идентичности России.

В этом смысле национальная идея России - это идея сохранения и развития самобытности всех наций России, идея их объединения Россией: сохранение и развитие через сохранение и развитие русской национальной идентичности и объединения через русскую национальную идентичность. Ведь русскость, начиная от русского языка и кончая высшими формами русской духовности, есть то общее, что соединяет все национальные различия, все национальное многообразие России в Россию. Оно именно на русской национальной основе находит общее между собой. Каким бы далеким не было друг от друга национальное многообразие России, оно сближается на русской национальной почве, в нем находит духовные консолидирующие начала России, основы своей российской идентичности.

Сказанное актуализирует и оголяет суть основного лозунга переживаемого момента истории России в его специфическом национальном преломлении: сохраняйте в себе все, что хотите сохранить в себе как нации, все основы и проявления своей самобытности, все ценности своей национальной идентичности, но одновременно с этим преодолевайте в себе все, что мешает вам стать Россией, и прежде всего все то, что мешает укреплению уз ваших связей с русской нацией, что не превращает их для вас в исторически и экзистенциально значимую связь, то есть в такую, вне которой ваше бытие в истории становится принципиально ущербным и именно в качестве национального. Все это значимо не только само по себе, но еще и в той связи, в какой объективно образует состав необходимых условий для вхождения в Россию, а не только для пребывания в ней, для того чтобы стать неотъемлемой частью Великой, Единой и Неделимой России.

Таким образом, сохраняя за всеми национальную самобытность и право на ее развитие, национальная идея России вместе с тем есть национальная идея с выраженным русским основанием, контекстом и направленностью. При этом это не идея превосходства русской нации над всеми остальными нациями России, обоснование неких ее особых привилегий в России. Это идея ее россияобразующей миссии, и прежде всего того, что русская национальная идентичность есть основа российской идентичности. Именно на русской национальной основе все нерусское в России перерастает в российское и далее в Россию. И если этого не происходит, то оно просто не становится Россией, не живет Россией и для России. В этом смысле русская идея - духовное сердце национальной идеи России, она не мононациональна, но национально центрирована и сочетает в себе российское многоцветие наций и культур с их единством на русско-российской основе - на основе общности языка и уже только поэтому культуры, истории и исторической судьбы и далее на основе более банальных элементов общности - территории, экономики, политики, социальности.

Вот почему национальная идея России - это не идея денационализации и преодоления российских наций. Это идея их объединения и консолидации на русско-российской основе, сплачивания их общностью исторической судьбы в локальность России-цивилизации. И чем прочнее будет национальное ядро-начало этой цивилизации - и ее русскость, и ее российскость, тем прочнее будет Россия-цивилизация. Следовательно, национальная идея Великой России является национальной не только потому, что она русская, но и потому, что она российская, то есть с ней, как национальной, может идентифицировать себя любая нация России, идентифицирующая себя с национальной и исторической Россией.

Чем еще не может и не должна стать национальная идея России? Покушением на духовную и идеологическую терпимость и, следовательно, на духовный и идеологический плюрализм в России. Категорически недопустимо навязывание единомыслия и единодушия, тем более, насильственными методами. Идея России не должна стать источником духовных интенций, покушающихся на основы демократии, в частности, на основы свободного выбора индивидуальностью форм духовного и идеологического бытия своего сознания, на само право индивидуальности быть индивидуальностью. Свобода должна стать основным способом бытия национальной идеи России, ибо одна из главнейших составляющих ее исторической миссии в том и заключается, чтобы создать все необходимые условия для проявления личностью в России своей подлинной индивидуальности, а значит, и для той истинной свободы, которая входит в пространство личного бытия не просто со свободой выбора, ибо выбрать можно и не свободу, а вместе с превращением его в пространство для реализации личностью своей истинной индивидуальности.

Истинная свобода - плод проявления истинной индивидуальности, раскрытия подлинной сущности человека. Быть таким, каким повелевает быть сущность человека, стать наиболее адекватным выражением родовой сущности человека в ее исторически обусловленных формах бытия - вот идеал свободного бытия, свободной личности, тем больше реализующей потенциал своего личностного начала, чем больше в нем реализуется потенциал родовой сущности человека. А это по силам только духовно насыщенной личности, духовно свободной и открытой духовности всего мира.

И вместе с тем национальная идея России - это не идея вообще, а идея России - обоснования и духовного обеспечения исторического выживания русской и союзных ей наций в мировой истории. Это комплекс идей, отстаивающих чистоту национальной, исторической и цивилизационной идентичности России. Это базовый источник идентичности - то, что нация думает о себе на основе осмысления собственного исторического и духовного опыта развития, то, что воспроизводит ее в истории в качестве нации, в конце концов, то, чем она хочет стать в истории. В современных условиях это еще и идея восстановления базовых структур своей идентичности в истории, возвращения на путь своего цивилизационного бытия в истории, восстановления здорового инстинкта национального, а значит, и исторического самосохранения нации.

Таким образом, национальная идея России - это национально, исторически, цивилизационно, а потому и аксиологически центрированный феномен, носитель не каких угодно идей и ценностей, а преимущественно таких, которые, отражая цивилизационную, историческую и национальную идентичность России, работают в России и на Россию. Об этом стоит сказать особо, так как, выступая центром духовной и идеологической консолидации России, национальная идея России противостоит идее абсолютной свободы, превращающей историческое и духовное пространство России в пространство абсурда всеядности и вседозволенности, в котором любое проявление рациональности и сопутствующих ему ограничений, любые центры консолидации кажутся либо нелепостью, либо проявлением тоталитарных тенденций.

В данном случае речь идет не только о философской адекватности и политическом благоразумии, но и просто о здравом смысле в понимании свободы. Недопустимо под видом свободы навязывать России логику абсолютной относительности всех ценностей, всех представлений о мире, человеке, обществе, самой России - то, в чем так преуспел Август 1991-го, когда России по-хамски, грубо и агрессивно навязали слом моральных абсолютов, которые она выстрадала всей своей историей, включая сюда и трагический опыт советского тоталитаризма, борьба с которым вообще превратилась в борьбу за слом всех архетипов национального поиска высших форм проявления Добра, Любви и Правды жизни.

На основе попыток преодоления всех приоритетов, центров идентичности и консолидации общества и прежде всего в их национальном воплощении, России был навязан самый настоящий культурный и духовный промискуитет беспорядочное смешение культур, всего, что можно втянуть в духовное пространство России. Был развязан настоящий танец смерти вокруг новых абстракций бытия. Но такая логика - логика абсолютной свободы, духовной всеядности и вседозволенности есть логика сумасшедшего дома. Именно там, в условиях логического и духовного абсурда отсутствуют всякие приоритеты, именно там все возможно и именно поэтому там дом бытия больного сознания.

В этой связи национальная идея России - это предупреждение о том: что в России не все возможно, а то, что возможно, определяется ее историей, культурой, духовностью, национальными и государственными интересами России; что Россию нельзя свести с ума и оккупировать чуждой ей духовностью и идеологией, лишить ценностей идентичности и исторически сложившихся центров консолидации. Национальная идея - это идея идентичности и духовной чистоты России, недопущения превращения свободы в средство национального и духовного погрома России, попыток под новыми вненациональными лозунгами скрестить Россию с духовной бесовщиной, растлить социальные, культурные и духовные основы нации, все то, что определяет высшие смыслы и ценности жизни, а вслед за ними и те символы Веры, благодаря которым, в конечном счете, воспроизводится человеческое в человеке и сам человек

В этом отстаивании приоритетов ценностей национальной идентичности особую роль играет религия. Выражая самые глубокие и одновременно с этим самые интимные архетипы духовной идентичности нации, религия в истории России всегда выполняла особую духовную и идентификационную миссию, настолько особую, что основы национальной идентичности вообще определялись по конфессиональной принадлежности. В этом смысле быть русским значило быть православным. И это абсолютно справедливо с позиций истинной природы национальной идентичности, которая, в отличие от этнической, тяготеет к духовным, социокультурным основам бытия в истории, ими определяет свое бытие в истории в качестве национальной идентичности. Вот почему, не подвергая сомнению, что отношение личности и Духовного Абсолюта - это глубоко личное отношение, вместе с тем следует признать особую роль Православия в становлении всех базовых структур национальной идентичности России.

Вот почему тот, кто хочет строить возрождение России на иных духовных основаниях, заданных иными духовными архетипами, по меньшей мере смешивает две проблемы: возрождение России как России-цивилизации и как России-государство. Это, безусловно, связанные и вместе с тем разные аспекты возрождения, подпитываемые и завершающиеся в разной системе идентичности - в первом случае цивилизационной, во втором - гражданской. Быть гражданином России - это один уровень отношений с Россией, легко преодолеваемый вместе с изменением гражданства. Но быть неотъемлемой частью России-цивилизации - это совершенно другой уровень отношений с Россией, отношений с ее глубинной, социокультурной и духовной сущностью, никогда и нигде не преодолеваемой в принципе, ибо нельзя преодолеть в себе то, что стало основанием собственной души, ее святынями.

Само собой разумеется, Россия - многоконфессиональная страна, но основы русской духовности укоренены в Православии, оно определяет природу русского этноса. Сказанным сказано главное: не определяя все, что есть национальная идея России, Православие определяет в ней то, что определяет ее русскую составляющую, а через нее и российскую суть. Можно быть и нерелигиозным, и неверующим, но нельзя быть неправославным, если ты уже русский. Православие в России - это не только религия, но и на этой основе самая глубокая и самая духовная часть основ русской национальной идентичности, ее архетипическая часть, которая именно поэтому, реализуя себя в сознании, превращает его в русское, независимо от его отношения к Абсолюту, независимо от признания или непризнания им реальности Духовного Абсолюта. Независимо от всего этого Православие было, есть и остается духовной Родиной и сердцем России.

Сказанным сказано и другое: подобно тому, как никакой этнический плюрализм не способен преодолеть особой миссии русского народа в России, подобно этому никакой конфессиональный плюрализм не способен преодолеть особой миссии Православия в духовном окормлении России. В этом Православие не противостоит другим конфессиям России, в этом оно просто занимает исключительное место, определяя базовые структуры русско-российской национальной идентичности. Православию нет необходимости адаптировать себя к России-цивилизации, оно идентично ей по определению того, что есть Православие и что есть Россия.

Не менее важно уяснить и следующее: национальная идея России при любой ее интерпретации не должна противостоять ни целям исторической модернизации России, ни целям ее интеграции в мирохозяйственные связи, мировую культуру и цивилизацию. Она не должна звать Россию назад, в архаику ценностей и отношений к миру и человеку, ни в каком смысле не способствовать самоизоляции России. Она должна стать олицетворением движения России вперед и выше, к постоянной исторической модернизации, но с сохранением основ России-цивилизации, базовых структур ее идентичности. Она должна стать духовной платформой для соединения истории России с современностью, русской духовности с высшими достижениями мировой культуры и цивилизации, для их превращения в средство сбережения и развития России, а не растворения ее в человечестве.

Иными словами, национальная идея России не может и не должна стать отрицанием универсальных законов истории, идейно-теоретическим обоснованием абсолютной уникальности России и в итоге тщетной попыткой вывести историю России из-под действия общих для всего человечества законов исторического развития, стремлением искать место России в мировой истории вне магистральных тенденций общественного прогресса. А его истоки, как их ни трактовать, восходят к общему для всего человечества преобразовательному способу бытия в природе: технологическому освоению сущностного потенциала Универсума, его неисчерпаемых возможностей в новых, ранее недоступных для человека измерениях и превращения их в производительные силы человеческого труда. Отношение-преобразование природы, прорыв к производственному освоению новых производительных сил природы запускает весь механизм, формирующий материальные основы бытия человечества, которые оказываются едиными для всего человечества, ибо едиными оказываются силы природы, подлежащие производственному освоению, и технология их освоения.

И то и другое неизбежно формирует принципиальную общность и в тех основных формационнообразующих качествах - экономических, социальных, политических, в которых и посредством которых эти природные силы начинают существовать в обществе, а общество в природе, реализуется сам прогресс в развитии человеческой сущности. Ни одна локальная цивилизация при всей своей социокультурной и духовной специфике не может абсолютно уникальным образом строить свои отношения с природой, а потому не может быть свободной от последовательности формационных этапов в освоении сил природы - стадий технологического и экономического развития и, следовательно, от единых для всего человечества формационных законов исторического развития. Быть в человечестве значит, прежде всего, быть человечеством, значит жить вместе с человечеством, по логике человеческого освоения сил природы.

Это решение вопроса в принципе, предполагающее, что никакие ценности идентичности, задачи их сохранения в истории не могут покупаться ценой отказа от общественного прогресса, его формационной составляющей, хотя бы потому, что все, что не вписывается и не ассимилируется общественным прогрессом, рано или поздно им же разрушается, разрушается силами именно формационного прогресса. И вместе с тем ни общественный прогресс, ни новые формационные качества общества не реализуются в истории сами по себе, а только в связи и на основе цивилизационной исторической реальности и логики истории, лишь в той связи и мере, в какой являются выражением саморазвития локально цивилизационных основ истории и в них, в первую очередь, ценностей идентичности. Именно они начинают притягивать к себе и адаптировать для себя все, что происходит в формационной исторической реальности, которая, следовательно, существует не сама по себе, а в глубокой связи с цивилизационной, более того, как часть цивилизационной исторической реальности.

Это ведет к складыванию вполне определенных отношений между формационной и цивилизационной составляющими общественного прогресса - к реальности прямой зависимости между осуществлением формационного прогресса в истории и теми возможностями, которые предоставляются для этого локально цивилизационными основами истории. Он становится таким, осуществляется так и настолько, как и насколько регламентируется в этом особенностями локальной цивилизации, генетическим кодом ее истории. Ключ к формационному прогрессу держит в своих руках цивилизационная историческая реальность, в частности, делая его зависимым от возможностей и перспектив собственной исторической модернизации. А потому формационный прогресс был, есть и остается прогрессом локальной цивилизации в истории, а не просто истории, ибо история вообще - это абстракция от локально цивилизационного ее многообразия, от многообразия истории локальных цивилизаций и культур.

Что из всего этого следует? А то, что национальная идея России не может и не должна стать отрицанием локально цивилизационного своеобразия России, идейно-теоретическим обоснованием его преодоления в истории, а в итоге преступной попыткой вывести историю России за пределы истории России, за те локально цивилизационные спецификации - ценности идентичности, в которых и посредством которых она воспроизводит себя в качестве России, а не нечто другого. Естественное стремление искать место России в мировой истории на путях осуществления магистральных тенденций общественного прогресса, его формационной составляющей не должно превратиться в основание и средство преодоления ценностей идентичности России-цивилизации, самой России в истории.

Современная Россия должна пройти между Сциллой предельно универсалистских схем исторического развития и Харибдой искушения своей абсолютной уникальностью, между идеей слома основ локальности собственной цивилизации в истории и идеей превращения их в стагнирующее начало формационного прогресса. В этой связи понятно, чем должна стать национальная идея России: идейно-теоретическим обоснованием логики овладения Россией средствами и целями формационного прогресса в формах своего цивилизационного бытия в истории, в национально обусловленных формах. Она должна стать идеей прогресса России и во имя Великой России.

Таким образом, национальная идея России - это, прежде всего, идея, выражающая базовые ценности национальной идентичности России и, следовательно, еще и идея принципиальных ограничений на возможность любых форм исторического творчества, с любых аксиологических основ и с любой направленностью в геоисторических условиях и границах России - ограничений, заданных как раз содержанием ценностей национальной идентичности России и в ней русской нации. И это не те ценности, с которыми можно не считаться, которые могут быть, а могут и не быть у нации. Это те ценности, которые определяют само бытие нации, саму ее возможность быть нацией. Именно поэтому национальная идея России должна стать тем, что впредь не допустит объективации в России того, что не собирается считаться с ценностями ее цивилизационной идентичности, с тем, что все-таки есть такая цивилизация, культура, духовность, государство, нация ...- с Россией, как с исторической и национальной Россией. Национальная идея России именно потому, что она национальная, не должна допустить новой беспредельной космополитизации и интернационализации России.

Ведь что такое интернационализм в одном из существенных и далеко не очевидных своих проявлений - "отрицание и осмеяние организующей духовной силы национальности и национальной государственности"1, а потому идеологема с колоссальным потенциалом духовной и исторической дезориентации, нацеленной на умаление всякой формы национального бытия в истории. Пора осознать ту действительность, которая скрывается под благовидными лозунгами "возвращения в цивилизацию", "жить в человечестве и человечеством" - это действительность национального погрома собственной нации, когда в итоге обнаруживается нечто совершенно несуразное: целой и, надо признать, не самой последней нации в современном мире отказывают в праве жить в России и Россией, по-русски и по-российски, в самом праве на сохранение основ своей исторической и национальной идентичности. Всему этому - попыткам растворения России во всемирной истории - необходимо противопоставить идею духовной мобилизации страны и нации, которая в наиболее последовательной форме может быть осуществлена только на базе национальной идеи.

Таким образом, она несет не только ценности идентичности, не только объединяющие и консолидирующие ценности, но и на этой основе ценности духовной мобилизации России и нации. А потому только национальная идея в сочетании с национальной страстью может стать источником возрождения и мобилизации жизненных сил нации. Это та "идея-страсть", о необходимости которой для России еще в 1918 году писал П.Б. Струве, и которая должна была стать обетом для всякого русского человека. "Ею, ее исповеданием должна быть отныне проникнута вся русская жизнь. Она должна овладеть чувствами и волей русских образованных людей и, прочно спаявшись со всем духовным содержанием их бытия, воплотиться в жизни в упорный ежедневный труд. Если есть русская "интеллигенция" как совокупность образованных людей, способных создавать себе идеалы и действовать во имя их, и если есть у этой "интеллигенции" какой-нибудь "долг перед народом", то долг этот состоит в том, чтобы со страстью и упорством нести в широкие народные массы национальную идею как оздоровляющую и организующую силу, без которой невозможно ни возрождение народа, ни воссоздание государства. Это - целая программа духовного, культурного и политического возрождения России..."67 и она до сих пор актуальна для России.

Кого же в России может не устраивать национальная идея России и в таком ее значении? Очевидно, только те национально беспочвенные политические силы, которых не устраивает в России сама Россия, которые не приемлют ценностей национальной и исторической идентичности, объединяющих и консолидирующих ценностей, самой возможности духовной мобилизации России как России и нации как нации и, следовательно, не приемлют самого национального возрождения России, ее выхода из состояния глубокой исторической комы, явно затянувшегося цивилизационно безосновного бытия, духовного и ценностного хаоса. Выйти из этого состояния можно только путем, обратным тому, которым в него входила Россия и нация: через обретение порушенной системы национально центрированных ценностей идентичности, через национальное возрождение на базе национальной идеи.

В этом смысле национальная идея России объемлет в себе одновременно идейный потенциал и возрождения, и модернизации России и в той самой мере, в какой превращает и тот и другой в национально центрированный - в потенциал возрождения и модернизации России, а не в нечто сугубо абстрактное и абстрактного, в иное по отношению к России. В такой своей постановке проблема обретения Россией своей национальной идеи актуализирует проблему обретения национальной идеологии и идеологической консолидации общества, образующих стержневую часть проблем становления национальной идеи России. И это не случайно, так как в своем практическом воплощении проблема обретения Россией национальной идеи - это прежде всего идеологическая проблема - какая идеология станет доминирующей на евразийских просторах России - в сердце и сознании России.

В связи с этим стоит обратить внимание на ситуацию идеологического абсурда, в котором оказалась и страна, и нация после Августа 1991-го, если воспользоваться физическими аналогиями, в ситуации идеологического вакуума. Это состояние - норма для физической реальности, но не для социальной, которая не терпит пустоты. Кроме того, уже в своих физических свойствах вакуум - явление крайне нестабильное, из которого может появиться все что угодно. Он принципиально не прогнозируем в своем поведении. Все эти свойства физического вакуума во сто крат усиливаются процессами вакуумизации социальной реальности, прежде всего ее идеологической составляющей, когда поведение общественного организма становится близким к хаотическому в силу идеологической хаотизации его сознания. Лишенное идеологии и идеологических императивов, оно превращается в мечущееся сознание, в сознание "без руля и без ветрил" в пространстве собственной истории и только потому, что в очередной раз дистанцируется от него как национального, только потому, что в который уже раз ищет духовные основы своего бытия во вненациональных ценностях, целях и смыслах истории, отчужденных от их русско-российской сущности.

В этом смысле крайняя нестабильность той истории и того общества, в которых мы живем, имеют выраженные ментальные и идеологические причины. Мы не можем обустроить собственное сознание, куда уж обустраивать Россию, цивилизационный, исторический и национальный феномен которой мы так и не удосужились по-настоящему осмыслить и понять. Отсюда и хаос эмбриональных представлений о России, идеологическая децентрированность сознания, которое, живя формами своей объективации, на этой основе децентрирует и хаотизирует всю ткань российской социальности. В итоге она получается НИКАКОЙ, ибо в ней все становится возможным, так как никаких ценностных и смысловых ограничений не испытывает то сознание, которое живет и объективирует себя в России.

Определяющую роль во всех этих процессах хаотизации сознания и вслед за ним и на его основе самой социальности сыграла идея тотальной деидеологизации общества. Она стала частью общего проекта цивилизационного переворота в России, слома базовых структур ее цивилизационной, исторической и национальной идентичности в конце ХХ столетия. В определенных границах, в основном тех, которые определялись целями и задачами преодоления моноидеологического диктата коммунистической идеологии и на этой основе крайней заидеологизированности общества, идея деидеологизации была продуктивной идеей. Но она несла в себе элемент абсурда, а потому и была доведена до абсурда, до идеи преодоления идеологии вообще. Естественно, это не удалось и никогда не удастся сделать, но сделано было главное: идеологическое поле России было перепахано так и настолько, с такой глубиной и беспощадностью, что было лишено всех духовных приоритетов, идеологических императивов и вслед за этим на этой основе центров духовной и идеологической консолидации.

И самое неожиданное и от этого еще более трагическое: обществу был навязан запрет на различие и оценку общественных явлений и идей с точки зрения истины и лжи, добра и зла, справедливости и несправедливости, закона и беззакония, нормы и патологии... Больше и хуже того, под все это, под всю эту гремучую вселенскую смесь, разрушающую все формы нормального проявления здорового сознания, была подведена даже философская идейно-теоретическая база, отдающая свойствами крайнего декаданса, вплотную граничащего с диагнозами клиники. Ее самыми распространенными проявлениями стали:

1. Отрицание наличия любой иерархии и в любых ценностях, даже в нравственных, провозглашение их абсолютной относительности и даже виртуальности. Более того, в культуре вообще была предпринята попытка перевернуть и превратить ценности в антиценности, а антиценности в основные, доселе "скрытые" ценности. Всяческие патологии и явные аномалии, будь то феномен безумия, сексуальные извращения или культурные маргиналии, начали приобретать статус "сверхценностей" и норм "истинного" бытия.

Через вроде бы безобидную ссылку на то, что подобные явления раньше незаслуженно игнорировались общественным сознанием, происходит своеобразная ценностная реабилитация исподнего дна человеческой души и патологических форм социального существования. Норма и аномалия как бы уравниваются; более того, патология даже превозносится как нечто сугубо оригинальное и нестандартное, воплощающее дух истинной человеческой свободы.

2. Истина трактуется как вредная и подавляющая свободу "метафизическая фикция", ибо образы мира и виды знания в головах людей неизбежно субъективны, а потому и неизбежно плюралистичны. Они полностью определяются принятыми правилами своеобразной языковой игры, так называемыми "структурами дискурса". Стремление же какого-либо знания (даже логико-математического!) претендовать на статус истинного есть знак его тоталитарных претензий на власть и господство.

3. Что касается конечной цели и смысла человеческого бытия, то в качестве таковых провозглашается умение свободно и иронично играть в разнообразные языковые конструкции (художественные, политические, научные, философские...) в условиях абсолютного ценностного и познавательного релятивизма. В итоге человеческое бытие оказывается абсолютно безосновным, лишенным глубины, текучим, случайно-событийным, а потому, в конце концов, глубоко бессмысленным. В таком "децентрированном" мире не просто все возможно, но именно потому, что все возможно, в нем ничего не имеет ни меры, ни ценности, ни смысла.

Каков же социальный, политический и, главное, выражающий их сущность идеологический итог? Под видом равенства всех истин и всех ценностей общество было втянуто в состояние, близкое к нравственному помешательству, лишено духовных и идеологических приоритетов. А если таковых нет, то не только все возможно, но и нет центров для консолидации общества, оно социально атомизируется и распадается, становится чрезвычайно удобным для проведения любых реформ, любой приватизации, любыми средствами и любой социальной ценой, для навязывания любых ценностей, целей и смыслов бытия, вплоть до разрушающих сами основы бытия. И все это превращается в досягаемую реальность в том обществе, которое лишают основ идеологического сознания, под лозунгом свободы от идеологии, делая его зависимым от самых низменных идеологических форм, от произвольных и маргинальных идеологем. Это ближайший результат деидеологизации общества. И уже только поэтому идея деидеологизации общества в своей главной сути оказалась ложной и чрезвычайно разрушительной идеей, так как навязала обществу отказ от того, без чего оно просто не может существовать - идеологии.

В самом деле, идеология - неустранимый феномен сознания. Отражая всю гамму общественных явлений и процессов, идеология дает им оценку с определенных субъектных позиций - национальных, государственных, социально-классовых в целях их направленного изменения в интересах всегда определенных субъектных сил истории. Идеология всегда центрирована не просто на понимание общества и его противоречий, но и на их оценку и, следовательно, на интересы, на их отражение и выражение не только в логике понятий, но, в еще большей степени, и в логике ценностей, целей и идеалов, смыслов и символов веры. А потому идеология завершается системой ценностей и ценностных ориентаций общества, их утверждением в обществе. Она есть ценностная сфера общественного и индивидуального сознания с многообразными и в принципе незаменимыми функциями, особенно, в сфере политике. "Любой субъект политики нуждается в идеологии как средстве духовного сплочения и руководства, которое направляет поведение людей в сфере политических отношений, формирует волю, стремление к политическому действию, мобилизует их активность, способствует социальной интеграции групп, вовлеченных в политическое действие или готовящихся к нему"1.

При таком понимании идеологии и ее места в обществе общество просто не может быть вне идеологии, ибо оно не может быть вне интересов и ценностей, вне процессов их осознания, неизбежным результатом которого и становится идеология. Именно в идеологии, ее рефлексивных формах происходит преодоление основных противоречий общественной жизни. И не только в сознании, в теоретической форме. Все многообразие проблем и аспектов бытия действующих субъектов истории посредством идеологии сводится в целостную программу и на этой основе в систему поведения, направленную на реализацию их коренных интересов. Идеология оказывается тем механизмом, "рычагом" в человеческом сознании, благодаря которому политическое сознание приводится в соответствие с политическим действием, а то и другое с определенными политическими интересами. В итоге вне идеологии не может оказаться прежде всего сама власть, выступая необходимым компонентом любого механизма власти и в той самой мере, в какой способна осуществлять ориентацию и программирование направлений деятельности массы людей, в конце концов, функцию легитимации самого института власти - обеспечение ее массовой поддержки населением.

Вот почему идея тотальной деидеологизации - очередная иллюзия, так как на самом деле процессы, которые навязываются такой идеей, завершаются либо тотальной хаотизацией, либо банальностями переидеологизации общества и его сознания. Сознание человека вообще не терпит пустоты, так как всякое умаление одной системы ценностей неизбежно будет приводить и приводит к усилению другой, иной идеологии. И весь вопрос в этой связи заключается лишь в том, какая идеология заполнит эту пустоту, образовавшуюся после краха вненациональных идеологем.

С учетом трагических итогов векового искушения ценностями национально анонимного и безосновного бытия в истории есть все основания рассчитывать на то, что образовавшуюся духовную и аксиологическую пустоту заполнит идеология национального возрождения России и, следовательно, идеология национальной и исторической России. Она должна стать базой, надстраивающей над собой и форматирующей под себя любые другие идеологические проявления и процессы в обществе - любые, начиная от крайне левых и кончая крайне правыми идеологемами. Ибо в этой жизни все проходит, но Россия историческая и национальная Россия должна оставаться, неизменной сохраняя свою локально цивилизационную суть - национальную, культурную, духовную.

Но на этом пути обретения национальной идеологии для идеологического и духовного обеспечения национального возрождения есть серьезные препятствия. И главное из них сводится к отсутствию в России достаточно благоприятных условий для становления полноценной национальной идеологии. Для своей реальности в истории она нуждается как минимум в реальности субъекта-носителя такой идеологии - нации, ибо развитая национальная идеология - плод развитых наций. В истории укореняется и получает развитие только то, что укореняется и получает развитие в человеческом сознании, усваивается общностью людей и превращается в основу бытия их сознания и вслед за этим в основу их бытия в самой истории. Русские же в России больше напоминают население, пока еще населяющее эту страну, чем нацию, осознанно творящую свою историю как национальную. Ибо в итоге всех экспериментов над национальными основами бытия русских в России и России в мире нация оказалась отчужденной от ценностей национальной идентичности в масштабах, чрезвычайно опасных для самих основ национального бытия в истории.

И вместе с тем, если у России еще есть свои национальные и государственные интересы, то они неизбежно должны осмысливаться в национально-государственных формах. Если таких интересов нет, уже нет или вообще нет, то нет необходимости и в национально-государственной идеологии. Но в том-то и дело, что они, национально-государственные интересы, пока еще есть, так как пока еще есть Россия. Уникальность переживаемой исторической ситуации в том и заключается, что после Августа 1991-го у власти в России оказалась власть, лишенная внятных идеологических приоритетов, если не сказать точнее - идеологии вообще. Власть, лишенная идеологии, идеологического обеспечения собственной власти - это противоречие в определении, это власть, никого и ничего не представляющая, кроме собственных претензий на власть.

В этом суть идеологической трагедии Августа 1991-го: если коммунистическая власть, ее идеологическая трагедия состояла в излишней заидеологизированности власти, то трагедия новой власти заключается в другой крайности - в излишней деидеологизации. Ее проявления достаточно многообразны, а последствия не столь безобидны, как может показаться на первый взгляд. Ведь произошло нечто из разряда явно несуразного: государство и власть на целое десятилетие полностью или почти полностью устранились от формулирования каких бы то ни было национально и социально значимых приоритетов развития помимо тех, которые навязывались шокирующей приватизацией, устранились от внятного проявления своей позиции по главным жизнеопределяющим вопросам бытия, от расстановки каких бы то ни было акцентов и в первую очередь нравственных. Государство и власть вообще нравственно устранились из истории, просто ушли из нее в качестве субъектов нравственного бытия истории.

И это, разумеется, не случайно, так как с самого начала реформ власть начала дистанцироваться от главных центров идеологического самоопределения в истории России - от центров исторической и национальной России, от ценностей цивилизационной, исторической и национальной идентичности России и в ней русской нации. И это закономерно, так как у власти в России в очередной раз оказалась вненациональная Россия, которая вновь начала искать ценности идентичности и источники идеологического самоопределения в истории по ту сторону национального и исторического бытия России - в абстракциях от общечеловеческого в истории или в идеологемах иных цивилизаций и культур, а в ряде случаев не делая даже и этого, ошибочно полагая, что власть сама по себе уже есть идеология.

Но это если и идеология, то идеология либо "хапка", либо идеологического обеспечения возможности любых форм исторического творчества в России, с любой их направленностью, вплоть до идеологического обеспечения разрушения России. И это не должно удивлять, так как вненациональная идеология, или идеология, не сочетающая себя с национальной,- это всегда форма утопического, а потому разрушительного сознания, формирующегося вне поля ценностей подлинной идентичности.

Безнациональность, как осуществляемое начало общественной жизни, есть неосуществимое начало, это царство не жизни, а смерти, царство абстракций, оторванных от реальной жизни, то, чем традиционно страдает русское интеллигенствующее мировоззрение - доведенным до конца отвлеченным построением жизни. Оно лежит и в основах русского коммунизма, и русского либерализма - если не полное, то близкое к нему отрицание и отвержение действительности совершающегося, большинства ценностей, выстраданных собственной историей, конкретностью собственной национальной жизни.

А ведь истинные ценности не могут быть вне конкретной истории, культуры, духовности, вне национальной субъектности и национальной среды. Они не могут не быть подчинены императивам национального, а значит, и локально цивилизационного бытия в истории. Тем поразительнее, что именно сама власть в России выступила главным инициатором всех основных хаосогенных процессов в стране, включая сюда и идеологические, и в той самой мере, в какой намеренно игнорировала ценности исторической и национальной России, на этой основе став источником хаотизации исторически сложившихся центров идеологической консолидации нации и страны. Однако при всем при этом сказанное не отменяет очевидного: реальным центром действенной идеологической консолидации современной России может и должна стать прежде всего власть. Но для этого она должна перестать быть властью в России и над Россией, а стать властью России и для России, для чего она должна стать самой Россией, властным, государственным олицетворением идеи Великой России, идеологическим выражением интересов и ценностей исторической и национальной России.

Таким образом, итогом идеологических блужданий России после Августа 1991-го стала насущная потребность возвращения России к самой себе как России, к пониманию своих подлинных национальных интересов, к идеологическому самоопределению в истории на принципах национально ориентированной идеологии. Она есть всего лишь навсего отражение национально центрированной системы ценностей России, единственно адекватное средство их осознания и реализации в практике исторического творчества. В этом смысле претензии России на национальную идеологию - это естественное право России на идеологическое обеспечение основ своего бытия в истории в качестве исторической и национальной России.

В конце концов, если мы с Россией и Россия с нами, то кто против нас? Чьи и какие национальные интересы отстаиваются воззрениями, отрицающими за Россией право на национальную идеологию? Не идет ли в этом случае речь о самом неприглядном - о сознательном намерении раз и навсегда отлучить Россию от ее национальных интересов, окончательно запутать их понимание как национальных и на этой основе лишить возможности их защиты и реализации в истории в качестве национальных интересов? Вот часть тех вопросов, стоящих перед российским обществом, идущим по пути обретения новых идеологических альтернатив и центров идеологической консолидации страны и нации. При этом ни в каком смысле речь не идет о крайностях по-новому заидеологизированного общества. Но стремление избежать их не должно стать основанием для другой крайности: якобы в обществе вообще не может быть никаких идеологических приоритетов и, соответственно, центров идеологической консолидации.

В конечном счете, общество всегда в той или иной мере или форме, но оказывается идеологически центрированным. Прежде всего, это неизбежно в условиях и по причине государственного объединения людей. У государства не может не быть идеологических приоритетов. Оно точно должно знать, кому, чему и как должно служить. И такое знание должно пронизывать все государственные институты. Нельзя же считать за норму существование армии, лишенной идеологии, элементарного сознания того, армией кого и для чего, для защиты каких ценностей она является. Армия без идеологии - это стадо, и очень опасное стадо, вооруженных людей, а не армия, как и государство уже не государство, а хунта. В этой связи есть все основания рассчитывать на то, что российское государство должно служить России и, следовательно, основу его идеологии, как государства российского, образует национальная идеология. Кроме того, нельзя объединить людей в принципе, не объединяя их идеологически. Центров такого объединения людей в условиях идеологической плюральности может быть немало, но среди них неизбежно есть такой, который должен объединить если не всех, то почти всех тех, кто за, а не против России. И этот центр есть сама Россия, ее национальная система ценностей, выверенная и выстраданная всей ее противоречивой историей.

Больше того, в условиях колоссальной идеологической хаотизации российского общества вопрос о национально центрированной идеологии - это не просто вопрос о ценностных основаниях бытия современной России, но и о необходимых условиях ее духовного выживания в истории. Опыт истории убеждает: в истории выживает лишь тот этнос, который является носителем духовной системы ценностей, адекватно отражающих его коренные интересы, а потому способных стать центром его консолидации. Только такой этнос выживает в истории, который сохраняет и развивает себя на основе сохранения и развития ценностей своей этнокультурной, исторической и цивилизационной идентичности.

С учетом сказанного нельзя не видеть, что современная Россия поставлена в специфические условия борьбы за выживание своего национального начала в истории, в которых именно поэтому только национальная идеология может взять на себя функции сохранения и развития ценностей идентичности, идеологической консолидации российского общества вокруг этих ценностей. Они являются высшими ценностями всякого бытия в истории, ибо есть не только начало и предел, но и само основание исторического в истории. Именно они канализируют сам процесс исторического развития, превращая его из истории вообще в историю определенной локальной цивилизации, культуры, духовности, определенной этнокультурной общности, ее развития к новым формам бытия в истории, адекватным ценностям своей идентичности. В этом смысле национальная идеология должна стать идеологией новых исторических рубежей России, выхода к ним в качестве России, а не в качестве нечто другого.

Соответственно, она должна стать идеологией не власти над Россией, а идеологией служения власти идее Великой России, величие которой определяется не только величием ее державной ипостаси, но и тем, до какой степени она становится условием и средством достижения счастья и благополучия каждого ее гражданина, условием и средством превращения исторического пространства России в пространство реализации личных свобод, в свободное пространство свободного развития свободной индивидуальности. В такой своей формулировке национальная идеология не может быть раз и навсегда монополизирована ни одной формой власти в России, приватизирована ни одной партией. Вечное и неисчерпаемое не может стать частью конечного и преходящего. Национальная идеология - это идеология не партии и не власти в России, это идеология самой России, которая становится идеологией и партии, и власти в России лишь в той связи и мере, в какой они растворяют себя в России и Россию в себе - в какой они и есть сама Великая Россия, идеал, не достижимый ни одной партией, ни одной формой власти в России.

Итак, в содержании национальной идеи России хорошо просматриваются два глубоко взаимосвязанных уровня ее бытия, каждый из которых по-своему связан и выражает в себе ценности цивилизационной, исторической и национальной идентичности России и в ней русской нации.

Первый, наиболее фундаментальный, является носителем системы архетипов социальности, культуры, духовности, способа их объективации в истории и самой истории - самых глубоких основ национальной идентичности. Он включает в себя и коллективное бессознательное, пришедшее к нам из глубины веков нашей истории и определяющее и наше понимание, и наше отношение к миру, человеку, России, истории, добру, злу, прекрасному, трагическому, падшему, святому.... Именно здесь концентрируется духовный опыт поколений, тайна русской души, самих феноменов русскости и российскости, наши высшие символы Веры. Здесь духовные основы локальности русско-российской цивилизации. Они наиболее стабильны, по сути, неразрушимы, ибо с их падением падет и сама Россия, духовные основы истории в душе каждого, кто идентифицирует себя с Россией.

Второй, более подвижный и изменчивый уровень. Он находится в большой зависимости от конъюнктуры исторической ситуации, а потому нацелен на ее понимание, на отражение и оценку всей гаммы интересов переживаемого момента истории. Здесь пространство бытия национальной идеологии, здесь духовная родина самой идеологии реформ современной России, которую власть так и не смогла сформулировать и предложить России, особенно социальные и национальные смыслы реформ. В идеологическом отношении они оказались неподготовленными и пустыми, что необычайно осложнило их осуществление. Огромный духовный потенциал нации оказался невостребованным, и он не мог быть востребован, так как реформы полностью проигнорировали национальное начало России, а по ряду моментов развязали самую настоящую войну против него.

В итоге Россия начала проигрывать историческую модернизацию и как ее составную часть - конкурентную борьбу за лидерство в мировой истории, и не потому, что она - Россия, а потому, что ей не дают стать Россией, исповедовать ценности собственной национальной идентичности, развиваться на базе саморазвития основ локальности собственной цивилизации, генетического кода собственной истории. Идеология реформ не может базироваться на предательстве основ собственной цивилизационной, исторической и национальной идентичности. На этой основе она превращается в идеологию исторического погрома и поражения России в истории.

Таким образом, перед современной Россией стоит задача первостепенной исторической важности - соединить все процессы реформирования России с ее национальной и исторической почвой, локально цивилизационной спецификой. Только так и на такой основе Россия может войти в процессы исторической модернизации в экономике, политике, социальности, в самих основах своей национальной культуры и души. Победить в модернизационных процессах можно только оставаясь Россией. А это невозможно сделать в принципе без опоры на национальную идею России, без мобилизации национального потенциала развития в истории, без опоры на национальную духовность, национальные святыни и символы Веры. Следовательно, реформы, направленные на историческую модернизацию России, неизбежно должны стать частью национальной идеи России, поднять себя до ее уровня, как духовного основания и идеологического обоснования целей, средств и конечных смыслов реформ. И только так и на такой основе они смогут стать средством национального возрождения - возрождения Великой России.

Все это актуализирует вопрос о том, что есть национальная идея России в ее архетипическом измерении, со стороны тех духовных святынь и символов Веры, с которыми, как с необходимостью, должно будет считаться любое реформирование России. Это, прежде всего, наша Вера: в социальную справедливость, в саму возможность Правды на земле; в абсолютный примат духовного над материальным, как божественного над земным, вечного над тленным; в то, что все вещи в труде, любви и добре, и что человек до тех пор человек, пока он любит; в то, что, только живя для других, можно жить для Бога и что Бог не в силе, а в добре и правде жизни; во всепроникающее братство и единство всех людей; в то, что в человеке человека всегда больше, чем зверя и, если в человеке нет человека, то все возможно; в то, что все должно иметь нравственное измерение и, если такового нет, то все теряет смысл и ценность; в то, что государство российское должно стать институализированным воплощением идеи Великой России...

Вот перечень главного, но далеко не всего из того, что было, есть и будет в национальной идее России, что образует ее архетипические основы, пришедшие к нам из глубины веков нашей истории, выстраданное и сохраненное нашим народом - то духовное начало нашей жизни, помогавшее нам жить, бороться и побеждать. Здесь почти ничего не надо изобретать, оно уже создано всей нашей историей. Это духовное завещание наших предков и нашей истории, без которого нет и не будет России, ее духовного сердца. Именно в нем гнездится еще и наша вера в Россию, и беззаветная любовь к России, в то, что идея России никому и ничему не должна уступать, даже идеям Человека и Человечества, ибо любить Россию - это и значит желать полного и исчерпывающего воплощения в ней идеи Человека и Человечества, общечеловеческих ценностей и идеалов. А потому служение не только себе, но и своему Отечеству - больше чем святой долг, это служение высшим целям и смыслам человеческого бытия в его специфически русском воплощении, которое становится русским как раз в той самой мере, в какой становится не просто бытием в России, но и Россией, для России и во имя Великой России. И русские имеют на все это исторические права, которые, собственно, и делают их русскими, ибо быть русским - это и значит быть Россией. Вот почему всякое отчуждение русских от России, а России от русских превращается в источник кризиса и России, и русской нации.

Величайшая духовная трагедия переживаемого момента истории в том и заключается, что нации, испокон века жившей не просто в России, но и Россией, стали внушать комплекс цивилизационной, исторической и духовной неполноценности России: якобы больше нет такого феномена, как Россия, а если что-то и осталось, то в этом и трагедия России, что от нее еще что-то осталось, но в любом случае в качестве нечто такого, которое ни в какой мере и ни в каком смысле не достойно ни веры, ни надежды, ни любви. А раз так, то нет никаких оснований жить нечто превосходящим то, что находится по ту сторону личного бытия, что превосходит частный интерес частного бытия. Была поставлена задача упростить, а в ряде случаев и того хуже - оскотинить условия жизни человека настолько, чтобы он не мог думать ни о чем большем, как только о выживании и, прежде всего, отлучить от России, от самой идеи России.

Тем самым из сердца и сознания нации вырывались как раз те самые духовные скрепы, которые организовывали ее в нацию, подчиняли ее бытие особым смыслам и ценностям, таким, из которых и слагается история, которые вносят в частную жизнь сознание того, что она есть нечто большее, чем просто частная жизнь, а часть особого целого - Великой России и, следовательно, обретающая тем больший смысл, чем больше есть жизнь в пространстве высших исторических, культурных и духовных смыслов России, во имя этих смыслов. Только в единстве с ними всякое бытие в России становится еще и бытием России, освещает себя ее особыми смыслами, которые и придают ему характер не только исторически, но и экзистенциально осмысленного бытия. На этой основе оно и обретает свои конечные смыслы, цели и ценности, успокаивает и гармонизирует себя ими как конечными смыслами, целями и ценностями своего бытия.

Вот почему в России недостаточно идеи только одного персоналистического счастья. Оно само по себе разумеющееся начало жизни, но никак не общественный идеал, на который может претендовать лишь такое счастье, которое может принадлежать еще и другим. Здесь один из источников российского коллективизма, отличительной черты российской духовности, проистекающей не от некой недоразвитости персоналистических начал российской цивилизации и культуры, а совершенно из другого источника - из сознания того, что чужого горя не бывает. Эта нравственная основа, как никакая другая, духовно сплачивает людей в мир России, строящийся на принципах человеческого единения ценностей высшей справедливости, таких, которые не позволяют строить личное счастье в отрыве от счастья и благополучия всего социального целого, на безразличии к несчастью других.

Вот почему мир русской духовности устроен таким своеобразным образом, что истинно русскому человеку недостаточно жить хорошо, для него еще чрезвычайно важно, чтобы и душа его была спокойна, что предполагает жизнь в пространстве духовности, прежде всего, в постоянной соотнесенности с идеалами жизни, превосходящими ценности повседневности всякого профанного бытия. В ряду прочего, что делает ее таковой, превращая бытие в России в бытие России, в русское бытие,- это идея самой России, той Великой России, достойной и веры, и надежды, и любви, любой жертвы, самой жизни и именно потому, что всегда превосходит все смыслы всякого частного бытия и частного интереса, ибо принадлежит к цели всех целей, к ценности всех ценностей, к предмету высших жизненных упований.

Вот почему за многие века истории все, что хотело победить Россию, было побеждено идеей Великой России и в той самой мере, в какой она всякий раз превосходила интересы и смыслы всякого частного бытия. А она превосходила их еще и постольку, поскольку на протяжении большей части своей истории была поставлена в такие исторические условия существования, при которых только через сохранение Великой России мог сохраниться каждый каждый сохранял себя только через сохранение Великой России. Так жизнь во имя Великой России стала главным условием и средством ее бытия и выживания в истории. Так персоналистическое начало нашей истории самой историей было накрепко повязано с идеей Великой России.

Так сформировался народ, который можно уничтожить, но нельзя победить, ибо тогда надо будет побеждать саму идею высших и конечных смыслов его существования в мире - идею Великой России. Она и есть конечная суть национальной идеи России, то, ради чего совершается история теперь уже только на 1/8 части суши Земли. Это наш конечный, а потому и неистребимый исторический идеал, конечный смысл нашего пребывания в истории: Россия, еще раз Россия и только Великая Россия!

Таким образом, возродить Россию может действительно новая идея, но эта идея - идея самой России и, следовательно, национальная идея. Она ключ к возрождению национального в истории и исторического в нации, того и другого в национальном сознании, самого национального сознания. Нация, которая сегодня осталась без выраженных форм национального сознания и самосознания, без национальной гордости и чести, завтра останется не просто без хлеба насущного, а просто без будущего. Вот почему Россия не возродится без возрождения национального сознания, а национальное сознание не возродится без национальной идеи: системы ценностей идентичности, построенной на мировоззренческих принципах россияцентризма: Россия сама для себя есть основание, средство, цель и идеал исторического развития - самодостаточный исторический феномен, локальная цивилизация, развивающаяся посредством саморазвития генетического кода собственной истории. И это исторический императив, требующий своего осознания, как и то, что это за система ценностей:

1. Прежде всего, национальная идея - это система ценностей идентичности: цивилизационной, исторической, геополитической, культурной, государственной, основательно хаотизированной за ХХ столетие. В этой связи национальная идея - это в первую очередь идея национальной идентичности, ибо обрести любую из вышеперечисленных форм идентичности можно только на национальной основе и в национальной форме, только посредством национального самоопределения в истории, и не какой-нибудь, а в своей собственной, от чего она и становится национальной. При более внимательном, исторически конкретном рассмотрении главные составляющие русско-российской национальной идентичности концентрируются вокруг знаменитой уваровской триады - самодержавие, православие, народность, не в их исторически ограниченной форме, а в их идентификационной национальной сущности.

По сути, именно на такой идентификационной основе осуществлялись все более или менее значимые акты национальной идентификации России в истории. В этом смысле уваровская триада оказалась достаточно точной рефлексивной реакцией на главные центры и главные идеи национальной идентичности, к которым на протяжении многих веков тяготела Россия, находившая их одновременно и в разной связи в основах своей государственности, духовности и этничности. А посему, кого они не устраивают в качестве базовых ценностей национальной идентичности, тех, похоже, не устраивает нечто принципиально иное в России - сама Россия, и историческая, и национальная.

Все, что есть в России, что есть истинная Россия, в конечном счете, находит основы своей идентичности: в российской культуре и, соответственно, в великой духовности России; в российской государственности и, соответственно, в великой державности России; в российской национальной субъектности и, соответственно, в великом российском суперэтносе совершенно уникальной этнокультурной общности, базой и связующим началом которого является русская нация. Единство во всем этом и на базе всего этого делает душу России спокойной, ибо возвращает ее к собственным национальным истокам, которые, как их ни трактовать, неотделимы от феноменов русскости и российскости, лежащих в основе генетического кода локальности русско-российской цивилизации.

В связи с этим национальная идея России предстает как идея преодоления хаоса в основах национальной идентичности России, возвращения ее к основам своей естественноисторической идентичности. Только национальная идея позволяет обрести России точку опоры в истории не в мировом пролетариате или мировой революции, не в общечеловеческих ценностях - чужой культуре, духовности, цивилизации, а в своих собственных, в духовных основах собственной истории и собственной души - в самой России.

2. Решение проблем с ценностями идентичности решает проблему и обретения ценностей консолидации. Нация объединяется нацией, культура культурой, духовность духовностью, государство государством, локальная цивилизация основами своей локальности, а Россия всем этим - основами своего национального бытия и национального сознания. В этом смысле национальная идея России - это еще и ценности объединения и консолидации России. В качестве таковых утверждают себя, прежде всего, ценности идентичности России-цивилизации. Они являются базовыми ценностями объединения и консолидации России. Россия объединяет себя, прежде всего, собой, Россией. И если Россия не может объединить себя идеей России, то она, в сущности, ничем не сможет объединить себя в принципе.

3. Национальная идея России - это обоснование и духовное обеспечение выживания русской и союзных ей наций в истории. Поэтому она должна стать носителем ценностей духовной, а потому и исторической мобилизации нации. Она должна стать идеологическим обоснованием национального возрождения России и на этой основе ее исторической модернизации, должна трансформироваться в конкретную реальность экономических программ, политических доктрин, социальных надежд, духовных свершений - дойти до каждого конкретного человека, до его сознания и повседневных интересов. Национальная идея России должна готовить персоналистическую революцию в России, быть центрирована на изменение каждого. Каждый должен изменить себя для того, чтобы изменилась Россия. Базой и целью этого изменения должен стать идеал Великой и Свободной России.

4. Национальная идея России утверждает себя и как ценностный идеал образ должного в сущем, идея, представленная как цель и ценность, несущая в себе представления о том, ради чего все совершается в геополитическом пространстве России. После всего, что произошло с Россией за ХХ столетие, вполне очевидно, что у России нет и не может быть исторического идеала, который мог бы находиться за пределами феномена самой России, по ту сторону ее национального бытия. Следовательно, национальный идеал в истории должен быть национальным. Горький опыт наших побед и поражений за ХХ век нашей истории свидетельствует однозначно: Россия сама для себя есть цель целей и ценность всех ценностей, а потому все совершающееся в ее истории должно совершаться только ради России, во имя идеалов Великой России. Все, что выходит за пределы этого идеала, просто не имеет отношения к России. Историческая миссия России находится в ней самой как России. Мы родились в России и, следовательно, не только для себя, но и для других, а через них и для России.

Таким образом, национальная идея России - это глубоко цивилизационный феномен, основная идея России-цивилизации, охватывающая широкий спектр ценностей национальной и исторической России, начиная от ценностей идентичности и кончая ценностями исторического идеала и исторической миссии России. Она есть отрефлексированный образ России, того, чем была, чем стала, чем может и должна быть Россия в мире. Это квинтэссенция ее национального самосознания, духовная составляющая национальной воли, носитель исторических, национальных и духовных символов национальной Веры. Она есть то, благодаря чему есть Россия, что духовно питает ее соками идентичности, что должно организовать и мобилизовать все в России в Великую Россию. И в этих процессах просматривается один из императивов возрождения России, который может сыграть наиболее выдающуюся роль в становлении новой России. Это школа.

Все великие сражения в истории, в конечном счете, выигрывала школа тем, какого субъекта готовила она для истории. Ничто в обществе, никакая экономика и никакая политика не решат тех и главных для любого общества проблем, которые решает школа, так как именно в ней производится главный капитал любого общества - человек. Качество школы - это качество человека, а качество человека - это качество истории. Оно восходит не к чему-нибудь, а к тем процессам, которые совершает каждый день скромный учитель в каждом классе. Вот почему современные процессы возрождения и исторической модернизации России готовятся в современной российской школе. Именно стратегия воспитания и образования нового поколения России будет определять качество того человеческого материала, из которого будет строиться историческая плоть и душа новой России. Школа - это архимедов рычаг истории и одновременно та точка опоры, опираясь на которую можно в исторически предельно короткий срок, сжав время, осуществить модернизационный прорыв в истории.

Возрождение Великой России - акт, совершающийся не рядом с нами, не вне нас. Это то, что совершается в каждом из нас, а потому есть возрождение России в каждом из нас. Это сдвиг в сознании и в самосознании, прорыв в новую ментальность, всякий раз превращающийся в главный прорыв в истории. Это требует осознания особой роли и особого места школы в современной России, осознанной системы мер по изменению статуса школы и учителя в обществе. Это требует превращения школы в школу нации, россиизации школы, в место, где культивирование ценностей идентичностей - национальных, культурных, цивилизационных - является одной из главных приоритетных целей всего учебного и воспитательного процесса. Школа должна стать главным историческим приоритетом не только государства, но и всего общества. И это не на время, а навсегда. Только так можно будет сформировать поколение, избравшее не случайные ценности, а вечные ценности Вечной России в качестве ценностей исторической и национальной идентичности, а потому и неспособное потерять в себе Россию, себя в России и для России, а в итоге и Россию в мире.

В национальной идее России есть еще один пласт проблем - о высшем предназначении России в общем потоке мировой истории, ее исторической миссии. Мессианство - свойство любой развитой культуры. В основе каждой из них обычно содержится некая высшая идея, несущая в себе квинтэссенцию всей духовной жизни этноса, присущее ему понимание своего места в мировой истории и своего предназначения в ней. Это и убежденность в собственной богоизбранности евреев, вера в свою предназначенность к мировому господству у древних римлян, образ "Срединного царства". у китайцев... Что касается России, то, думается, не вызывает сомнений тот факт, что русская нация отмечена харизматичностью, есть выраженная пассионарная сила мировой истории. И уж точно ХХ век по масштабу событий российской истории, их влиянию на новейшую историю человечества стал веком России, веком ее истории. Это настолько очевидно, что не требует доказательств. И все-таки из всего богатства, свершившегося за XX столетие, есть два события, рядом с которыми все остальные становятся событиями второго плана - это Октябрь 1917-го и Май 1945-го - Великая Революция и Великая Победа.

Тенденция к мессианству наблюдалась и раньше. Россия искала себя, свое место в мировой истории и свою миссию в ней и в идее России как оплота мирового Православия и истинного христианства; и в связанной с ней идее России как Третьего Рима; и в идее панславизма, объединения славянства и становления общеславянской цивилизации; и, наконец, в идеи коммунистического переустройства общества, строительства всечеловеческой цивилизации, объединенной на общих формационных принципах коммунизма, и главном среди них - на принципе социальной справедливости.

Таким образом, русский народ веками и всем строем своей жизни и души воспитывался на мессианских комплексах. А это тяжелейший жизненный крест, предполагающий служение надличностным, надгосударственным и наднациональным смыслам и ценностям в истории, совершенно инаково организующим всю жизнь нации, одухотворяющим ее. В этой связи та духовная потерянность, которая сквозит во всех порах современного российского общества, это не только следствие слома базовых структур национальной идентичности России, но и на этой основе следствие потери организующей, объединяющей и направляющей силы национальной идеи и в ней той ее составляющей, с которой связано осознание своего места и своей миссии в человечестве. И в данном случае неважно какой, главное, что она была.

Без малого целое столетие нация воспитывалась, объединялась и воодушевлялась идеей служения великой исторической миссии социального освобождения и себя, и всего человечества - служения смыслам, во многом находящимся вне ее, за пределами самой России. От всего этого сразу трудно отойти, сбросить с себя мессианские комплексы. Но это необходимо сделать. Идеология "осчастливливания" всего человечества, иссушившая душу и истощившая тело нации, должна уступить место идеологии национального осчастливливания. Великая патриотическая миссия сбережения собственной нации должна быть противопоставлена миссии ее служения человечеству или какой-то его части. Необходимо перейти к освоению новых стратегий национального развития, направленных не во вне, а вовнутрь себя - на перманентную историческую модернизацию страны и нации, на превращение их в общепризнанных лидеров общественного прогресса.

Увы, но этот тезис до сих пор актуален, так как постоянно находятся основания для того, чтобы пристегнуть Россию к осуществлению задач и "особых миссий" в истории, которые либо не считаются с ее национальными возможностями и интересами, либо полностью извращают их, либо подчиняют их инонациональным, либо в итоге вновь противопоставляют Россию той или иной части современного человечества. Последнее нередко делается, как говорится, из самых лучших побуждений, имея в виду осуществить в истории те или иные общечеловеческие идеалы, тот или иной аспект нравственной, исторической или социально-экономической справедливости, просто из соображений защиты кого-то в мире.

Так, оказывается "только Россия способна сплотить народы и государства в противодействии людоедским планам "золотого миллиарда" превратить все человечество в средство собственного благоденствия"1. Бесспорно, высокая цель и миссия. Но почему снова именно Россия должна стать средством защиты всего угнетенного человечества, а не, к примеру, Китай или Индия. И вообще, просчитал ли автор последствия взваливания на себя такой миссии и так ли необходима она самой России, не говоря уж о том, настолько ли людоедскими эти планы являются. Правда, в последнем случае и это, увы, приходится констатировать, мир новейшей истории полнится весьма драматическими примерами, подтверждающими самые худшие опасения относительно не только природы глобального раскола мира по линии "золотого" и остальных миллиардов человечества, но и характера и перспектив отношений первого со вторым. В частности, судя по той уже нескрываемой тоталитарной идеологии, густо замешанной на идеях пещерного социал-дарвнизма, которая подводится под эти отношения, не исключено, что им предстоит пройти через горнило самых тяжких испытаний, отмеченных этическими императивами, очень близко стоящими к планам "золотого миллиарда" именно как "людоедским"1.

Но следует обратить внимание и на другое: стоит ли противопоставлять себя части мира, экономически наиболее развитой, и в этом противопоставлении искать свою миссию в истории. Стоит ли вообще брать на себя ответственность за все человечество - ноша, непосильная даже для России, и тем более в ее современном состоянии. Не происходит ли в данном случае типичная для истинно русского пассионарного сознания историософская аберрация на проблеме поиска места России в мировом потоке истории, всякий раз завершающаяся нахождением своей миссии в защите общечеловеческих идеалов добра и справедливости для всех и каждого и любой ценой, даже ценой забвения собственных национальных интересов.

Другое дело, что стоит защищать себя от экспансии интересов так называемого "золотого миллиарда" в пространство наших национальных интересов, от любой попытки не считаться с ними как национальными. Именно в этой связи могут возникнуть и, похоже, действительно возникают новые основания для практики нового противостояния Запада и России, но уже по линии напряжения новых слагаемых сил современной истории, с их новым содержательным наполнением: противостояние все нивелирующих и подминающих под себя, под свой унифицирующий экономический и масс-культурный стандарт сил международного глобализма и противостоящих им сил этнокультурного, цивилизационного многообразия мира, с многообразием всего комплекса его интересов, начиная от экономических и политических и кончая культурными и духовными. Векторы этого нового глобального противостояния уже хорошо различимы, и не только в мире вне России, но уже и в самой России.

В экономике - это попытка интегрироваться в мировую экономику через создание в России "транснационального экономического уклада", для действия на его основе анонимных политико-экономических сил, у которых "нет формальных национальности и гражданства". Но это не значит, что у них нет фактического гражданства и, тем более, национальности. И главное, это не значит, что они в любом случае и при всех возможных условиях будут действовать, сообразуясь с национальными интересами России. Первые итоги глобализации экономики куда более противоречивы, чем кажутся на первый и весьма тенденциозный взгляд. Это не только пока только ожидаемое привлечение на российский рынок новых производств и капиталов, создание новых рабочих мест, но уже и обрушение целых отраслей народного хозяйства, преимущественно наукоемких и высокотехнологичных, вообще вытеснение России из глобальной конкурентоспособной среды.

И этому не стоит удивляться, так как процессы глобализации в мировой экономике в том виде, в каком они себя обнаружили, вовсе не предполагают осуществление задач по ускоренному переходу всего мира в эпоху постиндустриализма и всеобщего социального благоденствия. Они преследуют решение совершенно других задач - экономическими средствами завершить общественно-экономическое разделение и специализацию труда в мировом масштабе в интересах основных центров мирового глобализма, замкнуть все ресурсные потоки - и природные, и человеческие, особенно перед надвигающимся исчерпанием первых, на себя и при этом не как на центры вообще, а с выраженной цивилизационной, а потому и национальной составляющей. Никто еще не доказал, что во всех этих процессах России не уготована печальная участь сырьевого придатка центров мирового глобализма, навсегда отбрасывающая ее от модернизационных прорывов в истории в пространство маргинального существования на периферии общественного прогресса. Адекватное осознание сути этой угрозы потребует в императивном порядке включаться в процессы глобализации с позиций осуществления в них своих национальных интересов.

А это будет предполагать и другое - более чем критическое отношение к политической составляющей идеи экономического глобализма - идее "мирового правительства" с ее неизбежной доктриной "ограниченного национального суверенитета". Но ограниченный суверенитет - это ограниченная политическая воля, это заталкивание и страны, и нации в такой узкий коридор свободы, в котором свобода исторического самовыражения может быть ограничена в масштабах, разрушительных для основ национального бытия в истории. И она уже имеет выраженную культурную и духовную составляющие. Ведь феномен глобализации имеет не только экономическую и политическую составляющие, но и культурную, а точнее - масс-культурную, распространение которой в современном мире приобретает масштабы эпидемии и форму преодоления национальных культур, в способ господства над их своеобразием и примитивизации их духовных ценностей.

При этом нетрудно заметить: глобализируется именно американская масс-культура и в качестве именно господствующей, в то время как великая духовность русской культуры, как и другие культуры, превращается в изгойскую субкультуру. Но глобализм, похоже, пойдет еще дальше - к этическому оправданию идейных основ глобализма и его неизбежных результатов: расталкивания и закрепления современного мира на позициях "исторического авангарда" и "исторической периферии" и, главное, оправдание всего этого с позиций воинствующего экономоцентризма и дичайшего рыночного социал-дарвинизма.

Россия стала эпицентром разрушительной деятельности "внутренних" глобалистов, которые не только отказались от ценностей национальной идентичности и защиты национальных интересов, но и в ряде случаев преисполнены просто расистской ненависти и нравственной глухоты к социально потерпевшим слоям населения, к большинству населения, с которым они себя больше никак не связывают. Абсорбировав на себя всю разрушительную мощь вненациональной России, став ее элитным авангардом, еще одним проявлением ее вненацональных комплексов, силы "внутреннего" глобализма отказались разделить с собственным народом тяготы исторической модернизации, навязав стране и нации бегство капиталов, иссушающее все экономические источники любых модернизационных проектов.

Демонтировав социальное государство, прибежище неприспособленных внутри страны, отказываясь и от идеи национального государства как главного средства защиты национальных интересов, силы "внутреннего" глобализма, открывая страну для сил глобализации, открывают ее не для исторического прорыва, а для исторического распада, ибо открывают ее не только для "лучшего", но и "худшего" в этом мире, делая ее беззащитной перед действием его случайных и разрушительных сил. Порвав питающую пуповину, связывающую ее со статусом национальной элиты, перейдя на позиции глобализма, вненациональная Россия окончательно отказалась от культивирования в себе ценностей национальной и исторической идентичности, объединяющих нацию и, следовательно, отказалась не только от нации, но и от самой идеи нации. За пределами России она держит не только свои капиталы, но уже и свою душу, идентифицируя себя уже не с "этой" нацией, а с центрами "внешнего" глобализма, с международными центрами власти, в лучшем случае безразличными к судьбам исторической и национальной России.

В таких условиях обретение Россией своей исторической и национальной определенности, самой идеи Великой России и связанного с ней модернизационного прорыва в истории, скорее всего, приведет к конфронтации с деструктивной частью сил мирового глобализма, как "внутреннего", так и "внешнего". Россия не сможет реализовать ни один из проектов исторической модернизации и ни в какой форме, не модернизируясь в качестве России. А это потребует от нее поиска новых духовных и культурных ценностей и смыслов, напрямую связанных с ее национальным, а не глобалистским самосознанием и, следовательно, с высшими принципами не "экономического", а "духовного" человека. И это может стать источником новых противостояний в современном мире. И это уже осознается в литературе.

Не исключено, что былая военно-политическая биполярность мира, подпитываемая классовым противостоянием по линии "капитализм" "социализм", сменится новой, в которой Америке и России вновь будет отведена роль противоположных полюсов на этот раз с выраженной культурной и цивилизационной составляющими. "Те, кто уже решил, что естественный экономический отбор должен довершить свое дело и у потерпевшего народного большинства нет алиби, сосредотачивают свои ряды вокруг США - этого пристанища нового "экономического человека". Те, кого великая религиозная традиция сострадательности к "нищим духом" обязывает не верить естественному отбору и торжеству сильных над слабыми, сосредотачиваются в России и будут сосредотачиваться вокруг нее". При этом "противостояние Америке, как носителю языческого культа силы и успеха, уже не будет как прежде развертываться в плоскости военнно-технического и политического соперничества. В этом качестве роль России как сверхдержавы, по-видимому, принадлежит прошлому". И главное - оно не имеет никаких исторических смыслов, ибо в таком качестве не инициируется никакими принципиально непримиримыми формационными или даже геополитическими противоречиями. "Новое противостояние полюсов экономического человека и человека социального, морали успеха - и солидаристской морали будет протекать в духовной и культурной, ценностной сфере"1.

Оно предопределено исходной спецификой структуры архетипов духовности, самих акцентов духовного поиска Запада и России, и прежде всего тем, что все сущее преформируется в России через призму этических максимумов человеческого бытия, лишь в той связи и мере, в какой мораль успеха является еще и успехом самой морали, в частности, сопряжено с идеей социальной справедливости. Иное является совершенно иным для России и, главное, разрушает ее как Россию, явные признаки которого и обозначили реформы 90-х годов. Они проводились без всякой соотнесенности с духовным этосом России, вопреки ему, через его преодоление, на его обломках. Потеряв в этом процессе нравственное содержание, они потеряли историческую перспективу и шансы на скорый успех, ибо вошли в противоречие в России с Россией, с большим из того, что есть истинная Россия.

Это отбросило реформы в России в полосу нравственного отчуждения, преодоление которого возможно только через преодоление отчуждения реформ от национального духовного этоса России, только на пути слияния с ним, только через отказ от узости экономоцентричных социальных технологий, навязываемых западной моделью исторической модернизации. Конфронтация с ней неизбежна, не с ее технологичностью, а с ее бездуховностью. И в таком культурном и духовном противостоянии Россия не только может обрести саму себя, актуализировать в себе и для себя свои же собственные духовные архетипы, но и реализовать часть тех исторических смыслов, связанных с ее миссией в мировой истории в качестве особого центра бытия человеческой культуры и духовности в ее русско-российской ипостаси.

Но в такой своей постановке проблема исторической миссии России во всемирной истории достаточно далеко стоит от проектов осчастливливания если не всего, то хотя бы части человечества. В таком виде она стоит в совершенно иной плоскости - в плоскости защиты ценностей идентичности святого в своей душе и их объективированного выражения в национально-государственных интересах самой России. И ничем более историческая миссия России в истории быть больше не может и не должна быть. Ибо все, что находится по ту сторону бытия национально-государственных интересов России в истории, им не принадлежит, а значит, не стоит ни нашего труда, ни, тем более, наших жизней. Пора научиться не только отделять свои национальные интересы от рядом стоящих и не своих, но и просто научиться жалеть собственную страну и нацию, не втягивать их в осуществление исторических проектов, если и не иллюзорных, то способных поставить страну и нацию на грань исторического истощения. Пора просто осознать, что такое национальный интерес России в современном мире. А это понимание может прийти только вместе с пониманием феномена самой России, ее истинной национальной и исторической сущности.

Пора осознать и другое: в своей истории мы слишком часто сражались за то, что Россией не являлось, и, как правило, как раз на острие осуществления своих мессианских комплексов. В итоге Россия оказалась распята грузом своего исторического мессианства. Огромный исторический потенциал был растрачен если и не впустую, в той или иной форме, с тем или иным результатом повлияв на ход мировых процессов, то, бесспорно, не на обустройство самой России. Это справедливо, прежде всего, по отношению к России ХХ века. Став элементом всемирной истории, оказав огромное воздействие почти на все, что было в истории ХХ века, и прежде всего на освоение миром идеи социальной справедливости, Россия в этом процессе не просто растратила, но и, главное, потеряла себя как Россию. В чудовищных масштабах произошло отчуждение России и русских от своих национальных интересов и, самое печальное, от их адекватного понимания, от понимания самой сути России как национального и исторического феномена. Это и привело Россию к аксиологической катастрофе - к катастрофе всей системы ее исторических и национальных ценностей, к слому базовых структур цивилизационной идентичности, к колоссальной исторической дезориентации нации.

В итоге Россия оказалась духовно, а потому и исторически безоружной перед новыми вызовами всемирной и национальной истории, не подготовленной к ним. Ибо оказалась лишенной естественноисторического центра формирования и сохранения основ своей цивилизационной, исторической и национальной идентичности, всех своих национальных ценностей - того центра, который обретается только вместе с центром национально ориентированного исторического развития. Потеря этого центра обрекла Россию на долгое блуждание вокруг базовых структур своей идентичности и подлинных национальных интересов, к тому трагическому непониманию их, которое в настоящее время захлестывает Россию. Оно грозит окончательно обрушить Россию в истории, выдавить из нее, мешает обрести адекватные своей локально цивилизационной сущности основания и цели для исторического бытия и развития, которые при любом раскладе исторических обстоятельств и действующих сил должны стать основаниями и целями ее исторического развития как России.

Вывод из всего этого однозначен и навряд ли может быть оспорен каким-то рациональным образом: никакого мессианства! Россия и в ней русская нация впредь не должны дать увлечь себя новыми формами мессианства, служения чему бы то ни было или кому бы то ни было, кроме как самим себе. Необходимо преодолеть стойкую иллюзию, будто величие нации определяется тем, в скольких местах земного шара она может оказать влияние на мировую историю. Россия должна уйти отовсюду, где нет ее интересов, взять на вооружение идею национального изоляционизма, которая позволила бы ей изолировать себя от каких-то особых форм участия в мировой истории, кроме как в форме своих национальных интересов и при этом еще предварительно правильно понятых. Это призыв к разумному национальному эгоизму, к тому, чтобы в центр основных национальных интересов наконец-таки был вовлечен сам русский народ и союзные ему нации, их реальные и перспективные проблемы исторического бытия.

Основной национальный интерес России впредь должен состоять в том, чтобы сконцентрироваться на нем самом, на его реализации как национального. У нас одна миссия: быть самими собой в истории - Россией, сохранять и развивать себя в качестве России.

Не последнюю роль в становлении мессианских комплексов в русской нации и ее истории сыграла и русская философия, в некоторых случаях доводя принципы всеединства и соборности до масштабов национального самоотречения, до признания того, что "смысл существования наций не лежит в них самих, но в человечестве"1 и что, следовательно, "нужно жить не для себя и не для других, а со всеми и для всех"2. Само по себе все это - прекрасный идеал, но страшно далекий от реальностей истории и, самое печальное, отражающий некоторые действительные особенности национальных архетипов, как раз те самые, которые позволяли русской нации быть весьма отзывчивой на мессианские идеи.

По всей видимости, быть нацией "Слова" и "Идеи" неизбежно предполагает возникновение еще и комплекса нации-мессии. В этом смысле русский мессианизм - не случайный феномен истории. Он воспроизводит весьма глубокие духовные интенции нации, делающие ее легко доступной для влияния на себя сверхнациональных идей. Отсюда и степень национального самоотречения, неведомая большинству наций, национальное бескорыстие, жертвенность, доходящая до крайних форм национального нигилизма, до отвращения к собственной национальности. Объяснение этому лежит и в плоскости особенностей национальной иерархии ценностей.

Нетрудно заметить, что в традиционной системе ценностей русской нации отвлеченные ценности всегда доминировали над конкретными, внеисторические над историческими, ценности вселенские над земными, ценности единства над ценностями изоляционизма, сверхнациональные над национальными. Национальность вообще представлялась не самоценностью, а чем-то подчиненным отвлеченным ценностям блага-добра, справедливости, братства народов... Именно эта свобода от национального, граничащая с безразличием к национальному, достаточно национальная, самобытная черта русской ментальности. Именно в ней коренится вечная опасность быть в плену у внешнего, приходящего извне в собственный национальный мир, быть покорным тому, что находится вне его - то, что Н. А. Бердяев не без оснований назвал извечно женственным началом в русской национальной стихии, делающей ее беззащитной перед случайностями и агрессией истории и завершающейся невыраженностью и неразвитостью собственной национальной позиции в истории, неспособностью ее осознать и защитить в качестве национальной.

"Мужественное начало всегда ожидается извне, личное начало не раскрывается в самом народе. Отсюда вечная зависимость от инородного. В терминах философских это значит, что Россия всегда чувствует мужественное начало себе трансцендентным, а не имманентным, приходящим извне. С этим связано то, что все мужественное, освобождающее и оформляющее было в России как бы не русским, заграничным, западноевропейским, французским, или немецким, или греческим в старину. Россия как бы бессильна сама себя оформить в бытие свободное, бессильна образовать из себя личность". Россия как бы постоянно "невестится, ждет жениха, который должен прийти к ней из какой-то выси, но приходит не суженый, а немец-чиновник и владеет ею.... Она не училась у Европы, что нужно и хорошо, не приобщалась к европейской культуре, что для нее спасительно, а рабски подчинялась Западу или в дикой националистической реакции громила Запад, отрицала культуру". Выход из этого женственного состояния России в овладении мужественным началом истории, что, по Н.А. Бердяеву, неотделимо от поиска и нахождения центра исторического самообразования России в самой России, в ее национальной сущности, в признании того, что Россия и в ней русская нация есть самостоятельные ценности в мире, нерастворимые в других и не заменимые другими.

Мы должны, наконец, признать реальность нации и самоценность национально-исторических задач и, следовательно, реальность собственной нации и самоценность собственных национально-исторических задач, неповторимость, самодостаточность и самоценность своего места в мировой истории. А это предполагает "раскрытие внутри самой России, в ее духовной глубине, мужественного, личного, оформляющего начала, овладение собственной национальной стихией, имманентное пробуждение мужественного, светоносного сознания"1, которое, как его не трактовать, не может стать мужественным, не став национальным.

Вот почему истинным возрождением России может стать только национальное возрождение, только радикальное освобождение от всякой порабощенности внешнему, инородному, от всякой зависимости от извне приходящему подавлению своего национального начала в истории. России необходимо мужественное национальное сознание, помноженное на национальную волю. И это взаимоумножение предполагает огромную национальную работу, предполагает просто нацию, способную осознать саму себя как нацию и реализовать себя в истории в качестве нации. И это насущнейшая задача переживаемого момента истории России. Ее решению будет способствовать преодоление ряда цивилизационных иллюзий, до сих пор отягощающих багаж национального самосознания.

Прежде всего, необходимо преодолеть тот предрассудок национального самосознания, искажающий действительный национальный облик русской нации: будто бы русский человек - не просто человек с вполне определенными конкретными чертами расы и этничности, свойствами национальности, культуры и духовности, а чуть ли не "всечеловек", объемлющий черты и свойства всех наций, благодаря чему в России нет ничего выраженно национального, она "страна стран", не Восток и не Запад, а Востоко-Запад. Больше того, именно на этой основе русские не просто нация, а "народ-богоносец", "народ-Мессия", в котором божеское и вселенское смешалось с истинно русским в одно органическое целое, которое и питает богоносность и богоизбранность России. Отсюда и груз мессианства, неподъемной тяжестью сковавший подлинно национальное развитие русских, подчиняющий его сверхнациональным и сверхгосударственным целям и ценностям истории и главной среди них идее общечеловеческого единения.

Оказывается, именно Россия должна привести человечество к единству, объединить всех со всеми. В этом тайна и конечный смысл русской идеи "всемирное общечеловеческое объединение". В этом высшая историческая миссия России, ее призвание в истории - быть устроителем всечеловеческого счастья. Именно этот мессианский комплекс из архетипических глубин национального сознания подпитывает все объединительные и универсалистские комплексы России и в ней русской нации. Это духовная реальность, достаточно фундаментально проявившая себя и в идее панславизма, и в идее социального освобождения человечества, и в современных попытках войти в лоно "общечеловеческой цивилизации" и жить общечеловеческими ценностями как своими национальными.

Это несколько неожиданно, но это именно так: даже современные ультралиберальные политические силы России, так много сделавшие для разрушения устоев исторической и национальной России, как ни странно, пытаются продолжить специфически национальную традицию поиска особой миссии России в современной мировой истории. Национальное оказывается труднопреодолимым началом истории. Попытка его отрицания в итоге завершается его новым воспроизводством, правда, только во все более и более отчужденных от своей истинной национальной сущности формах. На этот раз особая миссия России в современном мире определяется глобальной миссией "замкнуть Северное Кольцо (Европа - Россия - Япония - Северная Америка). Тем самым Россия призвана внести решающий вклад в создание единого пространства развитых демократических стран, разделяющих ответственность за мировое развитие и мировую безопасность".

Так ли это на самом деле, в этом ли состоит действительная историческая миссия России в переживаемый момент ее истории - это одна сторона проблемы. Другая заключается в весьма показательных совпадениях: в начале XX века Россия взвалила на себя миссию по социальному освобождению всего человечества и вхождения вместе с ним в новую, коммунистическую стадию формационного развития; в начале XXI - вновь вхождение "в цивилизацию" - "замкнуть Северное Кольцо" и на этой основе внести решающий вклад в дело тотальной демократизации человечества. Странная тяга к всемирности и исторической тотальности: в начале века к тотальной коммунизации, в конце - к тотальной демократизации человечества.

Как говорится, можно почувствовать различие, но можно увидеть и сходство, и оно заключается не только в том, что процессы демократизации и социализации социально-экономических и политических основ современного общества ничуть не противоречат друг другу; не только в том, что обе эти задачи в той форме, в какой они ставились и ставятся - задачи с весьма неопределенной локально цивилизационной сущностью, но и в том, что все это вариации на одну и ту же тему - особой исторической миссии России в деле решения общечеловеческих проблем, и прежде всего в объединении человечества.

В данном случае мы не хотим сказать, что всего этого в той или иной форме нет в ментальной и исторической реальности России. Речь о другом, что если это и есть, то есть в качестве стойких системных иллюзий, и далеко не безобидных, поскольку именно они инициируют процессы слома цивилизационной идентичности России и в ней национальной русской нации, на этой основе не позволяя сосредоточиться России на самой себе как России, а русским на самих себе как русских, на базовых структурах своей цивилизационной и национальной идентичности, на их сбережении и развитии в истории.

В самом деле, это весьма завышенная, а потому и неадекватная самооценка считать, что истинно русский человек чуть ли не "всечеловек", лишенный своей национальной "особости". Мало того, что таким представлениям мало что соответствует в действительности, но они, в конечном счете, ведут к утрате собственной национальной специфики и весьма значительной, но лежащей в плоскости русскости, а не всеобъемлющего сочетания в себе черт всех национальностей, своеобразной вселенской смеси. Даже если она и имеет место быть, то она существует на русской этнокультурной основе, на основе воспроизведения базовых архетипов русской национальной идентичности. Равным образом и Россия, хоть это и целая Вселенная, но это русско-российская локально цивилизационная вселенная. Это совершенно ложная цивилизационная идентичность полагать, что Россия в себе и для себя не сосредоточенный феномен, а конгломерат востоко-западных черт, такого сочетания всего, которое завершается ничем, цивилизационной аморфностью.

Хотя в действительности России просто не дают сосредоточиться на себе как на России, и это, между прочим, оказывается результатом форм активности не кого-нибудь, а собственной властной и интеллектуальной элиты, во всяком случае, той и, похоже, большей ее части, которая к концу ХХ столетия окончательно заблудилась в собственной национальной и мировой истории. И это в то время, когда речь должна идти об элементарном и очевидном: Россия, при всех попытках ее преодоления в истории в качестве России, есть не больше, но и не меньше как только Россия - локальная цивилизация с русско-российской цивилизационной основой. Это глубоко национальный феномен, правда, радикально заблудившийся в истории и отчужденный от основ своей подлинной русско-российской идентичности, но от этого не перестававший быть национальным, больше того, как никогда нуждающийся в национальном самоопределении и самососредоточении для того, чтобы наконец-таки стать Россией.

И самое главное, как можно быстрее снять с себя груз мессианства, все, что отчуждает от проживания своего бытия в истории в качестве национального, которое может быть либо национальным, либо мессианским, третьего здесь не дано, ибо национальное бытие становится мессианским как раз в той самой мере, в какой перестает быть национальным, в какой подчиняет свое бытие бытию наднациональных ценностей и смыслов истории, в какой связывает себя решением задач и проблем всемирного развития. Разумеется, мы должны жить во всемирной истории, но не всемирной же историей, а своей собственной, национальной. Иное будет иным переподчинением ценностей и смыслов своего бытия ценностям и смыслам бытия иного.

Соответственно, пора осознать: мы никого и ничего не можем объединить в мире сверх того, что является Россией, что, идентифицирует себя с основами локальности русско-российской цивилизации. В свое время мы не смогли объединить славянство, не смогли сохранить евразийский союз наций, доставшийся нам от Российской империи и Советского Союза, и даже с объединением восточного славянства возникают проблемы. И это несмотря на то, что этнокультурная сущность и границы восточного славянства образуют цивилизационную сущность и границы локальности России-цивилизации. И весь этот объединительный исторический опыт многое говорит о цивилизационных и геополитических пределах России и, следовательно, о пределах исторической миссии России в мировой и региональной истории.

России необходимо дистанцироваться от всех проектов осчастливливания человечества, один из которых - коммунистический - не только надорвал исторические силы нации, но и радикальнейшим образом хаотизировал основы цивилизационной идентичности России и национальные русской нации. Социальное освобождение человечества - это проблема всего человечества, и мы можем участвовать в этом не посредством освобождения человечества как такового, а только через освобождение себя самих. Мы тоже человечество, и только социально освобождая себя, мы освобождаем и человечество.

Не следует связывать себя с проектами осчастливливания человечества в масштабах, разрушительных для самих основ национального бытия, никак не считающихся с национальными интересами, всякий раз завершающихся насилием над основами национальной идентичности в истории и исторической в нации. Нет никакой необходимости входить и в лоно "общечеловеческой цивилизации", хотя бы потому, что мы оттуда и не выходили, на постоянной основе участвуя в решении общеевропейских и, в меньшей степени, общеазиатских проблем. Да и трудно войти в то, чего нет, ибо так называемая "общечеловеческая цивилизация" - это совокупность в той или иной мере связанных локальных цивилизаций, а не некая самостоятельная, сама по себе существующая цивилизация.

Следовательно, вопрос должен быть правильно поставлен: о вхождении России не в общечеловеческую, а в локальность иной цивилизации, неизбежным следствием которого станет изменение основ собственной, русско-российской, вплоть до их преодоления в принципе. А это больше, чем утопия в истории, это уже преступление против нации, ее истории и цивилизации. Нельзя иначе квалифицировать и попытку подменить национальные ценности общечеловеческими, признать примат последних над первыми и на этой основе чуть ли не обязать нацию вновь, как и с коммунистическими ценностями, жить по-новому понятыми общечеловеческими, жить тем, что отлучает ее от собственных национальных ценностей и интересов и в этом отлучении вновь находить особую миссию России и конечный смысл Русской идеи.

Не следует продолжать борьбу с очевидностью: мы не "народ-Мессия", "народ-богоносец" - мы абсолютно нормальный народ, вся ненормальность которого определяется только глубиной слома базовых структур цивилизационной, исторической и национальной идентичности, которая и создает условия для ложных форм идентичности в истории и для напяливания на себя мессианских комплексов, отчуждающих страну и нацию от обустройства себя во всемирной истории в качестве России-цивилизации. Нет у нас никакой особой миссии в человечестве по его осчастливливанию и объединению, хотя бы потому, что в течение последнего столетия мы оказались не в состоянии объединить и осчастливить даже самих себя в пространстве собственной истории и как раз потому, что превратили его в пространство слома основ своей цивилизационной и национальной идентичности, в пространство осуществления вненациональных целей, ценностей и смыслов бытия в истории.

Пора отказаться от иллюзии, что Россия выполняет в мировой истории какую-то особую миссию, отличную от той, чтобы быть просто Россией, в конце концов, Великой Россией. А поскольку это именно так, то конечный смысл Русской идеи, как национальной идеи России, не может быть иным, как только русским и российским, как только таким, который позволяет и стране, и нации сосредоточиться на самих себе и, следовательно, на таком бытии и развитии в истории, которое становится бытием и развитием на основе саморазвития ценностей собственной цивилизационной, исторической и национальной идентичности, их русско-российской сущности.

Но в чем в итоге должен заключаться конечный смысл сосредоточения России на саморазвитии русско-российской сущности локальности своей цивилизации, который и должен определить ее действительное место и историческую миссию в современной истории? Что есть Россия, чем она должна и действительно может стать в общем потоке цивилизационного прогресса всемирной истории?

Поиск ответа на эти вопросы восходит к представлениям об основном векторе цивилизационного прогресса, отличающего его от формационного, к общим представлениям о его содержании. Оно и позволяет понять то главное, ради чего приходит в историю любая локальная цивилизация, во имя чего она совершает восхождение по ступеням цивилизационного прогресса, понять, в чем его конечный смысл. Ведь если формационный прогресс есть, по преимуществу, социально-экономический и политический, то цивилизационный не только включает в себя формационный, подчиняя его целям и задачам социокультурного - экономическому и политическому обеспечению саморазвития основ локальности цивилизации, но и определяется тем, с какой широтой и глубиной синтезирует в себе все многообразие форм цивилизационного творчества в истории. На эту сторону проблемы стоит обратить особое внимание.

Основной вектор и связанное с ним основное содержание цивилизационного прогресса - это вектор и содержание исторического синтеза всего многообразия форм цивилизационного творчества в истории на базе саморазвития одного и того же генетического кода истории. Чем больше он обнаруживает способности к равновеликому развитию всех форм исторического творчества, чем больше через них развивается человеческая сущность, тем более развитой оказывается локальная цивилизация. В отличие от формационного, цивилизационный прогресс имеет выраженное человеческое измерение и воплощение, ищет и находит конечный свой исторический смысл в человеке, в изменении духовных основ истории в основах его души.

В этом смысле конечный итог цивилизационного прогресса заключается не в прогрессе экономики или политики, хотя он вмещает в себя и эти измерения. Он в прогрессе самого человека, его души и человечности, в социокультурном и духовном освоении мира, в тех ценностях и смыслах бытия, которые делают бытие соразмерным человеку, накладывают на него печать человечности, наполняя его особыми гуманистическими смыслами, раскрепощающими дремлющий не только в человеке, но и в самом бытии неисчерпаемый потенциал человеческой сущности, реализуя его в новых измерениях, в новых свойствах, связях и отношениях.

Иными словами, более развитой будет та локальная цивилизация, которая не только опирается на более развитые формационные качества общества, преуспела в формационном прогрессе, в создании условий для его продолжения и подчинения целям и задачам своего цивилизационного развития, в частности, сохранению и развитию основ локальности своей цивилизации. В конечном счете, более развитой станет та локальная цивилизация, которая на острие формационного прогресса сумеет достичь большей многосторонности соединения в себе всего многообразия форм цивилизационного творчества, сумеет превратить их в средство развития и раскрытия сущности человека в ее новых, ранее нереализуемых измерениях. Соответственно, локальная цивилизация существует до тех пор, пока является способом саморазвития сущности человека в своих локальных этнокультурных, цивилизационно обусловленных формах. Именно с опорой на достижение большой многосторонности соединения в одной и той же локальной цивилизации разных форм цивилизационной деятельности строит свою классификацию цивилизаций по степени цивилизационного прогресса Н. Я. Данилевский.

Выделяя в качестве базовых форм исторической жизни локальной цивилизации религиозную, культурную, политическую и экономическую деятельность, Н.Я. Данилевский выделил четыре главных культурно-исторических типа бытия в истории в зависимости от степени соединения в каждом из них основных форм исторической жизни. Первичные типы - египетская, китайская, вавилонская, индийская, иранская древневосточные цивилизации. Они, по мнению автора, не проявили в особенности ни одной из вышеперечисленных сторон человеческой деятельности, а были, так сказать, "культурами подготовительными, имевшими своею задачей выработать те условия, при которых вообще становится возможною жизнь в организованном обществе. Все было в них еще в смешении; религия, политика, культура, общественно-экономическая организация еще не выделились в особые категории деятельности". Цивилизации, последовавшие за ними, "развили каждая только одну из сторон культурной деятельности: еврейская - сторону религиозную, греческая - собственно культурную, а римская - политическую". Это "одноосновный" тип цивилизации. "Двухосновный" образует германо-романский культурно-исторический тип с преимущественным развитием научной и промышленной формы деятельности. В отличие от него славянский "в первый раз представляет синтез всех сторон культурной деятельности", что дает основание надеяться на то, что он станет "первым полным четырехосновным культурно-историческим типом"1.

Мы далеки от мысли полностью солидаризироваться с такими представлениями о месте России-цивилизации в современном мире, не без оснований полагая, что статусом "четырехосновной" локальной цивилизации обладает не только она. Но, думается, тенденция схвачена правильно: чем больше и глубже синтезирует в себе локальная цивилизация все многообразие форм социокультурного творчества, превращая их на этой основе в средства цивилизационно и национально обусловленного саморазвития родовой сущности человека, тем более развитой является локальная цивилизация, тем больше у нее возможности для продолжения как формационного прогресса, так и для подчинения его целям и задачам цивилизационного.

Это делает очевидным то, что должно определить место России в современном мире, в чем должен состоять главный смысл ее исторического самососредоточения на самой себе как России. В том, чтобы синтезировать в себе все многообразие форм исторического творчества, весь потенциал формационного и цивилизационного прогресса, превратив его в средство развития основ локальности своей цивилизации. Соответственно, место ее в современном мире будет определяться не тем, насколько она преуспеет в преодолении самой себя как России, базовых структур своей идентичности, а как раз, наоборот, в их саморазвитии. Насколько она преуспеет в том, чтобы стать Великой Россией, великой в саморазвитии родовой сущности человека в своих национально обусловленных формах цивилизационного бытия в истории

Таким образом, не вызывает сомнений, что наша историческая миссия в мировой истории не отделена от миссии всего человечества, есть ее воплощение в формах нашего национального и цивилизационного бытия. И других не может быть по определению и до тех пор, пока есть Россия. И это подсказывает, что мы должны найти свое место в человечестве и в его истории в качестве общепризнанных и явных лидеров, если не во всех, то в основных сферах человеческой жизнедеятельности. Это не требует ничего, кроме огромного и целенаправленного труда, осмысленной сосредоточенности России на себе самой как на исторической и национальной России.

Наше присутствие в мире впредь и далее должно определяться не тем, в скольких местах Земли Россия сможет осчастливить человечество, бессмысленно растрачивая себя, а тем, насколько эффективно оно позволит России сконцентрироваться на себе самой, на осуществлении своих национальных интересов, на возможности стать историческим, культурным, духовным лидером человечества, при этом ничего не навязывая ему. Мы должны вочеловечеть в себе все человечество, растворить в себе его лучшие исторические и духовные потенции, но остаться Россией и на этой основе стать Великой Россией, Великой, прежде всего, для себя и только на этой основе и после этого еще и для всего человечества, ибо нельзя стать великим для других, предварительно не став великим для себя самого.

В этом смысле наша историческая миссия находится не вне, а в нашей собственной истории, в нашем собственном национальном доме, донельзя запущенном долговременным навязыванием нации идеологии бегства от России. Наша историческая миссия в жизни и судьбе каждого россиянина. Сделать ее счастливой, духовно и материально наполненной, свободной от всего, что сковывает потенциал истинной человечности в человеке - это главное условие, благодаря которому Россия станет великой культурной и духовной державой и нового века, и нового тысячелетия. Но прежде России предстоит дать системный ответ на системный кризис, в который она оказалась втянутой попыткой нового цивилизационного переворота, радикальной переориентацией основ локальности своей цивилизации с русско-российких ценностей идентичности на евро-американские. И это требует своего осмысления.

Дело в том, что любая локальная цивилизация в процессе генезиса неизбежно сталкивается с системой вызовов основам своего бытия и развития в истории: природной среды; исторического окружения; исторического прогресса; противоречий собственного исторического развития. И жизнеспособность цивилизации определяется тем, насколько она оказывается способна дать адекватный ответ на вызовы своей же исторической судьбы, своего генезиса. И эта способность зависит не только от возможностей технологического освоения природной среды, не только от способности выстоять в конкурентной борьбе со своим историческим окружением, справиться с противоречием собственного исторического развития - все это в определяющей степени зависит еще и от способности локальной цивилизации перенести любой вызов внутрь общества и из глубин его духовности дать духовный ответ на вызовы исторической судьбы.

Основной вектор жизнеспособности локальной цивилизации определяется развитием ее духовного начала, тем, насколько генетической код ее история обладает способностью к духовной детерминации исторического развития, к развитию духовного начала во всех видах человеческой деятельности. Духовные основы истории в душе каждого человека - это не то, что рядоположенно с его бытием в истории, а то, что определяет его бытие в истории в качестве цивилизационного. В истории выживает только та цивилизация, которая оказывается способна оседлать формационный прогресс истории на базе саморазвития генетического кода собственной истории, превратить его в источник духовной самодетерминации своего исторического развития. Истощение этого источника, неспособность цивилизации духовно освоить пространство новых вызовов истории, дать ответ всей духовной мощью природы своей локальности на эти вызовы для того, чтобы выработать новые духовные принципы и методы решения проблем собственного исторического развития, есть истощение истории в основах данной локальной цивилизации. Все это предвестники ее гибели.

Все это следует иметь в виду, прежде чем приступать к анализу той системы вызовов-ответов, перед которыми стоит современная Россия-цивилизация, той системы ответов на вызовы ее цивилизационному пути развития в мировой истории, которая определит ее бытие в истории в качестве России на ближайшие столетия, включая сюда, прежде всего, ответ на главный вызов переживаемого момента ее истории - быть ли ей Россией вообще. Дело в том, что в основании всей системы вызовов-ответов современной России лежит попытка преодоления основ локальности России-цивилизации в истории: стремление искать ответы на вызовы истории вне поля национальной духовности России, вне тех источников духовной самодетерминации исторического развития России, которые определяются генетическим кодом ее истории, ее российскостью и русскостью. Кризис современной России не был бы тем, чем он стал - цивилизационным кризисом цивилизационной идентичности России, если бы ей в очередной раз не навязали вместо логики исторической модернизации логику цивилизационного переворота, поиск источников духовной самодетерминации своего исторического развития в духовных основах истории другой цивилизации и культуры - западной.

Именно это печальное, если не сказать точнее - трагическое обстоятельство лежит в основе понимания конечной сущности переживаемых Россией главных противоречий и проблем своего современного исторического развития, основного источника проблематизации всей системы исторических вызовов-ответов, главного нерва напряженности этой системы. Он определяется попытками преодоления России как центра локальности русско-российского бытия в истории. В этой связи понятным становится и другое и самое неожиданное: вся система вызовов-ответов, перед которой стоит современная Россия, порождена самой Россией, если быть точнее - вненациональной Россией, которая, несмотря на всю свою вненациональность, не перестает быть частью России, но такой, которая в формах своей активности и пытается преодолеть базовые структуры цивилизационного бытия России в истории. Ее закономерным итогом и является та система вызовов-ответов, которой нет ни у одной локальной цивилизации Земли и не потому, что для каждой из них она по-своему уникальна, а потому, что ни одна из них не ставила перед собой задачу преодоления основ собственного бытия в истории.

Таким образом, главный вызов, первый среди всех остальных, перед которым стоит современная Россия,- это вызов самим локально цивилизационным устоям ее бытия в истории: а) генетическому коду ее истории - системе архетипов социальности, культуры, духовности, самому способу их объективации в истории и на этой основе всей системе ценностей идентичности страны и нации; б) цивилизационнообразующему субъекту России-цивилизации русской нации. Россия столкнулась с поразительной патологией в своем историческом развитии - процессами денационализации основ собственного бытия в истории, попытками вытеснить русскую нацию из истории в качестве субъекта собственного исторического развития как национального, оттеснив на периферию истории всякое бытие как национальное; в) естественно, все это не могло не сказаться на самой цивилизационной логике бытия России в истории она самым радикальным образом игнорируется. Пространство исторического развития России с цивилизационной точки зрения маргинализируется. И это в лучшем случае. В худшем из него изгоняется сама русско-российская логика бытия и развития в истории, она перестает быть доминирующей, что превращает историческое пространство России в пространство для произвольного цивилизационного творчества в истории.

Адекватным ответом на все эти вызовы цивилизационным устоям бытия и развития России в истории может стать только усиление свойств подлинной русскости и российскости во всех порах цивилизационного бытия России. Россия должна вернуться к себе самой как России, восстановить русско-российские основы своего бытия в истории. А это предполагает самое активное противодействие всем угрозам, исходящим со стороны процессов слома основ исторической, цивилизационной и национальной идентичности, всем ценностям идентичности, отвечающим за воспроизводство духовных основ России-цивилизации в душе каждого россиянина.

Это предполагает еще и просто восстановление в России ценностей идентичности, как ценностей исторической и национальной России, и на этой основе восстановление цивилизационнообразующего статуса русской нации в своей собственной истории. В конце концов, она должна не просто заявить, но уже и утвердить естественность своих прав на свою историю как на национальную - и как на русскую, и как на российскую, синтезировать русско-российские способы бытия в истории и сделать их доминирующими в историческом пространстве России. Оно должно стать тем, чем является по определению - пространством русско-российской цивилизационной логики бытия в истории.

И именно в этом пространстве, еще точнее - в генетическом коде собственной истории Россия должна искать источники духовной самодетерминации своего способа бытия и развития в истории. Саморазвитие духовных основ русскости и российскости - вот в чем должна находить Россия духовные ответы на вызовы собственной истории. На цивилизационные вызовы истории Россия должна дать адекватные им цивилизационные ответы, базой которых должно стать всемерное и гармоничное развитие основ локальности собственной цивилизации, а не их преодоление в истории.

Россия поставлена перед историческим выбором: либо оставаться Россией, развивать и объективировать себя в мировой истории в качестве России, либо именно в этом качестве исчезнуть навсегда из истории. Вот чем закончилось вековое экспериментирование в России над цивилизационными основами ее бытия в истории: тотальным пренебрежением ценностями национальной, исторической и цивилизационной идентичности, стремлением заменить их на ценности коммунизации и западнизации России - цивилизационным хаосом.

Второй вызов, перед поиском ответа на который стоит современная Россия,- геополитический. Россия - страна разделенная в пространстве и разделенная не по геополитической, а произвольной логике и не кем-нибудь, а собственной властной элитой. Пожалуй, она единственная страна в современном мире, которая на протяжении уже целого столетия с маниакальным постоянством сама себе создавала геополитические проблемы и с не меньшим упорством их потом разрешала. В начале ХХ столетия с поражающей исторической безответственностью Октябрь 1917-го отказался от границ России, от самого понятия геополитического пространства России. В конце столетия, идя по геополитическим стопам большевизма, Август 1991-го вновь оказался подозрительно безразличным к геополитическим реальностям России. При этом и в начале века для борьбы с имперской Россией Октябрь 1917-го взял себе в союзники региональный национализм, и в конце столетия для борьбы с коммунистической Россией-СССР потребовались те же союзники. Странное постоянство в выборе союзников, не говоря уж о том, что никакая борьба ни с каким общественно-политическим строем не стоит геополитического развала собственной страны, ее геополитического единства и основ бытия в истории.

В итоге и в первом и во втором случае, направляя острие своего удара, соответственно, по самодержавию и капитализму - коммунизму и советизму, удар приходился, прежде всего, по самой России, по основам ее геополитического бытия в истории. И этому не стоит удивляться: и в том и в другом случае действовал один и тот же исторический субъект, несущий основную долю ответственности за все исторические потрясения России в ХХ веке,- вненациональная Россия, преследующая в истории разные по форме, но единые по своей вненациональной сущности цели и ценности - цели и ценности вненациональной России, а потому и вненационального бытия и развития в истории.

Итог всего этого весьма трагичен для России: она не имеет выстраданного всей своей историей геополитического пространства, и прежде всего того, которое соответствует исторически сложившемуся расселению русской нации. Произошел залповый геополитический сброс России с ее естественных геополитических рубежей. Нация и государство были сброшены с геополитических оснований своего бытия в истории, вне которых они есть ничто. При этом суть геополитической катастрофы России заключается не в том, что разрушенным оказался Советский Союз, хотя в определенном смысле Советский Союз и был Россией. Вот почему уже только поэтому разрушение Союза не могло не стать и разрушением России. Свобода России от Союза обернулась свободой от самой себя и как России, в частности, от своей исторической миссии цивилизационно обустраивать и организовывать пространство Евразии, тяготеющее к союзу с Россией.

Суть геополитической катастрофы России глубже и, в конечном счете, в том и заключается, что Россия ушла с рубежей, плотно заселенных русскими и уже только в этом смысле являющихся российскими. Сверх того, она ушла и с тех рубежей, которые, не являясь чисто русскими, вместе с тем от этого не перестают быть российскими, так как существующая в них цивилизационная инфраструктура является русско-российской и стать иной, похоже, уже не сможет. Суть геополитической катастрофы России в том и заключается, что, перестав быть Советским Союзом, Россия, однако, не стала Россией, и не только геополитически, но и ментально, по существу, во всех основных смыслах, определяющих ее самосознание в качестве национальной и исторической России.

Все это по-новому организовало геополитическое пространство России. В нем возникли совершенно новые проблемы, которых раньше либо не было вовсе, либо они стояли иначе. И главной среди них остается судьба 25 млн. только этнических русских, не считая русскоязычных, которые в одночасье оказались не просто за пределами России, но и дискриминируемыми, и это теперь очевидно, по этническому, языковому и культурному признакам. Это проблема, которую нельзя будет игнорировать до тех пор, пока она будет оставаться проблемой - за ней судьбы миллионов людей. Равным образом в исторической перспективе навряд ли удастся отмахнуться и от геополитической судьбы тех регионов бывшего СССР, которые исторически, геополитически, экономически, культурно, духовно и этнически тяготеют к союзу с Россией.

Надо считаться с тем, что в ситуации цивилизационного хаоса на евразийских просторах бывшего Союза имеет место не только самое настоящее геополитическое мародерство - воспользоваться рукотворным хаосом для отламывания кусков территории от геополитического тела России, но и другая тенденция - к единству с Россией. Те административные, но никак не государственные границы, которые обвально свалились на Россию после Августа 1991-го, ни в какой мере не отражают ее действительных геополитических границ. В этом смысле, если мы еще как-то и знаем, где начинается Россия, то уже затрудняемся ответить на вопрос, где она действительно заканчивается. Эту проблему не удастся ни замолчать, ни перевести в иную плоскость. Она рано или поздно, но заявит о себе, тем более, что принцип самоопределения наций не следует трактовать однобоко, только как право на их отделение вплоть до образования самостоятельного государства, но и как право на воссоединение, оно есть естественное продолжение права на самоопределение наций.

Существует объективная геополитическая логика истории - составная часть цивилизационной исторической реальности и цивилизационной логики истории. Она есть у любого народа и тем более у такого, который является создателем и субъектом-носителем локальности русско-российской цивилизации. В этом смысле любая цивилизация может существовать и гармонично развиваться только как геополитический феномен, только в контексте определенных географических условий, исторически сложившегося политического окружения, только в экономическом, социальном, культурном и историческом пространстве, имеющим границы, до которых она есть и после которых ее уже нет. Цивилизация имеет выраженную геополитическую логику существования и развития, она есть реальность только как геополитическая реальность, а потому, сколько бы ее ни выталкивали за ее геополитические границы существования или, напротив, ни пытались связать с чуждой ей геополитической реальностью, она, в конечном счете, будет возвращаться в свои геополитические пределы. Русско-российская цивилизация не есть исключение, а потому следует ждать геополитических ответов России на ситуацию геополитического вызова, перед которым она поставлена. Характер ответа будет зависеть от характера вызова, он будет им определяться. И первым среди них является тот, который задан исходом русских из ряда регионов бывшего СССР.

Уже сейчас можно говорить обо всем Закавказье, Таджикистане, на очереди все республики Средней Азии. Геополитическая реальность России находится в прямой зависимости от присутствия русского и русскоязычного населения в регионе. Есть это население, эта реальность есть как геополитическая, нет этого населения, нет и геополитической реальности как российской, ибо не будет цивилизационной инфраструктуры как русско-российской. Вместе с ее исчезновением из этого региона должна уйти и Россия. Никаких конфедераций с бывшими республиками СССР. Это геополитическая иллюзия: объединить конфедеративно то, что не объединено цивилизационно.

Все конфедерации непрочны, тем более если ее планировать в геополитическом пространстве бывшего СССР, который объединял в цивилизационном отношении достаточно разнородные блоки, принадлежавшие к архетипическим началам разных локальных цивилизаций. Пытаясь объединить их наднациональными ценностями идентичности и, следовательно, внецивилизационными, цивилизационный проект Россия-СССР потерпел поражение, и именно потому, что в нем полностью игнорировалась этнокультурная составляющая любой цивилизации, цивилизационная историческая реальность как цивилизационная. Вот почему пределом всякого объединения с Россией, а точнее Россией, а потому и в России должна стать сама Россия, цивилизационные пределы России как русско-российской цивилизации. Все, что выходит за эти пределы, не может быть интегрировано в Россию в принципе, а потому не принадлежит ее геополитическому пространству, которое - суть пространство бытия локальной цивилизации.

В этой связи предельным принципом государственно-административного устройства геополитического пространства России может быть только принцип федерализма и при этом еще правильно понятый - как принцип федеративного централизма: достаточно жесткого сочетания противоположностей самостоятельности регионов и их подчинения федеральному центру. Этот принцип призван избежать двух крайностей российской власти: первой бесконтрольности и безнаказанности ее на местах, которые в наиболее последовательной форме могут быть обузданы институтами гражданского общества, а в современных условиях России, прежде всего, жесткой вертикалью власти, властью федерального центра, пресекающего процессы феодализации регионов; и второй - тоталитаризма власти центра, на корню душащего всякое проявление самостоятельности и инициативности на местах, всякой обоснованной возможности быть не только "за", но и "против", в частности, против властного разложения центра власти.

И вместе с тем это принцип с особыми акцентами на особую роль федерального центра, и не потому, что это просто центр федерации, а потому что это центр федеративной России. Россия, и это сложилось исторически, центрированное общество и государство, и прежде всего на то, что она Россия, и, следовательно, на то, что делает ее Россией - на русскость и российскость. События конца ХХ столетия показали, что происходит с Россией, когда в ней ослабляются архетипические основы всякого объединения в Россию, когда центр перестает быть носителем ценностей национальной и исторической России. Единое пространство, по-настоящему единое может быть только у единой цивилизации, скрепляющей его не просто экономически или политически, но и культурно и духовно - ценностями национальной и цивилизационной идентичности. И центральная власть в России неизбежно брала на себя функции концентратора, выразителя и защитника ценностей идентичности национальной и исторической России. В этом смысле она была или должна была быть не просто властью в России, а нечто большим и иным - олицетворением самой России. Это необычайно сближало образ государства российского с образом самой России, делая их почти неотличимыми и, главное, превращало властный центр России в носителя идеи самой России - Великой, Единой и Неделимой.

События конца ХХ столетия показали и другое - что происходит с Россией, когда в ней ослабляется центр и просто как центр власти в России, которая объединяется не просто сильными регионами, а сильной властью "сильного" центра. Экономическая мощь России в регионах, но политическая в центре. Россия всегда объединялась сильной и единой волей единого центра - сильной волей и единой властью. И это было не случайно, так как только такая власть могла и может объединить пространство и многообразие России, справиться с ее противоречиями, включая сюда и цивилизационные, предложить стране и нации не изнуряющие и разрушающие, а адекватные их сущности формы бытия и развития в истории. Но для всего этого, и прежде всего для того, чтобы стать центром сильной воли и единой власти, предварительно надо чем-то быть, в частности, осознать центром какой сильной воли и единой власти она как власть является.

И здесь обнаруживается очевидное, что в России на статус такого центра единой воли и единой власти может претендовать только центр Великой, Единой и Неделимой России - центр национальной и исторической России, который живет всей системой ценностей идентичности, а не их разрушением в истории. Все пароксизмы власти после Августа 1991-го - это пароксизмы власти, основательно потерявшей себя в истории, центры своей национальной и исторической идентичности, те вечные ценности вечной России, способные объединить не только власть, но, и это главное, большую часть России поверх всех политических различий, объединить самой Россией.

Что касается объединительных тенденций в пространстве СНГ, то они должны и будут считаться с наличием антирусской и антироссийской составляющей в каждой республике бывшего СССР. Речь может идти только о пропорциях, а не о ее реальности, которая подпитывается процессами этнизации власти и собственности. В большинстве республик бывшего СССР сложилась не просто своя политическая и экономическая элита, но такая, которая сложилась на этнической основе, исключающей возможность простых геополитических синтезов. Никто просто так не расстается ни с властью, ни с собственностью, тем более, если она имеет этническое происхождение и обоснование. Не следует забывать и другое: кое-кто вышел из СССР потому, что из него вышла Россия, обрушив тем самым саму идею Союза. Но были и такие, кто стремился выйти из состава СССР независимо ни от чего, ибо для них СССР был только империей, а для кого-то эта империя была еще и Великой Родиной. Но в любом случае геополитическое размежевание приняло национальные формы, и только Россия дистанцировалась от него как национального, тем самым не сумев оседлать его в своих национально-государственных интересах.

Но главное в данном случае заключается в другом: Советский Союз, в ряду прочих причин, развалила и его многонациональность, точнее - не просто многонациональность, а такая, которая не была объединена цивилизационно. В рамках СССР, своей исторически последней цивилизационной стадии развития Россия напялила на себя такие цивилизационные формы существования, связала себя с такими вненациональными ценностями идентичности, которые, строго говоря, не являлись российскими, а по ряду параметров противоречили генетическому коду ее истории, извращали его действительную сущность. Последствия не заставили себя долго ждать. На противоречия исторического застоя и предложенного проекта исторической модернизации последовал цивилизационный ответ - распад цивилизационно не связанного общества. И национальные противоречия стали выражением именно этих цивилизационных противоречий.

На эту сторону проблемы стоит обратить особое внимание, так как именно она многое определяет в том, каков должен быть ответ России на геополитический вызов ее истории. Необходимо исходить из более глубоких представлений о природе национальных противоречий. Они не являются лишь формой выражения экономических, социальных и политических противоречий. В них есть еще одна составляющая - цивилизационная, которая восходит к противоречиям в архетипах социальности, культуры, духовности и, главное, в самом способе их проживания в своей истории. Такие противоречия не преодолеваются простым экономическим или политическим реформированием общества, простым социально-экономическим процветанием, ибо с определенного момента люди хотят жить не просто хорошо, но еще и иначе, инаково проживать архетипы своей социальности, культуры, духовности, в составе локальности иной цивилизации. При распаде СССР, в ряду прочих свобод, свободу получили и цивилизационные противоречия. В большинстве окраинных регионов России-СССР они стали господствующими. И самый оптимальный способ их разрешения - это тот, который дальше всего стоит от насилия, никак не связан с практикой навязывания кому бы то ни было ценностей русско-российской идентичности.

У каждого региона бывшего СССР есть право на цивилизационный выбор, а потому каждый из них должен быть предоставлен собственной логике исторического развития. России не может быть слишком много, она не везде может быть Россией. В этом смысле в России-Евразии следует различать советскую и, собственно, российскую Евразию. И та и другая - Евразия, но только последняя является российской, ибо в ней доминируют русско-российские идентификационные ценности. Кроме того, надо считаться и с тем, что Россия устала от своей исторической миссии объединения народов Евразии, она истощена практикой цивилизационного обустройства Евразии, периодически сопровождающегося актами цивилизационного предательства. И последнее, вероятно, не случайно. Слишком велики различия, не все сочетаемо с русско-российской сущностью России-цивилизации. А потому, скорее всего, миссия цивилизационного объединения всей бывшей советской Евразии исторически неподъемна для России. Она просто не соответствует ее цивилизационной сущности, если, несмотря даже на достаточно долговременное историческое сосуществование, Россия, и вещи надо научиться называть своими именами, все-таки была предана как Россия, далеко не всеми, но многими.

Все это создало принципиально новую историческую ситуацию исторического одиночества России. В этих новых условиях России нужен не всякий союз наций, а только такой, который будет соответствовать основам локальности ее цивилизации. Братство, не скрепленное узами цивилизационной идентичности и цивилизационного единства, обречено. Вот почему всякий прорыв за пределы границ локальности своей цивилизации - это прорыв в никуда, в историческое пространство бессмысленных трат исторических сил. Необходимо стать на позиции достижения Россией своего цивилизационного единства. Всякое иное будет губительным для России. Ограничившись геополитически, Россия станет сильнее, ибо это позволит ей не только восстановить ценности идентичности, но и на их основе сосредоточиться на себе как на исторической и национальной России, на собственном историческом творчестве и развитии. При этом Россия остается открыта для интеграции, но только на принципах русско-российской цивилизации, ценностей ее идентичности. Кто готов воспринять их как свои собственные, готов к интеграции с Россией, кто не способен к этому, тот не принадлежит России.

Но кроме ценностей цивилизационной идентичности и достижения цивилизационного единства в геополитическом поведении современной России присутствует и просто геополитические интересы. Впрочем, они во многом являются продолжением логики цивилизационного поведения России в истории, ее локально цивилизационных интересов. В такой своей постановке основной вектор геополитических интересов России имеет выраженную направленность на восстановление восточнославянского союза и интеграцию с Казахстаном. Этот союз и эта интеграция подготовлены всей нашей историей и культурой, самими фундаментальными духовными основами жизни наших народов, наконец, теми преимуществами - геополитическими, экономическими, социальными, культурными, которые несет с собой жизнь в едином геополитическом пространстве единого и великого государства.

Ко всему прочему, именно здесь проживает большая часть русской диаспоры ближнего зарубежья и тем самым в случае геополитической интеграции автоматически снимается вопрос о русской нации как разделенной нации, который может стать проблемой не только для России, но и для стран, в которых они составляют существенную часть населения. Это дает основание рассматривать воссоздание славянского единства и союз с Казахстаном в качестве не только условия геополитического успокоения и возрождения России, но и исторической стабильности самих Украины, Белоруссии и Казахстана.

Что же касается геополитического поведения России за пределами пространства непосредственной геополитической интеграции, в пространстве так называемого ближнего зарубежья, то оно должно одновременно определяться и тем, что оно ближнее, и тем, что оно зарубежье. То есть, с одной стороны, мы не должны допустить, чтобы образовавшийся после распада СССР геополитический вакуум был заполнен антирусскими и антироссийскими силами. Хотя угрозу такого рода не стоит преувеличивать, впадая в истерическую реакцию по поводу любого проявления антироссийских настроений. В обозримой исторической перспективе ни одна из возможных конфигураций сил в ближнем зарубежье с антироссийской составляющей не будет представлять угрозу основам существования России в истории - угрозу текущим и приходящим интересам - да, а жизнеопределяющим - никогда. С другой стороны, ближнее зарубежье должно быть поставлено в положение зарубежья. Россия должна пресекать любые попытки превратить СНГ в межгосударственный союз, из которого можно было бы извлекать все экономические преимущества, вытекающие из пребывания в историческом союзе с Россией в рамках единого государства, но который одновременно с этим не влечет за собой никаких серьезных геополитических, экономических и исторических обязательств перед ней как Россией.

Пространство ближнего зарубежья должно превратиться в пространство паритетных отношений, а не таких, которые ориентированы на сохранение отношений с Россией в качестве вечного донора, подпитывающего историческое бытие стран ближнего зарубежья. У России впредь, если и есть друзья, то только как продолжение ее национально-государственных интересов, ибо друзья, как доказала история, приходят и уходят, а Россия и ее интересы остаются. У России, таким образом, в мире больше нет вечных друзей, а есть вечные национальные интересы, которые должны создавать вечных друзей, логикой интересов приковывая к себе всех тех, союз с которыми отвечает ее вечным интересам. В России пришло время не исторической сентиментальности и геополитических иллюзий, а России, ее национально-государственных интересов. В России пришло время исторической и геополитической определенности: либо с нами, либо без нас. Третьего здесь не дано. И не надо.

Не должно быть дано здесь и другого - попыткам превратить геополитическое пространство России в пространство для действия эсэнгэвского интернационализма - своеобразной разновидности пролетарского, но в том его значении, которое под лозунгом былого исторического единства или даже "дружбы народов", позволило бы превратить геополитическое пространство России в пространство для действия всевозможных диаспор и землячеств, считающихся с Россией только на расстояние своего национального интереса. Проблема в данном случае заключается в том, что Россия в себе и для себя национально не сосредоточенный феномен и не только на уровне государства российского, но и на уровне самоорганизации самого населения.

Это делает население России национально беззащитным перед экспансией этнически хорошо сплоченных инонациональных структур, не укорененных в национальной и исторической России. И дело не только в том, что они инонациональные, но и главным образом в том, что они не считаются с ценностями идентичности России, предпочитая внутри России выстраивать то национальное пространство бытия, которое идентично им, но не идентично самой России, тем самым провоцируя кризис идентичности уже в геополитическом пространстве самой России. Выход из этой ситуации элементарен: в России не все возможно и Россия сама должна определить границы возможного в России. И это ее естественное право - право на СВОЕ в своем историческом и геополитическом пространстве и, главное, на то, чтобы оно стало еще и доминирующим в нем.

Для России мир не ограничивается республиками бывшего СССР и их проблемами, которые во многом еще остаются внутренними проблемами. И главной задачей в этой связи является скорейшее достижение геополитической определенности: какие из этих проблем останутся внутренними, а какие станут все-таки внешними. Без этой определенности не может быть не только геополитической определенности, но и определенности во внешней политике в целом. Но при любом геополитическом размежевании на просторах Евразии останется Россия, и весь вопрос в этой связи заключается в том, в каком именно геополитическом качестве. Логика истории подсказывает: поведение России в мире должно стать поведением одного из центров локальных цивилизаций современности. На все, что окружает и что происходит вокруг и, тем более, в самой России, у России должен быть локально цивилизационный взгляд, с позиций русско-российских основ бытия в истории, с позиций специфического центра интересов в истории, главным из которых является тот, который обеспечивает сохранение России в мире в качестве Великой России.

В определяющей мере это проблема не внешней, а внутренней политики, ибо нельзя быть Великой Державой современности и, тем более, центром локальной цивилизации без экономического могущества, без развитой культуры, политического единства и стабильности, социальной гармонии и великой духовности. Поэтому задача внешнего присутствия России в мире сводится к созданию благоприятных внешних условий для оптимизации внутреннего бытия нации. В своем отношении к миру Россия должна опираться на приоритет внутреннего развития над всяким внешним присутствием в мире. Это предполагает широкий спектр геополитического проявления России в мире, главным итогом которого должна стать политика, позволяющая плодить во всем мире не врагов и противников, а друзей и союзников. Мир, в котором доминируют наши друзья и союзники, будет миром за Россию, а не против нее. Мы решительно должны противостоять лишь тем, кто против России, и в этом найти себе как можно больше союзников и друзей.

Но не все в мире определяется отношением России к миру, но еще и отношением мира к России, общими тенденциями в развитии мировых процессов. Рассмотренные с цивилизационной точки зрения, они обнаруживают реальность становления многополюсного мира, являющегося отражением его локально цивилизационного размежевания - процессов геополитической интеграции и дифференциации, базой которых являются локально цивилизационные центры современной истории. Россия должна вписаться в эти процессы, предварительно определившись в главном - в основах собственной цивилизационной и геополитической идентичности, ответить на вызов кризиса идентичности, в котором она пребывает в настоящее время: заново определить свою цивилизационную идентичность на русско-российских основах и главные геополитические императивы. Они будут такими, какой станет новая цивилизационная идентичность России.

Если она станет русско-российской, а иной не может быть по определению того, что есть историческая и национальная Россия, то Россия обречена самой логикой цивилизационного бытия и развития в истории быть одним из центров цивилизационной локальности и, соответственно, геополитической силы, интегрирующей в себе и для себя все ценности идентичности, культурные и духовные смыслы, все интересы - экономические, социальные, политические, обретающиеся в великом геополитическом евразийском треугольнике, образованном христианским Западом, мусульманским Югом и Юго-Востоком, конфуцианским и будда-индуистским Востоком. Именно здесь место цивилизационного своеобразия России, ее геополитической реальности в качестве России-цивилизации - центр геополитической консолидации русско-российской Евразии.

В таком своем цивилизационном и геополитическом статусе Россия неизбежно будет испытывать вызовы-давления по периметру всего геополитического треугольника: со стороны Запада, готового потеснить Россию с ее европейских рубежей; со стороны мусульманского Юга и Юго-Востока, способного навязать крайние формы нестабильности в части Поволжья и Приуралья и уже навязавшего их на Северном Кавказе; со стороны конфуцианского Китая, геополитическая непрогнозируемость которого столь же велика, как велик и сам Китай. В любом случае Россию ждет непростое геополитическое будущее как страны, потерявшей основы своей цивилизационной идентичности в истории и на этой основе контроль над своим жизненным пространством.

Правда, сказанное проясняет и главное условие, при котором возможна формулировка адекватных ответов на геополитические вызовы России: восстановление и развитие подлинных ценностей национальной и цивилизационной идентичности России, геополитическая консолидация на их основе, усиленная проектом формационной модернизации, адекватной цивилизационной логике развития России, а не логике ее преодоления в истории. Именно на такой основе Россия будет готова принять любой вызов истории, защитить основы локальности своего цивилизационного бытия в истории по всем азимутам геополитического давления.

Третий цивилизационный вызов - исторический. Россия - разделенная страна не только в пространстве, но и во времени и, думается, потому и оказалась разделенной в пространстве, что этому предшествовало разделение во времени. О чем речь? А все о том же, что уже дважды за одно столетие - в Октябре 1917-го и Августе 1991-го идея строительства "новой России" утверждалось через идею преодоления "старой", через идею радикального цивилизационного переворота, через попытку начать историю как бы заново в принципиально новых формах цивилизационной локальности. Именно в этой связи и на этой основе, на основе не только и не просто новой политической конъюнктуры, а именно новой цивилизационной парадигмы развития реализует себя постоянная, принявшая уже характер исторической патологии, тяга к переписыванию собственной истории, стремление свести с ней счеты с позиций не просто новых формационных перспектив исторического развития, а новых цивилизационных идеалов, рассматривающих собственное прошлое чуть ли не как одну сплошную и роковую ошибку.

И это понятно, новая цивилизационная парадигма развития требует своего обоснования, что можно осуществить только исторически, только через отрицание ей предшествующей цивилизационной парадигмы. Отсюда и страшные разрывы в историческом сознании нации, слом исторической идентичности посредством отказа от исторической преемственности, когда, к примеру, Октябрь 1917-го начинает свое бытие в истории с исторического нигилизма, с отрицания истории, ему предшествующей, а Август 1991-го делает то же самое по отношению к истории, последовавшей после Октября 1917-го. А поскольку созданное после Октября 1917-го подготовлено предшествующим развитием, то и оно в итоге становится объектом отрицания. Отрицание, тотальность отрицания истории становится духом эпохи.

После Августа 1991-го возобладала странная реальность, когда пропуск в демократию стал вообще ассоциироваться с глубиной ниспровержения собственного прошлого как такового, независимо от того, каким оно было,хорошим или плохим. В любом случае оно оказывалось НЕ ТАКИМ, далеким от нового цивилизационного идеала и парадигмы исторического развития, противоречащим им. И что показательно, собственная национальная история подлежала преодолению не только в историческом сознании нации, но и в новых формах ее исторического творчества. В своих главных, основополагающих формах оно должно было стать свободными от итогов предшествующего развития и как раз в той самой мере, в какой новая цивилизационная парадигма исторического развития оказывалась вненациональной.

И это закономерно, вненациональные формы бытия в истории не нуждаются в истории и уж точно в исторической преемственности, так как она мешает их объективации в истории в качестве вненациональных. Слом исторической преемственности становится источником слома исторической идентичности, которая, в свою очередь, завершается сломом национальной. Отсюда и растерянность нации, которой, к примеру, нет в Прибалтике, потому что нации Балтии восстановили свою историческую преемственность в ее национальной составляющей. Россия же разрушает все и в первую очередь то, что связывает ее с национальными формами бытия в истории.

Ответом на вызов историческим основам бытия локальности собственной цивилизации в истории должно стать восстановление исторической преемственности в ее развитии в полном объеме, глубине и национальной адекватности. Пора осознать исторические корни падения России в истории. Они в попытке преодолеть исторические основы собственного бытия в истории, отказаться от логики преемственности и продолжения ее как национальной, в стремлении освоить такие формы исторического творчества, которые не являются выражением и продолжением саморазвития их национальных, русско-российских основ. Ответом на все это может быть единственно приемлемый для современной России путь исторического развития, восстанавливающий основы ее идентичности в истории,- путь срастания с собственными историческими корнями, соединения с собственным историческим опытом развития, адаптация этого опыта к решению задач переживаемого момента истории. Это предполагает еще и защиту национальной истории - и как национальной, и как истории - от всех маргинализированных форм исторического сознания, а в ряде случаев и просто от интеллектуального босячества, вознамерившихся под флагом свободы творчества осуществить тотальный погром национальной истории России. Право на свободу интерпретации истории России это не одно и то же, что и право на свободу ее дискредитации.

История России - это не просто ее прошлое, это наше национальное прошлое, оно принадлежит нам, и для нас оно священно, священно и в своих взлетах, и в своих падениях. Новая Россия неизбежно будет по-новому новой, но при этом она должна оставаться Россией - Великой Россией, в том числе и через величие своей истории. Всякая попытка поставить под сомнение историческую продуктивность ее бытия в истории должна расцениваться как покушение на основы бытия России в истории и в ней русской нации, должна квалифицироваться по шкале самого низкого нравственного падения в жизни.

В конце концов, Россия есть прежде всего то, что есть ее история, она тождественна ей и есть настолько Россия, насколько есть продолжение своей истории, хорошей или плохой, но своей истории. Стать тождественной ей - это и значит стать Россией. Нечто новое может входить в пространство ее исторического бытия только на исторической основе. То, что не способно к этому, не способно просто стать Россией, а потому и быть частью исторической реальности России, ее развития как российской. Таковы законы исторической преемственности всякого бытия в истории.

Четвертый вызов, ответ на который должна дать современная Россия национальный. Россия - страна, разделенная не только в пространстве и во времени, но и в основах своей национальной души, и думается, что в конечном счете оказалось разделенной и в пространстве, и во времени именно потому, что допустила раскол в душе. Речь идет о направленной денационализации русской нации ценностями, находящимися по ту сторону национального бытия, о навязывании основ идентичности, которые не являются национальными. Речь идет о разрушении устоев национального бытия русской нации. Ее проявлением стали: цивилизационный раскол нации на национальную и вненациональную Россию; геополитический распад нации, завершившийся разрушением геополитических и национальных основ ее единства - феноменом разделенной нации; ослабление, а в отдельных случаях и разрушение союзных отношений с нерусскими этносами, их дистанцирование от России, поиск ими новых ценностей идентичности, находящихся вне ценностных смыслов России-цивилизации. Но отчуждение от России неизбежно приобретает субъектное воплощение, становится отчуждением и от русской нации. Так цивилизационное пространство России стало наполняться энергией национального отчуждения, на этой основе разрушая Россию.

Все это явные и достаточно фундаментальные проявления национального распада России и ее национального ядра - русской нации. И распад этот начался именно с распада национального ядра России, с россияобразующего субъекта - русской нации как нации, ибо все, что произошло с Россией и вокруг нее за ХХ столетие, могло произойти только при одном условии - при отсутствии в ней субъекта истории с выраженной национальной составляющей. И это факт, который не может не вызывать опасений за историческую судьбу России. Россия - локальная цивилизация, лишенная субъекта своего исторического развития в качестве России и в той самой мере, в какой лишена его в качестве национального субъекта.

Тот, который сложился как результат коммунизации России, оказался субъектом развития не столько российской цивилизации, сколько мировой, построенной на принципах классовой идентичности. Тот, который начали формировать в процессах западнизации России, также оказывается далеким от России, от ценностей ее цивилизационной идентичности и, следовательно, от выражения и защиты ее интересов как национальной и исторической России. И это закономерно, коль скоро проблема цивилизационной идентичности современной России ставилась и начала решаться не в плоскости обретения ею своей русско-российской сущности, а превращения ее в элемент западной цивилизации. А это предполагает другой цивилизационный субъект, с другой национальной сущностью, обретение которой становится реальностью только через тотальную денационализацию русской нации, превращение ее в этнографический материал истории.

В этой связи понятны и те порой странные превращения, которые претерпели либерально-демократические ценности в посткоммунистической России. Прежде всего, им попытались придать статус ценностей идентичности России, ими, как стадиальными ценностями, попытались заменить вечные ценности исторической и национальной России. Полная аналогия с началом ХХ столетия, когда точно так же, но только социалистическим ценностям пытались придать статус ценностей идентичности России, все национальное, историческое и цивилизационное - все фундаментальное и вечное в России свести к актуально переживаемому периоду ее истории, к моменту ее бытия в истории. В этом суть вненационального отношения к России и в ней к русской нации независимо от его политической составляющей, большевистской или либеральной: оно стремится формационным качествам придать статус цивилизационных, отождествить стадиальные ценности с вечными ценностями Вечной России, свести к ценностям национальной идентичности политические и экономические ценности актуально переживаемого момента истории, отождествить с ними все в России и всю Россию, на всю ее историческую глубину и перспективу.

Имеет место аберрация и другого рода, когда предпринимается попытка либерально-демократические ценности представить в качестве несовместимых с национальными, в качестве таких, которые, если и могут реализоваться в истории, то только во вненациональной форме. Однако любые ценности, не исключая и либерально-демократические, могут существовать только в национальной форме, хотя бы потому, что их носителем в итоге становится национальный субъект, превращающий их в ценности своего национального бытия. Стремление рассматривать все либерально-демократические ценности вне связи с их субъектным носителем, в данном случае с русской нацией, неизбежно превращает их в абстракции, отчужденные от проблем национального бытия. И это в лучшем случае, а в худшем придает им именно на этой основе антинациональный оттенок. Поэтому неудивительно, что демократия именно в России, особенно в радикальном ее варианте, стала, по большей части, прибежищем всех политических сил с выраженной вненациональной, а в пределе и антинациональной составляющей. Степень демократичности стала определяться весьма странным образом - степенью национального беспамятства, игнорированием национальных интересов национального большинства населения.

На этой основе демократия начала превращаться в нечто совершенно неожиданное, а в ряде случаев и даже противоположное своей сущности. И это стало происходить в той самой мере, в какой демократия стала безразлична к национальной составляющей исторической судьбы России, а значит, и к самой России и в ней к русской нации, в какой стала местом концентрации и способом выражения интересов вненациональной России. Из способа эволюционного разрешения противоречий общества, сообразующегося с защитой интересов меньшинства и обеспечением реализации интересов большинства, демократия стала превращаться в инструмент господства меньшинства над большинством общества посредством беззастенчивого манипулирования его сознанием и, что особенно опасно, в самой чувствительной сфере - в сфере национальных интересов. Из сферы абсолютных приоритетов сфера национальных интересов именно под давлением демократической фразеологии превратилась в пространство их забвения в масштабах, чрезвычайно опасных для основ национального бытия в истории. Отсюда и тотальный негативизм в отношении к патриотизму, ибо в таких условиях он становится ненужным ограничителем олигархических свобод, радикальным препятствием на пути забвения и распродажи национальных и государственных интересов. Отсюда и желание отделить патриотизм от России, неизбежным итогом которого станет отделение нации от России. Ибо патриотизм и есть то, что связывает нацию с идеей Отечества.

Отсюда и неприятие патриотизма как идеи общности интересов страны и нации, стремление лишить их объединяющих, мобилизующих и возвышающих идей национальных святынь, всяких надличностных идей, лишить пассионарности посредством сведения и страны и нации к совокупности социально атомизированных индивидов, не связанных между собой никакой иерархией ценностей, никакими центрами консолидации, никакой объединяющей идеей и главной среди них - идеей Великой России. Отсюда и неприятие национальных основ патриотизма, национального сознания и самосознания России вообще, борьба с ними, естественно, под самыми крутыми лозунгами борьбы "с русским великодержавным шовинизмом".

И вновь странные совпадения: чем борьба большевизма с "буржуазными" понятиями "патриотизм" и "национализм" и стоящими за ними явлениями отличается от борьбы современного радикал-либерализма с русским патриотизмом? Ничем! Не говоря уж о том, что борьба с русским патриотизмом и национализмом вольно или невольно, но служит патриотизму и национализму других наций. И весь вопрос в этой связи заключается в том, чтобы определить, какому патриотизму и национализму какой нации и, главное, до какой степени?

Однако в стране разделенной нации жупел "русского шовинизма" перестал быть терпимым. Не отражая уже ничего, кроме идеи борьбы против русского, а значит, и российского начала истории, он стал признаком просто дурного тона, особенно на фоне ежегодного сокращения населения России на один и более миллиона человек. В таких условиях нация нуждается не в забвении идеи нации, а в ее защите - в системе мер по сбережению нации, что наиболее последовательно может быть осуществлено не через борьбу с национальным сознанием и самосознанием России, а как раз наоборот - через их всемерное развитие, через превращение их в опорные пункты национального бытия России, хотя бы для того, чтобы Россия знала, саморазвитием каких начал и какого субъекта истории является ее бытие в истории. Она должна знать саму себя как Россию, что наиболее последовательно реализуемо только через формы национального сознания и самосознания. В любом случае получается так, что нельзя развивать Россию как Россию, не опираясь на развитие ее национальных начал. Всякое отдаление от них станет новым отдалением от России, от решения ее возрожденческих и модернизационных проблем как России.

Все это облегчает понимание того, каким должен стать ответ России на вызов национального распада - распада национальной и исторической России. Очевидно, он должен стать, прежде всего, национальным - становлением развитых форм национального сознания и самосознания, направленных на формирование национального субъекта в пространстве собственной истории в целях продолжения ее как истории России, а не нечто другого. Распад души, ставший основным источником цивилизационного надлома России, может быть остановлен только национальными средствами, только ценностями национальной и исторической идентичности России, превращением их в основу ценностей бытия России в истории. Только они могут остановить процессы денационализации страны и нации, в хаосе вненациональных ценностей и, прежде всего, масс-культурных, разрушающих устои национального, а значит, и исторического бытия русской и союзных ей российских наций в истории.

Только ценности национальной и исторической идентичности могут восстановить национальные святыни и символы Веры, остановить распад коллективной памяти, представленной традициями, возродить веру в самих себя и Россию, в общность исторической и национальной судьбы, преодолеть чувство исторической и национальной неполноценности, усиленно навязываемое на острие борьбы с советским, а через него и со всем российским прошлым. Только национальное сознание и самосознание, только их возрождение способно возродить подлинно национальный субъект в историческом пространстве России, тем самым решив одно из главных противоречий исторического развития России в ХХ веке: противоречие между необходимостью развития России как России и отсутствием в ней для этого исторического субъекта, адекватного целям и задачам ее развития как исторической и национальной России - национального субъекта.

Отсутствие в современной России массового политического субъекта с выраженной национальной ориентацией в качестве носителя ценностей национальной и исторической идентичности России - факт весьма прискорбный. Ибо если его не будет впредь, то в России вновь станет все возможно, с ней можно будет продолжать делать все что угодно: вводить в любой базар и рынок, в любой тип локальности цивилизации, не считаясь ни с чем, ни с особенностями национального менталитета, ни даже с национальными святынями, навязывать решение задач, далеких или вообще враждебных национальным интересам, проводить реформы любой человеческой ценой, направляя историческое развитие вдоль или вовсе поперек объективной логики истории. И все это не должно удивлять, так как это будет уже не Россия, а просто "эта страна", не дом национального бытия, а проходной двор для действия интернациональных сил, случайных по отношению к ценностям исторической и национальной России. В такой России просто не будет тех общественных сил, которые были бы способны остановить глумление над Россией, ее историей, ценностями идентичности и просто над здравым смыслом, остановить череду великих исторических потрясений, иссушающих национальное тело и душу России.

Во имя спасения России в ней должен, больше того, обязан появиться массовый политический субъект, который всего этого просто не допустит, с которым постоянно придется считаться, и действовать он будет не исходя из политической конъюнктуры - сегодня так, а завтра эдак, а исторически последовательно и в максимальном соответствии с фундаментальными ценностями и интересами России. В таком качестве его влияние на развитие России всегда будет достаточным для того, чтобы все многообразие того, что возможно в России, ограничивалось национально ориентированными целями и ценностями бытия в истории. России давно пора расстаться с политической бесовщиной, с теми исторически безответственными силами, которые живут своими политическими иллюзиями, а не сложившимися реальностями, всемирно-историческим размахом целей и задач, среди которых теряются цели и задачи самой России, с силами, продолжающими терзать национальное тело и душу России только за то, что они все еще остаются национальными.

Таким образом, формирование в России национального субъекта в качестве субъекта ее развития как России-цивилизации, адекватного ценностям ее цивилизационной идентичности, самой цивилизационной логике ее бытия в истории - это один из базовых императивов национального возрождения России. Только такой субъект сможет преодолеть цивилизационный раскол нации на национальную и вненациональную Россию, на ту, которая хочет быть и оставаться Россией, и на ту, которая хотела бы ее преодолеть в себе и вне себя в качестве России. Необходимо историческое примирение России с самой собой, что предполагает возвращение в Россию той ее части, которая откололась от России-цивилизации, потеряла связь с основами исторической и национальной идентичности, а потому относится к России как к средству, а не как самоцели своего исторического творчества.

Только национальный субъект сможет противостоять геополитическому распаду нации, завершившемуся к концу ХХ столетия превращением русской нации в разделенную нацию. Ответом на эту национальную трагедию современной России должны стать усилия по восстановлению восточнославянского союза и интеграции с Казахстаном. Это, как уже отмечалось, необходимая и достаточная геополитическая база для преодоления разделенности русской нации - проблема, которую недопустимо решать силой, но которую нельзя не решать, ибо она затрагивает самый фундаментальный пласт проблем бытия русской нации в истории. И русская нация имеет право на ее решение, право, обоснованное исторически и не только ретроспективой, но и перспективой всех исторических процессов в этих геополитических регионах, потенциал развития которых во многом будет определяться особыми отношениями с Россией. Надо прекращать игры в истории и с историей, пора научиться жить в истории и историей, а не безумным стремлением преодолеть все в истории, а вслед за этим и саму историю.

В остальном речь должна идти о радикальной диаспоризации русской нации, то есть обеспечении экономических, политических и культурных гарантий для национального выживания русского и русскоязычного населения в ближнем зарубежье. Оптимальной формой такого бытия, по всей видимости, станет культурно-национальная автономия. Она должна обеспечить воспроизводство ценностей национальной идентичности за пределами геополитических границ России. И главное - ко всем этим процессам не может быть безразлична Россия. Для того чтобы остаться Россией, она не должна жалеть усилий для обеспечения реализации культурно-национальных прав русского и русскоязычного населения в любой точке бывшего СССР. И это больше, чем историческая обязанность, но и нравственный долг России. Ведь надлом России-цивилизации имеет и моральное измерение, которое нельзя компенсировать никакими экономическими средствами, а только нравственной позицией России в мире. Потребность в такой позиции России никогда не потеряет своей актуальности, ибо Россия будет великой только там, где у нее будет нравственная позиция в мире.

Наконец, национальный субъект - это как раз тот самый исторический субъект, который в состоянии остановить национальный распад России еще в одном и чрезвычайно опасном направлении. Его сущность образуют наметившиеся процессы дистанцирования от России ряда нерусских этносов России, поиск частью их слоев, как правило, элитарных, таких ценностей идентичности, которые находятся за пределами России-цивилизации. Эти процессы усиливают денационализацию России, превращая ее в национальном и, следовательно, цивилизационном отношении в хаотически бесформенную массу, не объединенную ничем, кроме простейшей экономической целесообразности и политической строгости федерального центра, что, безусловно, более чем недостаточно для цивилизационного единства, особенно взятого в перспективе исторического развития России. В этом случае для реальности цивилизационного единства необходимо еще и национальное. Если его нет, то социокультурный распад обеспечен. И судьба СССР - грозное предупреждение России, рискующей повторить распад Советского Союза. Во избежание всего этого необходима россиизация России, подчеркиваем, не русификация, хотя в определенном смысле и она неизбежна (знание русского языка, владение им как своим родным, превращение его в родной - это уже русификация), а именно россиизация России. Что это значит?

Это значит, что Россия впредь не должна никого объединять никакой наднациональной идеей, и прежде всего потому, что она - глубоко национальный феномен и именно поэтому объединяющий все в своем геополитическом пространстве только собой и для себя. И как национальный феномен, Россия предполагает адекватныйо своей сущности исторический субъект - русско-российский, то есть такой, который, к примеру, не являясь русским, несмотря на это должен стать российским субъектом, сочетающим в себе русско-российские составляющие. Отсюда и задача сплотить все национальное многообразие России вокруг России, что отнюдь не предполагает никакого насилия над этим многообразием: национальное различие сохраняется настолько, насколько оно желанно для того, для кого оно значимо, но в императивном порядке усиливается национальная неразделенность - все, что делает эту неразделенность именно в качестве национальной и именно в качестве русско-российской.

Так русско-российская сущность России-цивилизации получает адекватный себе национальный субъект - русско-российский, объединенный на принципах национальной и исторической России. Это объединение подчеркнуто национальное, на основе единства души, социокультурного и духовного единства, а не только на основе экономики или политики. Именно на этой основе оно должно стать цивилизационным единством, которое, следовательно, тем больше становится и цивилизационным, и единством, чем больше становится национальным. Только так и на такой русско-российской национальной основе Россия россиизируется, способна существовать и утверждать себя в качестве России.

Проблема россиизации России актуализирует проблему становления российской нации, превращения российского союза наций в единую нацию, подчеркнем, не в народ - социально-политическую и гражданскую общность, а именно в этнокультурную, в нацию. Не исключено, что последствия национального распада СССР будут иметь к этому, как это ни странно звучит, самое непосредственное отношение. Во-первых, тем, что радикально сузили этнокультурную базу национальной интеграции, тем самым в определенных пределах упростив задачу этнокультурной интеграции. Во-вторых, распад СССР наглядно продемонстрировал то, чем заканчивает национально не интегрированное общество и чего стоит отлучение общества от основ его национальной и цивилизационной идентичности. При этом, несмотря на все сложности, которые переживает в настоящее время российский суперэтнос, перспективы его сплочения и образования на его основе единой российской нации выглядят не столь уж утопичными.

Прежде всего, мы имеем дело с уже далеко зашедшей общностью людей экономической, социальной, политической, культурной, духовной, не случайной, ситуативной, а исторически сложившейся, имеющей в своем основании общность истории и исторической судьбы, усиленной языковой общностью и не формальной, а сущностной и настолько, что русский язык в России уже перерос статус языка межнационального общения, приближаясь к статусу общенационального языка, второго родного. Нет принципиальных препятствий и этнического порядка, хотя они и носят наиболее сложный характер.

Дело в том, что любая нация - результат этнических синтезов, а значит, и процессов этногенеза. И российская нация, прежде чем стать ею, должна будет иметь свой этногенез. И он уже имеет свою начальную историю. Но именно это обстоятельство, то, что нация - это не гражданская, а этнокультурная общность предельно проблематизирует становление единой российской нации, превращая ее реальность в дело достаточно отдаленного будущего. Нация - это всегда этническое единство, она предполагает его в качестве своей основы. И национальное единство тем прочнее, чем больше опирается на этническое. При этом именно через него нация прорывается к архетипическому единству в социальности, культуре, духовности, в самом способе их объективации в истории и самой истории. Оно живет корнями этнического единства, питается соками кровного родства, которое и создает массовую социальную базу для восприятия и особо интенсивного переживания ценностей национальной идентичности, для превращения их в общие ценности национального бытия.

Одним словом, не так просто совместить то, что несовместимо этнически. В этой связи понятно, что превратить союз российских этносов, их исторически обусловленное единство в единый этнос - это то, что может стать результатом этногенеза, новых и в ряде случаев очень не простых этнических синтезов. А это не только время, но и результат определенным образом осуществляемых процессов исторического развития России, по крайней мере, таких, которые будут благоприятствовать таким синтезам. Все это более чем непростой процесс. Но в данном случае важно уяснить другое: он в интересах россиизации России, ибо все, что работает на единую российскую нацию, на процессы ее становления в истории, в принципе работает на Великую, Единую и Неделимую Россию. Но для этого она должна быть российской нацией, нацией России, а не нечто иным и, тем более, нечто другого.

Распад в душе, во времени и пространстве - наиболее трагическое выражение цивилизационного распада России, ставшего той питательной средой, которая из глубин цивилизационной исторической реальности и логики истории подпитывает все процессы распада России, обусловливая череду новых вызовов и необходимость новых ответов России и не только для того, чтобы оставаться Россией, но уже и для того, чтобы просто быть. Среди них обращает на себя внимание вызов самим основам существования российской государственности, приведший к распаду его базовых структур и функций, к радикальной дезориентации в той иерархии ценностей, которая обусловливает его бытие в качестве российского государства. Пять конституций пережила Россия за ХХ столетие, череду смены государственных символов - гербов, флагов, гимнов. Все это зримые проявления слома исторической и национальной идентичности и при этом еще только поверхностный его слой. Такое возможно только с государством, радикально заблудившимся в истории, только с нацией, потерявшей себя в истории. Ведь для того, чтобы обрести конституцию, прежде надо обрести страну, понять природу базовых ценностей идентичности и страны, и нации.

Но на протяжении всего ХХ века было не до этого, так как ставились и решались задачи как раз другого свойства, направленные на слом базовых ценностей идентичности Вечной России. В итоге в России мы имеем государство с цивилизационно и исторически непроявленными смыслами, которое не имеет адекватных представлений о том, государством кого, какого исторического субъекта и государством чего, для осуществления какой миссии и каких функций в истории оно является. Произошел радикальный отрыв государства от России, а России от государства. Базой этого отрыва стало стремление свести государство только к его формационной сущности и функциям, только как к аппарату политической защиты избранности экономических интересов одних слоев и классов общества над другими. И дело не в том, что таких функций и сущности у государства нет, а в том, что их явно недостаточно, особенно с позиций современной истории. Правда, чисто формационное понимание сущности и функций государства обнаружило свою ограниченность уже и в начале ХХ века.

Напомним, после Октября 1917-го пролетариат как класс и сопутствующие ему коммунистические ценности стали мыслиться в качестве неких абсолютов, которым все должно быть принесено в жертву. И государство в этой связи было использовано как мощнейший аппарат для отстаивания и осуществления такого рода классовых интересов и ценностей. В конце столетия в России появился новый классовый избранник - новорусский класс собственников, новые ценности - либерально-демократические, которые вновь стали мыслиться в качестве абсолютных и которым вновь все должно быть принесено в жертву. И вновь государство стало тем аппаратом, которое начало проталкивать в истории исключительность одних классовых интересов и ценностей за счет умаления значимости других. Произошла очередная абсолютизация формационных функций и сущности государства за счет цивилизационных.

В последнем случае государство обнаруживает еще один и более глубокий пласт своего присутствия в обществе, связанного не просто с функциями согласования социально-классовых интересов, а с более глубокой цивилизационной сущностью, лежащей в их основе,- отстаивания и защиты национальных интересов и ценностей, самого национального способа бытия в истории. Ведь функция согласования социально-классовых интересов актуализируется в том и тем государством, в каком и которым актуализируется его цивилизационная сущность - сама идея национального единства и единых национальных интересов и ценностей. Все это указывает на то, что государство есть еще и цивилизационный феномен, орган локально цивилизационного бытия в истории, призванный обеспечить условия для национально обусловленных форм бытия в истории.

Таким образом, вызову государственным устоям бытия России в истории, попыткам свести сущность и функции государства российского только к формационным должен быть противопоставлен цивилизационный ответ: восстановление цивилизационной сущности и функций государства в России, превращение его в орган локально цивилизационного бытия в истории, в аппарат защиты и развития ценностей идентичности, интересов и ценностей национального русско-российского способа бытия в истории. Иное более недопустимо в истории - превращение государства российского в место концентрации случайных, а потому и агрессивных по отношению к национальной и исторической России политических сил, использующих либо свою близость, либо прямое присутствие в аппарате господства и принуждения для навязывания России произвольных схем исторического развития, для исторического погрома национальной и исторической России.

Национальная идея современной России в ее государственном измерении есть примирение между властью и проснувшимся от затянувшегося исторического безвременья к национальному самосознанию и самодеятельности народом, который стремится стать нацией. Государство должно не только осознать, но и возглавить и организовать этот процесс. Государство и нация должны срастись так и настолько, чтобы государство стало носителем и охранителем ценностей национальной и исторической идентичности России. Это две силы, которые для того, чтобы изменить историческую судьбу России, повернуть ее лицом к России должны не только найти друг друга, но и действовать в полном согласии и единении. Государственная мощь России невозможна вне осуществления национальной идеи, она только тогда становится мощью, когда является адекватным выражением национальной и исторической сущности России. И история России подтверждала эту связь и зависимость не единожды.

Есть еще одна составляющая в вызове основам существования государства российского со стороны Августа 1991-го, которая заслуживает специального анализа. Увы, она пришла как раз со стороны либерально-демократических идей и ценностей, то есть как раз со стороны тех идей и ценностей, в реализации которых больше всего нуждалась посткоммунистическая Россия в деле преодоления тоталитарной сущности коммунистического политического режима, его исторических и ментальных последствий. Сущность первого вызова порождена необходимостью радикального изменения отношений между личностью и государством, их принципиальной либерализации, необходимостью обеспечения правовых гарантий личности от произвола государства, в существенном расширении пространства личных свобод в экономике, политике, культуре и духовности.

Но на волне всего этого возобладало и нечто совершенно несуразное: государство отказалось вообще от своих обязательств перед личностью и обществом в целом, устранилось от всего, что делает его не только государством, но и государством в России, превратившись в лучшем случае чуть ли не в стороннего наблюдателя за деградацией всей социально-исторической ткани России. Это привело к ситуации, близкой к гуманитарной катастрофе, к колоссальному обвалу в гуманистических смыслах и ценностях современных российских реформ.

Ответом на этот вызов социальным и гуманистическим основам и функциям государства российского должно стать восстановление и этих основ, и этих функций. Во-первых, государство должно защищать общество и личность от нищеты и, следовательно, призвано не к тому, чтобы защищать богатых от бедных, а к тому, чтобы сделать бедных богатыми, исключить само состояние нищеты из общества. Во-вторых, государство должно защищать от преступности, беззастенчивого попрания не только базовых правовых норм, но и нравственных, не должно способствовать созданию экономической и политической инфраструктуры для криминализации экономики и политики, всех структур общества и, следовательно, оно само не должно становиться преступным. В-третьих, государство должно защищать от бездуховности, не должно участвовать в создании "государства свиней", в котором все высокие искания человеческой души полностью подменяются заботой о материальном благополучии. Идеал современного просвещенного и гуманистического государства несовместим с идеалом беспозвоночного животного, как человеческого идеала. В-четвертых, государство, наконец, должно научиться защищать себя и тех, кто на государство честно работает, от тех, кто только использует государство, для которых оно не средство служения стране и нации, а средство их нещадной эксплуатации в личных или групповых корыстных интересах. В-пятых, государство должно перестать воспроизводить себя только в качестве аппарата, стоящего над обществом и личностью. Оно должно стать частью общества, слиться с ним, и это осуществимо, если государство перестанет противопоставлять себя личности, если, оно научится жить в пространстве персоналистических проблем истории, не разрушая, а созидая его как персоналистическое.

Одним словом, государство должно защищать от всех форм внешней и внутренней агрессии и против общества, и против личности. И на этой основе утверждать себя в качестве: легитимного - построенного на базе всеобщего и, главное, честно реализуемого избирательного права, обеспечивающего не только правовой характер власти в обществе, но и, что не менее важно, правовые гарантии для ее эволюционной замены; суверенного - независимого ни от кого и ни от чего, кроме как от высших национально-государственных интересов; справедливого - исполняющего законы и только их и через них отстаивающего интересы всех слоев населения, а не своего аппарата или избранных по мафиозному признаку слоев населения; хорошо управляющего обществом - ведь это абсолютно ненормально: страна, богатая всеми основными природными ресурсами, имеющая не самое последнее по уровню образованности население, имеет только 1% мирового производства. Такое возможно только при условии полной атрофии функции управления со стороны государства, следствием полного непрофессионализма его аппарата. Наконец, государство должно быть цивилизационно идентичным, в данном случае отражать и выражать русско-российскую цивилизационную сущность России-цивилизации, базовые ценности идентичности исторической и национальной России - быть великим государством Великой России, а не проходного двора мировой истории.

Все это достижимо при условии, если государство будет иметь выраженную цивилизационную и национальную сущность, будет центрировано на преемственность не власти самой по себе, а власти исторической и национальной России. Государство в России должно постоянно быть государством России и для России и это должно стать неизменным при всех изменениях в России. Историческую преемственность власть в России должна обнаруживать прежде всего и в основном в одном - в том, что всякий акт бытия власти в России есть акт бытия во имя и во благо Великой России, которая становится великой через величие и благополучие каждого ее гражданина.

Сущность второго вызова основам государства российского может быть сведена к попытке не менее радикального изменения отношений между государством и Россией, между идеей государства российского и идеей России. И в изменении этого есть своя необходимость, позволяющая установить договорные отношения между государством и обществом, государством и личностью, дабы государство перестало эксплуатировать свой сакральный образ среди населения независимо от того, чем оно стало по отношению к этому населению - олицетворением идеи Великой России или исторически случайного политического режима. В конце концов, это необходимо сделать и для того, чтобы со сменой политического режима не разрушалась Россия, а только политический режим. Но это можно будет сделать, если будет осознаваться, что государство или, по крайней мере, политический режим, его выражающий,это одно, а Россия - это нечто большее и иное.

Ведь тот неправовой характер, который постоянно воспроизводится в отношениях между государством и собственным населением в России, то, что оно вообще его терпит, в определяющей мере связано как раз с той сакрализацией, которой подвергается идея государства в сознании большей части населения России, отождествляющей ее с идеей Великой и Святой России. А с такой Россией отношения не могут строиться на какой-то правовой основе, это отношения, которые вообще находятся вне правового пространства, в пространстве особых высших ценностей и смыслов русско-российского способа бытия в истории. Это архетипический тип отношения к Матери-России, для которой, как для матери, ничего не жалко, даже самой жизни. И взамен такого отношения ничего не надо, ибо нельзя быть наемником у высших помыслов собственной души.

Таким образом, срыв сакральных покровов с российского государства процедура, с одной стороны, необходимая, а с другой - не столь однозначная по своим последствиям, ибо затрагивает самый глубокий архетипический пласт бытия нации в истории, имеющий для нее жизнеопределяющее значение. Дело в том, что за многие века своей истории, русская нация, по существу, не выработала иных форм самоорганизации в истории, кроме государственных. Плохо это или хорошо - это другой вопрос, но факт остается фактом: русские самоорганизуются в нацию и Россию, прежде всего посредством своего государства. Это радикальная национальная особенность, делающая русских не просто государственной, а державно-государственной нацией. Именно на этой почве она развила в себе такие поразительные черты, как высочайшую политическую дисциплину - дар повиновения собственному государству и беспредельную готовность к самопожертвованию в отстаивании его интересов. Нация полностью растворила себя в собственном государстве, связав с ним базовые основы своей национальной идентичности.

Все это не единожды спасало нацию и Отечество в истории, превращая нацию в государство, а государство в нацию и на этой основе Россию в непобедимую Россию. Но все это не единожды использовалось государством, когда неэффективность действия его структур очень часто компенсировалось как раз дисциплиной повиновения и беспредельной жертвенностью служения русского народа своему государству, во имя России-государства. И государство привыкло к такому положению дел, в частности, и к такому управлению страной и нацией, которое не считается ни с какими экономическими, социальными и человеческими издержками, с тем, что такое управление стоит и стране, и нации. В таких условиях срыв сакральных покровов с российского государства чреват ситуацией, при которой некому будет его защищать, жертвенностью своего служения государству восполнять неэффективность и неадекватность деятельности его структур.

И последнее: именно потому, что русская нация державно-государственная, самоорганизующая себя как нацию и Россию посредством государства, именно поэтому кризис государства тотчас же превращается в национальный, в кризис России и нации. Разгосударствление превращается в дероссиизацию России и денационализацию русской нации. Вот почему отрыв политического режима от идеи государства российского, а российского государства от идеи России разрушает основополагающие структуры бытия русской нации в России и России в истории.

Каким же должен стать ответ на во многом неизбежные несовпадения в том, что политический режим в России - это еще не все государство российское, а государство российское - это еще не вся Россия, несовпадений, имеющих особое значение для исторических судеб России? Это выстраивание точной и исчерпывающей связи между всей триадой несовпадений так и настолько, чтобы политический режим в России как можно более адекватно выражал идею государства российского, а российское государство идею Великой России. Только так можно избежать взаимоотчуждения политического режима от государства российского, России от государства и режима, нации и от режима, и от государства, и от России.

Есть еще один вызов цивилизационным устоям бытия России в истории, который нельзя оставить без ответа. Он исходит со стороны элитных слоев российского общества - властных и духовных. И его сущность определяется колоссальной оторванностью существенной части российской элиты от ценностей идентичности национальной и исторической России, таким масштабам отчужденности, а в некоторых случаях и враждебности к ним, который граничит с национальным и историческим предательством России, с законным подозрением, а является ли эта элита вообще российской.

Дело в том, что при всех кризисных явлениях и процессах, охвативших и страну и нацию, есть субъектная сила, несущая особую ответственность за все, что произошло и происходит со страной и нацией. И эта субъектная сила - властная и духовная элита. Те формы и разрушительный масштаб, которые приняли реформы на волне смены общественно-политического строя в России, это не только и даже не столько следствие кризиса нации, сколько следствие кризиса властных и духовных элит, их неидентичности стране и нации и на этой основе неспособности предложить адекватную модель исторической модернизации нации и страны. В причинах исторического падения России есть выраженная элитная составляющая, в ряде случаев доминирующая в них, а потому нуждающаяся в специальном анализе.

Проще всего было бы сослаться на непрофессионализм властных элит. Но в том-то и дело, что во власти, как и везде, работают разные люди и по-разному работают, а потому не все в историческом обвале России можно свести к банальностям непрофессионализма властных элит. И вместе с тем этот аспект проблемы неизбежно актуализируется после того, что произошло со страной за последнее десятилетие ХХ века. Он актуализируется и тем, что мы никак не можем выйти из явно затянувшегося кризиса, в частности, что вообще умудрились придать ему системный характер. В конце концов, если властная элита в России - олицетворение профессионализма, то почему страна не только такая бедная, но и настолько хаотизированная?

Можно сослаться на саму систему власти, которую создает для себя правящая элита, на те механизмы, которые позволяют ей дистанцироваться от народа и его интересов, не неся за это и за так проводимую политику никакой политической ответственности. Правда, в этом случае возникает вопрос об ответственности уже самого народа за сложившуюся систему власти. Ведь общеизвестно, всякий народ имеет такую власть и в тех формах, какую и в какой он ее терпит. Но это другой аспект проблемы, хотя и много объясняющий в логике поведения правящей элиты в России. Поле политической безответственности власти вспахивается долготерпением народа, его гражданской безынициативностью и пассивностью, помноженной на тотальную зависимость от власти. Но в данном случае важно другое: само сознание бесконтрольности власти порождает у власти эйфорию вседозволенности, в частности, практику проведения реформ любой ценой и любыми средствами, чуть ли не до последнего россиянина.

Но и это не все объясняет в логике поведения если не всей, то существенной части властной элиты России, в ее готовности строить свои отношения с собственной страной и нацией чуть ли не по произвольной логике - по логике поведения победителя в завоеванной стране. Повторимся, властная элита России - разная, но тем заметнее в ней та и, похоже, немалая часть, для которой Россия - это не самоцель ее существования в истории, а так..., в лучшем случае средство своего собственного. Она любит себя в России, а не Россию в себе, а отсюда и потребительское отношение к власти и безразличное к самой России. Это маргинализированная, коррумпированная и беспринципная часть власти. Но есть и принципиальная.

Но и она, увы, служит больше принципам, чем сложившимся реальностям, идеологическим схемам, а не России. Она превращает и страну, и нацию не в самоцель, а в инструмент для осуществления программ их "осчастливливания" исходя из единственно верных учений. В начале века это был марксизм и социалистические ценности, в конце столетия их место заняли принципы либеральной экономики и либеральные ценности. Придет время - найдутся новые, которыми вновь будут изнасилованы и страна и нация. Правда, в историческом творчестве не обойтись без принципов, учений, программ, но не они же являются самоцелью и самоценностью нашего бытия в истории, а мы сами, Россия, она и только она и ничего более. Живая реальность, историческая и национальная Россия, ее ценности и смыслы бытия, а потому абсолютный примат конкретных национально-государственных интересов над абстрактными идеологическими - вот что должно стать главным императивом политического поведения в истории правящей элиты современной России. И это должно стать ее объединяющим началом, ибо нельзя быть свободным от своего Отечества. Можно быть либо с Россией, либо против нее. Объединяющим началом в России является сама Россия. И если она не объединяет элиту, а она ее пока явно не объединяет, тем хуже для этой элиты. Но в том-то и дело, что еще хуже от этого становится самой России, ибо любая страна и нация объединяются, прежде всего, посредством объединения своих элитарных групп.

Наконец, есть политически конъюнктурная часть правящей элиты, которая опять-таки служит не столько России, сколько политическому режиму, сложившейся системе и вертикали власти. Отчасти это естественно, а потому и неизбежно. Но в том-то и проблема, что имеет место и противоестественная тенденция - служить любому режиму, лишь бы он был олицетворением власти в России и над Россией. Но любой политический режим, а тем более в качестве "любого" - не вечен. Он приходит в историю и уходит из нее, а Россия остается. А потому подлинная элита должна жить вечным, а не преходящим в истории. Отсюда и шарахания в поведении властной и духовной элиты от одного центра власти к другому, от одной системы ценностей к другой. Отсюда и проблемы России, которая предается в пользу очередного центра власти или, что еще хуже, случайной системы ценностей и интересов. А ситуация более чем элементарная: надо служить не политическому режиму, а России - стране и нации, проблема легко решаемая, если сам политический режим служит России и только России, вообще до конца осознает, политическим режимом какой страны и нации он является.

Вывод из всего сказанного очевиден: Россия не имеет в полной мере и до конца адекватную своей исторической и национальной сущности властную и духовную элиту. Она плохо понимает страну, плохо защищает ее национальные интересы, зачастую плохо работает, и не в последнюю очередь все это происходит потому, что она не любит и эту страну, и эту нацию, не превращает ценности исторической и национальной идентичности в свои собственные, в основание своего собственного бытия в истории - в свои национальные святыни. И это многое объясняет в поведении элиты страны, в том, почему ей России не жалко, почему ее можно реформировать "до основания, а затем...". Просто в том виде, в каком к настоящему времени сложилась властная и духовная элита России и уж точно ее существенная часть, она в таком виде неидентична России, а потому не стоит вровень с Россией, на уровне многосложных задач переживаемого момента ее истории.

Родину любить надо. Не общественно-политический строй, а Россию, идентифицировать себя не столько с политическим режимом, сколько со страной и нацией. И служить, следовательно, надо стране и нации, не превращая вечные ценности Вечной России - ценности исторической и национальной идентичности - в разменную монету спонтанных реформ. Отсюда и основная проблема российской элиты - стать больше чем властной и духовной элитой, а национальной, не просто существующей в России, но и Россией и для России.

Все это вскрывает главную болевую точку в содержании и поведении современной властной и духовной элиты России, концентрирующейся вокруг того, что именно она стала носителем кризиса цивилизационной, исторической и национальной идентичности, на этой основе организовав невиданный в истории развал собственной страны и нации. Это многое объясняет в том, почему оказался возможным сам этот развал. Мы до конца никогда не разберемся ни в истинных причинах развала России-СССР, ни в механизмах приватизации, ни в способах, ни в действительных целях реформирования страны, если не поймем, что главной характеристикой новой экономической, политической и интеллектуальной элиты, захватившей властные позиции в Августе 1991-го, является то, что эта элита мыслит и действует не как национальная, а как вненациональная, в ряде случаев открыто связывая себя, свои интересы и даже политическую судьбу не с собственной нацией, а с той престижной международной средой, куда она в обход этой нации стремится. В итоге рождается новое и неожиданное противостояние новой российской элиты основной массе населения страны, в котором ему придаются все статусные характеристики туземного, оттесняющие его в своеобразное колониальное гетто, выход из которого окажется весьма проблематичным без изменения ценностных ориентаций элит и, прежде всего, без изменения их национального статуса.

Россия потерпела поражение не извне, а изнутри - со стороны форм активности вненациональной России и в ней, в первую очередь, вненациональных элитных групп. Это уникальная историческая ситуация, когда собственная элита предает собственную нацию, подчеркнем - не политический режим и олицетворяющие его идеи, в данном случае коммунистические, а то, что за всем этим стоит, более глубокие основания национального бытия в истории - исторические итоги развития собственной страны, ценности цивилизационной и национальной идентичности, фундаментальные национальные интересы. В истории, которая претендует на то, чтобы быть национальной, такое возможно, если эта элита не является национальной, если не идентифицирует себя со своей собственной страной и собственной нацией.

При этом ни одна страна и ни одна нация не могут быть готовы к предательству, которое приходит со стороны части собственной властной и духовной элиты. Они бессильны перед ним, ибо предательство приходит от тех слоев общества, которые отвечают за организацию государства в государство, нации в нацию, общества в общество, отвечают за все, что защищает и общество, и нацию, и государство от всех процессов их распада и разрушения. И вдруг именно эти слои, олицетворяющие, казалось бы, мозг и силу нации, выступили инициатором всех процессов безудержного распада и во многих отношениях бессмысленных разрушений. Их экономической основой стал идеал ничем не ограниченного обогащения, не ограниченного даже фундаментальными интересами страны и нации. На пути к обогащению и власти элита сняла с себя если не все, то почти все ограничения и, прежде всего те, которые были связаны с ценностями идентичности - со святынями в своей собственной душе, то, что не позволяет строить отношения со страной и нацией по произвольной логике. На продажу было выставлено все - от национального достоинства и исторических святынь, бриллиантов Гохрана и детей детских домов и груды металлолома. Все, что имело хоть какую-то цену и ценность, стало объектом купли и продажи. В пространство рыночных отношений было вовлечено все, включая сюда и то, что тотчас же разрушается, как только соприкасается с этим пространством - убеждения, принципы, идеи, идеалы.

Все это стало конвертироваться во власть, а власть в собственность. Возможным стало все - все, что становится фактором обретения власти и собственности. Так были задействованы факторы отбора в элиту, которые исключают ее становление в качестве элиты. То, что под ней подразумевается, готово прогибаться под любые интересы, любые идеи и любую идеологию, лишь бы они были гарантами либо сохранения власти и собственности, либо средствами их достижения. Российская элита обнаружила колоссальную политическую мимикрию: всякий раз приобретать политическую окраску в зависимости не от того, какая в настоящее время Россия, а от того, какая в ней в настоящее время власть.

В итоге элита идет не за Россией, а только за властью, тем самым превращая Россию в нечто не во имя чего, а посредством чего осуществляется ее бытие в истории. Главным историческим поводырем оказывается не вечное в России, а преходящее в ней - власть. Итогом стало и другое: Россия и до Августа 1991-го и после него не имеет до конца идентичной своей исторической и национальной сущности национальной элиты. Противоречие, сложившееся между национальной сущностью России и вненациональной сущностью ее политических элит, трансформируется в другое противоречие - между необходимостью продолжить историю России как России и неспособностью политической элиты это осуществить.

Дело, таким образом, не только в том, что часть властной элиты в своих отношениях со страной и нацией постоянно стремится к воспроизводству тоталитарных форм отношений, строить их так, как будто она приватизировала не только государство, но и историю и даже саму нацию. Дело еще и в другом - властная элита в России, ее значительная часть не имеет национальных ценностей в основании своего сознания. Отчужденная от них, она оказывается отчужденной и от России, отчужденной уже в ценностях самого своего сознания. Она не знает или даже хуже того - просто не хочет знать, на каких принципах, ценностях и идеалах основывать свое политическое бытие. И как следствие этого, в лучшем случае держится за столб дыма абстракций, в худшем - за коррупцию, и при этом в условиях, когда дует суровый ветер истории, не прощающий безосновных, не укорененных в национальной почве способов бытия в истории.

Для властной элиты современной России пробил час исторической истины, когда она должна определиться: политической элитой какой страны и нации она является - Великой России или НЕ-России. Россия находится в точке духовной и исторической бифуркации, и многое будет зависеть от того, за кем пойдет сознание вообще и властной элиты прежде всего. Пора заканчивать национально безосновное и анонимное бытие России в истории. Пора осознать, что ценности национальной, исторической и цивилизационной идентичности - это и есть тот камень, отвергаемый строителями, но который и должен лечь во главу угла всякого бытия России в истории. Властная элита России стоит перед выбором: если она хочет, чтобы Россия шла за ней, а не против нее, для этого необходимо, чтобы она шла за Россией, отдалась внутренней логике ее исторического развития - и цивилизационного, и формационного.

Властная элита России - это плоть от плоти ее интеллигенции. Противоречия и зазоры, существующие здесь между властью и интеллигенцией, не носят принципиального характера. В своей основной массе властная элита России рекрутируется из духовной, во всяком случае, именно здесь, в этой среде находит самые глубокие духовные факторы детерминации своего поведения в истории. А потому не только всякий народ достоин своего правительства, но и всякая его мыслящая часть. Она определяет если не все, то многое в сущности существующей власти. И многие ее пороки - это перенесенные во власть пороки мыслящего слоя нации, среди которых главным является ее вненациональность.

Еще Г.П. Федотов в качестве характерологической черты русской интеллигенции выделял ее национальную и историческую беспочвенность. "Русская интеллигенция есть группа, движение и традиция, объединяемые идейностью своих задач и беспочвенностью своих идей"1. И это странное сочетание идейности с беспочвенностью этой идейности, ее вненациональностью только усилилось за XX столетие, в его конце завершившись полной национальной аномией и анонимностью мыслящего слоя нации. В этом смысле национальная аномия и анонимность властных элит в России - это продолжение и выражение во власти национальной аномии и анонимности большей части российской интеллигенции, которая окончательно запуталась во всех идейных "измах" ХХ столетия, на этой основе основательно запутав и страну, и нацию. Вненациональность отечественной интеллигенции, пожалуй, единственный случай в мировой истории, когда та часть общества, которая, казалось бы, самим своим местом в социальной структуре общества и общественно-экономическом разделении труда призвана выражать и воплощать самые сакраментальные черты национальных начал собственной истории, если не предает, то остается безучастна к судьбам этих начал и, следовательно, к судьбам собственной нации и истории.

Знаменитая всемирная отзывчивость русской интеллигенции, любовь к дальнему и горнему обернулась безразличием к ближнему и земному, патологией неотзывчивости к болям собственного народа. И это оказалась не только интеллектуальная, но и нравственная позиция, потянувшая за собой целую серию обвалов во всех исторически сложившихся, а потому и исторически обусловленных акцентах в понимании всей системы ценностей, идеалов и смыслов исторического и персоналистического бытия в России. В этой связи уместно напомнить об одной и весьма примечательной особенности истинно российской интеллигенции. В основах ее отношений со своим собственным народом всегда стояла не только идея служения Великой России, но и совесть, которая, думается, только потому и лежала в основании отношений к собственному народу, что определялась в этом идеей служения Великой России. Сейчас от этих отношений, похоже, ничего не осталось, за ними почти ничего не стоит - нет ни идей, ни совести, нет и любви.

Бесконтрольной аналитической ревизии и обусловленной ею нравственной эрозии подверглась вся национальная иерархия ценностей, во всех ключевых и принципиальных ее моментах, начиная от прямого предательства идеалов социальной справедливости - предательства социально наименее защищенных слоев населения, то есть, по сути, всего народа, ситуация немыслимая в истинных традициях русско-российской интеллигенции, и кончая извращением конечных социальных и политических смыслов государственного служения России, вплоть до смыва всех базовых ценностей национальной идентичности и только за то, что они являются национальными. Все национальное, собственно, русско-российское в России, без особых на то оснований, было признано определенным и весьма влиятельным слоем интеллигенции или просто получившим такое влияние - синонимом исторически неполноценного, ущербным по всем основным параметрам и направлениям человеческого бытия.

В итоге дошло до самого трагического: на идейной накатной волне вненациональности элитные слои интеллигенции дошли до национальной аномии, до полного пренебрежения национальной, исторической и цивилизационной сущностью России. Антишовинистический порыв был доведен до забвения чувства собственного национального достоинства, элементарной национальной гордости, до попыток преодоления самих ценностей национальной идентичности. В этой связи после всего, что произошло с Россией за ХХ столетие именно как с Россией, продолжать делать вид, что ценности национальной идентичности не имеют никакого значения, по меньшей мере наивно, а по существу уже просто преступно. Они имеют значение и тем больше, чем больше отвечают за идентичность и страны, и нации, их истории и цивилизации. Отказ от основ национальной определенности в этих вопросах дорого обошелся России и продолжает наносить ей невосполнимые потери, в частности, не позволяет адекватно осознать саму себя, сконцентрироваться на самой себе, на проблемах собственного бытия и развития как России. Ведь все это живет лишь в той стране и в тех людях, которые живут ценностями национальной идентичности, а не их преодолением в истории и, следовательно, самой истории. Все историческое в истории, включая сюда и модернизационные процессы, плодотворно лишь в той мере, в какой питается ценностями идентичности, а не их разрушением.

Национальная аномия российской интеллигенции, граничащая с национальной невменяемостью, многое объясняет в том, почему на одном из самых ответственных периодов своей истории ХХ столетия, Россия оказалась не способна предложить лидера общенационального масштаба. Понятно, что для этого необходимо сформулировать систему общенациональных идей, не безразличных идее нации, отражающих самые насущные потребности национального бытия и, главное, идентичных этому бытию как национальному, его архетипическим основаниям и особенностям. Но если ставится задача как раз противоположного порядка - преодолеть основы всякого бытия в истории как национального, все базовые ценности национальной идентичности и через это преодоление вломиться в локальность иной цивилизации, то в таком обществе и при таком режиме исторического развития просто отсутствует сама потребность в лидере общенационального масштаба, отстаивающего ценности идентичности и цивилизационно идентичного бытия и развития в истории.

Востребованными оказываются лидеры как раз другого свойства, не созидания, а разрушения России. И это отношение между спросом и предложением в истории не изменится до тех пор, пока не изменится характер развития страны и нации, пока они не примут национально центрированный характер, пока их развитие не станет саморазвитием на основе ценностей цивилизационной, исторической и национальной идентичности, пока, наконец, не будет преодолен цивилизационный раскол России на национальную и вненациональную Россию. До тех пор в России будет, если не все, то почти все возможно, за исключением возможности появления адекватной России властной и духовной элиты и из ее рядов подлинно национальных лидеров, по своему масштабу соотносимых с масштабами Великой России, адекватных ее цивилизационной сущности.

Ответ, который должна будет дать современная Россия на вызов неидентичности ее элитных групп национальной и исторической сущности России, не так прост, как может показаться на первый взгляд. Ибо эта неидентичность имеет корни глубокого исторического залегания, уходящие никак не меньше, как к петровской модернизации России. Пройдя по грани, отделяющей цивилизационную модернизацию России от цивилизационного переворота, петровские реформы цивилизационно раскололи элитные слои русского общества, оторвав их существенную часть от остальной массы населения не просто классово, но и цивилизационно. Спор между западниками и славянофилами в России ХIХ столетия был не случайным эпизодом в ее истории, став отражением давно тлеющей болезни в базовых структурах национальной, исторической и цивилизационной идентичности России, взорвавшей ее в 1917-м и вновь в 1991 году. Ленинская мысль о двух культурах в одной русской была не так уж и далека от истины. Другое дело, что различия между ними носили не только классовый, но и цивилизационный характер.

Начиная с Петра I, господствующий класс жил во многом иной культурой, чем вся остальная Россия. Это различие стало не просто классовым, оно приняло цивилизационный масштаб и специфику. Классовое различие было дополнено и усилено цивилизационным между теми, кто управляет страной и нацией, и теми, кем управляют. Его, разумеется, не стоит преувеличивать и, тем более, абсолютизировать, но оно было, и понадобилось время, и немалое, для того, чтобы это различие сгладить. При этом "сблизив с Западом высшее сословие и отделив от него низшее, петровская реформа тем самым увеличила недоверие этого последнего ко всему тому, что шло к нам от Европы"1, увеличила недоверие и к самому высшему сословию, заметно обострив отношение к нему. Оно начало строится не только по логике классовой, но и цивилизационной несовместимости.

Дело в том, что европеизация России шла во многом за счет низшего сословия, оттесняя его от этих процессов, нередко даже за счет его архаизации. Так в условиях России классовые различия были тесно переплетены и усилены цивилизационными, отложившими отпечаток не только на природу межклассовых противоречий, но через них и на всю историю России. Она стала носителем вируса слома основ собственной идентичности в истории.

Способы их слома, то, что еще Н.Я. Данилевский называл "европейничанием", были различными. Это и искажение на иностранный лад всех внешних форм бытия, которое, начавшись с внешности, не могло не проникнуть в самый внутренний строй мысли и понятий; это и стремление переносить чужеземные учреждения на русскую национальную почву, полагая, что все хорошее на Западе непременно будет таковым и в России; это и преувеличенные до идеализации представления о преимуществах всех западных форм общественной жизни и исторического развития; это, наконец, и попытка с европейской точки зрения и только с нее смотреть и оценивать все явления и процессы общественной жизни России. Нетрудно заметить, в какой мере и до какой степени точности архетипы европейничания в истории России стали воспроизводиться современной Россией. И мера, и степень точности не должны удивлять - сохранился субъект-носитель этих архетипов, вненациональная Россия, источники формирования которой восходят как раз к петровской модернизации России.

При всех ее достижениях, сам способ исторической модернизации нес в себе угрозу основам цивилизационной идентичности России, ибо предполагал возможность отказа от ценностей национальной идентичности. Став действительно великим преобразователем России, Петр Великий вместе с тем объективировал практику жесткого, а в ряде случаев и просто беспощадного обращения с собственными национальными архетипами, вплоть до попыток их преодоления в истории. И это не прошло бесследно для базовых структур национального сознания и самосознания. В глубинах русской культуры произошли радикальные духовные мутации, завершившиеся становлением безудержных комплексов русского национального нигилизма с его патологической склонностью всякий кризис в России превращать в идентификационный - в кризис идентичности национальной и исторической России. В определяющей степени все эти изменения в основах национального сознания и самосознания были обусловлены цивилизационным расколом элитных групп России. Оторвав их от исторической и национальной сущности России, выпестовав вненациональный элитный субъект, петровские реформы заложили традицию вненационального отношения к России и вслед за этим и на этой основе, как оказалось, не только возможность, но и неизбежность кризисов цивилизационной идентичности в России.

Начиная с Октября 1917-го, в эволюции российской властной и духовной элиты были задействованы принципиально новые критерии отбора в элитные группы, которые напрочь отрицали традиционно сложившиеся. Первоначально отбор шел по примитивно классовому признаку, по степени преданности не исторической и национальной России, а идее мировой революции и чистоте классового происхождения, позже по степени формальной преданности чистоте идеологической доктрины и партийному аппарату, что в итоге добавляло лишь новые измерения в процессы отчуждения элиты от России.

Со временем были задействованы и новые механизмы в развитии элитных групп, часть из которых носила совершенно разрушительный характер: это постоянное политическое избиение или угроза избиения элит, резкая смена элитных групп, нарушавшая принцип преемственности в их развитии, что отрицательно сказывалось не только на уровне профессионализма, особенно властной элиты, но и на степени ее идейности и принципиальности. И то, и другое начало формироваться не в зависимости от идей и принципов, и прежде всего служения своему Отечеству, а в зависимости от политической конъюнктуры меняющегося момента, случайных лидеров, а позже и в итоге в зависимости от идей и принципов служения себе и только себе, даже ценой разрушения собственного Отечества. Так сформировался слой властной номенклатуры, для которой главным принципом стало отсутствие всяких принципов в отношении к собственной стране и нации.

Все это в совокупности многое объясняет в том положении, в котором оказалась властная и духовная элита перед и после Августа 1991-го, в той колоссальной дезориентации в историческом пространстве-времени, в базовых ценностях цивилизационной и национальной идентичности, в том кризисе идентичности, инициатором и проводником которого в России стала ее собственная власть и интеллигенция1. В этой связи можно говорить и о рецептах оздоровления национальной элиты и главных среди них: лишение власти особых отношений к собственности; радикальное сокращение аппарата власти, людей, связанных, обслуживающих или зависимых от власти; большая зависимость власти от людей, а не людей от власти; сменяемость власти..., но главным рецептом оздоровления национальной элиты, лежащим в основе всех остальных, должно стать ее превращение в национальную, в элиту, исповедующую и консолидирующую себя на основе базовых ценностей идентичности исторической и национальной России - вечным, а не преходящим в России, самой Россией.

Российская элита поставлена перед жестким и воистину историческим выбором: либо она станет подлинно национальной, возглавит и завершит процесс обретения Россией цивилизационной идентичности в качестве исторической и национальной России, либо она останется источником колоссальной исторической нестабильности России. Не может же быть элитой то, что всякий раз колеблется в зависимости от исторической и тем более политической конъюнктуры. Она более чем изменчива. В истории все проходит, но Россия и в ней русская и союзные ей нации были, есть и остаются. Это то, что было до нас, находится в нас и будет после нас, что поверх всякого времени и пространства, в совершенно ином измерении истории, в сфере абсолютных ценностей, не подвластных никакой преходящей конъюнктуре.

А потому служить следует не партиям и движениям, не преходящему, а вечному - России, не идеям, принципам и учениям самим по себе, а таким, которые работают в России и на Россию. Она, и не что иное, как только Россия, должна стать вечным центром притяжения всех форм исторической активности властной и духовной элиты России, в которой меняться может все, кроме того, что делает ее элитой,- способность не только служить, но и умереть за высшие национально-государственные интересы России, за конечные ценности и смыслы ее пребывания в мировой истории.

Россия стоит перед угрозой и других вызовов основам своего существования в истории, один из которых, если не изменится тенденция в его развертывании, уже в ближайшие 25-50 лет может принять масштабы национальной катастрофы. Ее реальность уже осознана обществом и имя ей депопуляция. Угроза демографического коллапса России в ХХI веке готовилась всеми потрясениями России в ХХ, ставшим для России веком невиданных демографических потерь. В конечном счете, это цена, которую заплатила Россия не просто за формационную модернизацию, а за попытку изменения типа локальности своей цивилизации. Исключением не стали и реформы 90-х годов, вновь совместившие решение задач по формационной модернизации страны с попытками изменения типа локальности ее цивилизации - окончательного изгнания из нее ее русско-российской сущности. В итоге это настолько хаотизировало исторические основы страны, что подорвало социально-экономические основы даже простого воспроизводства населения в России. И это самая адекватная оценка их неэффективности. По своим демографическим последствиям реформы 90-х годов уже сравнялись с коллективизацией. Но реформы, осуществляемые такой дорогой демографической ценой, обесцениваются во всех своих результатах. Но почему они вообще осуществляются в России такой дорогой демографической ценой?

В попытках ответить на этот вопрос переплетается действие многих причин, начиная с того, что проекты реформирования России, как правило, плохо ложатся на сложившиеся исторические реальности. А они потому плохо и ложатся, что становятся не саморазвитием их лучших тенденций развития, а их разрушением, разрушением самой исторической реальности как исторически сложившейся. И это всякий раз происходит в стране еще по одной и, в общем-то, странной причине: похоже, что этой страны и этой нации, ко всему прочему, еще и просто не жалко. Именно такое отношение к стране и нации вновь и с предельной ясностью продемонстрировали реформы 90-х годов. Надо очень не любить и эту страну, и эту нацию, чтобы не только предложить такие реформы, но и, главное, с такой беспощадностью их проводить - без всякой оглядки на социальные и гуманитарные последствия, без какого бы то ни было намека на нравственную позицию. А ведь в истории действуют не только экономические законы, но и нравственная позиция, просто человечность. Нельзя браться за возрождение России без совести и веры, без понимания, уважения и любви к ней как к России. Без идейной и нравственной позиции возрождение России просто не станет ее возрождением как России.

И вот этот последний смысл - как России - многое объясняет в разрушительных демографических последствиях реформ. Они не стали реформами цивилизационно идентичными России, основам локальности ее цивилизации. А это потребовало от них нечто другое и худшее: занять национально отстраненную позицию по отношению к субъектным носителям России-цивилизации, вненациональную, а в ряде случаев и антинациональную позицию, никак не считающуюся не только с ценностями идентичности страны и нации, но и на этой основе и с самой страной и нацией, их коренными национальными интересами. Такая идейно извращенная позиция не могла не потянуть за собой и нравственной ущербности, отказ от всяких нравственных ограничений и регуляторов реформ, в ряде случаев просто от здравого смысла, в частности и от того, что далеко не все, что возможно в мире, возможно в России и по отношению к России. Сняв все эти ограничения, сделав в России все или почти все возможным, реформы сделали возможным невозможное - любое отношение к человеку и нации. И это связанный тип отношений: если как угодно можно относиться к нации, то почему нельзя как угодно относиться к отдельному человеку этой нации и, наоборот, произвольное отношение к человеку провоцирует на любое отношение к собственной нации. А в итоге демографическая реакция общества, близкая к демографическому коллапсу.

Таким образом, надо видеть цивилизационную и национальную составляющие в демографических последствиях реформ. Дело не просто в демографических волнах, в частности, все еще действующих отдаленных последствий Великой Отечественной войны, не только в изменении положения женщины в обществе и ценностных ориентаций в демографическом поведении населения. В конце концов, дело даже не в социально-экономическом обвале в самих условиях демографического воспроизводства населения, но еще и в самом худшем антинациональном отношении к национальным основам страны, к самой россияобразующей нации. Увы, но с адекватностью печального вывода А.И. Солженицына не поспоришь: "Руководство России всеми усилиями старается не запачкаться в какой-либо уклон к интересам русским, даже обходит старательно само слово "русские" - а всегда "россияне". Русский этнос демонстративно не взят в опору России..."1.

На этой волне вненационального отношения к русской нации, граничащего с антинациональным, она как нация оказалась брошенной и преданной собственным руководством, озабоченным чем угодно - вхождением в "рынок" и "мировую цивилизацию", исповеданием каких угодно ценностей, преданностью каким угодно идеалам и, не в последнюю очередь, идеалу личного обогащения, но никак не судьбами собственной нации, ее сбережения в истории и элементарного воспроизводства, сохранением достаточных социально-экономических условий для такого воспроизводства. Цена безразличия к собственной нации в истории - это ее падение в истории. И демографический коллапс России есть не только следствие этого падения, но и неопровержимое свидетельство степени отчужденности властной и духовной элиты от России, масштабов запущенности проблем национального бытия русской нации в собственной истории.

Ее самым интимным и одновременно с этим и самым трагическим отражением стала и суицидальная практика в современной России. Ее небывалый масштаб, не имеющий аналогов во всей истории России, стратификационный характер, затрагивающий наряду с типичными для самоубийства и нетипичные, самые различные и продуктивные слои российского общества, нельзя объяснить только катастрофическим падением экономических и социальных стандартов жизни. Бывали времена и похуже, однако они никогда не сопровождались таким суицидальным беспределом. Дело, по всей видимости, не только и не столько в социально-экономическом состоянии общества, но и в нравственно-духовном - в состоянии души человека постсоветского, кризисного общества.

Действительно, не было таких времен, которые так и до такой степени были бы разрушительными по отношению не просто к архетипическим основам социальности, культуры, духовности, а именно к их нравственной составляющей, претендовали бы на вовлечение в рыночный оборот нравственных святынь, отмеченных именно национальной спецификой, на их растление средствами рыночного беспредела. Не было таких реформ, которые под видом достижения идеалов рыночной экономики до такой степени стали бы покушением на основы социальной справедливости в обществе, чреватой социальной дезадаптацией основной массы населения. Не было таких времен, до такой степени безразличных к социальным основам, национальным ценностям и смыслам существования в истории, к большему из того, что связывает человека с человеком, обществом, его историей - с Россией.

Произошла чудовищная социальная атомизация населения, отчуждающая в непривычных для традиций русской ментальности формах и масштабах всех и каждого друг от друга и на этой основе еще и от России - от главного смыслообразующего начала всякого истинно русского существования. В итоге все это стало покушением на многое из того, что связывает в душе человека его бытие с будущим и, в частности, с будущим собственной истории, нации и страны. Для неоправданно многих оно перестало быть - и просто как будущее и, тем более, имеющее еще и какой-то социальный смысл, превратив пространство индивидуального существования в пространство трагического суицидального выбора.

До каких же пределов экономического, социального и духовного оскудения бытия надо довести нацию, чтобы она, в сущности, отказалась от воспроизводства самих демографических условий для продолжения собственной истории, от самой себя и от своей истории. Ответом на все это, на демографическое и суицидальное помрачение нации, на вызов самим основам ее бытия в истории может стать только одно: решительная и принципиальная русификация-национализация русской нации, обретение ею развитых и адекватных ее сущности национальных форм бытия в истории. Пора осознать, что нация не может воспроизводить себя в истории и вне воспроизводства основ своего национального бытия в истории. Не только вне благоприятных социально-экономических условий, но и вне национальных условий как таковых, тех, которые определяются как раз национальными формами бытия в истории, начиная от развитых форм национального сознания и самосознания и кончая формами национального единства и национально солидарных способов действия в истории. Нация не может демографически быть, не будучи до этого прежде нацией.

Таким образом, ответ на демографическую угрозу самим основам национального бытия в истории должен стать национальным, средствами национального возрождения исторической и национальной России. И если он не станет таковым, то он вообще не станет никаким, его просто не будет в качестве ответа на вызов депопуляции русской нации. Она стала трагическим апофеозом всего ХХ века истории России, однозначным демографическим приговором всему этому столетию как столетию вненационального развития, безумию его национального беспамятства - и коммунистического, и либерального.

Все вызовы, перед которыми стоит Россия в начале нового тысячелетия своей истории, это вызовы самим основам стабильности ее исторического бытия и развития. И нет никакой необходимости в том, чтобы доказывать очевидное факт нестабильности общества, в котором мы живем. Скажем больше нестабильности самой нашей истории в целом за ХХ столетие, особенно в его начале и конце. Это общее мнение всех: бедных и богатых и тех, кто балансирует между ними; власть предержащих и лишенных всякого отношения к власти и тех, кто ее только обслуживает; отягощенных знанием, культурой, мудростью, просто здравым смыслом и свободных от всего этого - для всех нас история России в ХХ веке стала временем непомерных человеческих испытаний и страданий, временем колоссальной исторической и национальной дезориентации, последствия которой только сейчас по-настоящему начинают осознаваться. Целые поколения успели народиться, состариться и сойти в могилу, так и не испытав экономической, социальной и духовной умиротворенности, которая привносится в общество стабильностью исторического бытия и развития. Стойкая нестабильность бытия и развития в истории - это историческая патология, преодолеть которую, как и всякую патологию, можно только осознав причины, ее порождающие.

Прежде всего, необходимо осознать общую природу социальной нестабильности. Не следует полагать, что наиболее стабильно то, что в наименьшей мере подвержено изменению. Постоянство свойств, связей и отношений, максимальная отдаленность от процессов изменения отнюдь не являются гарантией устойчивости вообще и социальных систем тем более. То, что пытается сохранить себя, не изменяя, обрекает себя на один из самых худших видов нестабильности - застой. Он создает лишь видимость стабильности. На самом же деле застой - скрытая форма нестабильности, способ ухода от решения проблем, откладывания их решения. Застой, как вид изменения, может быть как явным, так и скрытым. В первом случае, воодушевленная идеей "держать и не пущать", власть может использовать всю мощь государства, политического, экономического и идеологического принуждения в целях сохранения отживших форм социальности. Во-втором, господствующий политический режим может, и порой весьма искусно, имитировать изменения. Но все они, в конечном счете, оказываются нацеленными на то, чтобы как-то так все изменять, чтобы ничто не менялось, особенно по своей сути.

В итоге за внешне благополучной оболочкой застоя скрываются накапливаемые противоречия и проблемы, которые рано или поздно, но взрывают общество и с тем большими последствиями для общества, чем больше и дольше оно цепляется за отжившие, застойные формы социальности. Стабильность, которая приобретается стремлением к вечному сохранению сложившихся форм социальности, превращается в свою противоположность - в источник постоянно и неуклонно нарастающей нестабильности. Стабильность общества и его истории обеспечивается не вечностью сохранения сложившихся форм социальности, а вечностью их изменения.

Правда, справедливость сказанного не должна оправдывать другую крайность в интерпретации основ социальной стабильности - крайность безудержного, по сути, невменяемого, хаотического и потому разрушительного изменения общества. Изменять для того только, чтобы изменять, неважно что и тем более как. Как правило, такие настроения своими корнями уходят в идеологию исторического и национального нигилизма, которая в условиях России уже дважды завершалась предельно патологическими социально-политическими настроениями, когда ничего своего уже не жалко и враг ищется и всегда находится в собственной стране. Идея изменения ради самого изменения, лишенная идеи системности изменения, не говоря уже об их адекватности цивилизационной сущности страны, оказывается идеей только разрушения сложившихся форм социальности, а не их изменения.

Следовательно, необходимо отличать изменения, работающие на стабильность и развитие общества, от тех, которые лишь разрушают и то и другое. Так какие же изменения не разрушают основ ни стабильности, ни развития общества? Очевидно, лишь те, которые работают на развитие общества. В этом заключается выраженная специфика социальных изменений, отличающая их от всех остальных: они не могут стать подлинно стабильными, не будучи изменениями, прогрессивно развивающими общество. И вот почему. Прогресс есть способ существования социального. Все подлинно человеческое существует логикой непрерывного прогресса. Если оно не прогрессирует, то деградирует. Третьего для человека и его общества не дано. Этим мир человека самым радикальным образом отличается от природного, в котором стабильность обеспечивается прежде всего изменениями без изменения уровня организации - одноплоскостными и типа круговорота. Камень для того, чтобы сохранить себя в качестве камня, должен не изменяться, а оставаться камнем.

Для человека и его общества эти изменения лишь исходные условия его существования, но которыми, однако, не обеспечиваются условия собственно человеческого существования. Истинно человеческое в человеке существует логикой непрерывного прогресса. Человек для того, чтобы сохранить себя в качестве человека, должен изменять себя как человека. Лишите человека возможности завтра стать больше и лучше того, чем он был сегодня, и вы убьете в нем человека. В этом суть парадокса развития человека. Все сущее, чем больше изменяется, тем больше переходит в нечто другое. И только человек, чем больше изменяется, тем больше утверждает в себе человека, а значит, и себя как человека. Именно этот парадокс в развитии человека многое объясняет в том, почему подлинная стабильность общества и его изменения не может быть достигнута помимо прогресса общества. Потому что прогресс есть единственная форма существования подлинно человеческого в социальном и социального в человеке. Прогресс есть способ существования самой человеческой сущности, а потому стабильность ее развития возможна лишь в формах ее прогресса.

К сказанному об общих условиях стабильности общества и его истории важно добавить еще один объяснительный мотив. Прогресс лишь тогда есть то, что он есть и, тем более, главное условие стабильности общества и его истории, когда он, независимо от того, является ли изменением в сущности или самой сущности общества и его истории, есть изменение, адекватное сущности того, что изменяется. Иными словами, не важен масштаб изменений, важно другое - выступает ли оно изменением, соответствующим формационной и цивилизационной сущности общества, сущности переживаемых обществом основных своих противоречий. Является ли оно носителем адекватного этой сущности способа их разрешения или же это изменение от абстрактного, хуже того, утопического идеала, никак не считающегося со сложившимися формационными и цивилизационными реальностями, насильственно навязывается им, пусть даже и исходя из самых благих намерений. Но ведь именно ими, благими намерениями, и вымощена дорога в социальный ад.

Таким образом, высокая стабильность общества и его истории обеспечивается высокой адекватностью изменений общества его сущности, в частности, историческим основам общества и гуманистическим истории. Только сопрягая исторические и гуманистические начала общества, только изменяя общество в соответствии с его формационной и цивилизационной сущностью и, следовательно, с органически присущими ему тенденциями развития, можно обеспечить обществу высокую стабильность бытия и развития. В истории стабильно только то, что прогрессирует, стабильно прогрессирует только то, что прогрессирует в соответствии со своей сущностью, а не вопреки ей. Это самое общее решение вопроса о сущности и истоках социальной стабильности, увы, до сих пор актуальное для России, ибо Россия не развивается в соответствии со своей исторической сущностью - и формационной и, тем более, цивилизационной.

В противном случае она бы не развивалась на протяжении большей части ХХ столетия в режиме жесточайших исторических потрясений и глубоких исторических падений. Такое возможно, если страна и нация не развиваются на базе саморазвития своих собственных исторических и национальных основ, во имя их саморазвития. Разрушая все формы преемственности в основании собственного бытия и развития в истории, Россия на этой основе разрушает все базовые структуры своей идентичности, перестает быть феноменом, соответствующим своей формационной и цивилизационной сущности,- перестает быть просто Россией, раскалывая себя по всем мыслимым основаниям, скрепляющим ее в Россию. Она взрывает все формы своего единства в истории и с самой историей. И в этом суть еще одного вызова основам бытия России в истории - вызова основам ее формационного и цивилизационного единства. Не может быть стабильным то общество и та история, в которых попираются основы их единства. А они вновь попираются.

В самом деле, как могут претендовать на статус реформ, объединяющих общество, преобразования, сознательно и в небывалых масштабах экономически, социально, а потому и политически раскалывающие общество, уничтожающие средние слои - главный стратификационный фактор стабильности и единства любого современного общества, тем самым подготавливающие социально-экономические условия, если не для гражданской войны, то уж как минимум для гражданского противостояния. Так, если в современном западном обществе децильный коэффициент - соотношение между 10% наиболее богатых и 10% самых бедных слоев населения составляет 10, то в России он равен 64; если средний класс составляет не менее 55-65% от всего населения страны, то в России - от силы 10% и, главное, каких слоев населения.

Разрушив те средние слои, которые достались России от советского периода ее истории и которые были связаны, как правило, с интеллектуально нагруженными сферами человеческой деятельности, реформы начали формировать их не с того конца социальной структуры современного общества - не с культурных и интеллектуальных его слоев. В этом проявился один из многих социальных и экономических парадоксов современной России - в ней все чревато не просто своей противоположностью, а доведением ее до социального абсурда.

Страна с далеко не последним по уровню образованности населением начинает формировать свои средние слои, не говоря уже об элите, из самых маргинальных и духовно нестабильных слоев населения, кроме претензий на собственность и власть, больше ничем не отягощенных - ни адекватным пониманием страны и нации, ни социальной и политической ответственностью перед ними, ни просто полноценным образованием и воспитанием. Такую страну с такими средними слоями, а тем более с такой элитой, уже в ближайшем будущем будут ожидать большие неожиданности. В ней все будет возможно, так как не будет тех слоев населения, которые привыкли жить в атмосфере трудовой аскезы, служения не только себе, но и стране, и нации.

В конце концов, собственность и власть - это еще и нравственная и интеллектуальная позиция в обществе и истории, в том числе и по отношению к собственности и власти. При отсутствии таковой отсутствует и страна, и нация. И Россия близка к этому состоянию. Строго говоря, по целому ряду критических параметров, обусловливающих норму, а не патологию бытия и развития в современной истории, Россия уже перешагнула за предельные значения этих параметров1. Именно поэтому Россия, как никогда, нуждается в единстве - и формационном, и еще больше цивилизационном, которым нет и не может быть никакой разумной исторической альтернативы.

Ибо нет и не может быть никакой альтернативы тому, что на принципах служения России объединило бы политическую элиту России, а не расталкивало бы ее по политическим и мафиозным баррикадам, увлекая на них и все общество. Нет и не может быть никакой альтернативы единству власти и общества, а не их взаимоотчуждению и вражде. Нет и не может быть никакой альтернативы экономическому, социальному, политическому и идеологическому единству самого общества, логике гражданского мира, согласия, гармонии, а не гражданской войны всех против всех и каждого против каждого, логике безумного, а потому и бессмысленного взаимоуничтожения. Наконец, нет и не может быть никакой альтернативы единству, которое связало бы вновь разорванную, как и в начале XX столетия, нить, связующую времена и поколения, вернуло бы Россию к ее подлинным историческим и национальным ценностям идентичности, к основам локальности своей цивилизации - русских к своей русскости, а Россию к своей российскости. Альтернативой всему этому может стать и становится только слом основ русско-российской идентичности России-цивилизации и, как ее следствие, предельная хаотизация общества и истории на евразийских просторах России с последующей катастрофической дезинтеграцией России

Таким образом, необходимо считаться не только с формационной, но и с цивилизационной составляющей единства России и на этой основе с тем, что проблема единства России - это больше, чем просто проблема, это главное условие ее выживания в истории. Поэтому необходимость единства, единой и неделимой во всех своих основных ипостасях России - это не просто один из возможных эмоциональных лозунгов переживаемого момента ее истории, а жизнеопределяющий фактор самой возможности сохранения России. Все остальное, в сущности, производно от нашего единства, от самой нашей способности быть Россией, жить Россией и служить России. В частности, только единая и неделимая Россия, духовно объединенная вокруг своего русско-российского цивилизационного ядра, сможет принять не простые исторические и духовные вызовы и нового столетия, и нового тысячелетия, сосредоточиться на себе и реализовать себя во всемирной истории в качестве России, встать вровень с задачами возрождения себя как Великой России.

В этом смысле проблема возрождения России, а тем более Великой России - это проблема обретения ею своего единства - цивилизационного, исторического, национального, а вслед за этим и на этой основе социального, политического, идеологического, с разными целями и в разных масштабах разрушавшегося на протяжении всего XX столетия. Исключением не стали и события современности, которые нанесли единству России, самой идее и идеологии ее единства урон в неприемлемых масштабах, сравнимых разве что с Октябрем 1917-го.

Так же как и тогда, самым глубинным источником, постоянно активирующим сегодня процессы, разрушающие единство России, стало полное игнорирование исторической самодостаточности и самобытности России, самоценности основ локальности ее цивилизации, близкое к абсолютному безразличие к России, к ее национальной составляющей, к самой русской нации и как к нации, и как к главному субъекту российской истории, цивилизации и культуры. Всего этого, похоже, просто не жалко и, по всей видимости, потому, что для многих из тех, кто имел и имеет особое влияние на историческую судьбу России, все, что есть Великая Россия, либо непонятно, либо безразлично, либо враждебно. Все эти три типа отношения к России объединены одним ментальным основанием - основанием вненациональной России и характеризуют суть одного и того же вненационального и уже только по этой причине неадекватного отношения к России и, следовательно, к самой русской нации.

И это закономерно: вненациональное отношение к глубоко национальным началам России, упорное стремление не только не считаться с ними, но и преодолеть их в принципе не может в пределе не завершиться антинациональным отношением к России и в ней к русской нации, то есть как раз к тому, что является самым глубоким и фундаментальным, исторически исходным и непреходящим основанием всякого бытия и всякого единства в России.

Таким образом, выстраивается естественная зависимость между вненациональным отношением к России, между стремлением преодолеть ее национальные основы бытия в истории и воспроизводством на евразийских просторах России идеологии и практики ее исторического погрома как России, разрушением всего того, что сплачивает нас всех в Россию. А Россию объединяет в Россию не просто пространство, власть, рынок - экономическая целесообразность, политическая воля... Нас всех объединяет принципиально иное и всегда нечто большее - сама Россия, русско-российские ценности идентичности - историческая и национальная Россия, в конце концов, наше отношение к ней как к России. Оно может иметь и имеет разные национальные оттенки, но не иную национальную сущность, ибо в этом случае оно просто перестает быть отношением к России как к России, перестает быть отношением, объединяющим Россию.

Это чрезвычайно важно понять и с этим примириться: в конечном счете, нас всех объединяет в Россию именно русская, а не какая-то иная нация России, и именно русскостъ в нашем отношении к России объединяет всех нас в нашем отношении к ней как к России. У единства в России и, следовательно, самой России глубокие национальные корни. Они восходят к историообразующим национальным началам России и в ней русской нации, к тем историческим и духовным основам их единства, сохранение которых определяет сохранность самой России. Национальные основы общества и истории - это исходные основы общества и истории, самая стабильная и неуничтожимая их часть.

Разумеется, история принадлежит одной-единственной партии - партии вечного изменения. В ней все преходяще. И на этом фоне абсолютной изменчивости самым стабильным, собственно, историообразующим началом выступают национальные начала истории. Представленные архетипами социальности, культуры, духовности, специфическим способом их проживания в истории и самой истории, они глубоко национальны, так как национальным оказывается тот основной субъект, создающий и реализующий их в истории в тех исторических формах своей активности, которые от этого также неизбежно становятся национальными. В итоге свойствами национального пронизывается все, что есть история и что есть в истории, она становится национальной историей и только на этой основе, в этой связи и только после этого еще и историей всего остального. А потому национальное в истории умирает последним вместе с умиранием самой истории, которая перестает ею быть именно тогда, когда перестает быть историей конкретной этнокультурной общности. Она просто превращается в историю другой этнокультурной общности, другой нации.

Есть нация - есть история, есть у истории национальные начала - есть и сама история. Именно к ним восходят основные формы единства общества и истории, благодаря чему они превращаются в исходные основы единства любого общества и любой истории. Все, что хочет обрести подлинное единство, обретает его в национальных основах истории, а потому все, что разрушает их, рано или поздно разрушает возможность любого единства, ибо из-под него выбивают историообразующее национальное начало истории. В самом деле, единством чего оно, как единство, может стать в истории, если разрушается национальное единство, единство самой нации как главного субъекта истории. Ибо любые формы социальных общностей людей приходят и уходят из истории, а нации - остаются. Они уходят последними из истории, а вместе с ними и сама история, не просто все, что было в истории, но было и главным связующим субъектным основанием единства всего со всем в истории, самой истории.

Именно в этой связи приходится констатировать: Россия за ХХ столетие освоила, реализовала и продолжает реализовывать именно эту вненациональную логику поиска основ своего единства. Они упорно ищутся где угодно и в чем угодно - в классовых, общечеловеческих, инонациональных, вплоть до кланово-мафиозных основах и ценностях. Россия неизменно мешает нашим реформаторам. Не просто в ней, а именно в архетипических национальных основах России с преступным постоянством находят такие особенности, такие качества и свойства, которые подлежат немедленному и тотальному преодолению в качестве нечто такого, что изначально якобы порочно и противится всякой исторической модернизации России. Любые проблемы, любые противоречия современности пытаются решать не просто как текущие и преходящие, а в качестве таковых, в которых якобы задействованы принципиально не реформируемые основы России, ее историообразующие национальные начала как России.

В итоге происходит постоянная подмена национального на вне- или даже инонациональное, вечного на преходящее, основного на второстепенное, необходимого на случайное. В России постоянно происходит подмена понятий и приоритетов - ставится задача не исторической модернизации России, а преодоления России, ее исторических и национальных основ. Россию постоянно выталкивают из России, из ее исторического, геополитического, культурного и духовного пространства. В ней постоянно провоцируется кризис цивилизационной идентичности и вслед за этим цивилизационный раскол России, раскалывающий ее на национальную и вненациональную Россию - раскалывающий ее единство по самым сакраментальным ценностям идентичности, скрепляющим ее в Россию скрепами цивилизационной, исторической и национальной идентичности. Россия не модернизируется, а хаотизируется и разрушается и в той самой мере, в какой на волне априорных и всегда радикальных социальных, экономических и политических технологий ей навязывают не историческую модернизацию, а изменение типа локальности ее цивилизации, бегство от своих русско-российских цивилизационных основ бытия и развития в истории. Россию лишают исторического в нации и национального в истории и вслед за этим и на этой основе исторической и национальной точки опоры во всемирной истории, своего места в ней в качестве России.

Таким образом, пора, наконец, определиться в вопросах, неопределенность в которых чревата эсхатологическими последствиями для России: кто именно и каким образом так беззастенчиво разрушает Россию на протяжении всего ХХ века; основы какого единства разрушаются в России посредством навязывания ей безумия и хаоса вненационального исторического развития; как достичь вожделенного единства, ибо логика обретения Россией своего единства станет логикой национального возрождения России?

Итак, кто? С учетом исторического опыта России, и прежде всего за ХХ столетие, ответ очевиден: этот исторический субъект - вненациональная Россия. Именно она, беря на вооружение идеологию национального нигилизма, навязывает России бегство от основ локальности своей цивилизации, от архетипов русско-российской социальности, культуры, духовности, самого способа их объективации в истории и самой истории, благодаря которому она становится историей России, а не какой-то иной страны. Именно она, втягивая Россию в цивилизационный переворот, разрушает основы всякого единства России, так как разрушает цивилизационную основу бытия России в истории и вслед за этим цивилизационное единство России.

Каким образом? Самым радикальным и катастрофическим по последствиям: раскол вносится в самое сердце, святая святых национальной и исторической России - в основы локальности ее цивилизации. Россия разрушается с ее исходного цивилизационного основания, с ценностей цивилизационной и национальной идентичности и разрушается тем, что вместо формационной модернизации России навязывают цивилизационный переворот, изменение типа локальности ее цивилизации. В итоге идея формационной модернизации России начинает преодолевать идею самой России и, следовательно, саму Россию. Ее выталкивают за пределы внутренних, и прежде всего духовных источников исторического развития. Они переносятся вовне, в цивилизационные, культурные и духовные источники иных цивилизаций и культур. Проблема взаимовлияния цивилизаций и культур переводится в совершенно иную плоскость - ставится и решается как проблема преодоления России, ее цивилизационных, культурных и духовных основ в истории и вслед за этим и на этой основе ее русско-российской цивилизационной логики бытия и развития в истории.

Основы, какого единства разрушаются в России? Исходные основы всякого единства любого общества и в любой истории - цивилизационные. Вслед за навязыванием России бессмысленности и хаоса вненационального исторического развития, на евразийские просторы России втягивается кризис цивилизационной идентичности. Ген распада общества и его сознания - вненационального исторического развития вводится в святая святых национальной истории - в основы локальности России-цивилизации, взрывает эти основы, превращает их во вненациональные, внероссийские, в чуждые системе архетипов России. Взрывая Россию, он взрывает в ней основы всякого единства - и формационного, и цивилизационного. Россия начинает терять не только цивилизационные основы своего существования в истории, но и вслед за этим сами основы для понимания самой себя как России, они предельно хаотизируются. Россия деградирует уже в основах своего национального сознания и самосознания.

Уже там, в духовных основах истории в душе каждого человека она перестает соответствовать своей сущности, а значит, перестает быть Россией. Основы ее единства подрываются на самом фундаментальном и одновременно с этим и самом интимном уровне человеческого бытия - уровне национальной и духовной идентичности и, соответственно, национального и духовного единства - единства каждого с самим собой, каждого с каждым и всех вместе с Россией. Его разрушение оказывается разрушением единства в самом основании национальной истории - в ее национальном духе, в национальной иерархии ценностей и символов Веры, в самом способе их проживания в истории.

Такой кризис цивилизационной и национальной идентичности инициирует кризисы идентичности по всем азимутам экономического, социального и политического бытия. Нация окончательно запутывается в понимании элементарного, без чего не может существовать ни одно общество - себя как нации, основ своей исторической, национальной и духовной идентичности, своей истории, своего места в мире, природы своих базовых национальных интересов, наконец, самой России - себя в России и России в себе. Во всем этом необходимо разобраться и обрести точку исторической и духовной опоры, которая, где бы ее ни искать и как бы ее ни трактовать, оказывается точкой опоры исторической и национальной России.

Таким образом, ответ на вызов основам цивилизационного единства России должен стать цивилизационным и, следовательно, лежать в плоскости восстановления и развития всей системы ценностей исторической, национальной и духовной идентичности, определяющей бытие России в истории в качестве России-цивилизации. Такой ответ неизбежно приобретает национальную сущность и направленность. И это закономерно, так как именно формы национального бытия и национального единства лежат в основе цивилизационного бытия и цивилизационного единства в истории. Следовательно, всякий, кто озабочен восстановлением и развитием основ своего цивилизационного бытия и единства в истории, будет вынужден восстанавливать и развивать их в качестве национальных.

Тем самым Россия стоит перед необходимостью принятия судьбоносных исторических решений, отмеченных национальной сущностью и направленных на обретение национальных, русско-российских форм бытия и единства в истории. Они и только они являются единственно адекватными цивилизационной сущности России и в ней русской и союзным ей нациям, а потому они и только они могут стать основой национального возрождения и единства в России. Россия едина посредством единства себя как России и, следовательно, возрождаться может только в качестве России. Вот почему все основные императивы национального возрождения России оказываются национально центрированными, ибо все они центрированы на возрождение русско-российских и в этом смысле национальных форм бытия, развития и единства в истории.

Мы - Великая Россия. На том стоим, и мы не можем иначе: быть другими и относиться к себе по-иному. Мы имеем право на такую позицию в мире, мы ее выстрадали всей нашей историей. Она не просто наша, но и за нее заплачена непомерно высокая по всем историческим и человеческим меркам цена. Ко всему прочему, она единственно адекватная целям и задачам сохранения России в общем потоке бытия истории. В конце концов, мы не в гостях, а у себя дома, в своей собственной истории, в своем геополитическом и историческом пространстве, а потому вправе исповедовать ценности, цели и смыслы бытия, идентичные нашей национальной и исторической сущности, ценностям национальной и исторической России - Великой России. Кого они не устраивают, тот не принадлежит России, тому просто нечего делать в цивилизационном и историческом пространстве России, ибо архетипы социальности, культуры, духовности, на которых он будет базировать свое бытие и, соответственно, формы исторического творчества, которые он будет реализовывать в России, будут неидентичны, а потому и разрушительными по отношению к ней как России. Россия не всем принадлежит, а только тем, кто сам принадлежит России, кто полностью идентифицирует себя с ней, кто есть Россия и, следовательно, за Россию, а не против нее.

Жесткость такой разделительной позиции не случайна. Она следствие осознания тех катастрофических последствий для исторической судьбы и страны и нации, которые имел и имеет цивилизационный раскол России в ХХ веке. Его преодоление становится главным условием национального возрождения России и принципы, на которых оно должно базироваться, это принципы исторической и национальной России - все, что адекватно ценностям идентичности России-цивилизации. Жесткость такой разделительной позиции обусловлена и непомерной тяжестью тех исторических задач, необходимость решения которых входит в состав базовых условий самого исторического выживания России в мировой истории. Россия стоит перед целой системой вызовов-ответов, затрагивающих сами основы ее бытия в истории в качестве России-цивилизации. Для того чтобы с ней справиться, требуются усилия национально объединенной России, объединенной ценностями идентичности, идеей и идеалами Святой, Великой и Свободной России.

Для современной России пробил час исторической истины, поставивший и страну и нацию перед историческим выбором, выбором своей цивилизационной судьбы: или мы даем ответы на вызовы истории, остаемся Россией, или мы уходим из нее в качестве России; или мы идем на формационную модернизацию на основе сохранения и саморазвития основ локальности собственной цивилизации, ценностей национальной идентичности или необходимость ее осуществления превращаем в средство их преодоления в истории, а значит, и самой истории; или мы Великая Россия или мы ничто. Иного нам не дано, ибо нам дана Великая Россия. Выбор за нами. И коль скоро он уже осознан, то, в сущности, уже сделан.

Так камо грядеши, Россия? После векового блуждания по истории Россия возвращается к самой себе, к ценностям своей идентичности, возвращается в историю в качестве России и для того, чтобы сосредоточиться на себе как на России: превратить национальное возрождение - восстановление и развитие ценностей цивилизационной идентичности в основу формационного прорыва в истории, в освоение новых формационных свойств и качеств общественного прогресса.

В этой связи стоит напомнить, что одним из отличительных признаков великой нации является ее способность подниматься на ноги после падения в истории. Ведь никакое поражение в истории не является окончательным до тех пор, пока сохраняются ценности идентичности, их основа - генетический код истории, пока сохраняются люди готовые умереть за них. В этом случае поражение - это лишь уроки, которые необходимо усвоить для того, чтобы быть готовым к новому прорыву в истории. И это вселяет больше чем надежду, ведь мы пока еще не только живы, но еще и осознаем себя Россией, пока еще она всей своей историей и святым духом живет в каждом из нас. А потому есть уверенность: Великая Россия не погибнет и до тех пор, пока для всех нас будет являться абсолютным максимумом нашего существования в истории. Так к чему все сомнения? Вперед, только вперед - к будущему осознавшей себя России!

1 Шпенглер О. Закат Европы. М.,1923. Т.1. С.119, 442.

2 Данилевский Н. Я. Россия и Европа. М., 1991. С. 106, 108.

3 Яковец Ю. В. У истоков новой цивилизации. М., 1993. С. 36; Яковец Ю. В. История цивилизации. М.,1997. С. 41-42.

4 Юнг К.-Г. Аналитическая психология. Прошлое и настоящее. М.,1995. С. 72.

5 Гумилев Л. Н. Конец и вновь начало. М., 1994. С. 385, 60, 94, 210, 386, 405, 386, 389, 326, 401-402.

6 Гумилев Л. Н. Конец и вновь начало. М., 1994. С. 368, 359, 339-370, 299.

7 Соловьев С. М. История России с древнейших времен. Кн. VII. Т.13. М., 1991. С. 8-9. См. также Белинский В. Г. Полн. собр. соч. в 13 тт. М., 1954. С. 128.

8 Соловьев В. С. Соч. Т.1 М., 1989. С. 419.

1 Андреев Ю.В. Цена свободы и гармонии. Несколько штрихов к портрету греческой цивилизации. СПб., 1999. С. 336, 302, 337-338.

9 Данилевский Н. Я. Россия и Европа. М., 1991. С. 109.

10 Иноземцев В. Л. К теории постэкономической общественной формации. М., 1995. С. 202, 208, 212, 212.

11 Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 13. С. 7.

12 Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 4. С. 446.

13 Ленин В. И. Полн. собр. соч. Т. 33. С. 101.

14 См. подробнее: Гарбовский А. А. Загадки древнейшей истории. М., 1971.

15 Троцкий Л. Д. Об интеллигенции // Интеллигенция. Власть. Народ. М.,1993. С. 114.

16 Луначарский А. В. Проблемы народного образования. М., 1923. С. 103.

17 Бухарин Н. И. Проблемы теории и практики социализма. М., 1989. С. 168.

18 Солоневич И. Народная монархия. М.1991. С.372.

19 Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 4. С. 444.

20 См. подробнее о сущности, причинах и исторических формах русофобии: Шафаревич И. Р. Русофобия. Две дороги - к одному обрыву. М.,1991.

21 Пришвин М. М. Дневники. 1920-1922. М.,1995. С. 116.

22 Горький А. М. Несвоевременные мысли. М.,1991. С. 96.

23 Шульгин В. В. Опыт Ленина // Наш современник,1997. № 11. С.142.

24 Сталин И. В. Соч. Т. 5. С. 246.

25 Ленин В. И. Полн.собр.соч. Т. 45. С. 356.

26 Бердяев Н. А. Духи русской революции // Из глубины. Сборник статей о русской революции. М., 1990. С. 776.

27 Барзилов С. И., Новиков А. И., Федосеев Е. Ю. "Философия убийства". Социальное насилие и русский национальный характер. Саратов, 1997. С. 75-76.

28 Самойлов Д. С. Памятные записки. М., 1995. С. 56-57.

29 Сорокин П. А. Общедоступный учебник социологии. Статьи разных лет. М., 1994. С. 487. На эту сторону вопроса, но в более широком инонациональном контексте обращали внимание и другие современники, в частности, С. Н. Булгаков. См. подробнее: Булгаков С. Н. Соч. Т. 2. М.,1993. С. 590.

30 Бухарин Н. И. Путь к социализму. Новосибирск, 1990. С. 191.

31 Бердяев Н. А. Русская идея. Париж, 1971. С. 6.

32 Шубарт В. Европа и душа Востока // АУМ. Синтез мистических учений Запада и Востока. 1990. № 4. С. 160-161.

33 Бердяев А.Н. Русская идея. Париж, 1971. С. 66.

1 См. подробнее об истоках и специфике основ русской духовности: Сагатовский В. Н. Русская идея: продолжим ли прерванный путь? СПб., 1994. Гулыга А. В. Русская идея и ее творцы. М., 1995.

1 См. об этом же: Кожинов В. В. История Руси и русского слова. М., 2001. С. 59-61.

34 Достоевский Ф. М. ПСС. Т. 25. С. 20.

35 Достоевский Ф. М. ПСС. Т. 26. С. 131.

36 Там же. С. 147.

37 Данилевский Н. Я. Россия и Европа. М., 1991. С. 458.

38 Солоневич И. Народная монархия. М., 1991. С. 16.

39 Бердяев Н. А. Духи русской революции // Из глубины. Сборник статей о русской революции. М., 1990. С. 55.

40 Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 42. С. 116.

1 Герцен А. И. Соч. Т. 7. М., 1958. С. 66.

41 См. Кантор К. М. Дезинтеграционно-интеграционная спираль всемирной истории // Вопросы философии, 1997. № 3. С. 38, 35, 42, 43.

42 Тойнби А.-Д. Постижение истории. М., 1991. С. 81-82.

43 Шпенглер О. Закат Европы. М., 1923. Т. 1. С. 16.

44 Тойнби А. Цивилизация перед судом истории. М., 2002. С. 372.

45 Кожинов В.В. Россия. Век XX (1939-1961). Опыт беспристрастного анализа. М., 2001. С. 71.

1 Уткин А. И. Россия и Запад: история цивилизаций. М., 2000. С. 365.

46 Мамардашвили М. К. Мысль под запретом // Вопр. филос., 1992. № 5. С. 111.

47 Троцкий Л. Д. Лев Толстой.- Цит. по кн.: Искусство и литература в марксистском освещении. М., 1927. С. 480, 486. Он же. К истории русской революции. М., 1990. С. 354.

48 Кантор В. К. Стихия и цивилизация: два фактора "российской судьбы" // Вопр. филос., 1994. № 2. С. 32-33.

49 Кантор В. К. Личность и власть в России: сотворение катастрофы // Вопр. филос., 1998. № 7.

50 См.: Ракитов А. И. Цивилизация, культура, технология и информация // Вопр. филос., 1992. № 5. С. 12, 14-15.

51 Ключевский В. О. Соч. Т. 2. М., 1957. С. 396-397.

52 Герцен А. И. Соч. Т. 3. М., 1956. С. 403-404.

53 См. подробнее: Федотова В. Г. Типология модернизаций и способов их изучения // Вопр. филос., 2000. № 4. С. 26-27.

1 Паршев А. П. Почему Россия не Америка. М., 2001 С. 388, 384-385.

54 Панарин А. С. "Вторая Европа" или "Третий Рим" (Парадоксы европеизма в современной России) // Вопр.филос., 1996. № 10. С. 20

1 См. подробнее: Милов Л. В. Великорусский пахарь и особенности российского исторического процесса. М., 1998.

55 Семенникова Л. И. Россия в мировом сообществе цивилизаций. Брянск, 1996. С. 86.

1 Данилевский Н. Я. Россия и Европа. М., 1991. С. 87.

1 Струве П. Б. Рatriotica: Политика, культура, религия, социализм. М., 1997. С. 420

2Франк С. Л. Религиозно-исторический смысл русской революции // Русская идея. М., 1992. С. 332, 338-339.

1 Кожинов В. В. Россия. Век XX-й (1939-1964). Опыт беспристрастного исследования. М., 2001. С.10.

2 Урланис Б. Ц. Войны и народонаселение Европы. М., 1960. С. 234-236.

1 Кожинов В. В. Там же. С.15-16.

1 Ключевский В. О. Соч. Т. IV. М., 1989. С. 202.

1 Мильдон В. И. Миллениумы русский и западный: образы эсхатологии // Вопр. филос., 2000. № 7. С. 11.

1 Каган М. С. О происхождении и природе российской интеллигенции // Российская интеллигенция: критика исторического опыта. Екатеринбург, 2001. С. 13.

1 Семенникова Л.И. Россия в мировом сообществе цивилизаций. М.1994. С.109.

1 Данилевский Н. Я. Россия и Европа. М.1991. С.87.

1 Семенникова Л. И. Россия в мировом сообществе цивилизаций. М., 1994. С. 194, 81-82, 281, 39, 48, 66-67, 69-70.

1 Нестеров Ф. Ф. Связь времен. Опыт исторической публицистики. М., 1984. С. 70.

1 Ахиезер А. С. Опыт России и судьба человечества // Россия и современный мир. 1995. № 1. С. 92.

1 Ахиезер А. С. Россия: критика исторического опыта. М., 1991. Т. 2. С. 353.

2 Там же. С. 348.

1 Ахиезер А. С. Россия: критика исторического опыта. М., 1991. Т. 1. С. 315-316.

1 Ахиезер А. С. Россия: критика исторического опыта. М., 1991. Т. 3 С. 293.

1 Басина Е. Кривое зеркало Европы // Pro et Contra. М., 1997. Т. 2. С. 106.

56 Бердяев Н. А. Судьба России. Опыты по психологии войны и национальности. М., 1990. С. 84-85.

1 Трубецкой Н. С. История. Культура. Язык. М., 1995. С. 60.

57 Кеннеди П. Вступая в двадцать первый век. М., 1997. С. 160.

58 Тишков В. А. Забыть о нации // Вопр. филос., 1989. № 9. С. 26, 18.

59 Ильин И. А. Путь к очевидности. М., 1993. С. 223.

60 Ильин И. А. О русском национализме. Собр. соч. М., 1993. Т. 2. Кн. 1. С. 364.

61 Гефтер М. Я. Ожог родного очага. М., 1990. С. 269-270.

62 Бухарин Н. И. Путь к социализму. Новосибирск, 1990. С. 192.

63 Карсавин Л. П. Малые сочинения. СПб., 1994. С. 453.

64 Ленин В. И. Полн. собр. соч. Т. 24. С. 129.

65 Бердяев А. Н. Судьба России. Опыты по психологии войны и национальности. М., 1990. С. 88.

66 Поппер К. Открытое общество и его враги. М., 1992. Т. 1. С. 218.

1 Франк С. Л. De profundis // Из глубины. Сборник статей о русской революции. М., 1990. С. 258.

67 Струве П. Б. Исторический смысл русской революции и национальные задачи // Из глубины. Сборник статей о русской революции. М., 1990. С. 250

1 Демидов А. И. Учение о политике: философские основания. М., 2001. С. 204.

1 Казинцев А. И. Вечная Россия // Наш современник, 1999. № 7. С. 155.

1 См. подробнее: Кара-Мурза С. Г. Концепция "золотого миллиарда" и новый мировой порядок. Саратов, 2002; Моисеев Н. Н. Универсум. Информация. Общество. М., 2001. С. 19-23, 123-147.

1 Панарин А. С. Народ без элиты: между отчаянием и надеждой // Наш современник, 2001. № 11. С. 217.

1 Соловьев В. С. Русская идея // Русская идея. М., 1992. С. 192.

2 Федоров Н. Ф. Соч. М., 1982. С. 400.

1 Бердяев Н. А. Судьба России. Опыты по психологии войны и национальности. М., 1990. С. 19-20.

1 Данилевский Н. Я. Россия и Европа. М., 1991. С. 472, 477, 479, 508.

1 Федотов Г. П. Трагедия русской интеллигенции // О России и русской философской культуре. М., 1990. С. 409.

1 Плеханов Г. В. История русской общественной мысли. М.-Л., 1925. Кн.1. С. 118.

1 См. подробнее о механизмах и итогах духовной мутации интеллигенции: Кара-Мурза С. Г. Интеллигенция на пепелище России. М., Былина. 1997.

1 Солженицын А. И. Россия в обвале. М., 1998. С. 40.

1 См. подробнее: Осипов Г. В. Соотношение предельных критических и реальных показателей развития и вероятные последствия // Вопр. филос., 1997. № 10. С. 10-12.

----