Здесь будет рассказано о двух важнейших вехах нашей хронологии: о датировке Рождества Христова и первого вселенского (Никейского) собора. Читатель узнает – как именно эти даты были вычислены средневековыми хронологами и какие при этом были допущены вычислительные ошибки. И что самое интересное – какие даты получаются, если эти ошибки исправить. Будет рассказано также и о том, что послужило истинной причиной знаменитой грегорианской календарной реформы XVI века, после которой в нашем календаре образовались два стиля – «старый» и «новый».

Наш рассказ будет посвящён, в основном, календарным вопросам.

Многие думают, что все рассуждения, связанные с календарями, непременно скучны, неинтересны и запутаны. В общем-то так оно и есть.

Но оказывается, происходит это не столько от запутанности вопроса самого по себе, сколько от того, что его запутали. И сделано это было не случайно. На самом деле, за скучными и малопонятными рассказами об эрах, календарях и т. д. скрывается поразительная картина. Открыть эту картину помогает лишь тщательный анализ истории нашего календаря.

Он показывает, что в привычных нам со школы представлениях об истории и хронологии есть огромные и в общем-то очевидные ошибки.

Нас могут спросить: если эти ошибки так велики и очевидны, то почему они не были замечены раньше? Почему вы первые о них говорите?

Ответ следующий: они давно замечены. Но специалисты, работавшие в рамках скалигеровской хронологии, так и не смогли дать открывшимся им странностям и противоречиям никакого удовлетворительного объяснения.

Потому что дать такие объяснения в рамках ошибочной скалигеровской хронологии невозможно.

В нашем исследовании календарных вопросов мы иногда применяем довольно специальные естественно-научные методы. Например, в этом разделе книги, основной наш инструмент – вычислительная, эфемеридная астрономия. Тем не менее, полученные нами результаты и их хронологическая интерпретация могут быть понятны и интересны всем – независимо от того, обладает читатель специальными познаниями в астрономии и математике или нет.

Прежде, чем перейти к изложению полученных нами «календарных» результатов, сделаем одно общее замечание.

Календарные вопросы возникают в хронологии. Было время (ещё в XIV—XVI веках), когда хронология относилась к математике и астрономии. Затем, уже в XVII—XVIII веках хронология по ошибке – вольной или невольной-попала в разряд исторических, гуманитарных дисциплин. Но по сути своей, она как была, так и осталась разделом математики. Поэтому в наше время, историки, не получая основательного математического образования, часто обходят стороной достаточно сложные математические задачи, возникающие в хронологии.

Получилось, что развитие этой важной науки по сути дела остановилось на целых триста лет. Хронология «окаменела» в тех формах, которые были ей приданы в XVII веке.

Сегодня, после появления новой, не-скалигеровской хронологии, многое становится на свои места. Скрывать странности и противоречия в истории больше нет необходимости, поскольку все эти странности получают естественное объяснение в рамках новой статистической хронологии. Новая концепция истории (пока ещё в виде гипотезы) предложена нами выше и в [нх-1]…[нх-8]. Она полностью отвечает как статистической хронологии, так и многочисленным указаниям старых документов, которые считались ранее тёмными и непонятными. К числу таких-ранее тёмных и непонятных, а теперь становящихся ясными разделов в нашей истории, – относятся и календарные вопросы. О некоторых из них пойдёт речь ниже.

1. Никейский собор

1.1. Никейский собор и Пасхалия

Считается, что на Первом вселенском соборе в Никее (Никея – город в Вифинии, в Малой Азии) в 325 году новой эры был принят и утверждён церковный календарь. В дальнейшем этому календарю, называемому Пасхалией, церковь всегда придавала очень большое значение.

По своей сути церковный календарь-пасхалия состоит из двух частей – неподвижной и подвижной. Неподвижная часть церковного календаря – это обычный юлианский календарь вместе с приписанными к числам этого календаря неподвижными праздниками. Неподвижными в том смысле, что они приходятся ежегодно на одно и то же число одного и того же месяца. Подвижная же часть церковного календаря определяет изменяющиеся год от года сроки пасхи в числах юлианского календаря. А также-счёт церковных недель и отсчитываемые от пасхи подвижные праздники.

Таким образом, обе части календаря-пасхалии в совокупности определяют порядок церковной службы на каждый день любого года.

Поэтому канонизация пасхалии имела основополагающее значение для церкви. Именно пасхалия обеспечивала единообразие церковной службы в различных местах. Таким образом, она являлась одной из основ единства церкви. Очевидно также, что все хронологические проблемы, связанные с датировкой Рождества Христова и с историей церковного календаря, играют огромную роль в формировании наших представлений не только об истории церкви, но и о культуре всей средневековой Европы.

В средние века пасхалия обычно помещалась в канонических церковных богослужебных книгах. На Руси – обычно в так называемой «Следованной Псалтыри» [361], которая была одной из основных церковных книг. В этих книгах церковный календарь-пасхалия представлен в виде набора таблиц, определяющих, в частности, дату празднования православной пасхи для любого наперёд заданного года.

Отсюда и название-пасхалия. Неотъемлемой частью церковного календаря является и обычный светский календарь в привычном смысле этого слова-то есть привычное нам разбиение года на месяцы и недели, порядок определения високосных годов и т. д. Ниже мы расскажем о строении пасхалии подробнее.

1.2. Что известно сегодня о Никейском соборе

Сообщим вкратце, что же известно сегодня о первом Никейском соборе и о том, какие постановления были на нём приняты. Прежде всего отметим, что «„Деяний“ или актов этого собора не сохранилось.» [338], т.41, с. 71.

Более точно – средневековые тексты, содержащие деяния Никейского собора историков по каким-то причинам не устраивают:

«Изданный Revillont'ом коптский текст актов 1-го вселенского собора признаётся большей частью учёных неподлинным. В „истории первого вселенского собора“ составленной в V веке Геласием Кизическим, содержатся не столько факты, сколько народные легенды и предания о соборе» [338], т.41, с. 71.

Гораздо больше доверия вызывают у современных историков сведения о Никейском соборе из стандартных «античных» источников:

«В сочинениях св. Афанасия Александрийского, Сократа, Евсевия Кесарийского, Созомена, Феодорита и Руфина сохранилось, однако, столько подробностей о соборе, что с присоединением дошедших до нас 20 правил и символа собора, можно составить себе о нём довольно ясное представление… 4 или 5 июля прибыл в Никею император (Константин Великий – Авт.) и на следующий же день состоялось открытие собора в большой зале императорского дворца…
Собор решил вопрос о времени празднования Пасхи… и постановил 20 правил…
По окончании собора император издал окружную грамоту, в которой убеждал единодушно исповедовать установленную на соборе веру» [338], т.41, с. 71—72.

Итак, считается, что одновременно с установлением православно-католической веры (позднее разделившейся, но в те времена ещё единой), первый Никейский собор сразу же определил правила празднования христианской пасхи, то есть церковный календарь-пасхалию.

1.3. Что такое Пасхалия

Расскажем подробнее, что представляет из себя церковный календарь-пасхалия. См. [361], листы 615—650.

Это – последовательность таблиц, определяющих взаимную зависимость ряда календарных величин, многие из которых (но не все) имеют астрономический смысл, связанный со сменой лунных фаз. Вот некоторые из них: индикт, круг солнцу, круг луне, эпакта, основание, ключ альфа, ключ границ, вруцелето и т. д. Одна из этих таблиц даёт дату пасхи. Входом этой таблицы является так называемый «ключ границ» данного года, который необходимо предварительно определить, пользуясь другими таблицами пасхалии.

Составители пасхалии считали, что совокупность всех календарных величин, используемых в пасхалии, повторяется с периодом 532 года. Этот период называется «великим индиктионом».

Полные пасхальные таблицы включают в себя обширный перечень календарных параметров на весь текущий 532-летний «великий индиктион». Начало «первого» великого индиктиона совмещено (и конечно-не случайно) с началом византийской эры «от Адама», или, как её ещё называют «эры от сотворения мира».

Любопытно, что последней из пасхальных таблиц является полный лунный календарь (таблица лунных фаз), называемый в церковно-славянской пасхалии «лунным течением» [361], листы 640—650. Эта таблица указывала дату и время всех новолуний и полнолуний на каждый год из 19-ти летнего лунного цикла (круга луне). Уже давно было замечено, что в юлианском календаре через каждые 19 лет даты лунных фаз повторяются. Однако-не совсем точно, хотя ошибка очень мала. Лишь примерно через 300 лет величина этой ошибки, постепенно накапливаясь, достигает целых суток. В связи с этим таблица «лунного течения», по-видимому, время от времени обновлялась. В издании [361], например, эта годовая лунная таблица в точности соотвествует астрономической обстановке эпохи издания (1652 год). Подчеркнём, что таблица лунных фаз пасхалии никак не связана с определением дня Пасхи (как это можнет показаться на первый взгляд, поскольку пасха – событие, дата которого, по определению, связана с Луной – см. ниже). Но нет – для определения дня пасхи в пасхалии служат совсем другие таблицы. По-видимому, таблица лунных фаз имела какое-то другое, совершенно самостоятельное значение.

Таким образом, в пасхалии обновлялась и изменялась только упомянутая выше годовая таблица «лунного течения», но не таблицы, определяющие день Пасхи. В частности, оставался неизменным и 19-ти летний цикл лунных фаз, используемый для определения дня пасхи (в пасхалии он называется «круг луне»). Получилось, что среди таблиц пасхалии присутствовало сразу две таблицы 19-ти летнего цикла лунных фаз: одна-неизменная, условная, уже давно не отвечающая реальной астрономической обстановке, – она использовалась для определения дня пасхи («круг луне»), а другая – постоянно обновляемая и поэтому соотвествующая реальному положению дел на небосводе, – но для определения пасхи не используемая («лунное течение»). Причины этого будут объяснены ниже. Здесь мы лишь подчеркнём, что с принятием пасхалии день пасхи превратился из астрономического события в событие календарное. Другими словами, наступление пасхи определяли не глядя на небо, а по книгам, пользуясь вполне определёнными правилами, связанными с церковыным (юлианским) календарём.

Кстати, в пасхальных таблицах упоминалась не только пасха, но и некоторые другие праздники. Какие же это праздники? Вот их полный перечень:

• Рождество Христово,

• Благовещение,

• память Георгия Победоносца (23 апреля стар ст.),

• память Иоанна Богослова (8 мая стар ст.),

• день Петра и Павла (29 июня стар ст.),

а также следующие мартовские праздники:

• память св. Евдокии – начало мартовского года (1 марта стар ст.),

• память 40-ка севастийских мучеников (9 марта стар ст.) и

• память Алексия, человека Божия (17 марта стар ст.). См. [361], листы 615—616 и 633—640.

Остальные праздники в пасхалии в то время (XVI—XVII века) не упоминались.

Может быть это – главные христианские праздники времён Первого вселенского собора, когда утверждали пасхалию?

Надо сказать, что сегодня этот список праздников, упоминаемых в пасхалии, звучит несколько странно. Конечно, Рождество Христово и Благовещенье и сегодня являются наиболее чтимыми после Пасхи христианскими праздниками, поэтому их присутствие в этом (очень коротком!) списке неудивительно. Но вот, что касается остальной части списка – сегодня применённый в пасхалии принцип отбора кажется совершенно непонятным. В наше время эти праздники известны, но они уже не выделяются в длинном ряду столь же или даже более чтимых христианских праздников. Почему именно они (и только они!) вошли в пасхалию? По отношению к празднику Георгия Победоносца, ответ уже был дан в настоящей книге. Что касается других-требуется отдельное исследование, которого мы не проводили. Предоставляем это заинтересованному читателю.

1.4. Скалигеровская датировка Никейского собора противоречит Пасхалии

Как уже было отмечено выше, существует традиционное общепринятое мнение, согласно которому церковный календарь-пасхалия был канонизирован на первом вселенском Никейском соборе. Это кажется вполне естественным и правдоподобным (ввиду фундаментальной важности этого вопроса для церкви). Так думали в средние века, так принято считать и сегодня: пасхалия канонизирована на первом же вселенском соборе.

Немногие, однако, знают, что это резко противоречит скалигеровской датировке Никейского собора 325 годом н. э. и вообще – IV веком н. э.

Дело в том, что пасхалия может быть датирована по своему внутреннему астрономическому содержанию (см. об этом ниже). И эту дату никак нельзя согласовать с датировкой собора IV веком новой эры. Это противоречие было уже давно обнаружено и ещё в начале XX века отмечалось специалистами. Ниже мы приведём соответствующие цитаты.

Однако никаких вразумительных объяснений это противоречие до сих пор не получило.

В чём дело? Ответ, вероятно, состоит в том, что здесь, как мы увидим, затрагивается датировка первого Никейского собора. А датировка эта исключительно важна для хронологии. На ней в многом основано летоисчисление всей церковной истории, а следовательно – и вообще всей средневековой истории, начиная по крайней мере с IV века н. э. Неправильная (как мы теперь понимаем) скалигеровская датировка Никейского собора была использована и для знаменитой грегорианской реформы календаря. Специалисты, естественно, боялись «задеть» это больное место скалигеровской хронологии, хорошо понимая – как много за этим стоит в наших представлениях о средневековой истории.

Изменение датировки Никейского собора приводит к коренной ломке всей хронологической шкалы Скалигера крайней мере на интервале от IV до XIV веков н. э. По-видимому, именно этим объясняется, что специалисты, замечавшие серьёзные противоречия между содержанием пасхалии и датировкой Никейского собора, не решались сделать из этого никаких выводов, предпочитая «фигуру умолчания» (якобы, проблемы не существует).

Однако, чтобы упростить изложение, мы начнём наше исследование календаря и связанных с ним датировок вне какой-либо связи с хронологией других событий. Затем мы вернёмся к отмеченным выше противоречиям в хронологии.

1.5. История возникновения Календаря-Пасхалии и связанные с ней загадки

Приведём несколько цитат, отражающих современный научный взгляд на возникновение пасхалии.

«Вопрос о „сочетании“ лунного календаря с солнечным (юлианским) стал воистину „во весь рост“ перед христианскими богословами во II веке н. э., когда начала складываться христианская традиция празднования пасхи… Они составили расписание фаз („возраста“) Луны по календарным месяцам 19-летнего цикла. Другими словами, был построен своеобразный „вечный календарь“, в котором для каждого года 19-летнего цикла новолуния были сопоставлены с конкретными датами календарных месяцев.
Эта таблица и использовалась на протяжении многих сотен лет как для расчётов дат пасхи, так и для датировки событий…» [195], с. 74.

«Уже в V веке н. э. было составлено расписание новолуний на 19-летний лунный цикл, которое и используется неизменно до сих пор для определения пасхальных фаз Луны» [195], с. 87.

«В III веке сама методика расчёта дат пасхи уже была надёжно разработана… Итак, начиная с IV века н. э. христианская Церковь связала свой годичный цикл праздников с юлианским календарём, а важнейший из них-пасху (и сопутствующий ей цикл постов и „переходных“ праздников) – с лунно-солнечным календарём» [195], с. 214.

Итак, нам говорят, что правила расчёта христианской пасхи начали складываться во II веке н. э. и приняли современный вид в IV веке н. э.

Правда, какие именно вопросы, связанные с пасхой обсуждались на Никейском соборе и какое именно именно постановление о пасхе было на нём вынесено, историкам не совсем ясно. Более того, при попытке выяснить это, возникают якобы поистине невероятные трудности (которые на самом деле вызваны лишь тем, что работа идёт в рамках неправильной скалигеровской хронологии). Мнения различных исследователей сходятся лишь в том, что на Никейском соборе было запрещено праздновать пасху одновременно с иудеями.

Например, известный специалист начала XX века, автор авторитетных «Лекций по истории древней церкви», проф. В. В. Болотов писал:

«Никейский собор определил: праздновать пасху в воскресенье, следующее за полнолунием первого весеннего месяца, т. е. того месяца, полнолуние (14-я луна) которого или совпадает со днём весеннего равноденствия или бывает после этого дня.» [161], том 2, с. 446.

Однако через некоторое время «в своём докладе о пасхалии В. В. Болотов доказывает уже, что Никейский собор воздержался от постановления: праздновать пасху непременно после весеннего равноденствия» [161], том 2, с. 446, примечание 1.

Что же заставило В. В. Болотова метаться между прямо противоположными мнениями по такому, казалось бы, – несложному вопросу?.

«В календарях, учебных пособиях и трактатах по составлению православной пасхалии делаются ссылки на определение Первого вселенского собора, устанавливающее праздновать пасху в первое воскресение после еврейской пасхи, совершаемой, в свою очередь, с наступлением первого весеннего полнолуния. Но, как известно, среди имеющихся правил Первого вселенского собора такого правила нет. На постановление Первого вселенского собора ссылается и Антиохийский поместный собор… но не даёт никаких конкретных указаний о времени празднования пасхи, как будто постановление Первого вселенского собора ограничивалось только запрещением праздновать пасху одновременно с иудеями… Русский пасхалист проф. Д. Лебедев характеризует требования, обычно приписываемые отцам Первого вселенского собора и традиционные для нашей пасхалии, как „позднейшую формулировку принципа Александрийской пасхалии“» [363].

«Первый вселенский собор созван был для решения догматического вопроса об учении Ария. Но был ещё другой вопрос, которого должны были коснуться отцы собора. Это – вопрос о времени празднования пасхи…Константин Великий придавал едва ли меньшее значение этому вопросу, чем арианству… В чём же заключалась деятельность собора по данному вопросу? Об этом мы имеем мало сведений… И чего… не приписывали отцам собора? Им приписывали даже введение целого цикла праздников, что совершенно невероятно.» [161], том 2, с. 435—436.

Уточним: невероятно с точки зрения скалигеровской версии истории, но поскольку мы теперь знаем, что эта версия неверна, то и введение на Никейском соборе одновременно с пасхалией сразу и всего годового цикла основных христианских праздников выглядит вполне вероятно и, скорее всего, так оно и было. Тем более, что пасхалия действительно содержит перечисление праздников, о чём уже говорилось выше.

Продолжим цитирование.

«Подлинный текст Никейского постановления не сохранился. Его не было в архиве Константинопольской церкви уже в начале V века. В качестве официального документа имеется лишь послание императора Константина из Никеи епископам, не присутствующим на соборе. В этом послании утверждается, что собору „показалось неприличным совершать этот святейший праздник по обыкновению иудеев…“» [195], с. 212.

«…Вопрос о том, когда именно было сформулировано правило празднования пасхи только после весеннего равноденствия, остаётся открытым» [195], с. 213.

«… в сущности были ошибочны и самые толкования того разногласия, с которым приходилось иметь дело отцам собора. В 1880 г. французскими учёным Дюшеном было представлено новое толкование пререканий о пасхе на Никейском соборе. Но это толкование не было достаточно ясно. Ошибка заключалась в том…(далее следуют шесть страниц объяснений, в чём же заключалась ошибка – Авт.)» [161], с. 437—444.

«В чём же заключались решения Первого вселенского собора по вопросу празднования пасхи? Обстоятельное изложение этой проблемы во всех её деталях…» [363].

Но откуда взялась «неимоверная сложность» этой проблемы?

Ведь, казалось бы, вопрос ясен. В самом деле.

Хотя исходных правил Никейского собора о пасхе не сохранилось, но «известно», что собор эти правила устанавливал, причём в 325 году н. э., когда «методика расчёта дат пасхи уже была надёжно разработана» и уже была составлена таблица дат пасхи, которая затем «использовалась на протяжении сотен лет». Последнее вполне естественно, поскольку «каждые 532 года пасха христианская начинает повторяться в исходном порядке… были известны пасхалистические таблицы на все 532 года» [362], стр.4.

Таким образом, вычисление новой 532-летней пасхальной таблицы сводится к простому сдвигу предыдущей на 532 года. Этот порядок действует и поныне: последний великий индиктион (532-летний период пасхалии) начался в 1941 году и является сдвигом предыдущего великого индиктиона (1409—1940 гг.), который, в свою очередь, получается сдвигом из великого индиктиона 877—1408 гг. и т. д. Поэтому, сдвигая современную пасхальную таблицу на подходящее кратное 532 лет, мы должны получить в точности ту таблицу, которая была утверждена на Никейском соборе.

Значит, первоначальный вид Пасхалии может быть легко восстановлен.

Более того. Сами правила, лежащие в основе Пасхалии, хорошо известны. Мы познакомим читателя с этими правилами, следуя известному средневековому сочинению византийского церковного писателя Матфея Властаря, давшего наиболее полное для своего времени (в XIV веке) изложение хронологии и теории пасхалии.

1.6. Правила о Пасхе

В «Собрании святоотеческих правил» Матфея Властаря (Константинополь, якобы XIV век), представляющем собой изложение правил вселенских и поместных соборов, сказано следующее:

«Правило о пасхе полагает два ограничения: не праздновать вместе с иудеями и праздновать только после весеннего равноденствия. К ним были по необходимости добавлены ещё два: совершать праздник после первого же по равноденствии полнолуния, но не в любой день, а в первое по полнолунии воскресение. Все эти ограничения, кроме последнего соблюдаются твёрдо и поныне (во времена Матфея Властаря, в XIV веке – Авт.), но теперь мы часто переходим на более позднее воскресение.

Именно, мы всегда откладываем два дня от пасхи законной (т. е. иудейской пасхи, полнолуния – Авт.) и переходим к следующему за тем воскресению. Случилось же это не по неведению или неумению утвердивших правила отцев, но из-за движения лунного…» [360], состав П, гл.7; см. также [207].

Для полноты, приведём также церковно-славянский текст по изданию [360]:

«Яко два полагает устава о пасце правило: аще иудеом не сопраздновати нам и весньное пождавати равноденство. Им же ине две понужди последова: творити же праздник абие во первое по равноденстве вселуние, и по сём не в кий в годе день просто, но в первом по вселунном абие от седьмицы дни. И убо иные от устав ещё и ныне твердостне соблюдаются, неделя же яже по вселунии многажды нами прелагается, еже двема прелагати днема на коеждо лето пасце законней и по онех на неделю преходити. Случися сё не от невидения или от неискуства уставльших отец, иже о пасце сей закон, но течению лунному вина возносится сия…» [360], лист 173.

Отметим, что процитированное здесь «Собрание святоотеческих правил» Матфея Властаря – это каноническая средневековая церковная книга. Что придаёт особый вес её указанием, поскольку, как известно, вплоть до XVII века православная церковь тщательно следила за сохранностью и неизменностью текста канонических книг. Любые изменения их текста были крайне затруднены, сопровождались большими спорами и в любом случае не проходили незаметно. Поэтому можно надеятся, что текст Матфея Властаря достаточно точно доносит до нас мнение константинопольских учёных XIV века по вопросу о пасхе. Итак, мы видим, что Матфей Властарь сообщает следующее.

При составлении пасхалии, к двум основным апостольским правилам о пасхе:

1) не сопраздновать пасху с иудеями и

2) праздновать пасху только после весеннего равноденствия, отцами собора, установившего пасхалию, были добавлены для определённости – поскольку эти два правила ещё не определяют день пасхи однозначно, – ещё два правила:

3) праздновать пасху только после первого весеннего полнолуния (т. е. после иудейской пасхи, которую в христианской святоотеческой литературе называли иногда «законной пасхой»-то есть пасхой по закону Моисея, а иногда – «14-й луной»),

4) причём праздновать пасху не в любой день недели, а именно в первое же воскресенье, следующее за этим полнолунием (т. е. за иудейской пасхой).

1.7. Четвёртое правило

Первые три из этих четырёх правил соблюдаются твёрдо и поныне (то есть в XIV веке)-пишет далее Властарь, – а вот 4-е правило, состоящее в том, что пасхальное воскресенье должно быть именно первым после полнолуния, – уже нарушено.

Матфей Властарь совершенно правильно с точки зрения астрономии объясняет это, возникшее с течением времени, нарушение.

Он указывает на причину – несоответствие пасхального «круга луне» длине юлианского года. От полнолуния до пасхи, – говорит он, – проходит теперь (т. е. XIV веке) не менее двух дней. Это случилось из-за медленного (и, по-видимому, неизвестного отцам собора) смещения полнолуний по датам юлианского календаря относительно дат полнолуний, фиксированных в «круге луне». Как было известно уже Матфею Властарю (и он прямо говорит об этом ниже), указанное смещение составляет приблизительно 1 сутки за 300 лет.

По этой причине четвёртое правило о пасхе стало со временем нарушаться. Например, если иудейская пасха приходится на субботу, то, согласно 4-му правилу, христианская пасха должна праздноваться на следующий день – в воскресенье. Но из-за образовавшейся с течением времени 2-дневной отступки (см. выше), пасхалия определит празднование пасхи на первое воскресение по прошествии двух дней после полнолуния, то есть на неделю позже, в следующее воскресенье.

Замечание. Говоря о таблицах, входящих в состав пасхалии, мы используем их исходные церковно-славянские названия, как они приведены в пасхалии: «круг луне» и «круг солнцу» (то есть: цикл-круг, присущий луне и цикл, присущий солнцу). Заметим, что в современной литературе, посвящённой календарным вопросам, обычно меняют падеж в этих названиях и пишут «круг луны» и «круг солнца». Последнее, возможно, привычнее современному читателю, но не совсем логично: если уж полностью переводить названия этих таблиц на современный русский язык, то получится «цикл луны» и «цикл солнца», а не «круг луны» и «круг солнца», поскольку слово «круг» в смысле «цикл» уже давно не употребляется.

1.8. Грубый расчёт даты составления Пасхалии

Таким образом, о пасхалии нам известно очень много, почти всё.

В чём же сложность проблемы, беспокоящей специалистов уже много лет? Как мы уже сказали, всё дело в том, что астрономическое содержание пасхалии противоречат скалигеровской датировке Никейского собора, на котором Пасхалия была канонизирована.

Это противоречие легко усмотреть даже из очень грубого подсчёта.

1) Разница между пасхальными и истинными полнолуниями набегает со скоростью 1 день за 300 лет.

2) Ко времени Властаря (приблизительно 1330 год н. э.) набежало 2 дня разницы.

3) Значит – пасхалия была составлена приблизительно в 730 году н. э., поскольку 1330-(300 x 2) = 730.

Понятно, что канонизированной на Соборе пасхалия могла стать только ещё позже. Но это никак не вяжется со скалигеровской датировкой акта канонизации 325 годом!

Отметим, что сам Матфей Властарь никакого противоречия не усматривает! По-видимому, он просто ещё ничего не знает о «датировке» Никейского собора якобы 325 годом н. э.!

Естественная гипотеза: эта «традиционная датировка» возникла уже позже Матфея Властаря. Скорее всего её впервые «вычислили» только во времена Скалигера.

Отмеченное противоречие настолько яркое, что не могло быть незамеченным исследователями. И действительно, его отмечали в виде странных, на первый взгляд, оговорок, которые становятся понятными лишь после анализа проблемы по существу.

«Что Никейский собор не выносил „никаких твёрдых постановлений“ относительно того, чтобы праздновать пасху только после весеннего полнолуния, видно из истории празднования пасхи в ближайшие после собора года. (Как это понимать? То есть выносил, но „нетвёрдые“? – Авт.)…
Кстати, следует заметить, что по александрийскому лунному циклу 14-й день возраста луны (т. е. полнолуние – Авт.) всегда оказывался на одни или двое суток раньше действительного полнолуния (?! – Авт.)» [363].

Но ведь новолуние, а, следовательно, и полнолуние легко определить просто глядя на небо. Постоянное опережение наблюдений на 2 дня для новолуний необъяснимо не только для IV века, но и для пещерных времён (с большим трудом и наперекор средневековым текстам, можно ещё было бы объяснить запаздывание наблюдений на день тем, что молодой месяц становится виден на небе только через день после астрономического новолуния, но постоянное опережение наблюдений невозможно).

«При определении христианской пасхи по правилам православной пасхалии важна уверенность, что православная пасха не совпадает с еврейской… В таблице… даётся время празднования еврейской пасхи от 900 года нашей эры (?! – Авт.)» [364], стр.14.

Но почему же только с 900 года н. э.? Не потому ли, что совпадения, о которых тут говорится, прекратились лишь в VIII веке н. э. (см об этом ниже)?

Итак, зададимся вопросом: когда же была составлена пасхалия? (и на чём основана принятая сегодня датировка Никейского собора?).

Приступим к решению задачи датировки Первого вселенского собора (Никейского собора) по пасхалии в том виде, как эта задача стояла перед хронологами XIV—XVI веков. Однако, в отличие от них, мы будем пользоваться точной астрономической теорией (которой они не располагали).

1.9. Датировка Пасхалии по существу определения Пасхи

Мы видели, что апостольское (т. е. основное) правило о пасхе требует, чтобы христианская пасха не совпадала с иудейской.

Далее, церковные канонические тексты прямо и чётко определяют, что именно здесь имеется в виду под иудейской пасхой – первое весеннее полнолуние. См., например, [360]. По-видимому, речь идёт об одном из старых способов определения ветхозаветной пасхи, когда её праздновали точно в день астрономического полнолуния. Отметим, что способ определения иудейской пасхи, используемый в современной иудейской традиции, слегка отличается от него.

В настоящее время полнолуния можно рассчитать назад с большой точностью, поскольку сегодня имеется достаточно развитая теория движения Луны. Однако, для наших целей такая точность излишня, поэтому мы воспользовались простыми классическими формулами Гаусса, дающими не точное время, а только даты весенних полнолуний в прошлом. Эти формулы были составлены знаменитым математиком Карлом Фридрихом Гауссом в XIX веке специально для пасхальных расчётов.

С их помощью мы рассчитали на компьютере юлианские даты всех весенних полнолуний от 1 века до н. э. вплоть до наших дней. Затем мы сравнили их с датами православной пасхи согласно пасхалии. В итоге было получено следующее утверждение. Мы опускаем здесь детали вычислений и таблицы. Любой заинтересованный читатель может самостоятельно восстановить их, следуя указанному алгоритму.

Утверждение 1.

Собор, установивший пасхалию (по современной и по средневековой традиции это – Никейский Собор) не мог произойти ранее 784 года н. э., так как только начиная с этого года из-за медленного астрономического смещения лунных фаз прекратились совпадения календарной (определяемой пасхалией) христианской пасхи с «лунной» иудейской пасхой-полнолунием. В 784 году такое совпадение произошло в последний раз и затем даты христианской и иудейской пасхи навсегда разошлись. Следовательно, Никейский Собор заведомо не мог канонизировать пасхалию в IV веке н. э., когда календарная христианская пасха совпала бы с иудейской восемь (!) раз – в 316, 319, 323, 343, 347, 367, 374, 394 годах н. э., а пять (!) раз пришлась бы даже раньше её на два дня (что прямо запрещено 4-м правилом о пасхе), а именно – в 306, 326 годах (т. е. уже якобы через год после Никейского Собора!), а также в 46, 350 и 370 годах.

Таким образом, если следовать принятой сегодня хронологической версии, то придётся считать, что первые же празднования пасхи после Никейского собора грубейшим образом нарушали три из четырёх правил, по которым собор этот праздник установил! Причём это нарушение происходит якобы на следущий же год после установления правил на соборе. И только спустя пятьсот (!) лет после собора, установленная на нём пасхалия стала безупречно выполняться, т. е. соответствовать тем правилам, которые её определили! Эта картина настолько фантастична, что возникают сомнения в её правдоподобности.

Отметим, что И. Скалигер, составляя в XVI веке принятую ныне хронологию древности, этой яркой бессмыслицы заметить не мог. Ведь в его время (в XVI веке) вычисление истинных полнолуний для далёкого прошлого было ещё нерешённой задачей.

Таким образом, указанная выше бессмыслица была замечена гораздо позже (когда состояние астрономической науки стало удовлетворительным для данной задачи). Однако, было уже «слишком поздно», поскольку скалигеровская версия хронологии была уже канонизирована, застыла, названа «научной» и её крупные изменения уже не допускались. Поэтому специалисты, замечавшие противоречие, стыдливо умолкали, ограниваясь лишь глухими оговорками, туманными осторожными комментариями, пытаясь незаметно обойти трудность.

Наиболее удобной оказалась «фигура умолчания» («проблемы не существует»).

1.10. Датировка по пасхальным полнолуниям

Мы видели, что согласно церковным правилам, день христианской пасхи определялся сначала чисто астрономически – как первое воскресение после первого весеннего полнолуния. Затем на основаниии этого астрономического определения на Никаейском соборе были разработаны календарные правила определения дня пасхи. С тех пор пасха стала календарным событием. Для того, чтобы узнать, когда будет пасха уже не надо было смотреть на небо. Достаточно было, зная календарные пасхальные правила, посмотреть на календарь.

Но первоначальный астрономический смысл определения о пасхе легко усмотреть даже из самих пасхальных таблиц. В самом деле, среди этих таблиц есть особый список дат иудейской пасхи, от которой надо отсчитать первое воскресенье, чтобы получить день христианской пасхи. Этот список – «круг луне», – состоит из 19-ти дат, поскольку считалось, что через 19 лет даты весенних полнолуний в точности повторяются. Таким образом, первоначальный астрономический смысл христианской пасхи – первое воскресенье после первого весеннего полнолуний (иудейской пасхи), – отражён в самой структуре пасхальных таблиц. Даты весенних полнолуний – иудейской пасхи по пасхалии сегодня уже довольно значительно отличаются от дат реальных астрономических полнолуний. Чтобы избежать путаницы, в дальнейшем мы будем называть эти даты (фиксированные в пасхалии) датами пасхальных полнолуний. В отличие от дат реальных астрономических полнолуний, которые теперь уже другие.

Но составители пасхалии этого ещё не знали и считали, что используемое ими расписание весенних полнолуний совершенно точно.

На самом деле это не так, хотя ошибка и очень мала – она даёт о себе знать лишь с течением веков. Истинные весенние полнолуния медленно смещаются вниз (на более ранние даты юлианского календаря) относительно полнолуний из пасхальной таблицы. Смещение составляет около 1 суток за 300 лет. То, что во времена Никейского собора ещё не подозревали об этой неточности и думали, что «круг луне» будет всегда точно соответствовать полнолуниям, наблюдаемым на небе, отмечает и церковное предание (Матфей Властарь – см выше). Но во времена Никейского собора истинный астрономический «круг луне» (расписание весенних полнолуний) был именно таким, каким мы его видим в пасхалии.

Это простое соображение позволяет приближённо датировать время составления пасхалии. Достаточно сравнить таблицу пасхальных полнолуний с точными современными таблицами фаз Луны в прошлом и найти тот промежуток времени, когда они совпадали. Отметим, что современная астрономическая теория позволяет рассчитывать фазы Луны с очень высокой точностью (до минут на интересующем нас отрезке времени). Однако, нам достаточно рассчитать лишь даты полнолуний (минуты нас не интересуют), поэтому мы воспользовались для этой цели формулами Гаусса. В результате компьютерного расчёта нами было получено следующее утверждение.

Утверждение 2.

Удовлетворительное совпадение (плюс-минус 1 сутки) календарных пасхальных полнолуний, зафиксированных на Никейском соборе, с наблюдаемыми астрономическими полнолуниями существовало лишь в промежутке времени от 700 до 1000 года н. э. (приблизительно). До 700 года наблюдаемые полнолуния приходились всегда позже пасхальных, а после 1000 года наоборот, наблюдаемые весенние полнолуния (т. е. иудейская пасха) стали происходить раньше пасхальных полнолуний. Начало 13-го Великого Индиктиона (877 год) приходится как раз на время идеального совпадения пасхальных и истинных полнолуний.

Это означает, что Пасхалия могла быть составлена лишь в эпоху с VII по XI века новой эры.

Следовательно и датировка Никейского собора как собора, установившего пасхалию, возможна лишь VII—XI веками, а наиболее вероятная датировка – эпоха X—XI веков (после 877 года).

И вот почему. Понятно, что Собор устанавливал пасхалию для того, чтобы ею сразу можно было пользоваться. Не странно ли было составлять 532-летнюю пасхальную таблицу, пользоваться которой можно было не сразу, а только через несколько десятков лет? (А ведь именно такую картину нам предлагает скалигеровская версия: дата установления пасхалии на Никейском соборе по Скалигеру – 325 год, а ближайшее начало Великого индиктиона, то есть начало таблицы, – 345 год, через целых 20 лет!).

Нет – явно преследовалась цель, чтобы пользоваться ей можно было как можно дольше без дополнительных пересчетов. Это видно хотя бы из того, что в пасхалию была включена полная таблица дат пасхи на весь 532-летний Великий Индиктион. То есть таблица на 532 года вперёд! Более того, согласно пасхалии через 532 года даты пасхи повторяются, то есть по прошествии 532 лет вся эта таблица как целое смещается вверх и накрывает собой следующие 532 года. И так далее.

Таким образом, смена этой таблицы (начало Великого индиктиона) – исключительно редкое событие, оно случается лишь один-два раза за тысячелетие. И что же мы видим? Как раз на отрезок времени, когда совпадение пасхальных и астрономических полнолуний становится идеальным – попадает начало одного из Великих индиктионов – 877 год!.

Возникает естественная гипотеза: именно 877 год по каким-то соображениям и был назначен началом Великого индиктиона Собором, установившим пасхалию. Ясно, что этот год мог быть или годом самого Собора, или же находитья в прошлом от него. Например, с этим годом могло быть связано какое-то знаменитое с точки зрения отцов Собора (может быть даже – древнее для них) событие.

Замечание.

С началом одного из Великих индиктионов совпадает и точка отсчёта византийской эры от Адама (или, как её позже стали называть «эры от сотворения мира»).

Соответствующий Индиктион называют первым и ведут от него отсчёт всех других Великих индиктионов.

Таким образом, оказывается, что широко используемая в средние века эра от Адама тесно связана с пасхальными астрономическими вычислениями. Это косвенно подтверждается также тем, что, по мнению специалистов, летоисчисление от Адама вошло в употребление при императоре Констанции, то есть – почти сразу же после Никейского собора:

«Важное место в хронологических расчётах… заняли две византийские эры. По первой из них летоисчисление велось с субботы 1 сентября 5509 года до н. э. Эта эра была создана при императоре Констанции (правил с 337 по 361 годы)… С VI века в Византии начала использоваться другая эра „от сотворения мира“ с эпохой 1 марта 5508 года до н. э.» [195], стр.38.

Возникает естественная гипотеза. По-видимому, вместе с датой составления и канонизации пасхалии «уехало в прошлое» (в скалигеровской версии хронологии) и время, когда вошла в употребление эра от Адама (от сотворения мира). Вероятно, эта эра была установлена уже после назначения точки отсчёта Великого Индиктиона в 877 году. Как и считают сегодня специалисты по календарным вопросам, начало эры от Адама было, по-видимому, найдено путём отсчитывания в прошлое от некоторой даты целого числа Великих Индиктионов. Началом эры назвали начало того из Великих индиктионов, первый год которого был одновременно первым индиктом (ввиду несоизмеримости Великого индиктиона и 15-ти летнего индиктового цикла, такое сочетание возникает только один раз в 7980 лет: 15 x 532=7980).

Таким образом, сначала была установлена точка отсчёта одного из Великих индиктионов, а затем, путём расчётов (для того времени – довольно сложных) нашли тот «замечательный» Великий Индиктион, который был согласован с индиктами. Его начало и взяли за начало эры от Адама. Это был вполне естественный ход мыслей для средневекового сознания, когда люди вообще были под сильным впечатлением красивых числовых соотношений и были очень склонны придавать этим соотношениям божественный смысл.

Примерно так же, по-видимому, расчитывалась и знаменитая дата конца света, которого ждали в 1492 году – 7000-ном (по определённым соображениям – «особо замечательном») году «от Адама».

По-видимому, все эти вычисления проводились уже в XIII—XIV веках.

При этом, исходной точкой отсчёта было, скорее всего, начало текущего тогда Великого Индиктиона – 877 год (он закончился в 1408 году).

1.11. Датировка по «руке Дамаскиновой».

Пасхалия не содержит имён своих составителей. Однако есть одно исключение. Только одно имя упоминается в таблицах пасхалии – это имя Иоанна Дамаскина. В числе прочих таблиц там есть небольшая наглядная диаграмма, оформленная в виде пары человеческих рук. Она позволяет делать вспомогательные календарные расчёты с помощью чисел, мысленно расположенных по суставам пальцев. Эта таблица-диаграмма имеет подпись: «рука Дамаскинова». См рис. 5.1.

Не вникая здесь в подробности расчётов по «руке Дамаскиновой», отметим лишь, что она представляет собой остроумный вычислительный приём, который имеет смысл только при отсутствии полных пасхальных таблиц (поскольку эти таблицы и безо всяких вычислений дают всё то, что могут дать расчёты по «руке Дамаскиновой»). Ясно, что «рука Дамаскинова» была составлена ещё в то время, когда итоговых пасхальных таблиц не было. То есть – до Никейского собора. А следовательно и преподобный Иоанн Дамаскин жил до или во время этого собора.

Но время жизни Иоанна Дамаскина по скалигеровской хронологии – конец VI—VII в н. э. Это – более чем через 300 лет после скалигеровской же даты Никейского собора и канонизации пасхалии (якобы, в 325 году). Таким образом, в скалигеровской хронологии получается, что способ вычисления «по руке Дамаскиновой» был придуман при уже готовых (и уже 300 лет используемых!) пасхальных таблицах. Из которых безо всякого труда можно было извлечь всё то, что даёт «рука Дамаскинова».

Но как мы знаем, скалигеровская хронология ошибочна и поэтому наиболее правдоподобно, что «рука Дамаскинова» появилась раньше канонизации пасхальных таблиц на Никейском соборе. Значит, эта канонизация была не ранее 700 года н. э. (если верить тому, что Иоанн Дамаскин родился в конце VII в.). Другими словами, скалигеровская датировка канонизации пасхалии и традиционное время жизни Иоанна Дамаскина противоречат друг другу при здравом взгляде на вещи.

Найденная выше независимая датировка Никейского собора концом IX века н. э. (или позже), устраняет это противоречие. В результате возникает вполне естественная картина: пасхалия разрабатывалась в VIII—IX веках при участии Иоанна Дамаскина и была затем канонизирована в конце IX века или даже позже – в X—XI веках.

1.12. Явная датировка по Матфею Властарю

Поразительно, что «Собрание святоотеческих правил» Матфея Властаря (Константинополь, XIV век) – книга, на которую ссылаются все исследователи пасхалии, – содержит явную датировку времени составления пасхалии. Ещё более поразительно, что эту явную датировку никто из многочисленных исследователей текста Властаря почему-то «не заметил» (?!). А ведь датировка эта помещена в книге Властаря сразу же после широко известного и наиболее часто цитируемого места о правилах расчёта пасхи. Так вот – оказывается, что текст Властаря прекращают цитировать непосредственно перед тем, как он (Матфей Властарь) даёт эту совершенно явную и чёткую датировку.

В чём дело? Почему современные комментаторы не находят в себе силы продолжить цитирование текста Властаря? По нашему мнению объяснение простое: они пытаются скрыть от современного читателя те фрагменты древних текстов, которые взрывают скалигеровскую версию хронологии. Мы же приведём это место полностью.

Матфей Властарь (русский перевод):

«О нашей пасхе существует 4 устава. Первые два содержатся в апостольских правилах, а два других известны из предания.
Первый устав – совершать пасху после весеннего равноденствия.
Второй – не совершать её вместе с иудеями.
Третий – не просто после равноденствия, но после первого по равноденствии полнолуния.
И четвёртый – не просто после полнолуния, но в первое по полнолунии воскресение…
Настоящую пасхалию отцы наши составили и церкви передали считая, что она не противоречит ни одному из перечисленных уставов (здесь, как мы отметили выше, цитирование обычно обрывается – Авт.).
Составили же они её так: взяли 19 последовательных лет с 6233 лета от бытия мира (725 год н. э. – Авт.) по 6251 лето (743 год н. э. – Авт.) и посмотрели, когда в каждом из них произошло первое после весеннего равноденствия полнолуние. Из пасхалии явно следует, что в то время, когда отцы это делали, равноденствие было 21 марта.»

Вот соответствующий церковно-славянский текст из [360]:

«Четыри же суть иже нужне искомии о нашей пасце устави: два убо яже апостольское повелевает правило, яко же во иже пасце главизне в 70 составе речеся, и два яже от неписанного вторим предания. Первый, яко подобает по равноденстве весньном совершати пасху. Вторый, яко не втой же день иудейския требы.
Третий яко не просто по равноденстве, но по первом по равноденству вселунном. И четвертыи, яко и по вселунном абие от седьмицы первый (т. е. в первое воскресение после полнолуния – Авт.). Да убо сии четвертыи устави всеми равно соблюдаются, премудрыми же и грубыми, иже по всей вселенней христиане празднуют время и не звездо законных всегда требуют. Настоящую отцы наши правильницу сочиниша и церкви предаша, возмневше сею ни единому же от реченных устав раздрушается. Соделажеся сими правило сице: приемше девятьнадесяте прочих лет, иже от шестьтысячнаго лета, и двесте, и тридесятого и третьяго от бытия мира (6233 г. от сотворения мира – Авт.), даже до шеститысячного, и двесте, и пятьдесятного, и перваго (743 г н. э. – Авт.), и расчетавше еже в коемждо их по весньном равноденстве первое вселунство.
Восхождаше же на равноденное знамение тогда солнце, отцы егда сия смотряхуся, во двадесяте и первый марта месяца яко же особне нами изложенныя яве сказуют правильница». [360], лист.190.

Итак, «круг луне» – основа пасхалии, – был установлен по наблюдениям за 725—743 годы н. э., а следовательно, сама пасхалия не могла быть составлена (а тем более канонизирована на соборе) ранее этого времени.

У самого Матфея Властаря (в XIV веке) нет никаких сомнений в том, что отцы установили пасхальную «девятьнадесятницу» после 743 года. Он уже знает о том, что астрономические полнолуния смещаются на более ранние даты юлианского календаря со скоростью 1 день примерно за 304 года и пишет:

«Рассмотрев 19-цу (т. е. 19-летний цикл – Авт.) спустя 304 года после установивших её отцов – это будет 17-тая по счёту, начинающаяся в 6537 году (1029 г н. э. – Авт.), – увидим, что первые весенние полнолуния в ней предваряют полнолуния первой 19-цы на один день… Подобным же образом рассмотрев и другую 19-цу, отстоящую от первой ещё на столько же лет и начинающуюся с 6842 лета (1333 г н. э. – Авт.), обнаружим в ней предварение полнолуний ещё на 1 день… Поэтому ныне эти два дня и оказываются прилагаемыми к законной (иудейской – Авт.) пасхе.»

Церковно-славянский текст:

«Приемше бо ныне мы, яже по триста и четырёх летех от отец девятьнадесятницу, седьмнадесятой сущи иже от них тогда приемшейся, еже начинает яве яко от шеститысячного пятисотнаго тридесяте и седьмаго лета (1029 г н. э. – Авт.) и расчетавше в ней по равноденству весьному вселунные, обретохом каюжду бывающу вселунну пред единым днём от иже в перводевятонадесятницы… и подобна разчетавше супружества девятнадесятницы, яже от сия в равне растоянии начинает от шеститысячнаго осьмсотнаго, четыредесяти и перваго (1333 г н. э. – Авт.) яве яко лета, пред единем паки днём от иже прежде их сие обретохом… сего же убо ради ныне два по вселунной дни обретаются прилагаемые в законныя пасхи (т. е. иудейской Пасхи, совершаемой по закону Моисея в день весеннего полнолуния – Авт.) обретение». [360], л. 191.

Как мы показали выше (см. Утверждение 2), это рассуждение Властаря полностью подтверждается современными астрономическими расчётами: пасхальные полнолуния действительно приходились в среднем на 2 дня позже истинных в 1333 году, на один день – в 1029 году, и совпадали с ними во второй половине VIII века, когда (по мнению Властаря, но не господствующей сегодня скалигеровской хронологической школы!) они и были составлены.

1.13. Итог датировки

Итак, мы получили, что пасхалия могла быть составлена:

не ранее 784 года н. э. (по существу определения христианской пасхи);

не ранее 700 года н. э. (по совпадению пасхальных и астрономических полнолуний);

не ранее 700 года н. э. (по «руке Дамаскиновой»);

не ранее 743 года н. э. (по Матфею Властарю, а следовательно, по утверждению православного церковного предания, и всей византийской исторической традиции, выразителем которой, в частности, был Властарь).

Следовательно, пасхалия была впервые составлена не ранее второй половины VIII века н. э. (а отнюдь не во II—V веках, как нас уверяет скалигеровская версия-традиция). В свете же общей реконструкции истории, предложенной в настоящей работе, ясно, что составление пасхалии относится к эпохе X—XI веков-то есть к эпохе возникновения древней христианской империи со столицей в Новом Риме – Константинополе. Это и была эпоха Константина Великого (он же – император-фараон Алексей Комнен) и Первого Вселенского Собора.

1.14. «Первый и второй» Вселенский собор. Канонизация Пасхалии

Известно однако, что пасхалия была разработана ещё задолго до Никейского собора, на котором она была выбрана как наиболее совершенная (из нескольких вариантов) и канонизирована. Видимо, при этом были составлены и первые полные пасхальные таблицы на 532 года. Скорее всего, эти таблицы были составлены именно на Никейском соборе и с тех пор вошли в богослужебные книги.

На Никейском же соборе должны были установить и начало Великого Индиктиона – год, с которого началась таблица. Поскольку, как мы видели, пасхалия была составлена не ранее VIII века, то этим годом мог быть лишь 877 год – начало 13-го Индиктиона (номера им дали уже позже, когда вводили эру «от Адама» – см. выше). Напомним, что начало следующего 14-го Индиктиона приходится уже на XV век (1409 год).

Возникает естественное желание поискать в истории следы Никейского собора (Первого вселенского собора) где-то в эпоху 877 года. Ведь в 877 году, как мы поняли, было начало самого первого (а не 13-го, как потом «вычислили») Великого индиктиона.

Какая-то часть информации, связанной с этим Собором должна была «зацепится» в скалигеровской версии около этой даты.

Оказывается, что такие следы действительно есть-причём исключительно яркие. Это – так называемый «Первый и второй Вселенский собор» (два собора, составляющие один) в конце IX века.

Расскажем об этом подробнее.

В скалигеровской версии 877 год – это середина правления императора Василия I Македонского (867—886 гг.) – основателя новой македонской (греческой) династии в Византии. Согласно новой хронологии он является одним из самых ярких дубликатов Константина Великого – Алексея Комнена. И именно при Василии I происходил Вселенский собор с очень странным на первый взгляд названием – «Первый и Второй Вселенский собор». Конечно, историки уже давно придумали некое, довольно неуклюжее, объяснение этому названию (как и многим другим странностям скалигеровской истории). Но с точки зрения новой хронологии здесь всё совершенно ясно – это Первый Вселенский собор при Константине Великом (он же Василий I Македонский) и следующий за ним (видимо – вскоре) Второй Вселенский собор. Напомним, что именно на Первом Вселенском (Никейском) соборе и была утверждена пасхалия.

Более того, известно, что время Собора, называемого «Первый и Второй» обсуждались, в частности, вопросы летоисчисления и упорядочения (канонизации) церковных книг [360], лист 12. Например, именно в ту эпоху была составлен один из самых авторитетных средневековых канонических сборников – знаменитый «Номоканон» Фотия. Им православная церковь руководствовалась вплоть до XIV—XV веков и даже позже.

Но буквально этими же вопросами занимались и на Первом (летоисчисление, пасхалия, установление эры «от Адама») и Втором (канонизация) Вселенских соборах!

Тут мы явно сталкиваемся с путаницей, возникшей у средневековых хронологов. Путаницей, в которой они так и не смогли разобраться. Так, «первый и второй» Вселенский собор поставлен Матфеем Властарем (т. е. константинопольской традицией XIV века) последним среди Вселенских соборов – после седьмого!.

Похоже, что это – результат хронологической ошибки, сделанной ещё в XIII—XIV веках, когда в Византии пытались датировать Вселенские Соборы. «Первый и Второй» Вселенский собор датировали концом IX века с ошибкой «всего» 100—200 лет (правильная датировка, скорее всего – XI век). А с 3-го по 7-й Вселенские Соборы отнесли очень далеко в прошлое, примерно на 500—700 лет. В результате в самом начале истории Вселенских соборов пришлось упомянуть Первый и Второй Соборы ещё раз (уже как два совсем раздельных Собора с разницей во времени в 52 года).

Замечание.

Любопытно, что «Собрание святоотеческих правил» Матфея Властаря, а также другие канонические церковные сочинения, отражающие православную (константинопольскую) традицию XIV века, не дают никаких прямых датировок ранее VIII века н. э. Ни один из Вселенских и поместных Соборов в этих книгах не датирован. В них содержатся лишь отдельные указания на промежутки времени, прошедшие между некоторыми из Соборов, на длительность правления некоторых императоров, а также на годы Соборов по отношению к началу правления правящего императора.

Все эти разрозненные хронологические указания для построения сплошной (т. е. последовательной и непрерывной) хронологический шкалы явно недостаточны. Возникает впечатление, что работа по составлению глобальной хронологии была лишь начата, но не завершена. По-видимому, появились противоречия и эта работа зашла в тупик. Однако именно эта незавершённая («ещё сырая») схема хронологии была через 200 с лишним лет взята за основу Скалигером, очевидно без какого-либо серьёзного критического анализа. Почему эта работа не была доведена до конца в самом Константинополе, в Византии? Во-первых, потому что это была действительно сложная задача, оказавшаяся не под силу науке того времени. А во-вторых, – как мы теперь понимаем, – события XV—XVI веков сегодня нам известны очень плохо по той причине, что сведения о них были «сильно вычищены» историками XVII века.

1.15. Григорианская реформа календаря

В конце XVI века пасхалия, которой до того пользовались вся христианская церковь, в Ватикане была изменена. Это изменение связано с именем папы Григории XIII и известно сегодня как знаменитая григорианская реформа календаря – хотя на самом деле это была прежде всего реформа Пасхалии. Григорианская реформа была осуществлена на основе проекта итальянского врача и математика Луиджи Лилио. «Побочным» результатом этой реформы было возникновение григорианского гражданского календаря, который впоследствии в разное время был принят во всех европейских странах.

Он известен сегодня как «новый стиль» (в отличие от «старого стиля» или юлианского календаря).

После григорианской реформы православные и католики стали праздновать Пасху в разные дни.

Григорианская реформа 1582 года состояла в следующем:

1) были изъяты 10 дней – после 4 октября 1582 года перешли сразу на 15 октября;

2) было принято считать простыми, а не високосными те кратные ста года, число сотен в которых не делится на 4.

Таким образом, григорианский календарь «обгоняет» юлианский на 3 дня каждые 400 лет. К настоящему времени разница между ними составляет уже не 10, а 13 дней.

Григорианская реформа прямо связана с датировкой Никейского Собора. Изъятие 10 дней было предписано папой с целью «подогнать» календарь таким образом, чтобы весеннее равноденствие приходилось в календаре на то же число марта, на которое оно приходилось во время канонизации пасхалии на Никейском Соборе. Изъятые 10 дней – это расчитанная величина смещения точки весеннего равноденствия от IV века (предполагаемой папой датировки Никейского Собора) до 1582 года, когда проводилась реформа. На самом же деле, для того, чтобы достичь указанной цели, папе Григорию XIII следовало бы изымать не 10, а 5 или 6 дней, поскольку канонизация пасхалии произошла не ранее конца VIII века.

Вообще, для понимания григорианской реформы и её связи с пасхалией и датировкой Никейского Собора надо прежде всего избавиться от распространённого предрассудка о «правильном григорианском календаре». В сознании людей прочно укоренилось представление чисто пропагандистского характера о том, что «правильный» календарь – это григорианский, потому что средняя длительность года в нём очень близка к тропическому году. Другими словами, в нём весеннее равноденствие неподвижно – всегда 21 марта.

На самом же деле привязка весеннего равноденствия к 21 марта (и вообще – к какому-либо определённому числу календаря) никакого практического или научного значения не имеет. Более того, она приводит к определённым практическим неудобствам, связанным с неизбежной неравномерностью исторической шкалы, основанной на таком календаре. (Недаром при астрономических расчётах до сих пользуются юлианским календарём.)

Более того, во время самой григорианской реформы вопроса о подобной «правильности» календаря (в смысле равенства средней длительности календарного и длительности тропического годов) даже и не возникало! Рассматривался тот же вопрос, что и у Матфея Властаря – о правильности пасхалии, о её соответствии положенным в её основу церковным правилам. Причём никаких новых данных со времён Властаря на эту тему не появилось. Снова обсуждалось нарушение 4-го правила о пасхе (см. выше).

Папой была поставлена задача – исправить календарь так, чтобы пасхалия стала снова такой же, как и во времена Никейского собора.

Но для того, чтобы календарь раз и навсегда удовлетворил сразу всем четырём правилам о Пасхе, необходимо было изменить его так, чтобы в нём стало неподвижным не только весеннее равноденствие, но и первое весеннее полнолуние. Папа Григорий XIII это прекрасно понимал и именно такая, двоякая цель недвусмысленно выражена им в специальной булле «Inter grabissimas» от 24 февраля 1582 года. Это была та самая булла, которая вводила, под угрозой отлучения от церкви, реформированный календарь.

Но задача исправления пасхалии, в том виде, как она сформулирована в булле, неразрешима! Дело в том, что весеннее равноденствие и первое весеннее полнолуние сдвигаются по числам календаря с разной скоростью. Поэтому раз и навсегда остановить их за счёт изменения средней длины календарного года – невозможно. Что, конечно, сразу же и дало себя знать после григорианской реформы: первое весеннее полнолуние начало смещаться в григорианском календаре в полтора раза быстрее, чем в юлианском и более того – в другую сторону. В итоге, в качестве платы за буквальное соблюдение 4-го правила, в григорианской пасхалии оказалось нарушенным 2-е (апостольское) правило о Пасхе.

Приведём текст папской буллы 1582 года по цитате в [195]:

«В специальной булле Inter grabissimas („Среди важнейших“) от 24 февраля 1582 года папа говорит следующее: „Было заботою нашею не только восстановить равноденствие на издревле назначенном ему месте, от которого со времени Никейского Собора оно отступило на десять дней приблизительно, и XIV луне (церковное обозначение полнолуния) вернуть её место, от которого она на четыре и пять дней отходит (?! – в XVI веке эта разница, как легко проверить, составляла от одного до трёх дней – Авт.), но и установить также способ и правила, которыми будет достигнуто, чтобы в будущем равноденствие и XIV луна со своих мест никогда не сдвигались… А посему с целью вернуть весеннее равноденствие на его прежнее место, каковое отцы Никейского Собора установили на 12-й день перед апрельскими календами (21 марта), мы предписываем и повелеваем касательно месяца октября текущего 1582 года, чтобы десять дней, от третьего дня перед нонами (5 октября) до кануна ид (14 октября) включительно, были изъяты.“ Так весеннее равноденствие было передвинуто на 21 марта, „на своё место“. А чтобы ошибка далее не накапливалась, было решено из каждых 400 лет выбрасывать трое суток». [195], стр.216.

Текст папской буллы производит странное впечатление. Он содержит сразу две ошибки астрономического характера. Во-первых, неверно указана разница между пасхальными и истинными (астрономическими) полнолуниями, набежавшая к концу XVI века. А во-вторых, в булле поставлена заведомо неразрешимая (с математической и с астрономической точки зрения) задача исправить календарь так, чтобы в нём «равноденствие и XIV луна со своих мест никогда не сдвигались». Как было отмечено, эта задача неразрешима потому, что дата весеннего равноденствия и метонов цикл полнолуний (XIV луна) сдвигаются с разной скоростью и, следовательно, остановить их одновременно (теми средствами, которые предполагаются в булле) невозможно. Для того, чтобы сделать это, пришлось бы придумать весьма экзотический календарь со вставными днями в марте, не имеющими номера (или что-нибудь в таком роде).

Отметим, что ни одну из этих двух ошибок, содержащихся в булле, не мог сделать настоящий квалифицированный математик (или астроном) XVI века. Может быть Л. Лилио – консультант папы Григория, – был не «врачом и математиком», а только врачом?

Обратите внимание, что в булле папа выражает уверенность, что весеннее равноденствие во времена Никейского Собора приходилось на 21 марта. Откуда это известно? Ведь «подлинный текст Никейского постановления не сохранился. Его не было в константинопольском архиве уже в начале V века» [360], стр.212. По-видимому, – это вывод, сделанный консультантами папы Григория в резултате изучения самой пасхалии.

И в самом деле, согласно пасхалии, наиболее ранняя христианская пасха приходится на 22 марта, а самое раннее весеннее полнолуние (= иудейская пасха) – на 21 марта. Следовательно, исходя из определения дня пасхи, можно заключить, что во времена Никейского собора принятая тогда дата весеннего равноденствия была не позднее, чем 21 марта. По-видимому, из этого традиционно делался вывод о том, что отцы Никейского Собора считали датой равноденствия именно 21 марта. Такой вывод делает и Матфей Властарь в XIV веке [360], лист 190.

Но, во-первых, из пасхалии такой вывод, строго говоря, не следует. Из неё следует лишь то, что во времена Собора, установившего пасхалию, считали, что весеннее равноденствие происходит не позднее, чем 21 марта.

Во-вторых, дата весеннего равноденствия, найденная ещё очень несовершенной наукой того времени, могла сильно отличаться от даты истинного астрономического равноденствия! В этом нет ничего удивительного. Например, Матфей Властарь в XIV веке (!) указывает современное ему весеннее равноденствие с ошибкой около 6 (!) дней (а именно – 18 марта вместо истинного 12-го марта). Такие ошибки, даже и в XIV веке, – легко объяснимы. Дело в том, что весеннее равноденствие – это довольно сложно определяемое астрономическое событие. Его измерение требует специальных астрономических приборов и (в средние века) многолетних наблюдений. Поэтому нет ничего удивительного в том, что дату весеннего равноденствия даже и в позднее средневековье определяли весьма и весьма неточно. Беда в том, что если неточно определённое весеннее равноденствие было использовано для датировки времени его определения, то ошибка в такой дате может составить сотни и даже тысячи лет!

По-видимому, именно с таким примером огромной ошибки в датировке «по весеннему равноденствию» мы и сталкиваемся в случае скалигеровской датировки Никейского собора, канонизировавшего пасхалию. Напомним, что Скалигер датировал этот собор IV веком н. э.

В основе скалигеровской «датировки» по-видимому, лежали следующие соображения.

1) Самая ранняя Пасха приходится на 22 марта, следовательно, днём весеннего равноденствия на Никейском соборе считали 21 марта (именно так рассуждает, например, Матфей Властарь в XIV веке).

2) Истинное (астрономическое) весеннее равноденствие приходилось на 21 марта в III—IV веках н. э. Следовательно, в это время и состоялся Никейский Собор.

Но если первое из приведённых соображений сомнительно (или попросту неверно: дело в том, что оно не следует из пасхалии), то второе соображение также вполне может быть ошибочным, поскольку предполагает, что на Никейском Соборе знали день весеннего равноденствия совершенно точно! В то время как даже в XIV веке этот день указывался иногда с грубейшей ошибкой в 6 суток.

Таким образом, традиционная «датировка» повисает в воздухе – под ней просто нет никакого реального фундамента.

1.16. Основные выводы

Итак, мы показали, что:

1) пасхалия, основанная на событиях астрономического характера, «содержит в себе» дату своего составления (т. е. допускает объективную независимую датировку):

2) эта дата – существенно более поздняя (ближе к нам), чем принято традиционно считать: она отстоит от 325 года н. э. по крайней мере на несколько столетий:

3) именно эта дата, а не принятая ныне скалигеровская (325 год н. э.) была известна в Константинополе в XIV веке н. э. и, следовательно, является важной частью православной церковной традициии.

2. Рождество Христово и начало «Нашей Эры».

2.1. История вопроса

Хорошо известно, что от начала «нашей эры» («новой эры») не велось непрерывного счёта лет – от первого года до нынешнего, 1990 года. Первый год «новой эры» был вычислен гораздо позже как год Рождества Христа. Считается, что впервые этот год вычислил римский монах Дионисий Малый в VI веке н. э., т. е. более чем через 500 лет после датируемого им события. При этом, Дионисий сначала вычислил дату воскресения Христа, а затем воспользовался церковным преданием о том, что Христос был распят на 31 году жизни. Дата Воскресения по Дионисию – 25 марта 5539 года от Адама, а год Рождества Христова, следовательно, – 5508 от Адама (по византийской эре).

Вычисления Дионисия вызывали сомнения на Западе вплоть до XV века, а в Византии так и не были признаны каноническими:

«Эта эра (Дионисия) была апробирована в 607 году папой Бонифацием IV, она встречается и в документе папы Иоанна XII (965—972). Но лишь со времён папы Евгения IV (1431 год) эра от „Рождества Христова“ используется в документах папской канцелярии регулярно… Споры о дате рождения Христа продолжались в Константинополе до XIV века.» [195], с. 250.

Более того, сегодня мы знаем, что вычисления Дионисия на самом деле неверны (из-за недостаточного развития астрономии в то время). Их ошибочность стала известна уже в XVI—XVII веках и с тех пор было сделано несколько попыток пересчитать за Дионисия и исправить даты Рождества и Воскресения Христа. Например, в хронографе конца XVII века мы читаем:

«Коего лета Христос Господь родися, о сём множайшая суть мнения, и нецыи более четыредесяти (т. е. 40-ка! – Авт.) исчисляют разумений» [179], л.102.

Перечислим некоторые из попыток «исправить Дионисия»:

– Христос воскрес 5 апреля 33 года н. э. в 34 года [179], л.109;

– Христос воскрес 5 апреля 33 года н. э. в 33 года (наиболее распространённое до последнего времени мнение; возникло в XIX или XX веке);

– Христос воскрес 9 апреля 30 года н. э., а родился за несколько лет до н. э. (современная точка зрения Римско-католической церкви, см. также [365]).

Но почему при попытках исправить вычисления Дионисия получаются разные ответы? Ведь Дионисий получил свою дату Воскресения, как дату, удовлетворяющую определённым календарным «пасхальным условиям», а точнее, – «условиям Воскресения». Эти условия хорошо известны и сегодня (о них ниже). Выполним вычисления Дионисия заново, пользуясь современными данными астрономии, и получим однозначный ответ. В частности, мы поймём – откуда брались разные ответы (решения) у предыдущих исследователей.

Дело в том, что ни одно из приведённых выше решений не удовлетворяет «условиям Воскресения» Дионисия. Более того, оказывается, что вблизи начала «нашей эры» вообще нет дат, удовлетворяющих этим условиям. Другими словами, если бы Дионисий знал современную астрономию, то он не мог бы даже близко указать год рождения Христа там, где он его указал – в начале н. э. К сожалению, когда астрономические данные стали достаточными для того, чтобы это понять (а это произошло лишь в XVII веке), «новая эра» и дата «Рождества Христова» были уже общераспространены на Западе и канонизированы Римско-католической церковью, а затем и Православной церковью. Кроме того (и это, видимо, главное), дата Рождества Христова тесно связана со скалигеровской хронологической шкалой и сильное смещение этой даты разрушает все хронологическое построение Скалигера (другими словами, «противоречит принятой сегодня традиционной хронологии»).

Поэтому исследователи, пытавшиеся «исправить» Дионисия, имели очень мало свободы – они могли слегка сдвинуть дату Рождества Христова от силы на несколько лет. И то лишь назад, чтобы не увеличивать уже существующий в скалигеровской хронологии «перекос» в 3…4 года между датой рождения Христа и правлениями Августа и Ирода [195], с. 244. Поэтому, находясь под давлением традиционной скалигеровской хронологии, исследователи были вынуждены отбрасывать часть условий, использованных Дионисием при датировке, а также прибегать к различным натяжкам, чтобы получить дату, близкую к началу нашей эры.

2.2. Календарные «Условия Воскресения»

Церковное предание в согласии с Евангелиями утверждает, что Христос воскрес 25 марта в воскресенье на следующий день после иудейской Пасхи, которая, следовательно, приходилась в этот раз на 24 марта (субботу). Именно эти «пасхальные условия», которые мы будем называть «условиями Воскресения», и имел в виду Дионисий, проводя свои вычисления даты воскресения Христа, а затем и Рождества Христова.

То, что Христос воскрес на следующий день после иудейской Пасхи, совершенно ясно сказано в Евангелии от Иоанна. Это подтверждено также церковным преданием и всей средневековой традицией.

То, что Христос воскрес 25 марта известно из церковного предания. Мы видели, что вычисления Дионисия Малого основаны на предположении о том, что воскресение Христа было именно 25 марта.

Известно, что всевосточные церковные писатели единогласно утверждали, что Христос воскрес 25 марта. См., например, [195].

Полный набор календарных условий, сопровождающих согласно устойчивому церковному преданию воскресение Христа, можно найти в «Собрании святоотеческих правил» Матфея Властаря (XIV век):

«Ибо господь пострадал ради нашего спасения в 5539 году, когда круг солнцу был 23, круг луне – 10, и иудеи Пасху иудейскую имели в субботу (как пишут евангелисты) 24 марта. В следующее же за этой субботой воскресение 25 марта… воскрес Христос. Законная пасха (иудейская) совершается по равноденствии в 14-ю луну (т. е. в полнолуние) – от 21 марта до 18 апреля – наша же Пасха совершается в следующее за ней воскресение». [360], лист 185.

Церковно-славянский текст:

«Ибо господь спасённую восприят страсть пятитысячному и пятьсотному и 39 настоящу лету, 23 убо солницу круг проходящу, 10 луне, и убо иудеи иудейскую имеяху пасху в последний убо от неделя день (в субботу), яко же реша евангелисте велик нарицающе день оноя суботы, 24 марты; во приходящую же неделю (в воскресенье), яко солнцу отлучена есть изряднее, и во двадесяте и пятый последовательне бяше (т. е. 25 марта) мысленное солнце Христос возсия от гроба. Понеже убо законная яко же речеся пасха (иудейская пасха) в 14 луны по равноденстве совершается, от двадесяте и перваго марта до осьмнадесятого апреля дне: обычаю имащи припадати нашей же по ней в неделю (в воскресение)». [360], лист. 185.

Приведённый у Матфея Властаря год страстей Христа (5539 от Адама) – это как раз год, вычисленный Дионисием. (Вычитая из него 31 год – возраст Христа, – Дионисий и получил начало своей эры – н. э.: 5508 год от Адама). Кроме этого, Матфей Властарь даёт следующие календарные указания для года воскресения Христа:

1) круг солнцу 23,

2) круг луне 10,

3) накануне, 24 марта, была иудейская Пасха, совершаемая в день 14-той луны (т. е. в полнолуние),

4) иудейская Пасха была в субботу, а Христос воскрес в воскресение.

Вопрос: можно ли по этим данным восстановить год (дату) Воскресения? Ответ: да.

Набор из этих 4-х пунктов мы и назовём календарными «условиями Воскресения».

2.3. Датировка Воскресения Христа по полному набору «условий Воскресения»

Мы провели компьютерные расчёты для каждого года из промежутка от 100 года до н. э. до 1700 года н. э. День весеннего полнолуния (14-я луна или иудейская Пасха) вычислялся по формулам Гаусса, а христианская Пасха, круг солнцу и круг луне – о пасхалии. Так же, как и Дионисий (и Матфей Властарь), мы предполагали, что день Воскресения являлся пасхальным днём по пасхалии.

Утверждение 3.

Календарные «условия Воскресения» 1-4, связываемые устойчивым церковным преданием XIV века с датой страстей и воскресения Христа, выполнялись лишь один раз:

в 1095 году н. э.

Следует подчеркнуть, что сам факт существования такого решения – абсолютно нетривиален. Если бы эти условия были плодом чистой фантазии, то, скорее всего, мы вообще не нашли бы ни одного точного решения в историческую эпоху (можно показать, что произвольно взятый набор условий такого вида, как правило, не имеет решений в историческую эпоху и лишь в отдельных случаях имеет только одно решение).

Следствие.

Рождество Христово относится, таким образом, примерно к 1064 году н. э. – за 31 год до 1095 г н. э.

Замечание 1.

Дата 1095 год н. э. идеально соответствует новой нескалигеровской хронологии («статистической хронологии»), построенной в работах А. Т. Фоменко [нх-1]. Сопоставляя её с датировкой 1-го Вселенского Собора (см. выше), мы видим, что получается будто 1-й Вселенский Собор был до воплощения Христа.

Противоречит ли это церковному преданию? Оказывается, этот вопрос совсем не простой. Мы явных противоречий не нашли.

Это безусловно противоречит лишь взгляду на историю церкви, сложившемуся не ранее XIV—XV веков, но не церковному преданию.

Замечание 2.

Приведённый выше отрывок из Матфея Властаря с датой воскресения Христа и «условиями Воскресения» показывает, что к древним датам, содержащимся в средневековых источниках (и благодаря школе Скалигера зачастую механически переписанным на страницы наших учебников) следует относиться крайне осторожно.

Многие из этих дат являются результатами вычислений, основанных на ещё недостаточно развитой науке (в том числе астрономической) и могут содержать ошибки на много лет.

Именно такие огромные ошибки, а не неточности в несколько лет, возникают при календарных вычислениях, основанных на неточной средневековой астрономии. Например, в приведённом отрывке из Матфея Властаря дана дата: 5539 год от Адама и её календарная характеристика (пасхальные условия – условия Воскресения).

Средневековым хронологом (Дионисием?) эта дата вычислена по набору «условий Воскресения» в соответствии с уровнем знаний этого хронолога. Сегодня же, проводя заново точные вычисления, мы видим, что дата эта ошибочна по меньшей мере на 1000 (тысячу) лет!

Нам повезло: в данном случае древние тексты сохранили для нас условия (условия Воскресения), позволяющие однозначно восстановить искомую дату. В каком-либо другом случае, когда такие условия (данные) утеряны, то проверить справедливость древней даты уже нельзя. Но и считать, что она (хотя бы примерно) точна без дополнительного исследования тоже нельзя. Всё это говорит о том, что принятая сегодня скалигеровская версия хронологии, основанная на весьма некритическом использовании источников, требует тщательной проверки методами современной науки. Эта работа была проделана в [нх-1], где предложена «оптимальная статистическая хронология» древнего и среднекового мира. Настоящее исследование подтверждает выводы А. Т. Фоменко.

2.4. Датировка Воскресения Христа по сокращённому набору «Условий Воскресения»

Рассмотрим внимательнее «условия Воскресения» 1-4. Они не равноправны. Условия 3 и 4 известны из многих источников и составляют устойчивое церковное предание (ссылки см., например, в [195]). Условия 1 и 2 являются весьма специальными календарными указаниями. Что получится, если попытаться удовлетворить лишь двум условиям 3 и 4? Приведём результат компьютерного расчёта.

Утверждение 4.

«Условия Воскресения» 3 и 4 на промежутке времени от 100 года до н. э. до 1700 года н. э. выполнялись лишь в следующие годы:

1) -42 год (до н. э.);

2) 53 год н. э.;

3) 137 год н. э.;

4) 479 год н. э.;

5) 574 год н. э.;

6) 658 год н. э.;

7) 753 год н. э.;

8) 848 год н. э.;

9) 1095 год н. э. (удовлетворяет полному набору условий 1-4);

10) 1190 год н. э.

Легко видеть, что и тут нет ни одного решения, которое удовлетворило бы хронологов скалигеровской школы. Итак, сделаем вывод.

Общераспространённое церковное предание, явно отражённое в евангелии от Иоанна и в трудах множества церковных писателей, не может быть согласовано с датой рождения Христа около начала н. э.

Для того, чтобы достичь такого согласования, необходимо сместить дату рождества Христа не менее чем на 70 лет назад или же не менее чем на 20 лет вперёд. Если же мы добавим сюда ещё и условия 1-2, то решение становится однозначным и даёт XI век н. э.

2.5. Мог ли Дионисий Малый жить в VI веке н. э.?

Сегодня считается, что Дионисий Малый жил в VI веке н. э. и проводил свои расчёты следующим образом:

«Существует предположение [366], будто при составлении своей эры Дионисий принял во внимание предание о том, что Христос умер на 31-м году жизни и воскрес 25 марта. Ближайшим годом, в котором по расчётам Дионисия, Пасха приходилась снова на 25 марта, был 279 год эры Диоклетиана (563 год н. э.). Сопоставив свои расчёты с евангелиями, Дионисий мог предположить, что…
Первая Пасха отмечалась 532 года назад от 279 года эры Диоклетиана… т. е. что 279 год эры Диоклетиана-563 год от Рождества Христова.» [195], с. 242.

Все эти рассуждения и расчёты Дионисий якобы проводил, работая с пасхалией. Обнаружив, что в почти современном ему 563 году (279 год по эре Диоклетиана) выполнены «условия Воскресения», он отложил 532 года назад (т. е. отложил величину Великого Индиктиона, при сдвиге на которую пасхалия полностью повторяется) и получил дату Воскресения Христа. При этом он не знал, что иудейскую Пасху (14-ю луну) сдвигать на 532 года нельзя (из-за неточности метонова цикла),и в результате Дионисий ошибся:

«Дионисий потерпел неудачу, хотя и не зная об этом. Ведь если он искренне полагал, что Первая Пасха была 25 марта 31 года н. э., то он грубо ошибся, экстраполируя неточный метонов цикл назад на 28 кругов (т. е. на 532 года 28 ч 19 = 532). На самом же деле 15 Нисана – еврейская Пасха – в 31 году была не в субботу 24 марта,… а во вторник 27 марта!» [195], с. 243.

Такова современная реконструкция действия Дионисия Малого в VI веке. В ней всё было бы хорошо, но она предполагает, что в близком к Дионисию 563 году н. э. 14-я луна (иудейская Пасха) действительно приходилась на 24 марта. Пусть Дионисий не знал о неточности метонова цикла и ошибся, сдвигая иудейскую Пасху с 563 года на то же число марта в 31 году н. э. Но уж когда в действительности произошла иудейская Пасха в почти современном ему 563 году он, конечно, должен был знать! Для этого ему достаточно было применить метонов цикл всего на 30—40 лет вперёд, а на таком малом промежутке времени неточность метонова цикла не сказывается. Но самое поразительное то, что в 563 году иудейская Пасха (14-я луна) приходилась вовсе не на 24 марта, а на воскресенье 25 марта, т. е. совпадала с христианской Пасхой, определяемой по пасхалии. Специально работая с календарной ситуацией почти современного ему 563 года и основывая на этой ситуации расчёт эры от «Рождества Христова», Дионисий не мог не видеть, что:

• во-первых, календарная ситуация 563 года не соответствует евангельскому описанию, а

• во-вторых, совпадение иудейской и христианской Пасхи в 563 году противоречит существу определения христианской Пасхи (положенного в основу пасхалии; см. выше).

Поэтому нам представляется совершенно невероятным, чтобы вычисления даты вскресения и рождества Христова были проведены в VI веке на основе календарной ситуации 563 года. Да и кроме того, нами уже было показано, что сама пасхалия, которой пользовался Дионисий, была составлена не ранее VIII века и канонизирована лишь в конце IX века.

Следовательно, вычисления Дионисия Малого (или приписываемые ему) были проведены не ранее X века н. э. (а потому и сам «Дионисий Малый» скорее всего не мог жить ранее X века н. э.).

Гипотеза.

Мы видели (см выше), что в разделе «Святоотеческих правил» Матфея Властаря, посвящённом Пасхе (7 глава 80-го состава), сказано, что равноденствие «в настоящее время» приходится на 18 марта. На самом же деле, весеннее равноденствие во времена Властаря (т. е. в XIV веке) приходилось на 12 марта. А на 18 марта оно приходилось в VI веке.

Значит, датируя текст Властаря по весеннему равноденствию, мы автоматически получим VI век! По-видимому, один и тот же позднесредневековый текст был включён как в состав «Правил» Матфея Властаря, так и в сочинение Дионисия Малого (в латинском варианте). Возможно, это текст, написанный самим Властарем или кем-нибудь из его непосредственных предшественников в XIII—XIV веках. В нём содержится, как мы видели, датировка воскресения Христа, но нет ни слова о дате Рождества Христова. Вероятно, именно текст Властаря и был использован вскоре «Дионисием Малым», который вычел 31 год из даты воскресения Христа, получил таким образом дату «Рождества Христова» и ввёл свою новую эру. Если это произошло в XIV веке, то неудивительным становится и начало систематического употребления этой эры именно лишь с XV века (с 1431 года) на Западе. Впоследствие (по-видимому, в XVII веке) латинский текст Дионисия был датирован по равноденствию VI веком и появилась приведённая выше реконструкция его вычислений. Само же имя «Дионисий Малый» (Малый-Exiguus, лат.) – это, согласно гипотезе, высказанной в [нх-1], просто имя хронолога XVII века Дионисия Петавиуса (Петавиус-Малый), завершившего построение хронологии Скалигера.

2.6. Обсуждение

Обсудим содержательный смысл полученной «даты воскресения Христа» – 25 марта 1095 года н. э.

Эта дата была восстановлена нами по сохранившимся следам византийской церковной традиции XIII—XIV веков и, следовательно должна рассматриваться прежде всего как часть этой традиции.

25 марта 1095 года н. э. был день так называемой «кириопасхи» (т. е. «царской Пасхи», «Пасхи первосвященника») – Пасхи, совпавшей с Благовещением (25 марта). Кириопасха – достаточно редкое событие. В церковном предании оно связывается с пришествием Христа. Мы видели, что вычисления «Дионисия Малого» были, по сути дела, поиском подходящей кириопасхи. Приблизительно представляя себе время воскресения Христа, он нашем попавшую в это время кириопасху и взял её в качестве даты Воскресения.

Возможно, что в основе даты 25 марта 1095 года, принятой хронистами XIII—XIV веков в качестве даты воскресения Христа, лежали похожие соображения – то есть эта дата была выбрана ими как подходящая по времени кириопасха (согласно их представлениям о хронологии).

Поэтому, строго говоря, вывод, который мы можем сделать из всего сказанного, следующий.

По представлениям византийских хронистов XIII—XIV веков, воскресение Христа было в конце XI века, а рождество – в середине XI века.

Замечание. Согласно Евангелиям и церковному преданию, в год Рождества Христова вспыхнула новая звезда на востоке, а через 31 год, в год Воскресения произошло полное солнечное затмение.

(Церковные источники ясно говорят именно о солнечном затмении в связи с воскресением Христа, причём не всегда относят его к страстной пятнице. Отметим, что солнечное затмение в данной местности, а тем более полное солнечное затмение-исключительно редкое событие. Дело в том, что солнечные затмения, хотя и случаются каждый год, но видны они только в области узкой полосы траектории лунной тени на Земле-в отличие от лунных затмений, которые видны сразу с половины земного шара. Библейская наука XVIII—XIX веков, не обнаружив, естественно, евангельского солнечного затмения там, «где надо» – в Палестине начала н. э., – переделала его в лунное. Это, правда, всё равно не помогло – в точности подходящего лунного затмения тоже не нашли. Однако с тех пор повелось считать, что в Евангелиях описано не солнечное, а лунное затмение. Мы будем рассмативать исходную точку зрения, отражённую в первоисточниках, согласно которой затмение было солнечным.)

Оказывается, такая пара редчайших астрономических событий – вспышка новой звезды и, через 31 год, – полное солнечное затмение в Средиземноморье, действительно была, но только не в первом, а в XI веке н. э.! Это – знаменитая вспышка новой звезды в 1054 году и полное солнечное затмение 16 февраля 1086 года (в понедельник).

Полоса тени этого затмения прошла через Италию и Византию.

Согласно [29], характеристики этого затмения следующие.

Координаты начала траектории тени на земной поверхности: долгота – 76°, широта +14°; координаты середины траектории: долгота – 14°, широта +22°; координаты конца траектории: долгота +47°, широта +45°. Время середины затмения 12 часов 52 минуты по Гринвичу 16 февраля 1086 г. н. э. Затмение – полное.

Любопытно, что следы упоминаний о Христе в средневековых хрониках, относящиеся именно к XI веку, сохранились даже до нашего времени. Например, в хронографе 1680 года сообщается, что папу Льва IX (1049—1054) посещал сам Христос: «Повествуется, яко Христос во образе нищаго, посещал его (Льва IX) в ложнице» [179], лист 287. Важно, что это – единственное упоминание такого рода в [179], кроме случаев пересказа Евангелий. Как показал А. Т. Фоменко, параллели с Евангелиями есть в жизнеописании папы Григория VII (умер в 1085 году). Не исключено, что под именем Григория VII в римских хрониках отразился тот же Иисус Христос после искусственного переноса (на бумаге) ромейской истории в Италию.

В книге [нх-1] показано, что в качестве 1 года по «Р.Х.» во многих хрониках подразумевается 1054 год н. э. (т. н. «основной сдвиг на 1053 года в хронологии»). Это значит, что средневековые хронисты часто датировали Рождество Христово именно 1054 (или 1053) годом.

По всей видимости это – следы ещё одной традиции датировки Рождества и Воскресения Христа эпохой XI века н. э. Согласно этой традиции, Рождество было в 1054 году – в год вспышки новой звезды, а Воскресение в 1086 году, когда наблюдалось полное солнечное затмение. Эта традиция очень близка к традиции, восстановленной нами выше по сочинению Матфея Властаря. Разница в датировках Воскресения – всего 9 лет.

Кстати говоря, начало первого крестового похода – похода «за освобождение гроба Господня», – датируется 1096 годом [140]. С другой стороны, средневековые церковные источники («сказание о страсти Спасове», «Письмо Пилата к Тиверию»), которые часто более подробно, чем Евангелия, описывают события, связанные с Христом, утверждают, что сразу после Воскресения, Пилат был вызван в Рим и казнён там, а войска кесаря были посланы в поход на Иерусалим и захватили его. Сегодня считается, что это средневековые домыслы, поскольку в хронологии Скалигера никакого похода римлян на Иерусалим в 30-тых годах I века н. э. нет. Однако, если Воскресение датируется концом XI века, это утверждение средневековых источников приобретает буквальный смысл-имеется в виду первый крестовый поход, в ходе которого был взят Иерусалим. Если же датировать Воскресение 1095 годом, то получится, что крестовый поход начался уже на следующий год – в точности, как описано в упомянутых средневековых текстах.

2.7. Об устойчивости «календарных условий Воскресения»

Рассмотрим вопрос об устойчивости полученной в главе 2 даты (года) Воскресения Христа по отношению к возможному изменению дня иудейской Пасхи – полнолуния. Дело в следующем.

Полнолуние, согласно «календарным условиям Воскресения» в год распятия Христа приходилось на 24 марта. Однако день полнолуния 24 марта, известный из церковного предания, при переходе к современному способу отсчёта суток (когда сутки начинаются с полуночи) может, на самом деле, означать 23, 24 или 25 марта.

Ведь в древности и в средние века существовали способы отсчёта суток, отличные от современного. Например, сутки иногда отсчитывали с вечера, с полудня и т. п. Вообще говоря, мы точно не знаем – относительно каких суток (полуночных, вечерних, полуденных) была первоначально дана дата полнолуния 24 марта, входящая в «календарные условия Воскресения». Что получится, если «пошевелить» дату полнолуния на одни сутки в ту и другую сторону? Появятся ли при этом другие решения, отличные от 1095 года н. э.?

Оказывается, что никаких других решений при этом не возникает. Это можно легко объяснить. Дело в том, что любое данное сочетание круга Солнцу и круга Луне (напомним, что согласно «календарным условиям Воскресения» они равны соответственно 23 и 10) повторяется только через 532 года. Но за это время цикл весенних полнолуний сдвигается уже не на одни, а на двое суток. Поэтому реально может быть выполнено не всякое условие, связывающее круг Солнцу и круг Луне с днём весеннего полнолуния. Например, если мы в выполнимых «календарных условиях Воскресения» заменим дату полнолуния с 24 на 23 или 25 марта (то есть изменим её именно на одни сутки), то эти условия уже не смогут быть удовлетворены. Таким образом, никаких новых решений при этом не появится.

Итак, для того, чтобы получить другое решение необходимо сдвинуть дату полнолуния (а также день недели, в который это полнолуние произошло) не менее, чем на 2 суток. Однако такой сдвиг уже нельзя объяснить ни разницей в выборе начала отсчёта суток, ни возможной ошибкой в определении астрономического полнолуния.

2.8. О происхождении «календарных условий Воскресения»

Ввиду чрезвычайной запутанности этого вопроса в современных историко-богословских трудах и комментариях, здесь уместно дать некоторые разъяснения. Дело в том. что современные исследователи Библии принимают, что иудейская пасха (полнолуние) в год Воскресения Христа началась «вечером в четверг», а не в субботу, как это сказано в Евангелии от Иоанна. Другими словами, они существенно меняют «календарные условия Воскресения». Основанием для этого служит то, что согласно Евангелиям, Христос с учениками ел пасхального агнца перед Тайной Вечерей именно в четверг. Отсюда делается вывод о том, что в четверг вечером начиналась иудейская пасха.

В то же время такой взгляд на календарную ситуацию во время «страстной седьмицы» противоречит сразу нескольким местам Евангелия от Иоанна и византийской церковной традиции. Сегодня этот вопрос считается исследователями крайне сложным и ему посвящено большое число разноречивых высказываний [3].

Мы не будем вдаваться в историко-богословские споры, поскольку здесь наша задача состоит лишь в изучении старой церковной (византийской) традиции с целью восстановить даты, связанные с этой традицией. Отметим, что, существует ясно выраженный традиционный церковный средневековый взгляд.

(Кормчая, Златоуст, Феофилакт), согласно которому иудейская пасха-полнолуние в год распятия Христа была именно в субботу, как это сказано в Евангелии от Иоанна, и Христос сознательно велел приготовить пасхального агнца раньше срока – в четверг. Это нарушение сроков особо подчёркивалось восточными богословами, так как оно косвенно отражено и в богослужении Православной церкви, которая при совершении литургии использует квасной (дрожжевой), а не пресный хлеб – так как, согласно церковному преданию, на Тайной Вечери, происходившей в четверг ещё до праздника Пасхи, не было опресноков (их полагалось есть начиная с пасхального вечера). Этот же взгляд выражен и у Матфея Властаря в его каноническом «Собрании святоотеческих правил», которым мы пользовались при датировке.

2.9. Почему календарные вопросы сегодня кажутся такими «тёмными»?

Современный читатель, даже если он и обладает необходимыми специальными знаниями чтобы разобраться в календарных вопросах, читая книги по истории как правило пропускает все календарно-хронологические подробности «мимо ушей». И в самом деле, эти подробности кажутся такими тёмными и запутанными, что читателю просто жаль времени для того, чтобы разобраться в них (тем более, что он не видит в этом никакой пользы).

Между тем, дело не в сложности календарных вопросов самих по себе. Не так уж они сложны. Нарочитая запутанность календарно-хронологических обсуждений является часто прямым следствием скрытых ошибок в принятой сегодня хронологии. Эта запутанность – своеобразное «заметание следов» с целью помешать читателю разобраться в том, в чём, по мнению автора-историка, ему разбираться «не следует». Приведём несколько примеров.

Возьмём, скажем, учебник для студентов «Введение в специальные исторические дисциплины» (М. изд-во МГУ, 1990), допущенный Государственным комитетом СССР по народному образованию в качестве учебного пособия для студентов высших учебных заведений, обучающихся по специальности «История». В этом учебнике в числе других разделов (генеалогия, геральдика, нумизматика и т. п.) на пятом месте стоит и хронология. Мы не можем здесь перечислить все допущенные в этом разделе ошибки, неточности и опечатки – их слишком много. Приведём здесь лишь «рекордный результат»: 4 принципиальные ошибки в одном предложении.

Описывая григорианскую реформу календаря автор пишет:

«Соответствующие изменения были внесены и в расчёты пасхи, отстававшей к концу XVI в. от весеннего равноденствия, которое является точкой отсчёта при определении сроков пасхи, на 3—4 для» (страница 179). Но:

1) Формальным поводом для григорианской реформы послужило то, что к XVI веку пасха «отстала» (т. е. приходилась позже) от первого весеннего полнолуния, а не от весеннего равнодествия.

2) Точкой отсчёта пасхи в пасхалии является не весеннее равноденствие, а (календарное) первое весенне полнолуние.

3) Само указание «величины отставания» пасхи от первого весеннего полнолуния (а тем более – от весеннего равноденствия) не имеет смысла, поскольку промежуток времени между этими двумя событиями не постоянен (он разный в разные годы). На самом деле, тут имеется в виду отставание календарных пасхальных полнолуний (явялющихся точками отсчёта пасхи) от истинных астрономических полнолуний в XVI веке. Однако:

4) Отставание пасхальных полнолуний от истинных составляло в XVI веке не 3-4, а 1-3 дня. Это видно из приводимой ниже таблицы сравнения дат пасхальных и истинных весенних полнолуний в 19-летнем цикле («круг Луне») на время григорианской реформы:

Что же касается отставания (самой ранней) Пасхи от весеннего равноденствия, о котором формально говорит автор (и которое к существу вопроса вообще не относится), то оно составляло в XVI веке тоже не 3—4, а 10 дней.

Поневоле пожалеешь студентов-историков, которые учатся по таким учебникам.

Даже в тех книгах по хронологии, которые написаны в общем добросовестно, можно встретить намеренное утаивание от читателя «неудобной» информации. Так, например, в книге И. А. Климишина «Календарь и хронология» (М. Наука, 1975) на стр. 213 цитата из Матфея Властаря о правилах определения Пасхи оборвана непосредственно перед тем, как Властарь даёт важное хронологическое указание – явную дату установления пасхальной «девятьнадесятницы» – метонова цикла: 6233—6251 гг. «от бытия мира», т. е. 725—743 гг. н. э. (VIII век!). В другом месте той же книги, на стр. 244, И. А. Климишин пишет: «Несколько позже греческий историк Иоанн Малала (491—578) отнёс „рождество Христово“ на год (Ol. 193.3), 752-й от „основания Рима“; 42-й Августа…».

Иоанн Малала действительно приводит в своей «Хронике» год рождения Христа: 6000 «от Адама», т. е. 492 г. н. э. (см. публикацию О. В. Твороговым текста «Софийского хронографа» в 37 томе «Трудов отдела древнерусской литературы»). Зачем же И. А. Климишин приводит эту дату с помощью явно непонятного в данном контексте исчисления «по олимпиадам»? Причём – без всяких указаний, как ей пользоваться, что делает невозможным восприятие этой даты тем кругом читателей, которому адресована книга. Это – яркий пример откровенного утаивания «неудобной информации».

3. В Скалигеровской истории «чем древнее тем лучше»

3.1. Экстремальность дат Скалигеровской истории

В предыдущих разделах 1 и 2 мы показали, что датировки по Скалигеру двух основных событий в античной и средневековой истории (ибо на них в значительной мере основана глобальная хронология античности и средневековья) – Рождества Христова и 1-го Вселенского Собора, – противоречат сохранившимся в церковном предании данным об этих событиях. Подчеркнём ещё раз, что именно эти данные, а не привычные нам сегодня датировки событий, являются первичными (исходным хронологическим и историческим материалом). Именно они дошли до нас «из глубины веков», а все даты древней, античной и раннесредневековой истории, «известные» нам сегодня – это уже итог некоторых специальных вычислений, начавшихся, по-видимому, не ранее XIII века и законченных (в основном) в XVII веке (Дионисий Петавиус). Эти даты были канонизированы в общих чертах на знаменитом Тридентском Соборе Римско-католической церкви в конце XVI века.

Важно отметить, что на Тридентском Соборе был канонизирован итог незавершённой хронологической работы. Хронология Скалигера, являющаяся сегодня общепринятой версией и поэтому кажущаяся единственно возможной и известной будто бы «всегда», была в XVI веке (во время её канонизации), только одной из нескольких версий глобальной хронологии.

Возможно, хронология Скалигера была даже самой распространён ной версией среди учёных тогдашнего Рима и Западной Европы. Но это не значит, что она была верной, хотя бы даже только в общих чертах. Весьма сомнительно, чтобы в результате средневековых вычислений вообще могло возникнуть верное представление о всеобщей хронологии истории человечества. Современные представления показывают, что построение всеобщей хронологии по совокупности дошедших до нас исторических источников – очень сложная научная проблема, требующая применения современных естественно-научных методов и обширных расчётов на ЭВМ. К сожалению, методы работы современных специалистов по хронологии остались в основном прежними – теми, которые были доступны ещё во времена Скалигера и Петавиуса.

Любопытно отметить одну важную особенность скалигеровских (да и не только скалигеровских) датировок: почти все они следуют правилу – «чем древнее, тем лучше». А именно, при вычислении даты события из множества всех допустимых значений датировки (т. е. из множества возможных решений) выбиралось наиболее древнее.

Кажется, это правило сохраняет своё значение и в наши дни.

(Возможно, оно основано на каких-то психологических предпочтениях, связанных с представлением «о древности рода» и т. п.). Мы покажем, как это правило действует в случае принятых ныне датировок Рождества Христоваи 1-го Вселенского Собора.

Представим себе хронолога XVI века, который датирует эти события, пользуясь их описаниями, приведёнными выше. Какие самые простые ограничения существовали для него снизу? Другими словами, древнее каких дат он заведомо не мог «зайти» при датировке этих событий? Вспомним, что в описании обоих событий – Рождества Христова и 1-го Вселенского Собора, – участвует день весеннего равноденствия (точка весны), скорость смещения которого по числам юлианского календаря была уже хорошо известна в XVI веке.

Значением этой скорости широко пользовались средневековые хронологи этого времени (Скалигер в том числе).

В случае датировки Рождества Христова, хронолог XVI века знал, что в год воскресения Христа весеннее полнолуние приходилось на 24 марта (он считал, что воскресение было 25 марта, а значит, накануне, 24 марта должна была быть иудейская Пасха). Получалось, что точка весны не могла быть позднее, чем 24 марта. Расчёт показывает, что точка весны была 24 марта около 100 года до н. э., а ранее этого времени приходилась уже на более поздние числа марта. Значит, наш воображаемый хронолог не мог датировать Рождество Христово ранее 100 года до н. э. Реальный средневековый хронолог «не дотянул» до нижней границы всего на 100 лет, но ведь надо было и другим условиям удовлетворять!

Ведь он в своих вычислениях пользовался пасхальными таблицами (напомним, что указанный им 31 год н. э. удовлетворяет условиям Воскресения, только если рассчитывать полнолуние – иудейскую Пасху-именно по православной пасхалии). Согласно пасхалии, иудейская Пасха приходилась на субботу 24 марта, а христианская – на воскресение 25 марта в следующие годы:… 209 год до н. э., 31 год н. э., 126 год н. э., 221 год н. э., 316 год н э… Взять 209 год до н. э. в качестве датировки воскресения Христа хронолог уже не мог – точка весны была тогда 25 марта. Самой ранней приемлемой датой был 31 год н. э. – и именно эта дата и была выбрана! См рис. 5.2.

В случае датировки 1-го Вселенского Собора, хронологу было известно, что точка весны приходилась во времена Собора не позднее 21 марта (иначе не могла быть составлена пасхалия, в которой самая ранняя Пасха приходилась на 22 марта – ведь Пасха приходится по крайней мере на день позже весеннего равноденствия – см. Главу 1). Точка весны приходилась на 21 марта в конце III века н. э., а ранее этого времени точка весны была 22 марта и позднее. Значит, хронолог XVI века не мог датировать Никейский Собор ранее, чем концом III века н. э. И датировал – началом IV века, то есть дал наиболее раннюю дату из возможных!. См. рис. 5.3. Итак, справедлив следующий факт.

Утверждение 5.

Средневековые хронологи не могли «опустить вниз» дату 1-го Вселенского Собора дальше IV века н. э., потому что уже в III веке (и ранее) весеннее равноденствие попадало бы позже самой ранней календарной Пасхи 22 марта (что невозможно по апостольскому правилу о Пасхе, которое соблюдали хронологи). Дионисий Малый (или любой другой средневековый хронолог) не мог «вычислить» дату Рождества Христова так, чтобы она оказалась ранее I века до н. э., потому что уже во II веке до н. э. (и ранее) положение весеннего равноденствия исключало иудейскую Пасху 24 марта, что противоречило бы календарным «условиям Воскресения». В обоих случаях эта без труда вычисляемая нижняя граница датировки была почти достигнута средневековыми хронологами. См. рис. 5.2 и рис. 5.3.

Замечание.

Ещё раз подчеркнём, что определение даты события по дню весеннего равноденствия – исключительно заманчивый способ датирования лишь на первый взгляд (ввиду чрезвычайной простоты вычислений – всего лишь в одно арифметическое действие).

По-видимому, таким способом датирования и ограничивались хронологи XVI—XVII веков (если этот способ был применим в той или иной задаче). Дальнейшего исследования они не проводили и не утруждали себя оценкой возможной ошибки такого метода (мы уже говорили, что в действительности определение точки весны – сложная астрономическая задача, а ошибка в положении точки весны на несколько дней приводит к гигантским ошибкам в хронологии – на сотни и тысячи лет). Возможно, если бы средневековые хронологи были более внимательны, привычная нам хронология была бы другой.

3.2. Равноденствия Матфея Властаря и Скалигеровская хронология

Мы уже говорили, что в «Собрании святоотеческих правил» Матфея Властаря содержится неточная теория весеннего равноденствия. – Властарь считает (в XIV веке), что равноденствие смещается со скоростью 1 сутки за 300 лет. В действительности, истинная скорость смещения равноденствия составляет 1 сутки примерно за 128 лет (в юлианском календаре). Кроме того, современную ему дату весеннего равноденствия в 1333 году, Властарь указывает также неправильно: 18 марта вместо истинного 12 марта (напомним ещё раз, что весеннее равноденствие в начале XIV века было 12 марта).

Однако хронология в книге Властаря основана исключительно на датах весеннего равноденствия! Следовательно, эти даты – ошибочны. Властарь часто не приводит прямых дат – он указывает только дату весеннего равноденствия во время события и даёт отдельно таблицу дат весеннего равноденствия в годам от Адама (от сотворения мира). Вот эта замечательная таблица.

4156 (1351 год до н. э.) – 27 марта, александрийский полдень;

4456 (1051 год до н. э.) – 26 марта;

4756 (751 год до н. э.) – 25 марта;

5056 (451 год до н. э.) – 24 марта;

5356 (151 год до н. э.) – 23 марта (на самом деле, равноденствие было 24 марта);

5656 (148 год н. э.) – 22 марта (истинное – 21 марта);

5956 (48 год н. э.) – 21 марта (истинное – 19 марта);

6256 (748 год н. э.) – 20 марта (истинное – 17 марта);

6556 (1048 год н. э.) – 19 марта (истинное – 14 марта);

6856 (1348 год н. э.) – 18 марта (истинное – 12 марта).

В годы Навунасара, – пишет далее Матфей Властарь, – равноденствие было вечером 25 марта, в годы же Филиппа Арифея – в полдень 24 марта, во дни же, когда Христос своею смертью смерть умертвил – в полночь на исходе 25 марта. Когда же отцы составляли пасхалию, равноденствие было 21 марта. Ныне же оно 18 марта. [360], состав П, глава 7; 11.

Итак, по своей шкале равноденствий Матфей Властарь даёт пять основных хронологических вех древней и средневековой истории:

1) Правление Навунасара-Набонассара, правителя Ассирии; считается, что «эра Набонассара» началась в 747 году до н. э. [195]. Возможно, впрочем, что имеется в виду Набополассар, правление которого относится к концу VII века до н э…

2) Правление Филиппа Арифея (эпоха Александра Македонского); т. е.,по Скалигеру, – середина IV века до н. э.

3) Время страстей Христа (Воскресения).

4) Время составления пасхалии (традиционно – на 1-м Вселенском Соборе, хотя сам Властарь об этом определённо не говорит).

5) Время самого Матфея Властаря – первая половина XIV века н. э.(1333 год).

Если обратиться теперь к таблице равноденствий, приведённой в книге Властаря, и посмотреть – когда (согласно «астрономии Властаря», т. е. 1 сутки за 300 лет) равноденствие было в указанные Властарем для событий 1—5 дни, то получим:

1) Навунасар (равноденствие по Властарю 25 марта): от 900 года до н. э. до 600 года до н. э.

2) Филипп Арифей (равноденствие по Властарю 24 марта): от 600 года до н э до 300 года до н. э.

3) Страсти Христа (равноденствие по Властарю 23 марта): от 300 года до н. э. до 0 года н. э. (т. е. до начала н. э.).

4) 1-й Вселенский Собор, составление пасхалии (равноденствие по Властарю 21 марта): от 300 года н. э. до 600 года н. э.

5) Матфей Властарь (равноденствие по Властарю 18 марта): от 1200 года н. э. до 1500 года н. э.

Сразу отметим очень хорошее согласование с принятой сегодня скалигеровской версией хронологии: все скалигеровские даты (этих событий) находятся внутри приведённых (по Властарю) временных границ, кроме, правда, даты страстей Христовых – по Скалигеру она должна быть около 30 года н. э., а таблица равноденствий Властаря даёт верхнюю границу в 1 году н. э.

С другой стороны, хронология равноденствий Матфея Властаря мало того, что основана на совершенно неверной теории весеннего равноденствия, она противоречит всем им же самим приводимым явным датам, за исключением лишь дат его собственных лет жизни! (Ещё раз поясним, что Властарь приводит не только неправильные дни равноденствий, но и пользуется неправильным значением скорости точки весны: 1 сутки за 300 лет вместо примерно 128 лет).

Властарь даёт явные даты в годах от Адама только для трёх из пяти перечисленных выше событий:

– для года страстей Христовых: 5539 от Адама, т. е. 31 год н. э.;

– для времени составления пасхалии – после 743 года н. э. (см. главу 1, п.5);

– для своего времени: 6441 от Адама, т. е. 1333 год н. э.

Но по его же таблице равноденствий страсти Христовы не могли быть позже 1 года н. э., а составление пасхалии не могло быть позже 600 года н. э. И только для своего времени Властарь даёт непротиворечивые указания.

Перед нами явно итог незавершённой работы по составлению хронологии, в которой ещё не устранены даже очевидные противоречия. Ясно, что эта работа действительно велась в Константинополе в XIV веке, но до её завершения и канонизации было ещё очень далеко. Работа была прервана, вероятно, в связи с падением Византийской империи и потому осталась незавершённой. Ни дата Рождества Христова, ни другие даты церковной истории так и не были канонизированы Православной церковью в Византии (до падения Византии в XV веке). Сегодня ясно, что это было отражением трезвого взгляда специалистов Константинополя на тогдашнее состояние хронологии. Вероятно, они даже не ставили пока вопроса о канонизации, рассчитывая продолжить и завершить свою работу. Однако частные лица могли иметь свои взгляды на хронологию, не свободные, как мы видим на примере Матфея Властаря, от серьёзных противоречий. И. А. Климишин пишет:

«Что же касается Восточной церкви, то она, по свидетельству Э. Бикермана, избегала пользоваться ею (эрой от Р.Х.), так как споры о дате рождения Христа продолжались в Константинополе до XIV века. Впрочем, по-видимому, бывали исключения. Так, в таблице дат Пасхи, составленной в IX веке, на весь 13-й Индиктион (877—1408) Иоанном Пресвитером (т. е. священником Иоанном – Авт.) рядом с годом от сотворения мира, кругами Солнца и Луны, эпактами проставлен также и год от Рождества Христова». [195], стр.250.

Согласование этой, незавершённой и противоречивой хронологии с принятой сегодня версией Скалигера показывает, что именно она благодаря трудам Скалигера и его школы легла в основу привычной нам сегодня хронологической шкалы древней и средневековой истории. Рис. 5.4 показывает в сравнении:

а) современную версию хронологии (фактически – скалигеровскую),

б) исходную хронологию равноденствий Матфея Властаря,

в) равноденственную хронологию Властаря после исправления в ней только одной из двух его ошибок в теории весеннего равноденствия – скорости смещения точки весны,

г) хронологию равноденствий Матфея Властаря после исправления обоих его ошибок – как скорости смещения точки весны, так и ошибки на 6 дней в определении современного ему равноденствия.

Замечание.

Нельзя не отметить в пункте (в) замечательное обстоятельство: при указанной «датировке по равноденствию» время жизни самого Матфея Властаря «уезжает вниз» в VI век н. э., т. е. именно туда, куда сегодня «помещён» хронолог Дионисий Малый.

Напомним здесь нашу гипотезу: не приписан ли Дионисию Малому какой-либо вариант текста Матфея Властаря?

Хорошо видно, что хронология Скалигера (наша современная, общепринятая версия) является «смесью» исходной хронологии равноденствий Матфея Властаря и его же хронологии равноденствий с исправлением только одной из двух его ошибок (см. второй и третий столбцы на рис. 5.4 и сравните их с первым столбцом).

Правда, Скалигер «уточнил» все датировки, доведя их до указания года, месяца, числа, а иногда и часа дня. Современная историческая наука с серьёзным видом упоминает лишь годы из датировок Скалигера. Полные же его «даты» можно найти в хрониках XVII века (например, в [179]). При этом, скажем, в случае Набонассара Скалигер уточнил дату в пределах промежутка времени по исходной хронологии равноденствий Властаря, а для датировки страстей Христовых воспользовался «полуисправленной» хронологией Властаря. Самого же Матфея Властаря он «раздвоил»: первый экземпляр Матфея Властаря (оригинал) он оставил на месте (согласно исходной хронологии равноденствий-см. 2-ой столбец на рис. 5.4), а второй экземпляр Матфея Властаря он превратил в Дионисия Малого и отправил его в VI век н. э. (по «полуисправленной хронологии», см. 3-й столбец на рис. 5.4).

Отметим, что «полностью исправленная» хронология равноденствий Матфея Властаря помещает самое древнее событие – правление Набонассара (Навунасара) в IV—V века н. э. (!), а для 1-го Вселенского Собора даёт промежуток, согласующийся с полученной нами выше независимой датировкой (конец IX века н. э.).

Но даже и эта «полностью исправленная» хронология Матфея Властаря сильно удлинена по сравнению с правильной хронологией событий. Хотя и не в такой степени, как скалигеровская. Другими словами, хотя хронология Властаря и намного исправнее, чем скалигеровская хронология, она всё же ошибочна и слишком длинна.

Тем более ошибочны к его «неисправленной» и «полуисправленной» версии, которые, как мы видим, и были положены в основу дожившей до наших дней хронологической версии-традиции Скалигера-Петавиуса.

4. Пасхальные таблицы и таблицы дат первых весенних астрономических полнолуний Звёздочкой (*) в последнем столбце отмечены те года, когда определённая пасхалией календарная православная Пасха праздновалась бы раньше реальной астрономической иудейской Пасхи (что запрещено правилами о Пасхе).

В столбце «П» знаком «+» отмечены появления кириопасхи (т. е. Пасхи 25 марта).

В столбце «Г»-«Ф» приведено формальное значение разности между датой реального первого весеннего астрономического полнолуния (вычисленой по формулам Гаусса) и соответствующей календарной датой полнолуния по пасхалии («фаски»). Эта разность в некоторых случаях превосходит долготу полного лунного месяца (прибл. 29,5 суток). В этих случаях для оценки фактической точности даты в столбце «Ф» следует указанную разность уменьшить (по абсолютной величине) на 30 – поскольку сдвиг на полный лунный месяц связан не с точностью определения полнолуния, а с датой весеннего равноденствия (т. е. с вопросом о том, какое именно полнолуние считать весенним).

В конце каждого 19-летнего лунного цикла приведено среднее значение разности «Г»-«Ф» по этому циклу. С учётом предыдущего замечания для оценки фактической точности столбца «Ф» это среднее надо уменьшать (как правило-на величину 3,1=59/19, что соответствует двум вставкам полного лунного месяца в цикле-а именно, в 5 и 16 годах «девятнадесятницы»). Места и число вставок для каждого цикла легко усмотреть из столбца «Г»-«Ф»).