• Главная
• В избранное
• Наш E-MAIL
• Добавить материал
• Нашёл ошибку
• Вниз

Скалигеровская хронология библейских книг, рукописей и их датировка весьма зыбка и недостаточно обоснована. По сути дела она покоится на авторитете хронологов и теологов Эпохи Реформации, когда вопрос о библейской хронологии и истории стал важным оружием в борьбе католического и протестантского лагерей, охватившей в XVI—XVII веках всю Западную Европу.

Сегодня Библия – это вполне определённый сборник книг. Есть несколько вариантов состава Библии: православный канон, католический, еврейский. Некоторые книги одного канона не включается в другой.

Однако это касается всего нескольких книг. В целом это практически один и тот же канон. Но не следует думать, что в таком (или почти в таком) виде библейский канон существовал ранее XVI—XVII веков. Это не так. Конечно, отдельные разрозненные книги современной Библии, причём зачастую в других редакциях, отличающихся от современных, существовали и переписывались в XIV—XVII веках. Некоторые их этих действительно древних рукописей XIV—XVI веков сохранились до нашего времени. Но во-первых, их совокупность не даёт современную Библию. А во-вторых, даже те части современной Библии, которые удаётся найти в рукописях XIV—XVI веков, представлены там зачастую в других редакциях.

Сам состав библейского современного канона отнюдь не такой древний, как многие наверное думают. В первой половине XVII века на Руси, например, он был совсем другим. Это хорошо видно из полного перечня книг Ветхого и Нового заветов, помещённого в Кормчей – канонической церковной книге, текст которой выверялся особенно тщательно. Оказывается, например, что Новый завет включал тогда в несколько раз больше книг чем сегодня. Многие из этих книг сегодня нам вообще неизвестны. Мы не знаем, что в них было написано. Обращает на себя внимание, что в Новом завете были, оказывается, такие книги как новозаветный Иисус Навин (наряду с ветхозаветным), новозаветный Паралипоменон (наряду с ветхозаветным), некая книга Родословие (?!), некая книга Иисус Семирамин (?!), новозаветная Палея, второй Апокалипсис и т. п. А в Ветхом завете отсутствует, например, книга Есфирь (и это – в 1620 году).

Кроме того, следует иметь в виду, что Библия как книга Не Является Книгой Богослужебной. То есть не используется в своём Полном виде при богослужении в церкви. Как в христианской, так и в иудейской. Богослужебными, – то есть читаемыми в церкви и существующими в виде отдельных канонических богослужебных книг, – являются лишь отдельные части Библии. А именно, в христианской церкви – Новый завет (кроме Апокалипсиса) и Псалтырь. Эти книги существуют отдельно от Библии как богослужебные и имеют свои названия: Евангелия, Апостол, Деяния, Псалтырь. Кроме того, существует так называемый Паремейник, содержащий отдельные отрывки из Ветхого завета, расположенные в порядке их чтения. Эти отрывки действительно изредка читаются в церкви, но далеко не исчерпывают Ветхий завет.

Кроме того, не исключено, что Паремейник мог меняться в XVI—XVII веках, так как читается он в церкви очень мало и его изменения могли быть просто не замечены прихожанами.

А в иудейской церкви используются Тора (вариант Пятикнижия) и Талмуд (толкования Закона). Опять-таки далеко не вся Библия.

Таким образом, современная Библия, не являясь богослужебной книгой, могла легче подвергаться изменениям и редактированию даже и в XVI—XVII веках. Тогда книги были дороги, поэтому Библия, как и другие книги для домашнего чтения, была редкостью. Следовательно, изменения в ней могли происходить незаметно для всех, кроме узкого круга специалистов-теологов.

Более того, в католической церкви было формально запрещено читать Библию, причём запрет этот был отменён только в XX веке. А именно, известно что «буллой папы Григория IX в 1231 году запрещено читать её (Библию – Авт.), причём запрет формально был отменён только Вторым Ватиканским Собором» [132], с. 67. Историки сообщают: «Церковь запрещает распространение книг священного писания среди мирян и считает тяжёлым преступлением переводы этих книг с непонятной латыни на народные языки» [169], с. 24. В постановлении собора в Безье (якобы 1246 года н. э.) сказано: «Что касается божественных книг, то мирянам не иметь их даже по-латыни; что же касается божественных книг на народном наречии, «то не допускать их вовсе ни у клириков, ни у мирян». В эдикте Карла IV конца XIV века говорится: «мирянам обоего пола по каноническим установлениям не подобает читать чего бы то ни было из писания, хотя бы на народном языке, дабы через плохое понимание они не впали в ересь и заблуждение» [169], с. 25.

«В эпоху Реформации кардинал Гозий написал, по поручению римской курии, рассуждение об употреблении Библии (Hosius, «De expresso verbo Dei»), в котором выразился так: «Дозволить народу читать Библию значит давать святыню псам и метать бисер перед свиньями».

Тридентский собор (то есть в XVI веке – Авт.) воспретил мирянам чтение «еретических» переводов Нового завета безусловно, а чтение ветхозаветных книг разрешил лишь под надзором епископа…» [170], том 1, с. 234.

Таким образом, в обиходе прихожан католической церкви Библия появилась как бы исподволь, «незаконно» и строго говоря – не понятно когда. Неясно – когда церковное постановление папы о запрете чтения Библии перестало исполняться на практике. А потому в католической среде в XVI—XVII веках с Библией многое можно было сделать незаметно для глаз. А затем сделать вид, будто «так всегда и было».

Точно в таком же положении была оказывается и ортодоксальная иудейская церковь (кроме караимов). «Ортодоксальные же иудеи чтение Библии не разрешали, они могли знакомиться лишь с Талмудом, толковавшим архаичные библейские законоположения в более модернизированном виде» [95], с. 99. Поэтому и с иудейской (или еврейской) Библией тоже могли происходить значительные, но незаметные никому изменения (за исключением узкого круга лиц) вплоть до появления первых печатных изданий. А таковые появились не так давно.

Например, только «в 1731 году (то есть в XVIII веке – Авт.) была основана первая типография в Крыму, выпустившая через три года первую книгу на древнееврейском языке» [95], с. 112.

Здесь стоит отметить, что «первый перевод книг Нового Завета на древнееврейский язык относится ко временам Реформации и принадлежит Себ. Мюнстеру… весь Новый Завет на древнееврейском языке напечатан в Лондоне в 1661 и в полиглотте Гуттера» [170], том 1, с. 237. Издание Гуттера относится, якобы, в 1587 году и восходит к изданиям якобы 1477, 1488 и 1494 годов [170], том 1, с. 259.

Что касается караимов, то есть тюркоязычных (см. [66], с. 542) иудеев, то им разрешалось читать Пятикнижие. Они составляли «обособленное течение в иудаизме, оппозиционное официальной доктрине, основанной на Талмуде» [95], с. 99. Причём, ещё в XVIII веке «они не следуют Талмуду, а чтут только Тору, то есть Пятикнижие, первую часть ветхозаветной Библии» [95], с. 87. Но и это – всего лишь небольшая по объёму часть современной Библии.

Таким образом, в ортодоксальном иудаизме было запрещено чтение всей Библии, а в караимизме полная Библия вообще отсутствовала, кроме Пятикнижия.

В обиходе православной церкви, и вообще на Востоке, в средние века чтение Библии также запрещалось. «Иерархи в „Послании патриархов Восточно-Кафолической Церкви о православной вере“ запрещали всем без разбора и надёжного руководства читать некоторые библейские книги, и В Особенности Ветхозаветные Части» [162], с. 93. Это послание было написано в 1723 году [162], с. 96. Считается, что «в Древней Руси, хотя и не в такой открытой форме, как в католических странах, временами раздавались голоса, призывавшие запретить простолюдинам читать Библию» [162], с. 97.

Как мы увидим, эти якобы запрещения читать Библию в средние века означают на самом деле, что Библия в то время ещё не была окончательно написана. И скорее всего, все эти запрещения были придуманы и написаны уже в XVII—XVIII веках и приписаны средневековым императорам и папам, чтобы объяснить тот поразительный с точки зрения скалигеровской истории факт, что по крайней мере до конца XV века (а на самом деле до конца XVI века, см. ниже) Библия в современном смысле вообще отсутствовала. Не только на Востоке, но и на Западе.

Известный историк церкви А. В. Карташёв писал: «первой для всего Востока рукописной (ещё до появления печатного станка) явилась Библия 1490 года, созданная архиепископом Новгородским Геннадием… Такая ранняя заинтересованность в овладении полным библейским текстом явилась на Руси в XV веке» [156], с. 600. Таким образом, если в самом конце XV века пробуждение интереса к полной Библии расценивается специалистами как очень уж раннее, то что говорить о XIV или XIII веках? В то время, как мы видим, никто Библией на Востоке даже и не интересовался. А на Западе не читали, потому что «запрещено».

Спрашивается-кто же её читал в те века? Да и существовала ли она тогда вообще?

«Наиболее древними из сохранившихся более или менее полных экземпляров Библии (по-гречески – Авт.) являются рукописи Александрийская, Ватиканская и Синайская… Все три рукописи… датируются (палеографически, т. е. на основании „стиля почерка“ – Авт.)… второй половиной IV в. н. э. Язык кодексов греческий… Каждый из перечисленных выше кодексов имеет сложную и интересную историю, которая известна нам, впрочем, далеко не полностью… Меньше всего известно о Ватиканском кодексе-в частности, не ясно, как и откуда этот памятник попал около 1475 г. в Ватикан… Об Александрийском кодексе известно, что в 1628 г… патриарх Кирилл Лукарис подарил его английскому королю Карлу I» [77], с. 267—268.

Синайский кодекс обнаружен только в XIX в. известным богословом К. Тишендорфом (1815—1874) [77], с. 268—270. Итак, все три древнейших кодекса Библии появляются на свет только после XV века н. э. или даже после XVII века. Более того, репутация древности этих документов создана лишь в XIX веке авторитетом К. Тишендорфа, основывавшегося только на «стиле почерка». Однако сама идея палеографического датирования предполагает уже известной глобальную хронологию других документов, а потому ни в какой мере не является независимым способом датировки. Известный историк церкви профессор В. В. Болотов по этому поводу писал: «При определении времени написания унициальных рукописей большим препятствием могут служить подделки… Какой-нибудь любитель книг мог заказать снять буквальную копию (то есть воспроизвести и древний шрифт) с древнейшей рукописи… Искусников воспроизводить этот почерк было всегда достаточно… Были подражания древнейшим рукописям и с корыстной целью» [161], том 1, с. 50.

В свете того, что нам становится сегодня известно об эпохе XV—XVI веков [нх-1]…[нх-8], всплывает следующий вопрос: а верно ли что все перечисленные рукописи Библии появились в XV веке? А что если они более позднего происхождения?

Ведь Синайский кодекс обнаружен лишь В XIX веке.

История Александрийского кодекса прослеживается не ранее XVII века.

Лишь Ватиканский кодекс появился в Ватикане якобы около 1475 года, однако его история считается самой тёмной. Энциклопедия «Христианство» говорит по этому поводу следующее: «Когда и откуда он попал туда-неизвестно… До открытия Синайского манускрипта Ватиканский считался древнейшим и важнейшим. Но сведения о нём были смутны и неверны, так как он доступен был лишь самому незначительному числу избранных лиц и для остальных хранился в тайне» [170], том.1, с. 261.

Да и вообще, как мы теперь понимаем [нх-1]…[нх-8], история Италии и, в частности, Ватикана, становится надёжной лишь начиная с конца XVI—XVII веков.

А других, более или менее полных древних рукописей Библии (по-гречески) не известно [170], [77].

Иногда говорят о манускрипте-палимпсесте св. Ефрема Сирина, хранящемся в Парижской библиотеке. Его относят к V веку н. э., но реально обнаружен этот текст был лишь в XVII веке [170], том 1, с. 261—262. Дело в том, что первоначальный библейский текст был кем-то стёрт с пергамента (якобы в XII или XIII веках), и вместо него были написаны сочинения св. Ефрема Сирина. И снова здесь возникает тот же самый Тишендорф. «Многое оставалось неразборчивым и непрочитанным. Только искусству Тишендорфа удалось преодолеть все препятствия; им и издан был, с незначительными пропусками, этот важный памятник в 1843 г. в Лейпциге. Манускрипт очень неполон: ветхозаветные книги находятся в отрывках, и в Новом Завете недостаёт по крайней мере одной трети» [170], том 1, с. 262.

Из отдельных же библейских сочинений самым древним считаются рукопись пророчества Захарии и рукопись Малахии, датируемые якобы VI веком н. э., но «датировка» это – тоже палеографическая, то есть независимой не является [77]. По мнению некоторых учёных, «наиболее древние из сохранившихся рукописей Библии выполнены на греческом языке» [77], с. 270.

Полезно познакомиться с деятельностью немецкого богослова Тишендорфа (1815—1874), на авторитете которого покоится датировка IV веком древнейших греческих рукописей Библии, имеющихся в различных европейских книгохранилищах.

Н. А. Морозов, специально изучивший биографию Тишендорфа, писал:

«Выхлопотав себе крупную субсидию от русского императора, Тишендорф, бывший в это время уже профессором, специально устроенной для него кафедры библейской палеографии при теологическом факультете Лейпцигского университета, отправился в Египет и на Синай (якобы Синай – Авт.), где нашёл у монахов св. Екатерины рукописный экземпляр Библии, которую сначала напечатал (в 1862 г.), как открытый им документ IV века, а затем через семь лет после этого преподнёс императору Александру II, за что немедленно и получил потомственное русское дворянство. Подаренный им императору документ хранится теперь (во времена Н. А. Морозова – Авт.) в Петербургской Публичной библиотеке под названием Синайский кодекс (Codex Sinaiticus). Он содержит полное собрание старозаветных и новозаветных книг, написанных на пергаменте крупным почерком, отдельными заглавными буквами, которыми, по утверждениям Тишендорфа, писали до IX или X века нашей эры, после чего стали писать строчными обычными буквами» [12], с. 257—258.

Неужели величина букв является достаточным основанием для датировки? Причём для таких важных случаев? Между прочим, ещё требуется доказать, что в XVI—XVIII или даже в XIX веках кто-то, – да хотя бы сам Тишендорф, – не мог переписать Библию заглавными буквами?

Тем более что он по-видимому имел тут личный интерес. Получил же он за это в результате потомственное русское дворянство. По этому поводу Н. А. Морозов писал: «Во всяком случае, можно только удивляться, что лейпцигский протестантский профессор библейской палеографии, германец Тишендорф, имевший полную возможность подарить эти рукописи своему университету, предпочёл отдать их в далёкую… Россию» [12], с. 258.

Н. А. Морозов имел возможность лично осмотреть этот Синайский кодекс. И вот что он рассказывает: «При внимательном осмотре Синайского кодекса в рукописном отделении Публичной библиотеки моё внимание прежде всего обратило на себя то обстоятельство, что листы пергамента у этого документа совсем не истрёпаны на нижних углах, не замусолены и не загрязнены пальцами, как это должно бы быть при тысячелетнем пользовании им» [12], с. 258. Отметим, что Н. А. Морозов мог заметить всё это лишь потому, что ему посчастливилось держать вруках этот документ. А вот например, «на снятых с него (Синайского кодекса – Авт.) фототипических изображениях, изданных в Англии, страницы кажутся много грязнее, чем они есть в действительности», – пишет Н. А. Морозов [12], с. 259. Это странно. Ведь качество профессиональных фотографий даже начала XX века было весьма высоким.

Не старались ли издатели фотокопии Синайского кодекса придать ему «древний вид»?

«Особенно же интересно, – продолжает Н. А. Морозов, – показалось мне в Синайском кодексе внутреннее состояние его пергамента. Листы его очень тонки, прекрасно выделаны и, что всего поразительнее, сохранили свою гибкость, нисколько не сделались хрупкими! А это обстоятельство очень важно для определения древности. Когда мы имеем дело с документами, действительно пролежавшими тысячелетие, хотя бы при самых лучших климатических условиях, тогда часто при малейшем прикосновении к их листам, они ломаются на мельчайшие кусочки… Прекрасное состояние внутренних листов Синайского кодекса при явных следах небрежного обращения с ним монахов, сорвавших его переплёт и оборвавших наружные листы…» [12], с. 260.

Что касается сорванного переплёта и наружных листов, то действительно это выглядит крайне странно в сочетании с великолепной сохранностью самого кодекса. А ведь именно на переплёте и на наружных (то есть первых и последних) листах всегда указывались выходные данные рукописной книги. Кто, где, как и когда её изготовил, или переписал и т. п. Да и сам переплёт может очень многое рассказать о времени и месте своего изготовления.

Поэтому складывается впечатление, что переплёт и наружные листы Синайского кодекса могли быть оборваны не монахами, и не теми, кто им пользовался, а например самим Тишендорфом. Дабы скрыть явные следы позднего происхождения этой рукописи. Ведь, повторим, Тишендорфу нужно было найти «очень-очень древнюю рукопись». Дворянство, а тем более потомственное, просто так не давали.

«В 1933 г. советское правительство продало его (Синайский кодекс – Авт.) Британскому музею за 100 000 фунтов стерлингов» [157], с. 607.

Оказывается, Тишендорфа просто «преследовали» библейские рукописи якобы IV века. Ставшие благодаря ему знаменитыми. Как и он сам стал очень знаменит благодаря им. Н. А. Морозов писал: «Рушится созданная тем же самым Тишендорфом легенда и о необычной древности, хранящегося в Ватикане (и сделавшегося известным для учёных лишь С 1870 года) сборника старозаветных и новозаветных рукописей, так называемого Ватиканского кодекса (Codex Vaticanus). Он тоже написан по-греческина сохранившем свою гибкость пергаменте, как и Синайский сборник, и такими же отдельными… мелкими заглавными буквами… Этот экземпляр, по словам самих монахов (Ватикана? – Авт.), неизвестно когда и как попал в Ватикан. Приехавший туда Тишендорф первый возвеличил его, а с ним и Ватиканское книгохранилище, и себя самого, отнеся его к IV веку, как к наибольшей из всех возможных древностей. Но более осторожные исследователи уже и прежде меня приписывали ему… только V век, а теперь приходится отнести его к периоду между VI и XII веками, хотя, конечно, ничто не могло помешать любителю красивых книг древнего образца заставить хорошего писца и в XVI веке сделать себе на пергаменте такую копию» [12], с. 261. Прибавим от себя: не только в XVI, но даже и в XVII, и в XVIII, и в XIX веках. Как показывают наши исследования [нх-1]…[нх-8], даже Н. А. Морозов не осознал – настолько поздними являются дошедшие до нас полные рукописи Библии.

Вот например рукопись Библии, обнаруженная в XVII веке – так называемый Александрийский кодекс. Он был подарен «в 1628 году английскому королю Карлу I константинопольским патриархом Кириллом Лукарисом без обозначения древности, хранится теперь в Британском музее в Лондоне» [12], с. 261—262. Как мы постараемся показать в дальнейшем, Библия в её современном виде существенно редактировалась и возможно дополнялась даже и в XVII веке. Поэтому если Александрийский кодекс действительно был написан до 1628 года, то он не мог быть полным. Что мы и видим! «Он содержит со значительными пробелами, книги обоих заветов и, кроме того, два послания Климента Римского, одно из которых, не окончено и признаётся подложным» [12], с. 262.

Следует ли из отсюда, что даже сам набор библейских книг в XVII веке ещё не устоялся? Разные кодексы в то время могли включать в себя разные библейские книги. Например, послания Климента Римского, которые в современный канон уже не входят.

Или вот ещё один пример. Исключённое из окончательного варианта Библии второе пророчество Даниила. Которое тем не менее ходило в списках XVII века. То есть, по-видимому в XVII веке ещё не был окончательно решён вопрос-включать его в канон или нет. А знакомство с ним оказывается сегодня очень полезным. Поскольку обнаруживается, что второе пророчество библейского Даниила наполнено средневековыми географическими и этническими названиями. Поэтому, вероятно, его и не включили в канон. Несмотря на широкую известность этого текста в то время. Мы привели его в [нх-2].

В заключение сообщим читателю некоторые подробности открытия Синайского кодекса Тишендорфом. Когда Тишендорф в поисках древних манускриптов приехал в монастырь св.Екатерины, «он заметил в библиотеке, посреди зала, в корзине для выкинутых бумаг, обрывки пергамента, выброшенные и предназначавшиеся для печки. Следуя своему чутью учёного, он взял один из листов и узнал в нём отрывок очень древней рукописи Библии; этой рукописи принадлежали и дальнейшие 129 листов, которые он вытащил из корзины. 43 листа ему удалось приобрести» [157], с. 606—607. С этими листами он вернулся в Европу, а затем несколько раз приезжал сюда снова. В конце концов рукопись «нашлась полностью» и была продана русскому царю за 9000 тогдашних рублей. «Что по тому времени было немало» [157], с. 607. Вся эта история длилась 15 лет – с 1844 по 1859 годы. Что-то странное есть во всём этом. Вспомним, что рукопись, виденная Н. А. Морозовым, была в прекрасном состоянии. А ведь с ней якобы так варварски обращались невежественные монахи. Рвали в клочья, кидали в грязную корзину, растапливали рукописью печь…

Наша гипотеза: Синайский кодекс мог быть подделан Тишендорфом вероятно при помощи монахов монастыря. Сначала он сделал им предварительный заказ. Скорее всего, те 43 листа, которые он увёз в первый раз, были просто образцом их работы. Тишендорф показал их в Европе, получил одобрение. Вернулся, и сделал уже полный заказ.

Итого ездил три раза [157], с. 607.

Мы рассказали об истории сохранившихся якобы самых древних греческих рукописей Библии. Оказалось, что их датировка «ранним средневековьем» крайне сомнительна. Следует чётко сказать, что мы не имеем сегодня греческих рукописей полной Библии, надёжно датированных ранее семнадцатого века.

Расскажем теперь об истории самого Греческого перевода.

Считается, что впервые перевод Пятикнижия с еврейского на греческий язык был сделан семьюдесятью двумя переводчиками якобы в III веке до н. э. при египетском царе Птолемее Филадельфе. За этим переводом, а точнее за старой греческой Библией, впоследствие закрепилось название «Перевода LXX» или «перевода семидесяти толковников» [170], том 1, с. 231. Но этот перевод до наших дней не дошёл. Существуют различные предположения – какой из сохранившихся текстов больше всего похож на перевод LXX [170], том 1, с. 231. Считается, будто Синайский и Ватиканский греческие кодексы ближе всего в переводу LXX. Но мнение это основано лишь на «тишендорфовских датировках» этих кодексов якобы IV—V веками н. э. То есть опять-таки на сомнительной хронологии. Как мы видели, сами эти кодексы были написаны вероятно совсем недавно.

Следует иметь в виду, что в современной литературе слова «перевод LXX» часто употребляются просто в смысле «греческий текст Библии».

Поэтому у читателя иногда создаётся обманчивое впечатление, будто сегодня существует древний канонический греческий перевод Библии, выполненный именно 72 переводчиками при царе Птолемее. Это не так.

Сегодня мы не имеем исходного (древнего) перевода LXX. И поэтому закономерен вопрос: был ли похож перевод LXX на современную Библию хотя бы в общих чертах (состав книг и т. д.)? Этот вопрос возникает ещё и потому, что сегодня считается, будто этот перевод был принесён и на Русь и что первый перевод Библии на церковно-славянский язык быдто был сделан именно с перевода LXX. Но как мы увидим ниже, на Руси в средние века пользовались совсем другими «Библиями».

Вывод: сегодня мы не имеем древнего греческого текста Библии. А то, что имеем – либо сомнительного происхождения, либо очень поздние тексты, чья история прослеживается от нас в прошлое в лучшем случае до XVI—XVII веков. Вновь возникает всё та же граница – семнадцатый век.

Точка зрения на древность дошедших до нашего времени еврейских рукописей Библии довольно быстро менялась со временем.

В XIX веке считалось, что никаких Еврейских рукописей Библии ранее якобы IX века н. э. не существует [77]. Самый старинный еврейский манускрипт, содержащий полную ветхозаветную Библию, относили в XIX веке только к якобы 1008 году н. э. [77], с. 270; [12], с. 264. По этому поводу Н. А. Морозов писал: «Что же касается до древности дошедших до нас еврейских „подлинников“, то прежде всего оказывается, что никаких библейских рукописей ранее десятого века нигде на свете нет, хотя рукописи более позднего времени, главным образом, середины XVIII века, многочисленны в различных национальных книгохранилищах Европы. Самая древняя еврейская рукопись, заключающая, впрочем, только «Пятикнижие Моисея», находится теперь в Британском музее и приписывается IX веку. Другая старинная еврейская рукопись Библии, хранящаяся в нашей Публичной Библиотеке, содержит в себе «Исайю» и несколько других пророков… Она называется Вавилонским кодексом, хотя найдена Фирковичем совсем не в Вавилоне, а у крымских караимов… Я осматривал материал этой книги и пришёл относительно его качеств к тем же заключениям, какие высказал уже здесь по поводу Синайского кодекса: листы её слишком гибки для необычной старины. Древнее только что описанных двух рукописей нет ни одной на еврейском языке, – писал Н. А. Морозов в 1914 году. – Самый старинный еврейский манускрипт, содержащий полную ветхозаветную Библию, относится только в 1009 году нашей эры (если не позднее)…

Нигде нет никаких первичных документов, удостоверяющих существование хотя бы отдельных её книг до кануна средних веков» [12], с. 263—264.

Библиотеку «древнейших» библейских рукописей составил известный караимский учёный XIX века А. С. Фиркович. «Авраам Самуилович Фиркович родился 27 сентября 1787 года в городе Луцке на Волыни…

А. С. Фиркович был одним из последних представителей учёных средневекового типа. Превосходно зная Священное писание, они были способны воспроизводить по памяти целые его главы. Но в то же время им не хватало элементарнейших представлений о научных методах исследований… В двадцатых годах он основал в Евпатории… издательство… Но вскоре прекратил издательскую деятельность, ибо нашёл другую, ту, которая впоследствии принесла скромному мельнику мировую известность. В 1830 году… состоялось второе путешествие А. С. Фирковича в Палестину, где ему удалось собрать большую коллекцию рукописей… Он продолжал поиски старинных рукописей в Крыму и на Кавказе, а поддержка всесильного М. С. Воронцова, губернатора Новороссии и почётного председателя Одесского общества истории и древностей, во многом этому содействовала. Коллекционер обратил особое внимание на генизы-своеобразные хранилища древних книг присинагогах. Он один из первых осознал огромную научную ценность этих хранилищ» [95], с. 101. Отсюда видно, что лишь в XIX веке в научный оборот были впервые введены многие книги иудейской традиции.

«Он путешествует по Египту и арабскому Востоку… В ходе своей собирательской деятельности А. С. Фиркович посетил множество мест в центральной и восточной Европе, где когда-то селились караимы. Таким образом, он собрал огромное количество рукописей… Об их количестве можно судить хотя бы по тому, что они заняли два огромных зала императорской Публичной библиотеки. По времени поступления в библиотеку коллекция рукописей, согласно систематизации Германа Штрака и Альберта Гаркави, делилась на три части: первое, второе и самаритянское собрания. Для первых двух характерно преобладание рукописей на древнееврейском языке. Это библейские тексты (они составляют самую многочисленную и ценную часть коллекции). До недавних открытий (1949 год) в районе Мёртвого Моря, именно они считались самыми древними в мире» [95], с. 101—102.

«В 1856 году он побывал в Санкт-Петербурге и продал за 100 тысяч рублей серебром своё первое собрание рукописей Императорской Публичной библиотеке» [95], с. 102.

Посмотрим – насколько были обоснованы гипотезы о древности этих библейских текстов?

«Споры вокруг наследия А. С. Фирковича разгорелись особенно яростно уже после смерти караимского коллекционера-востоковеда. Наиболее последовательным и стойким защитником мнения о подлинности собранных им документов стал крупный гебраист Д. А. Хвольсон… Фактически им была создана школа российской гебраистики. В 1878 и 1881 годах (то есть в самом конце XIX века – Авт.) Д. А. Хвольсон посетил Иосафатову долину (в Крыму, в местах где жил А. С. Фиркович – Авт.) и вёл здесь раскопки… Эти исследования были проведены в связи с разгоревшейся полемикой относительно подлинности материалов, прошедших через руки А. С. Фирковича… Д. А. Хвольсон, резко отвечая на критику оппонентов, защищая в целом коллекцию А. С. Фирковича от обвинений в массовой фабрикации дат (! – Авт.) и целых надписей, в то же время обнаружил и несколькро поддельных древних текстов. Это касалось прежде всего удревнения дат. В обширном труде под названием «Сборник еврейских надписей из Крыма»… автор (Д. А. Хвольсон – Авт.) указал на несколько надписей полностью сфабрикованных… После октября 1917 года в советской гебраистике крымская тема была приглушена» [95], с. 107.

Итак, повторим вопрос: насколько обоснованы гипотезы о древности «самых древних» в мире еврейских библейских рукописей?

В последнее время исследования рукописей из коллекции А. С. Фирковича возобновились. «В последние годы в лаборатории консервации и реставрации документов при АН СССР были исследованы специальными приборами несколько библейских рукописей… датированных в основном IX—X веками… При чтении в инфракрасных и ультрафиолетовых лучах ясно было видно, что буквы обозначенных дат были переделаны, обычно «тав» превращался в результате подчистки и подрисовки в «реш», что существенно удревняло первоначальную дату» [95], с. 108.

Снова повторим вопрос: насколько обоснованы гипотезы о древности «самых древних» в мире еврейских библейских рукописей?

О методах работы А. С. Фирковича ярко говорят также следующие факты. Изучая надгробные памятники известного караимского кладбища в Иосафатовой долине в Крыму, «многие востоковеды считают, что ряд надгробных надписей был фальсифицирован А. С. Фирковичем с целью обоснования своей теории происхождения караимов. По мнению известного гебраиста А. Я. Гаркави, Фиркович, во-первых, фабриковал новые даты нанадгробиях… Во-вторых, подправлял даты надписей, относящихся к позднему средневековью, в третьих, неправильно вычислял даты при переводе в христианское летоисчисление, в-четвёртых, изобретал особые, якобы бытовавшие только в Крыму, системы исчисления времени» [95], с. 106.

Итак, разнообразны были способы А. С. Фирковича – «одного из последних представителей учёных средневекового типа». То есть того типа, к которому принадлежали и основатели «научной хронологии» – И. Скалигер, Д. Петавиус и другие.

Фальсификация (то есть «научная работа») проводилась так. «Даты на еврейских памятниках обозначались буквами, некоторые из них очень легко можно было переделать, изменяя или добавляя мелкие детали.

Например, буква «чей», обозначающая 5000, превращалась в «тав» – 4000, к этому прибавлялся 151 год по крымской эре (которую А. С. Фиркович сам же и изобрёл – Авт.) от сотворения мира, и дата становилась древнее на 1151 год… Важно отметить, что надгробные камни XVI—XVII веков ни по сохранности, ни по форме, ни по шрифту эпитафий не отличаются от «древних» памятников» [95], с. 106.

Задержимся здесь. Нам кажется, что А. С. Фиркович был не злостным фальсификатором, подделывавшим даты исключительно из любви к 100 тысячам рублей серебром, а искренним человеком, старавшимся «исправить историю» из самых лучших побуждений. Дело вот в чём.

По-видимому, крымские караимы в XVIII—XIX веках ещё помнили (быть может уже смутно), что старые надгробия и памятники, разбросанные вокруг них, относятся к библейским временам. То есть к временам, описанным в Библии. И так, вероятно, оно и было. Поскольку, как мы будем объяснять ниже, библейские времена в действительности охватывают эпоху вплоть до XVI века н. э. На надгробных памятниках стояли по-видимому именно такие, средневековые даты. Местные караимы, до конца XVIII века, вероятно, ещё мало интересовались скалигеровской хронологией (и хронологией вообще), а потому не усматривали здесь никакого противоречия. Стоит, скажем, на могиле современника царя Соломона дата 1550 год н. э. (в переводе на наше летосчисление). Ну и что? А вот приехавший сюда Фиркович уже хорошо представлял себе «правильную скалигеровскую историю». А с другой стороны, вполне доверял местным караимским преданиям. Поэтому встал в тупик перед открывшимся ему противоречием. Памятник – библейских времён, то есть «очень древний» (по Скалигеру). А дата на нём явно средневековая, скажем из XV века н. э. Что делать? И Фиркович начинает искренне «реконструировать даты», считая, что вероятно здесь была «написана не та буква». Нужно поправить древнего каменотёса. И поправляет.

Посмотрим конкретно, что он делал. Оказывается, большинство исправленных им дат начиналось именно с буквы, обозначавшей 5000 [95], с. 106. Историки говорят нам, что здесь имелась в виду дата по эре от иудейского сотворения мира, начавшейся в 3760 году до н. э. В таком случае получается, что даты, которые исправлял Фиркович, относились к эпохе после середины тринадцатого века новой эры. В самом деле: 5000—3760 = 1240. К этому надо ещё прибавить присутствующие в датах сотни и десятки лет. А тогда и получатся даты из XIII—XVII веков н. э. Уменьшая эти подлинные даты на 1151 год, Фиркович отодвигал их к началу н. э. И «доказывал» тем самым «древность» пребывания караимов в Крыму.

Повторим ещё раз: подавляющая часть датировок уцелевших библейских рукописей основана на палеографии. Как мы отмечали, это «датирование» полностью зависит от предполагающейся заранее известной глобальной хронологии. Но при изменении хронологии автоматически меняются и все «палеографические датировки».

Приведём яркий пример. «В 1902 году ангичанин Нэш приобрёл в Египте фрагмент папирусной еврейской рукописи, о датировке которой учёные не могут прийти к единому мнению до сегодняшнего дня» [77], с. 273. Наконец, договорились считать, будто текст относится к началу н. э. И вот, «в дальнейшем, после открытия Кумранских рукописей, именно сличение «почерков» папируса Нэша и кумранских рукописей дало возможность с самого начала установить большую древность последних» [77], с. 272—273. Так, один обрывок папируса, о датировке которого «не могут прийти к единому мнению», утягивает вслед за собой в далёкое прошлое целую массу других документов. И тем не менее: «в датировке свитков (Кумрана – Авт.) среди учёных возникли большие разногласия (от II века до н. э. до времени Крестовых походов)» [152], с. 47. Так например, американский историк С. Цейтлин категорически настаивает «на средневековом происхождении этих текстов» [77], с. 27. Датировка «началом н. э.» считается подтверждённой после 1962 года, в результате радиоуглеродного датирования. Однако, как мы говорили во Введении, этот метод неприменим к событиям, отстоящим от нас не более чем на 2—3 тысячи лет ввиду большого разброса в 1-2 тысячи лет, даваемого методом для образцов такого возраста.

Напомним вкратце историю обнаружения кумранских рукописей. В 1947 году бедуин, разыскивавший пропавшую козу, проник в пещеру в скале, поднимающейся на 300 метров над уровнем Мёртвого моря у его западного берега [157], с. 597. Он обнаружил в сосуде три кожаных свитка с текстами, написанными, как отмечают историки «изумительно прочными чернилами» [157], с. 598. Рукописи были замечены и куплены за хорошие деньги. В этих местах началась охота за древними текстами. «Бедуины искали теперь по всей Иудейской пустыне: они знали, что учёные интересуются малейшими отрывками рукописей и что, в особенности, за них платят очень хорошо за каждый квадратный сантиметр» [157], с. 599.

В дальнейшем были обнаружены ещё пещеры со свитками. Некоторые из них и были названы Кумранскими рукописями. Важно отметить, что среди найденных рукописей «были остатки библиотеки христианского монастыря, существовавшего на этом месте» [157], с. 599.

Возник вопрос: когда были написаны рукописи (кроме христианских) и кто их спрятал? Христианскими рукописями, найденными в этих же местах, не так сильно интересовались, так как их считали существенно более поздними. Этот вопрос наукой был решён. Приблизительно в 1000 метров на юг от Кумранской пещеры были обнаружены старые развалины, рядом с которыми «находилось пространное древнее кладбище, которое приписывалось какой-то мусульманской секте» [157], с. 600. Археологи начали раскопки развалин. По их мнению, «рукописи могли быть спрятаны только людьми, жившими поблизости: как же было не заинтересоваться этими, совсем близкими развалинами Хирбет-Кумрана?» [157], с. 600.

Были раскопаны жилые, хозяйственные постройки и кладбище. Раскопки показали, что здесь был монастырь. Но произнести вслух слово «монастырь» археологи не могли. Во-первых хотя бы потому, что скалигеровская история считает, будто монастырей у иудеев не было. А кумранские рукописи написаны еврейскими буквами. А во-вторых, потому, что монастыри известны в скалигеровской истории церкви лишь начиная с III—IV века н. э. [66], с. 823.

Тем не менее было по-видимому ясно, что это всё-таки монастырь.

Археологи задали вопрос: «Кто же были эти странные обитатели Иудейской пустыни, которые вели столь трудную жизнь в общине, организованной во всех отношениях с тем расчётом, чтобы не прибегать к помощи внешнего мира, где амфоры и посуда изготовлялись на месте и писались и переписывались книги?» [157], с. 601. И тут на помощь пришёл «античный» автор Плиний Старший, написавший известную «Естественную Историю», якобы в I веке н. э. То есть как раз в ту эпоху, которой собирались «датировать» кумранские рукописи.

«Античный» автор писал: «На запад от Мёртвого моря… обитают ессеи (то есть вероятно люди Исы, Иисуса Христа, то есть христиане – Авт.), народ уединённый… без женщин… без денег, живущий в обществе пальм. Однако, они обновляются всё время, и к ним во множестве приходят новобранцы, люди, уставшие от жизни или побуждаемые превратностями судьбы избрать их образ жизни». Цит. по [157], с. 602.

«Археологические исследования… и изучение рукописей вскоре привели весь научный мир к убеждению, что ессеи, о которых говорит Плиний, были жителями Хирбет-Кумрана, и что открытые теперь свёртки были частью их библиотеки» [157], с. 602.

Только Скалигеровская хронология мешает увидеть в совершенно однозначном описании Плиния христианский монастырь. Не обязательно православный или католический. В средние века были разные течения христианства. Как мы показали в книге «Империя», разделение христианства на православие, католицизм и мусульманство произошло примерно в XV веке. Поэтому возможно, что до XVI века существовали и мусульманские монастыри. И тогда становится понятным, почему рядом находилось мусульманское кладбище. Кстати, археологам потом пришлось заявить, будто это кладбище не мусульманское [157], с. 601. Так как обнаружилось, что на нём хоронили древних обитателей именно этой общины.

Итак, находясь под давлением скалигеровской истории, археологи отказались отождествить Хирбет-Кумран с христианским монастырём.

Однако по мере продолжения исследований, обнаруживались всё новые и новые факты, упорно говорящие, что Хирбет-Кумран был всё-таки монастырём. Например, было найдено 10 экземпляров «Устава общины».

«Устав требовал жизни в общине и общности имущества… Он предписывал… священные купания (то есть обряд христианского крещения или мусульманского омовения? – Авт.)… устанавливал собрания и молитвы, а также порядок еды (то есть посты? – Авт.)» [157], с. 603.

Кумранские рукописи историки датируют самым началом н. э. Когда ещё христианской новозаветной литературы не было. Но как же это согласовать с тем, что по сообщениям самих же историков среди кумранских рукописей имеются новозаветные тексты. «Имеющиеся в нашем распоряжении рукописи Мёртвого моря можно условно разделить на три группы: (1) тексты еврейской Библии и… новозаветные произведения (! – Авт.)… (2) апокрифы; (3) произведения, созданные кумранитами» [197], с. 17.

Далее, оказывается, что у кумранитов, точно так же, как и у христиан, был свой символ веры. Он так и назывался: «Символ веры» [198], с. 71. Процитируем отрывок из него, приведённый в [198], с. 71.

(А) «От Бога всезнающего всё сущее и бывшее… Он сотворил человека…

(Б) и положил ему два духа… Это духи Правды и Кривды.

(В) В чертоге света – родословие Правды…»

А вот, для сравнения, отрывки из христианского Символа веры.

Соответствующие друг другу фрагменты обозначены одинаковыми буквами в скобках.

(А) Верую во единого Бога отца вседержителя, творца небу и земли, видимым же всем и невидимым.

(Б) Бога истинна от Бога истинна.

(В) Света от света.

Конечно, язык современных русских переводов очень сильно отличается от языка старых церковно-славянских текстов. Тем не менее, общность темы – очевидна.

Мы видим, что среди кумранских рукописей явно присутствуют варианты христианских богослужебных текстов.

Итак, обитатели Хирбет-Кумрана читали Библию, написанную по-еврейски, и в то же время были по-видимому мусульманами. А их монастырь был подобен христианскому. И читали они новозаветные книги.

Что это была за община? Нам кажется, что наша новая хронология объясняет перечисленные выше факты.

Наша гипотеза: кумранское поселение было средневековым и принадлежало караимам. Которые в самом деле использовали еврейские буквы [95], с. 103—104. А с другой стороны говорили на татарском, то есть как бы на мусульманском языке. И, как мы будем говорить ниже, были по-видимому тесно связаны с христианством.

Кстати, не мы первые обратили внимание на связь кумранских рукописей с караимами. Об этом вслух сейчас начинают говорить некоторые историки. Мы цитируем: «Ближе всего к караимизму были взгляды саддукеев… и учение кумранской общины эссеев» [95], с. 99.

Тогда становится понятным и следующий интересный факт. Оказывается, известной особенностью караимских могил является их небольшая глубина. Они «обычно копались на глубину до одного метра» [95], с. 104. Эта яркая особенность бросается в глаза исследователям по той причине, что захоронения других народов делаются существенно глубже.

И тут неожиданно мы узнаём, что в точности такой же обычай был оказывается и у кумранских ессеев: «Тела погребались на глубину не более одного метра» [157], с. 600. И в обоих случаях эта особенность отмечается исследователями как необычная.

Общность караимов и кумранцев подчёркивается ещё одним фактом. И те, и другие отделяли себя от официального иудаизма. О караимах:

«Караимизм… возник как обособленное учение в иудаизме, оппозиционное официальной доктрине» [95], с. 99.

О кумранских ессеях:

«Ессеи представляли собой религиозную секту, стремившуюся вне рамок официльного иудаизма жить в присутствии Бога» [157], с. 602.

Но тогда нельзя не обратить внимание и на явную близость даже их названий: караим и кумран. Если вспомнить, что гласные звуки в словах изменчивы, то остающийся костяк из согласных практически один и тот же: крм и кмр.

Таким образом, кумранская община – это, по нашей гипотезе, караимская община. А караимы, как хорошо известно, действительно жили например и в Египте, то есть недалеко от Мёртвого моря. См., например, статью М. Этингофа «Караимы и иудаизм» в «Независимой газете», февраль 1996 года.

В заключение, вернёмся к «древним» кумранским рукописям. По нашей гипотезе они отнюдь не из I века н. э. (когда, скорее всего, никаких рукописей вообще и нигде не было), а из XV—XVI веков н. э. И написаны караимами, жившими в монастыре недалеко от Мёртвого моря. Кстати, известно, что в кумранских (караимских) манускриптах, наряду с еврейскими текстами были обнаружены тексты на семи других языках [157], с. 603. А ведь караимы иногда писали «древне»-еврейскими буквами не только на еврейском языке, но и на караимском, то есть тюркском [95], с. 104. Может быть это соображение будет полезно исследователям при расшифровке некоторых непонятных сегодня кумранских текстов.

Сообщение, будто кумранские тексты содержат почти полную Библию, а не только Пятикнижие, вызывает к жизни гипотезу (в свете того, что мы узнали выше о времени появления полных Библий), что караимский монастырь Хирбет-Кумран функционировал возможно ещё и в XVII или даже в XVIII веке. В конце концов, даже турецкая администрация, не говоря уж о европейской цивилизации, стала более или менее контролировать эти места лишь с конца XIX века [71], с. 188—198. Поэтому, что происходило в этих местах ранее XIX века сказать пока трудно. Не исключено, что там и до XIX века существовали караимские общины, у которых были уже, естественно, не только Пятикнижие, но и выписки из полных Библий. А почему же тогда не нашли тут печатных книг? Может быть потому, что караимы предпочитали пользоваться не книгами, а рукописными свитками [95]. И мусульманам для службы в мечетях предписывалось пользоваться только рукописными копиями Корана.

Стоит отметить, что даже внешний вид «древних» кумранских свитков удивительно напоминает современные караимские свитки (например XIX века), из их синагог-кенасс. И на тех и на других свитках текст разбит на страницы как в книгах. См. рис. 2.1 и 2.2.

Следуют эти страницы друг за другом тоже как в книге, одна сбоку от другой. В итоге свиток разворачивается в длинную горизонтальную полосу, «нарезанную» на отдельные страницы. Но само такое расположение страниц очевидно воспроизводит идею книги, которую нужно листать, и в которой страницы на развороте расположены бок о бок, А не одна под другой. А в действительно старых свитках строчки текста должны были располагаться поперёк свитка-полосы. Поэтому и держали такой свиток при чтении вертикально. А текст располагался в длинный узкий вертикальный столбец. Для создания таких свитков в средние века использовались специальные столы. См. рис. 2.3. Сохранилось много изображений свитков на старых иконах. На всех них текст расположен одним длинным вертикальным столбцом, а не нарезан на страницы, расположенные бок о бок. См., например, книгу [175]. Таков и известный Розетский камень (рис. 2.5). Он имеет вид свитка, а не книги.

Даже первые издания книг стремились воспроизводить вид древнего свитка и поэтому располагали на одной странице рядом два длинных узких столбца. Это хорошо видно из рисунка 2.3, на котором изображены как свитки, так и книги (а правом верхнем углу рисунка).

Иногда таким способом издают книги и сегодня. Он имеет некий оттенок архаичности.

Следы происхождения колонки текста от свитка видны даже в орнаменте, которыми украшались первые книги. Очертания узоров этого орнамента часто напоминали края свитка, растянутого сверху вниз для чтения. И закрученного по концам. Так оформлены и все первые печатные издания Библии. См. Рис. 2.5.

Поэтому возникает гипотеза, что как кумранские, так и караимские свитки появились уже в книгопечатную эпоху. Авторы этих свитков уже хорошо знали книги и привыкли к широким страницам, расположенным бок о бок на развороте книги. По этому образцу они и изготовляли свои свитки. Как в Крыму, на Украине, в Литве, так и в Кумране. А может быть даже расшивали книги на отдельные страницы и склеивали их в длинные горизонтальные свитки. См. рис. 2.1, 2.2.

Наша гипотеза: известные сегодня сохранившиеся еврейские рукописи Библии вошли в научный оборот не ранее XVII века. А гипотеза историков об их якобы глубокой древности, по-видимому неверна.

Начнём с того, что приведём список церковных славяно-русских рукописей (включая отрывки), датированных XI—XIII веками, и находящихся сегодня в различных книгохранилищах нашей страны. Всего таких рукописей известно 498. Как мы сейчас увидим, Библий (в современном смысле слова) среди них нет. Вот этот список [162], с. 90; [163].

Евангелия и Апостол – 158,

Минеи – 66,

Триоди – 30,

Литургические тексты других типов (это – Ирмологии, Кондакари, Октоихи, Параклитики, Служебники, Стихирари, Требники, Часословы), и богослужебные сборники – 89,

Псалтыри – 16,

Рукописи Паремейника – 12,

Толковые ветхозаветные книги (кроме Псалтыри), так называемые Палеи – 4 (это – не Библия),

Апокалипсис – 1.

Итак, исследователи отмечают очевидный факт, что «далеко не все библейские книги в равной степени были известны и почитаемы в Древней Руси. Наибольшей популярностью пользовались Евангелия, Апостол и Псалтырь… Остальные книги Ветхого завета… заметно уступали в популярности Евангелию, Апостолу и Псалтыри. По сути, до самого аонуца XV века основными сводами, содержащими ветхозаветные тексты… являлись Паремейник, сборник отрывков из ветхозаветных писаний, использовавшийся во время богослужения, и Палея, представленная Толковой, Хронографической и Исторической редакциями. В Палее дан пересказ многих ветхозаветных текстов, сопровождённый антииудейскими толкованиями, различными комментариями и дополнениями» [162], с. 92.

Мы видим, что в средневековой Руси Ветхий завет в современном смысле этого слова не читали (кроме Псалтыри). А читали совсем другой Ветхий завет-Палею. Сегодня историки называют её «пересказом ветхозаветных текстов». Однако теперь в этом можно усомниться.

Получается, что Палея существовала тогда, когда принятой сегодня Библии скорее всего еще не было. А тогда возникает естественная мысль: а не является ли известная нам сегодня «каноническая» Библия более поздним переложением Палеи?

Эта гипотеза подтверждается тем, что согласно мнению всех исследователей, первая рукописная Библия (в современном смысле этого слова) появилась на Руси лишь в 1499 году (якобы) [162], с. 91; [156], с. 661. А именно: «Первой для всего Востока рукописной (ещё до появления печатного станка) явилась Библия 1490-х годов… В этом предприятии собирания и овладения всем аппаратом Священного Писания – русские на четыре столетия опередили всех своих православных собратий» [156], с. 600. Кстати, прибавляя в 1499 году четыре столетия, получаем девятнадцатый век! И это – не описка известного учёного А. В. Карташёва. Это правда. Современный канон Библии появился в обиходе остальных православных церквей за пределами России (в частности, греческой) в XIX веке [156], с. 600.

«Полный чёткий кодекс у православных славян появился только в 1499 году-так называемая Геннадиевская Библия, созданная в Новгородском архиепископском скриптории» [162], с. 91.

Единственной дошедшей до нашего времени славянской рукописной полной Библией (в современном смысле слова) является Геннадиевская Библия, изготовленная якобы в 1499 году. Другие славянские рукописные Библии допечатной эпохи если и существовали, то до нашего времени не дошли. А потому неизвестно – что именно было в них написано. В частности, не дошла до нас и знаменитая Библия, якобы привезённая Святому Владимиру при крещении Руси.

Поэтому единственная уцелевшая рукописная Геннадиевская Библия заслуживает особого рассмотрения.

Обычно нам рисуют следующую картину. «Славянский перевод Библии впервые был предпринят святыми первоучителями славян – братьями Кириллом и Мефодием, во второй половине IX века. Отсюда, через посредство Болгарии, он перешёл и к нам на Русь, где долго время обращались лишь отдельные, разрозненные книги Библии. Впервые полный рукописный свод Библии был собран новгородским архиепископом Геннадием по поводу его борьбы с жидовствующими (1499 год)» [3], раздел «Понятие о Библии», с. VII.

Но как же так? Мы только что привели список сохранившихся до нашего времени русских рукописных книг XI—XIII веков, в котором почему-то нет ни одного представителя этого якобы древнего «кирилло-мефодиевского перевода».

Как мы сейчас покажем, предлагаемая нам выше картина по-видимому неверна. Она нарисована с целью создать у читателя ложное впечатление о древности современного библейского канона. В данном случае – славянского. На самом деле выясняется, что нет никаких оснований думать, будто бы в то время на Руси были известны хотя бы разрозненные славянские или греческие рукописи библейских книг.

Которые будто бы тщательно собрал старательный Геннадий и получил полную славянскую Библию. Это не так.

Оказывается, что Геннадиевская Библия целиком написана на основе западных латинских, еврейских источников, а не славянских. И даже не греческих. «У архиепископа Геннадия в Новгороде оказался под рукой… латинский богослов… хорват Вениамин. Вениамин и перевёл для Геннадия ряд библейских книг, не найденных ни в славянском тексте, ни в греческом оригинале… Своим доморощенным переводчиком с латинского у Геннадия был москвич Дмитрий Герасимов… Он даже оставлял отдельные слова без перевода» [156], с. 600.

То есть в Геннадиевской Библии некоторые латинские слова вообще оставлены без перевода! Отсюда видно, что в качестве Геннадиевской Библии нам фактически предлагают черновики, то есть ещё сырой, не до конца переведённый текст. Тем не менее, считается, что было приказано «перебелить все книги, невзирая на то, что работа над многими из них была далека от завершения. Сохранился черновик Геннадиевой библии, отразивший более раннюю ступень работы над сводом» [164], с. 149.

Мы видим, что эта Библия так и осталась незавершённой и дошла до нашего времени в четырёх исходных экземплярах вместе со своим черновиком [156], с. 601. Всё это выглядит странно. Если, как нас уверяют, эта Библия была создана в конце XV века и начала жить самостоятельной жизнью, то она должна была оставить свой сквозной след и в XVI, и в XVII веках в виде своих дочерних списков. В которых, например, все латинские слова уже должны были быть переведёнными на русский. Но ничего этого нет. Кроме того, известно, что этот «грандиозный проект» [164], с. 149 по-видимому загадочным образом не был известен ни светским, ни церковным властям в Москве конца XV века. Во всяком случае, «никаких данных о том, что инициатором этого предприятия выступил Иван III или московский митрополит, нет» [164], с. 148.

На самой Библии нет даже имени архиепископа Геннадия. Более того, на её первом листе прямо написано, что она изготовлена «повелением архидиакона инока Герасима Поповки» [164], с. 148. Так на каком же основании приписали эту Библию инициативе архиепископа Геннадия?

Отсюда следует, что единственным основанием для датировки этой Библии концом XV века служит дата, проставленная на её первом листе: 7007 год (от сотворения мира) [165], с. 184. Кроме того сказано, что рукопись была изготовлена в Великом Новгороде. Естественно, позднейшим комментаторам ничего не оставалось делать, как приписать её Геннадию, который в это время был архиепископом в Новгороде.

Но надо сказать, что приписав эту Библию Геннадию, позднейшие комментаторы сделали серьёзную ошибку и в результате попали в затруднительное положение.

Во-первых, как мы сказали, на самой Библии никакого Геннадия нет, а вместо него стоит имя какого-то архидиакона Герасима Поповки.

Во-вторых, хорошо известно, что архиепископ Геннадий был одним из самых яростных противников так называемой ереси жидовствующих [164], с. 132—147. Но как согласовать это с тем, что его переводчик Герасимов, оказывается, «был очевидно увлечён ересью жидовствующих»? [156], с. 601.

Мы видим, что предлагаемая нам сегодня «датировка» этой рукописи концом XV века не очень вяжется с обстановкой той эпохи.

Как показали исследования Г. Флоровского, «Вениамин целиком ориентировался на латинские рукописи, часть из которых он привёз с собой… Составитель библейского свода ни к греческим рукописям, ни даже к греческим изданиям в Новгороде не обращались (а якобы сидят в Новгороде, и все эти рукописи и издания должны быть под рукой – Авт.). Не были в достаточной мере использованы и вполне доступные славянские материалы (из богослужебных книг). Зато… очень чувствуется влияние Вульгаты. Иные книги и вообще просто переведены с латыни» [164], с. 148. На какие же источники опирались переводчики «Геннадиевской» Библии? Недавние исследования специалистов показали, что переводчики «обращались не только к латинскому оригиналу, но и к чешскому переводу Вульгаты, вышедшему в Праге в 1488 году… Вениамин и Митя Герасимов при составлении комментария к библейским текстам широко использовали немецкий энциклопедический словарь Рейхлина, выдержавший в Европе до 1504 года 25 изданий» [164], с. 148—149.

Выводы.

1) «Геннадиевская» Библия является незавершённым и сырым переводом с латинского.

2) Она существует только в 4 экземплярах – оригиналах и в виде черновика (даже черновик сохранился!). В церковном обиходе она очевидно не была, то есть не размножалась, не переписывалась. А пролежала всё время в архиве.

3) Приписывание её Геннадию по меньшей мере спорно и плохо отвечает атмосфере конца XV века.

4) Датировка рукописи полностью покоится лишь на дате, проставленной на первом листе. Но ни с какими событиями русской истории она не связана. С тем же успехом на ней могли проставить и любую другую дату. И сказать потом, что «она пролежала в архиве очень много лет, не будучи никому известной».

5) Иван Фёдоров, напечатавший первую русскую Библию якобы в 1581 году, в Предисловии к ней подробно описывает трудности, испытанные им в поиске библейских источников. Но он ни слова не говорит о «Геннадиевской» Библии [1]. Созданной, якобы лет за 80 до него.

Наша гипотеза. По нашему мнению эта рукопись была изготовлена в XVII—XVIII веках, во времена Романовых, как часть обширной программы по «написанию правильной русской истории». Изготавливались «древние» русские летописи, «древние» славянские Библии и т. п. Потом их отодвигали в прошлое «для авторитета». Кстати, а почему «Геннадиевская» Библия – первая и последняя, единственная полная рукописная Славянская Библия до сих пор не издана?

Анализом «Геннадиевской» Библии начинается и заканчивается обзор славянских рукописных полных Библий. Поскольку других нет.

Что касается рукописей отдельных библейских книг, то полезно подчеркнуть, что по мнению самих историков, на Руси до «Геннадиевской» Библии (то есть до конца XV века по их мнению, или до XVII века по нашему мнению) не было например следующих книг: 1-2 Паралипоменон, 1,2,3 Ездры, Неемия, Товит, Иудифь, 1,2 Маккавеев [156], с. 601.

Наша гипотеза. Ни в церковном, ни в домашнем обиходе на Руси вплоть до XVII века н. э. не существовало рукописей полной Библии в современном смысле этого слова. И само понятие о Библии, то есть о составе её книг, на Руси в начале XVII веке было совершенно другим, чем сегодня. См. [166].

Итак, мы натолкнулись на некую границу – начало XVII века, отделяющую более или менее достоверно датированные источники XVII—XIX веков от ненадёжных, к которым следует отнести все якобы более ранние документы до начала XVII века. Конечно, среди них могут найтись древние подлинники, но их по-видимому осталось очень немного. Причём те их них, на которые сегодня больше всего ссылаются, это – тексты, почему-то «очень хорошо подверждающие» хронологию Скалигера-Петавиуса. А потому на них в первую очередь падает подозрение если не в подделке, то по крайней мере в целенаправленной позднейшей обработке и искажении древнего оригинала. Другими словами, почти все источники датируемые сегодня до начала семнадцатого века на самом деле имеются сегодня лишь в редакции XVII—XVIII веков.

Важный факт состоит в том, что это наше утверждение в полной мере относится и к печатным книгам. Оказывается, что книги изданные якобы в XV—XVI веках не несут на себе, как правило, ни года ни места издания.

А те исключения, которые такие данные имеют, требуют в каждом отдельном случае тщательного исследования (об этом мы расскажем).

Напомним, что хронология Скалигера-Петавиуса устанавливалась окончательно вплоть до начала XVII века. Все наши исследования и исследования других критически настроенных учёных, о которых мы рассказывали [нх-1]…[нх-8], чётко указывают, что созданная Скалигером-Петавиусом хронология неверна. Причём это был результат не только ненамеренных ошибок, но и преднамеренных искажений и даже фальсификаций. Поэтому мы должны крайне осторожно относиться ко всем хронологическим данным и ко всем документальным источникам, относимым сегодня ранее середины XVII века. Тень хронологии и версии истории Скалигера-Петавиуса как бы накрывает всю эту эпоху.

Если средневековая история ранее XV века искажалась в основном в результате естественных непреднамеренных ошибок, то от конца XV до начала XVII веков-по-видимому происходила намеренная фальсификация как истории этой эпохи, так и история раннего периода. И в результаты сегодня мы рассматриваем всю средневековую историю ранее начала XVII веков сквозь призму фальсификации XVI—XVII веков. Этот образ искажающей призмы XVI—XVII веков следует постоянно держать в голове, если мы хотим наконец разобраться в событиях ранее XVII века.

Отметим здесь, что цели этой фальсификации диктовались политической обстановкой эпохи XVI—XVII веков, то есть эпохи яростной борьбы и раскола, охватившего во времена реформации всю Западную Европу. Кроме того, именно в этот период, как мы уже говорили в книге «Империя», началось переписывание истории с целью скрыть свою прежнюю зависимость от Руси-Орды. А также, – в отдельных странах, – ещё совсем недавнюю их зависимость от Турции-Атамании.

На эту «стену XVII века», то есть «искажающую призму XVI—XVII веков» наталкивались многие учёные, пытавшиеся искренне разобраться в древней истории. Наиболее чётко эту мысль сформулировал Н. А. Морозов.

Он писал: «Я пытался много раз… проследить документально, как далеко простираются вглубь веков корни этих предрассудков (то есть искажённых представлений о древней истории – Авт.), но почти везде я натыкался на одну и ту же непроницаемую стену – XVI—XVII века, давлее которых ничего не мог рассмотреть… За непроницаемую стену XVI—XVII веков и им (критикам Н. А. Морозова – Авт.) почти ни разу не удалось пока проникнуть в смысле документальности» [11], с. 314. Этот результат был неожиданным даже для Н. А. Морозова. Он не мог его объяснить. Вероятно он даже испугался его. По крайней мере он не сделал из него никаких выводов и предпочёл заявить, будто скалигеровская история начиная примерно с VI—VII веков н. э. и ближе к нам – более или менее верна. В этом – его главная ошибка. Именно она запутала Н. А. Морозова, который не смог восстановить правильную картину средневековой истории. Хотя он продвинулся намного дальше всех своих предшественников и сделал очень многое в этом направлении.

Мы хорошо помним свои собственные ощущения, когда под давлением всё новых и новых обнаруживающихся фактов были поставлены перед необходимость произнести вслух слова: история шестнадцатого и даже начала семнадцатого веков сильно искажена. И эта искажённая история вошла затем в некоторые, якобы очень древние документы. Которые, следовательно, были написаны или сильно отредактированы не ранее середины XVII века. И это, конечно, не могло быть результатом только случайных ошибок. Это относится и к некоторым ветхозаветным книгам. Осознать это было для нас психологически очень тяжело. Но только переступив этот барьер, можно наконец разобраться в средневековой истории.

Прежде чем приступить к рассказу о латинских рукописях и изданиях Библии, расскажем о знаменитой Ватиканской библиотеке.

Многие убеждены, что именно в ней по крайней мере со времён раннего средневековья, – когда папский Рим, согласно скалигеровской хронологии, якобы уже достиг своего расцвета, – бережно хранились и до сих пор хранятся древние и средневековые латинские документы. И не только латинские, но и греческие, еврейские и т. д. Считается, что она не подвергалась разорениям, не сгорала, не гибла. И уж по крайней мере там должны были бы храниться наиболее старые экземпляры латинских Библий. Которые появились якобы в IV—V веках н. э. Это – так называемая Вульгата, то есть латинский перевод Библии, впервые сделанный, как считается, бл. Иеронимом якобы в IV веке н. э. В дальнейшем этот латинский перевод подвергался каким-то исправлениям и редакции [170], том 1, с. 233—234.

Итак, обратимся к истории Ватиканской библиотеки. И сразу же мы наталкиваемся на удивительные вещи.

Оказывается, «традиционно основание Ватиканской библиотеки приписывалось папе Николаю V (1447—1455)» [171], с. XI. Но ведь это уже вторая половина пятнадцатого века! О судьбе библиотеки ранее XV века вообще ничего неизвестно, как видно из статьи Леонарда Бойля (Leonard E. Boyle) об истории Ватиканской библиотеки в фундаментальном издании [171]. Отметим, что это не просто научное издание, а издание, осуществлённое совместно с самой Ватиканской библиотекой. И таким образом отражающее, в частности, мнение самого Ватикана о своей библиотеке. Да и автор обзорной статьи – О. Леонард Бойль-является директором (prefect) Ватиканской библиотеки.

Но это ещё только начало. Неожиданно выясняется, что папа Николай V «Ватиканскую» библиотеку не основывал. А возможно лишь высказал идею её основания. А основал её папа Сикст IV (1471—1484). Но ведь это уже конец пятнадцатого века [171], с. XI. Впрочем, это «второе основание» было вроде как бы и не основанием. Потому что, как мы узнаем далее, понадобилось Ватиканскую библиотеку основывать в третий раз. И произойдёт это уже в самом конце шестнадцатого века, то есть столетием позже. При папе Сиксте V (1585—1590). Его называют «третьим основателем библиотеки» [171], с. XIII. Слово «третий» по-видимому прибавлено здесь историками «для ясности». Чтобы не подумал кто-либо, будто знаменитую Ватиканскую библиотеку основали лишь после 1585 года, то есть вскоре после Тридентского собора.

А ведь создание Ватиканской библиотеки именно в конце XVI века, между прочим, многое ставит на свои места. О Тридентском Соборе XVI века и его важнейшей роли в создании концепции хронологии (известной сегодня как скалигеровская) мы уже много писали. Неудивительно, что для обоснования как этой концепции, так и других церковно-исторических идей, выработанных на Тридентском Соборе, и понадобилось создать библиотеку древних документов.

По-видимому, папа Сикст V (1585—1590) и был реальным первым основателем Ватиканской библиотеки. А два «предыдущих её основания» являются выдумкой с целью удлинить историю только что созданной библиотеки. В это же время, кстати, в 1585—1590 годах строится и здание Ватиканской библиотеки, сохранившееся, – возможно в перестроенном виде, – до сих пор [171], с. XIV. А основные поступления рукописей и печатных книг в Ватиканскую библиотеку произошли, как оказывается, лишь в семнадцатом веке [171], с. XIV. Вот что говорят сами историки: «Хотя некоторые рукописи и книги появились в библиотеке в течение первых полутора столетий её существования, заметного её роста не было до семнадцатого века» [171], с. XIV.

При этом известно, из каких именно книжных собраний был составлен первый основной фонд Ватиканской библиотеки.

1) 2000 латинских и 430 греческих рукописей, а также 8000 печатных книг были вывезены из Гейдельберга захватившим город Максимилианом Баварским в 1622 году. Он и подарил их Ватикану, что и составило первое крупное поступление в библиотеку Ватикана.

2) 1500 латинских рукописей из библиотеки герцогов Урбино поступили в Ватикан в 1658 году.

3) 2000 латинских рукописей, принадлежавших шведской королеве Кристине, были куплены у её наследников в 1690 году.

Это – поступления семнадцатого века [171], с. XIV.

В восемнадцатом веке было два поступления.

1) 300 рукописей из собрания Capponiani в 1746 году.

2) 3000 латинских и 473 греческих рукописи из библиотеки Ottoboni в 1748 году.

После этого вплоть до конца XIX века других значительных поступлений в Ватиканскую библиотеку не было. А в конце XIX века начался бурный рост её фондов [171], с. XIV—XV.

Ватиканская бибилиотека в сегодняшнем общественном мнении окружена неким ореолом таинственности. Многие думают, будто в ней хранятся книги, собранные римскими папами за якобы много веков истории Ватикана. Что в некоторый момент эти книги, хранившиеся в недоступных подвалах, были наконец извлечены на свет и выставлены на полках специально построенного для этого здания Ватиканской бибилиотеки. Но это по-видимому не так.

Как мы только что видели, история этой библиотеки в общем-то типична и мало чем отличается от истории других крупных европейских библиотек. Она составлена из самых разных книжних собраний, привезённых сюда из разных стран Европы в семнадцатом—восемнадцатом веках. Историю же самих этих собраний проследить в прошлое скорее всего не удастся. Ничего не говорится, кстати, о больших собраниях книгах, якобы извлечённых из собственно ватиканских архивов.

Таким образом, Ватиканская библиотека в подавляющем большинстве состоит из книг и рукописей, поступивших в неё не ранее семнадцатого века. Это обстоятельство очень важно для правильного понимания судьбы латинской книжной традиции и вообще всей истории XV—XVII веков.

Нельзя «доказывать древность» не только рукописей, но и первых печатных изданий, ссылаясь на то, будто бы они хранились в Ватиканской библиотеке ранее XVI—XVII веков. Поскольку, как мы только что видели, история современной Ватиканской библиотеки не может быть уверенно прослежена в прошлое ранее конца XVI века.

Нам скажут: но ведь в подвалах Ватикана всё же хранились какие-то документы. И действительно, считается, что в Ватикане существовала или существует некая секретная библиотека – Bibliotheca secreta.

Которая находилась в личном ведении папы [171], с. XI. Однако, оказывается, что до конца XV века об этой секретной библиотеке вообще нет никаких сведений. А кроме того, по-видимому даже не существовало и списка её книг [171], с. XI.

Поэтому «доказывать» что-либо со ссылками на эту Секретную библиотеку – бессмысленно. Даже её существование ранее конца XV века ещё нужно специально доказывать. Кроме того, возникает простой вопрос: а известен ли сегодня хотя бы приблизительно список её книг?

К сожалению, статья директора Ватиканской библиотеки – Леонарда Бойля – этот вопрос никак не проясняет [171].

Предполагается, что канон Библии установлен Лаодикийским собором якобы 363 года н. э., однако никаких актов этого и других ранних соборов не сохранилось [102], с. 148. В действительности же канон считается официально установленным лишь со времени Тридентского собора, созванного в 1545 году и длившегося (с перерывами) до 1563 года, то есть во время реформации. Итак, споры и борьба разных групп на соборе вокруг библейского канона (а заодно и вокруг установления глобальной хронологии) длились около семнадцати лет. И это происходило в конце XVI века! Уже одно это заставляет нас пристальнее выглядеться в историю борьбы вокруг библейских текстов, развернувшейся в XVI и может быть в XVII веках. При этом не очень ясно-какие именно библейские тексты обсуждались на Тридентском соборе XVI века. Верно ли, что именно эти тексты мы сегодня имеем в виде общепринятого канона Библии. Не менялись ли они в процессе редактирования уже после XVI века, скажем, в XVII веке? В книге «Империя» мы привели много примеров, когда тенденциозному редактированию в XVII—XVIII веках подверглись многие светские летописи. Например, русская «Повесть временных лет». Можно ли быть уверенными в том, что и с библейскими текстами не происходило нечто подобное в это же самое время? То, что такие вопросы обоснованы, показывает например следующее обстоятельство.

Оказывается, по распоряжению Тридентского собора XVI века была уничтожена масса книг, признанных апокрифическими [102]. В [152], с. 76 приведён большой список книг, не признанных собором каноническими и потому уничтоженных. Среди них, например, названы «Летописи о царях иудейских и израильских». Эти книги мы уже никогда не прочтём. Но одно можно утверждать определённо: они потому и были уничтожены, что описывали средневековую историю не так, как она начала излагаться в это время в книгах побеждающей фракции.

Название «апокрифы» было приписано победителями тем книгам, которые противоречили создаваемой ими версии прошлого. Приклеенный к «опасным книгам» ярлык апокрифов открывал широкие возможности для охоты за ними и уничтожения. Важно отдавать себе отчёт в том, что апокрифов, оказывается, «было во много раз больше, чем сочинений, признанных… каноническими» [152], с. 76. Будет ли излишне смелой гипотеза, что ревностные исполнители декрета не только уничтожали «неправильные» библейские тексты, но и на протяжении XVI—XVII веков целенаправленно редактировали даже те рукописи, которые были признаны «более или менее правильными»?

Печально знаменитый «Индекс запрещённых книг» начал составляться католической церковью в Италии, в Ватикане, начиная с 1559 года [66], с. 488. При этом, проклинали и уничтожали не только отдельные книги, проклинали и авторов. А следовательно, автоматически подразумевалось, что обязательному розыску и уничтожению подвергались любые книги таких авторов. Например, в книге Мавро Орбини «О расширении народа Славянского» [153] приведён список авторов и первоисточников, которыми он пользовался. Большинство из них сегодня нам уже неизвестны. Против многих имён стоит пометка: dannato autore, что означает «проклятый автор», то есть автор, проклятый Римской церковью. Итак, не только отдельные книги, но и имена авторов уходили в небытие навсегда.

Считается, что существовало два перевода Библии на латинский язык [170], том 1, с. 233. Один из них называют Itala interpretatio (то есть «итальянский перевод»), а другой-Vulgata (то есть «простонародная»). От Itala interpretatio, как считается, не сохранилось ничего кроме Псалмов и книги Иова. А Vulgata якобы дошла до нас более или менее в первозданном виде. Считается далее, что «Итала» была переведена с греческого перевода LXX, а «Вульгата»-с еврейского текста Библии. И к тому и другому переводу имел отношение Иероним, живший якобы в IV веке н. э.

Вот что говорит энциклопедия «Христианство»: «От перевода LXX (то есть греческого – Авт.) произошли следующие переводы, более или менее важные для восстановления древнего текста LXX:… Itala interpretatio… Испорченный перепиской и переделкой Itala был обработан Иеронимом, но от этой обработки сохранились только Псалмы… да книга Иова» [170], том 1, с. 233.

История «Вульгаты» якобы такова. «В 382 году папа Дамас дал поручение перевести Библию Иерониму, превосходному знатоку еврейского языка… Разница между его переводом и… италийским, сделанным по тексту LXX, оказалась очень значительной. Отсюда недоразумения…

Вскоре после появления перевод Иеронима испытал судьбу… италийского текста: ошибки и искажения стали переполнять его списки.

«Исправления» начались уже с VI века, но только ухудшали дело… С Амиатинской рукописи (самой древней, якобы VI—VII веков н. э. – Авт.) издал Вульгату Тишендорф в 1861 году» [170], том 1, с. 233.

Просто поразительно – как везло Тишендорфу на самые древние рукописи Библии. Нашёл самую древнюю греческую, опубликовал самую древнюю латинскую… По нашему мнению, тут дело просто в том, что Тишендорф по-видимому необоснованно и тенденциозно датировал «находимые» и издаваемые им рукописи Библии таким образом, чтобы они оказались якобы самыми древними. Правда в случае с латинской Библией «издание (Тишендорфа – Авт.) встречено в учёном мире скептически. С 1907 года в Ватикане работает комиссия по восстановлению текста вульгаты» [170], том 1, с. 233.

Более того, оказывается, что «Вульгата» (то есть латинская Библия) была официально признана католической церковью только в XVI веке, а именно – на всё том же Тридентском Соборе [170], том 1, с. 233. А это означает, что в католической церкви Библия появляется как каноническая церковная книга не ранее второй половины XVI века.

Итак, «Итала» якобы не сохранилась. А «Вульгата» якобы осталась и широко известна. Возникает вопрос – в самом ли деле в средние века называли именем Вульгата именно тот текст латинской Библии, который мы имеем сегодня под этим именем? Знаем ли мы сегодня – какой текст вышел из-под пера Иеронима?

Между прочим, этот текст назывался ранее не просто «Вульгата», а «Вульгатный перевод», что ставит его в то же положение, что и «Итальянский перевод» (Itala interpretatio). Было, следовательно, два перевода: на Итальянский язык, и на Вульгатный язык. А следовательно, на Западе существовал некий язык, прозванный там вульгатным, на который и была переведена еврейская Библия.

Вульгатный язык, то есть народный или простонародный язык, был, следовательно, распространён среди значительной части населения Западной Европы. Значит, для этих народов и был сделан Вульгатный Перевод. О том, что это был за язык, мы поговорим в главе «Реконструкция-гипотеза». Заменяя потом выражение «Вульгатный перевод» на просто «Вульгата», западно-европейские библеисты могли стремиться затушевать информацию о Вульгатном, то есть Народном языке.

Как мы уже говорили, принятые сегодня «датировки» рукописей Библии покоятся в основном на палеографических «соображениях» о стилях почерка. Насколько зыбки все эти «датировки» показывают признания современных комментаторов. Берём, например, каталог «Французская книжная миниатюра XIII века в советских изданиях» [192], включающий описание 15 рукописных книг якобы XIII века (1200—1270).

Среди латиноязычных рукописей – три Библии. Издатели каталога пишут: «Средневековые переписчики и иллюстраторы редко подписывали свои работы и оставляли сведения о времени и месте изготовления кодекса. Среди представленных рукописей нет ни одной, имеющей точную дату создания» [192], с. 38. Никаких дат нет и на этих рукописных французских Библиях якобы XIII века.

При попытке прочесть подавляющее большинство древних рукописей – библейских, древнеегипетских и т. д. – часто возникают трудности принципиального характера. «С первых же шагов нашего исследования о первоначальном языке Ветхого завета мы встречаемся с фактом огромного, даже поражающего значения. Факт состоит в том, что еврейский письменный язык первоначально не имел ни гласных, ни заменяющих их знаков… Книги Ветхого завета были написаны одними согласными» [102], с. 155.

Эта ситуация типична. Например, древнеславянский текст – это тоже цепочка согласных, иногда даже без «огласовочных знаков» и разделения на слова.

Одними согласными писались и «древне»-египетские тексты.

Известный современный хронолог Э. Бикерман пишет: «Имена (египетских – Авт.) царей… даются (в современной литературе – Авт.) в условной, совершенно произвольной, так называемой школьной… передаче, принятой в учебниках… Эти формы зачастую значительно отличаются друг от друга, и упорядочить их как-либо невозможно, так как они все – результат произвольного прочтения (! – Авт.), ставшего традиционным» [89], с. 176.

Вероятно, редкость и дороговизна писчих материалов в древности заставляла писцов экономить материал, отбрасывая при письме гласные.

«Правда, если мы теперь возьмём еврейскую Библию или рукопись, то мы найдём в них остов согласных, заполненных точками и другими знаками… обозначающими недостающие гласные. Эти знаки не составляли принадлежность древнееврейской Библии… Книги читали по одним согласным, заполняя их гласными… по мере своего умения и сообразно с кажущимися требованиями смысла и устных преданий» [102], с. 155.

Представьте себе, насколько точно может быть и в наше время письмо, написанное одними согласными, когда, например, сочетание КРВ может означать: кровь, кривой, кров, корова и т. д.

Гезениус писал: «Легко понять, как несовершенен и неясен такой способ письма». Цит. по [102].

Т. Ф. Куртис также отмечал: «Даже для священников смысл письмён оставался крайне сомнительным и мог быть понят только с помощью авторитета предания». Цит. по [102], с. 155. Известный учёный Робертсон Смит: «Помимо голого текста… часто двусмысленного, книжники не имели другого руководства, кроме устного чтения. У них не было грамматических правил, которым они могли следовать. Тот еврейский язык, на котором они сами писали, часто допускал обороты речи, невозможные в древнем языке». Цит. по [102], с. 156.

Предполагается, что «этот серьёзный недостаток еврейской Библии был устранён не ранее VII или VIII веков нашей эры», когда массориты (массореты) обработали Библию и «прибавили… знаки, заменяющие гласные; но у них не было никаких руководств, кроме собственного суждения и очень несовершенного предания; это не составляет тайны ни для какого знатока еврейского языка» [102], с. 156—157.

Драйвер указывал: «Со времени… массоритов в VII и VIII столетиях… евреи принялись охранять свои священные книги с необыкновенной заботливостью уже тогда, когда было слишком поздно исправить… нанесённый им вред. Результатом этой заботливости было только увековечение искажений, которые были теперь поставлены по авторитетности… совершенно на одном уровне с подлинным текстом». Цит. по [102], с. 157.

«Прежде придерживались мнения, что гласные были введены в еврейский текст Эздрой в V столетии до Р.Х… Когда в XVI и XVII столетиях Левита и Капеллюс во Франции опровергли это мнение и доказали, что гласные знаки были введены только массоритами… это открытие произвело большую сенсацию во всей протестантской Европе.

Многим казалось, что новая теория ведёт за собой полное ниспровержение религии. Если гласные знаки не были делом божественного откровения, а были только человеческим изобретением и притом гораздо позднейшего времени, то как можно было полагаться на текст писания?… Возбуждённые этим открытием прения были одними из самых горячих в истории новой библейской критики и длились более столения. Наконец они прекратились: верность нового взгляда была всеми признана» [102], с. 157—158.

Но тогда возникает законный вопрос. Если такие бурные споры вокруг огласовок библейских текстов вспыхнули и велись в XVI—XVII веках н. э., то не следует ли отсюда, что и сами эти огласовки были сделаны совсем недавно. Может быть в XV—XVI веках? И поскольку по-видимому далеко не все были согласны с такой версией огласовки, она и натолкнулась на сопротивление. Которое пришлось преодолевать.

Вероятно с трудом. И лишь потом эта «массоритская дешифровка Библии» была отодвинута (Левитом и Капеллюсом?) в VII—VIII века н. э. для придания авторитета древности библейским текстам.

Считается, что книгопечатение было изобретено Иоганом Гутенбергом в середине XV века в Германии. И что одной из первых отпечатанных им книг была именно Библия. Вот что известно об этом в скалигеровской истории.

«Все печатные произведения, выпущенные Гутенбергом, сохраняют в тайне имя издателя, не отмечено в них место и время выхода книги…

Трудно установить, что заставляло Гутенберга неизменно отказываться от упоминания своего имени в напечатанных им книгах» [169], с. 66.

«Гутенбергом напечатаны две Библии: одна 42-строчная и другая 36-строчная. На книгах этих не обозначен год их издания. После тщательного сличения установлено, что более ранней по времени выпуска является сорока-двух-строчная. Появление её в свет относят к первой половине 1456 года… Издание индульгенций и книжки «воззвание к христианству против турок» впервые непосредственно поставило печать на службу политическим задачам своего времени» [169], с. 70.

«Похоронен Гутенберг был в Майнце во францисканской церкви. Впоследствие церковь эта подверглась разрушению и от могилы изобретателя не осталось и следа» [169], с. 109.

«Печатные издания Нового Завета появились позднее изданий Ветхого Завета. В первый раз весь Новый Завет появился в Комплутенской полиглотте в 1514» [170], том 1, с. 260.

Попытаемся теперь понять – как распределялись по времени печатные издания Библии, начиная с XV века. Мы воспользовались Энциклопедией «Христианство» [170], том 1, где есть глава, подробно рассказывающая о библейских рукописях, переводах и печатных изданиях.

Конечно, не все издания Библии приведены в [170], однако здесь упомянуты многие её основные издания. Безусловно, это – некоторая выборка, но и она может нам о многом рассказать. На рис. 2.6 мы отметили – в какие именно годы появились наиболее известные печатные издания Библии. Мы выделили отдельно Германию, Францию, Англию, Россию, а остальные страны собрали в разделе «Прочие». В результате обнаружилась очень интересная картина.

Германия. Считается, что впервые Библия была отпечатана Гутенбергом. На на приписываемом ему издании нет ни имени Гутенберга, ни года издания [169], с. 70. Предполагается, что это издание следует относить примерно в 1456 году. Энциклопедия «Христианство» сообщает: «В Германии появилось 17 изданий Библии, пять до 1477, без обозначения года, остальные между 1477 и 1518…

Авторы этих Библий, из которых большая часть (7) печаталась в Аугсбурге, неизвестны; связь их с прежними библейскими переводами почти не исследована; текст их… едва ли был удобопонятен и для современников (? – Авт.), и все они были забыты с появлением перевода Лютера» [170], том 1, с. 235.

Из рис. 2.6 видно, что все германские издания Библии, упомянутые в Энциклопедии «Христианство», вышли в свет в основном якобы в 1456—1550 годах, то есть ранее Тридентского собора, растянувшегося на период с 1545 по 1563 годы. Обращает на себя внимание, что в эту эпоху «только одна типография Ганса Луфта в Виттенберге в течение 40 лет выпустила 100 тысяч экземпляров… до 1558 года было отпечатано 38 изданий Библии и 72 издания Нового Завета» [170], том 1, с. 235. Неужели на заре книгопечатной эпохи были типографии, печатавшие по 100 тысяч экземпляров Библии? То есть около двух с половиной тысяч каждый год на протяжении 40 лет подряд?

Напомним, что типографии первых двух столетий книгопечатания были весьма несовершенны [175]. Поскольку сухая бумага плохо впитывала краску, каждый лист приходилось предварительно увлажнять. Затем каждый лист укладывался на печатный станок. «Главной частью печатного станка был деревянный винт с нажимным рычагом-кукой… Поворотом рычага винт вместе с тигелем можно было поднять или опустить. Работа у станка была тяжёлой и требовала незаурядной физической силы в сочетании с точностью и координированностью движений» [175], с. 99.

Печатную форму каждый раз перед каждым оттиском смазывали краской вручную. Эту работу также выполнял специальный работник. Затем лист высушивали. «Высушенные листы снова шли под пресс, чтобы получить оттиск на оборотной стороне» [175], с. 100. Потом их выдерживали под специальным грузом 5—6 часов, чтобы как-то разгладить.

И нас хотят уверить, будто таким примитивным способом отпечатали в ту эпоху сто тысяч библий, то есть книгу, которую, как мы видели, церковь вообще запрещала читать в то время. Куда же смотрели власти?

Но самое странное состоит в том, что Энциклопедия «Христианство», рассказав о поразительном всплеске изданий Библии в Германии якобы второй половины XV – первой половины XVI века, хранит затем полное молчание об изданиях Библии в Германии в эпоху после второй половины XVI века, то есть после Тридентского Собора. В чём дело? Ведь соответствующие главы из книги [170], том 1, с. 234—237 и 259—260 излагают историю печатных изданий Библии вплоть до XIX века. Неужели в Германии XVII—XVIII веков количество печатных изданий Библии стало существенно меньше, чем в XVI веке? Было бы естественно ожидать, что наоборот, именно после Тридентского собора, утвердившего канон Библии, должен был бы последовать бурный период печатания Библий. Но почему же тогда Энциклопедия «Христианство» ни о чём таком не говорит? А напротив, хранит полное молчание о печатных изданиях Библии в Германии после XVI века. Но может быть действительно в Германии сложились какие-то специфические условия, не поощрявшие печатание Библий? Обратимся к другим странам.

Франция. Из рис. 2.6 ясно видно, что здесь ситуация удивительно похожа на германскую. Явный всплеск печатных изданий Библии приходится исключительно якобы на эпоху 1487—1545 годы. После неё Эциклопедия «Христианство» не находит ничего достойного упоминания. Стоит обратить внимание на следующий факт. Оказывается, «Библия для простых людей» (La Bible pour les simples gens), являвшаяся будто бы краткой обработкой исторической части Ветхого Завета, неоднократно издавалась без обозначения года [170], том 1, с. 235. На каком же основании эти издания сегодня относят к XVI веку?

Англия. И здесь – то же самое. Всплеск печатных изданий Библии отмечается в эпоху якобы 1526—1568 годов. Затем упомянута лишь комиссия 1604 года, созданная Иаковым II для пересмотра «Епископской Библии» (завершилась ли эта работа изданием-не указано), и два издания 1725 и 1810 годов.

Россия. Здесь картина другая. Первое печатное издание относится лишь к 1580 или 1581 годам – так называемая Острожская Библия. Затем, в 1663 году следует первое печатное издание в Москве. А в XVIII веке упоминаются четыре издания 1751, 1756, 1757 и 1759 годов [170]. В романовской истории было придумано «объяснение» такому якобы позднему вступлению России в клуб «печатных держав». Пишут так: «Россия более, чем на 100 лет отстала от Западной Европы по введению у себя печатного искусства. Она опоздала потому, что далеко отстала от своих западных соседей в хозяйственном и политическом отношениях. В дни Гутенберга Русская земля была под властью татар» [169], с. 116.

Другие европейские страны. Здесь мы снова сталкиваемся с картиной, аналогичной германо-французско-английской. Большой всплеск первых печатных изданий якобы XV—XVI веков, затем – резкое падение практически до нуля. В XVII веке названо лишь 4 издания и упомянуто о нескольких комиссиях, занимавшихся пересмотром библейских книг.

Даты этих комиссий мы тоже отобразили на рис. 2.6. И лишь в XVIII веке начинается заметный рост числа изданий: 1776—1780, 1784—1788, 1793, 1806 и т. д.

На рис. 2.7 показан итоговый график, суммирующий (по всем странам) печатные издания, упомянутые в [170]. График имеет один ярковыраженный максимум, – около 80 изданий, – в эпоху второй половины XV – первой половины XVI веков. Затем график резко падает, и происходит это почему-то в точности перед Тридентским собором второй половины XVI века. Затем в XVII веке – явный минимум графика, и лишь в XVIII веке начинается рост числа изданий. Таким образом, Тридентский собор выступает в роли какой-то странной границы: до него мы видим якобы очень много изданий, а сразу после него – целое столетие „печатного затишья“. А ведь должно быть как раз наоборот. Как только собор определил, наконец, канон Библии, тут-то и должно было начаться массовое размножение только что канонизированной Библии.

Можно по-разному пытаться объяснять эту странность. Например тем, что Энциклопедия «Христианство» по каким-то соображениям умолчала об изданиях Библии XVII века. Или тем, что в XVII веке во всей Европе сложились условия, неблагоприятные для печатания Библии (какие?).

Мы же хотим предложить в порядке обсуждения следующую гипотезу.

По-видимому, если до Тридентского собора печатные издания Библии и были, то их было очень немного. Дело в том, что многие «библейские события» именно в это время только-только ещё происходят. Разные летописцы описывают их по-разному, поэтому ни о каком общепризнанном библейском каноне пока и речи быть не может. В изложении и трактовке событий царит естественный пёстрый разнобой и борьба противоположных мнений. Соперничающие фракции стараются утвердить именно свою точку зрения. Назревает необходимость созыва собора, на котором удалось бы наконец более или менее договориться и раздавить оппозицию. И действительно, мы видим, что во второй половине XVI века происходит известный Тридентский собор, на котором в тяжёлой борьбе формируется канон Библии. И кстати, напомним, тут же создаётся скалигеровская версия глобальной хронологии. То, что борьба вокруг канона и хронологии была нешуточной, видно хотя бы из того, что собор длился, – с перерывами, – семнадцать лет. То есть семнадцать лет никак не удавалось прийти к единому мнению. Наконец, победа была достигнута.

И только после этого начинается массовое печатание «правильных Библий». Причём сразу в разных странах. Поскольку побеждающая фракция нуждается в самом широком распространении именно своей версии Библии. А все другие варианты Библии попадают в «Индекс запрещённых книг», введённый, кстати, в 1546 году [169], с. 113.

Поэтому подлинный мощный всплеск печатных изданий Библии по-видимому приходится именно на XVII век. То есть максимум графика нужно переместить из XVI века в век XVII. Вероятно, подлинный график частоты изданий Библии имел вид, примерно изображённый нами на рис. 2.8.

Но при этом побеждающая фракция была заинтересована в придании авторитета древности своей недавно написанной, только что составленной, отредактированной и канонизированной Библии. Старались сделать вид, будто канонизирована древняя, авторитетная книга, которая уже много сотен лет была точно такой как сейчас. При этом, надо думать, говорили следующее: конечно, за пролетевшие тысячелетия «плохие люди» исказили священный текст. Но мы, наконец, восстановили подлинный древний оригинал. А все «неправильные» тексты Библии мы включаем в «Индекс запрещённых книг». Просим всех, у кого дома есть такие «неправильные книги» принести их на костёр.

С этой же целью на печатаемых в Западной Европе в XVII веке Библиях либо вообще предусмотрительно не ставился год издания, либо по-видимому ставилась фальшивая дата – лет на сто раньше. То есть подавляющая часть библейских изданий XVII века искусственно отодвигалась в прошлое, лет на сто. Идея была проста: чтобы «возникли» до-соборные издания Библии. Чтобы никто не посмел усомниться в том, что на Тридентском соборе утвердили «древнюю книгу».

И в результате всплеск графика переместился из XVII века в XV—XVI века. А семнадцатый век оголился. И сегодня мы с удивлением обнаруживаем здесь странный провал. При этом нас уверяют, будто в XVII веке, после Тридентского собора печатных изданий Библии «стало существенно меньше», по сравнению с предыдущими XV—XVI веками.

Тогда становится понятным-почему Россия стоит особняком в приведённом списке. Дело по-видимому в том, что описанное нами (пока лишь в виде гипотезы) искусственное удревнение изданий Библии было предпринято именно в Западной Европе. Ведь Тридентский собор был организован католической, западно-европейской церковью, в эпоху тяжёлой борьбы с протестантизмом. Православная церковь в соборе участия не принимала. А потому и не позаботилась вовремя об удревнении своих русских первопечатных изданий Библии. В результате оказалось, что даты первых русских изданий Библий по-видимому более отвечают действительности, чем западно-европейские. Их на сто лет в прошлое не отодвигали. Первое издание (в Остроге) датируется 1580—1581 годами, то есть самым концом XVI века. Впрочем, не исключено, что Острожское издание всё-таки постарались удревнить, и реально оно было отпечатано лишь в XVII веке. И только московское издание 1663 года, – то есть издание второй половины XVII века, – скорее всего уже датировано правильно. Это издание считается первым в Москве.

Если наша гипотеза верна, то получится, что печатание Библий началось более или менее одновременно как на Руси, так и в Западной Европе, в основном начиная с XVI века. И стало массовым лишь начиная с XVII века.

По-видимому, первые печатные издания других книг (не Библий) тоже появились на Руси примерно тогда же, когда и в Западной Европе, а не через сто лет, как сегодня считается. Иначе получится очень странная вещь. В то время как западно-европейские типографии в большом количестве печатали книги на церковно-славянском языке [175], с. 127—130, на Руси их якобы не печатали. Здесь мы сталкиваемся с поразительным обстоятельством. Оказывается, В Западной Европе после изобретения книгопечатания сразу начался выпуск книг на церковно-славянском языке. «В эпоху инкунабул (то есть якобы ещё в XV веке – Авт.) появились и первые печатные книги для православных Славян, набранные кириллицей» [175], с. 128. Причём, как думают исследователи, «конечно же не в России». Первыми печатными славянскими книгами считаются богослужебные книги (Часослов, Октоих, Триодь), изданные в Кракове в 1491 году. «В 1483 году… вышла в свет первая славянская книга, отпечатанная Глаголическим шрифтом – католический Миссал… Ни имени издателя, ни места издания в Колофонене указано… Часть тиража книги отпечатана на пергамене и, по-видимому, издана в Венеции, где и в дальнейшем печатались Славянские книги» [175], с. 129—130. Кроме того, в 1493 году в Италии, в Венеции вышел глаголический «Римский Бревиарий» на церковно-славянском языке. Вообще, Венеция считалась одним из главных центров Западной Европы по изданию славянских православных книг кириллицей [175], с. 166. Книги на славянских языках выходили, оказывается, «в Риме, Парме, Анконе, Флоренции» [175], с. 167.

Но славянские книги печатались не только в Италии. Они печатались, например, и в Германии. «Книги на языках южных славян в XVI—XVII веках стали печататься в таких центрах Реформации, как Виттенберг, Урах, Тюбинген» [175], с. 167.

Но тут возникает чрезвычайно интересный вопрос. А для кого же печатали в Западной Европе книги на церковно-славянском языке? Причём в таком большом количестве [175]. Неужели для далёкой России?

Грузили обозы книгами и отправляли их в долгий путь в заснеженную Московию? Вряд ли. Скорее всего, печатали для своего местного населения, среди которого, следовательно, было много славян. Что вполне объясняется нашей реконструкцией: в эпоху великого-«монгольского» завоевания Западная Европа была заселена пришедшими сюда славянами. См. книгу «Империя».

Дошло до того, что церковно-славянский глаголический шрифт Урахской типографии в Германии почему-то оказался не где-нибудь, а в Папской типографии в Риме[175], с. 167. То есть, попросту говоря, выясняется, что Папская Римская типография пользовалась, в частности, Глаголическим Славянским шрифтом. Конечно, сегодня придумано «объяснение» этому яркому факту. Якобы, римский папа, желая обратить далёких славян в католичество, на собственные деньги печатал для них славянские книги. По нашему мнению, всё было куда проще. Как папа, так и многочисленные деятели Реформации печатали в Западной Европе книги на Славянском языке не для далёких «иностранцев-славян», а для своей собственной Славянской Западно-Европейской паствы.

А на Руси аналогичные книги начали печататься, – по мнению историков, – якобы лишь столетием позже – во второй половине XVI века. Однако никаких обоснований такой датировки не приводится [175]. Эти старо-печатные русские книги точно так же, как и западно-европейские инкунабулы (то есть первые издания), не содержат ни года, ни места своего издания. И датируют их на основании каких-то туманных соображений, оговариваясь, впрочем, что эти датировки являются всего лишь «рабочими», то есть вроде как бы условными [175], с. 214.

По нашему мнению, никакого временного разрыва между первыми печатными книгами на Руси и в Западной Европе не было. В то же время, в свете нашей реконструкции русской истории [нх-6а], не исключено, что многие русские первопечатные книги на Руси были попросту уничтожены Романовыми. Как мы видели [нх-6а], русские летописи, относимые сегодня к эпохе XV—XVI веков, на самом деле написаны в XVII—XVIII веках. А те, что были написаны в XVI веке, следовательно, уничтожены. По-видимому, то же самое должно было происходить и с печатными книгами конца XV—XVI веков.

Может возникнуть вопрос: а как обстоят дела в первым изданием Библии по-гречески? Ведь первый полный перевод Библии на греческий, как мы уже говорили, был сделан якобы ещё при «древнем» царе Птолемее Филадельфе. Греческие книги начали печатать якобы ещё в XVI веке.

Например, отпечатали «Альмагест» астронома Птолемея в 1537 году.

Надо полагать, отпечатали и Библию по-гречески? Поразительно, что первым печатным изданием библии по-гречески считается издание 1821 года. Известный специалист по истории церкви профессор А. В. Карташёв пишет: «первая печатная библия греческого текста in folio напечатанав Москве только в 1821 году по инициативе Русского Св. Синода… А вслед за этой инициативой и сам Синод новоявленной после восстания 1821 года Элладской церкви решил «перепечатать» эту московскую греческую Библию, что и было для греков осуществлено богатым английским издательством SPCK… в 1843—1850 г.» [156], т.1, с. 600.

Итак, потомки «древних Греков» впервые получили греческую печатную Библию при посредстве Русского Св. Синода и из рук Английского издательства. И не в пятнадцатом веке, а всего лишь в девятнадцатом веке.

А теперь посмотрим – как выглядела якобы первая печатная Библия Гутенберга. На рис. 2.9 приведена страница из этого издания.

Причём, это не просто первая печатная Библия, а одна из самых первых печатных книг. Напечатана она якобы в 1455 году [175], с. 101.

Поражает прекрасное качество печати. Да неужели это – начало книгопечатания? После всего того, что стало нам известно, уместно усомниться в правильности такой датировки.

Наша гипотеза.

1) История книгопечатания по-видимому искусственно удлинена по крайней мере на 50 лет.

2) Что касается первых печатных изданий Библии, то они по-видимому искусственно удревнены примерно на сто лет и даже больше.

На самом деле, книгопечатание зародилось вероятно где-то в XVI веке, но сегодня от тех ранних первых книг вряд ли много осталось.

Вероятно они, так же как и рукописи XVI века, сильно пострадали во время скалигеровско-романовской «чистки и переделки истории» конца XVI—XVII веков.

3) Случайно уцелели только некоторые чисто богослужебные перво-печатные книги, не имевшие отношения к хронологии. Любопытно, что среди этих книг много изданий на Церковно-Славянском языке.

Причём, не только православных, но также католических и протестантских.

4) По-видимому, только те древние книги и рукописи, которые не затрагивали вопросов хронологии и истории, могли уцелеть до наших дней в своём первичном виде. Библия к таким книгам не относится.

Якобы первые печатные издания Библии якобы XV—XVI веков скорее всего изготовлены в XVII веке и снабжены неправильными датировками, отодвинувшими их в прошлое на сто или более лет.

Если огласовка обыденных слов ещё не столь принципиальна, то положение коренным образом меняется, когда в древнем тексте появляется сочетание согласных, означающее название города, страны, имя царя и т. п. Появляются десятки различных вариантов огласовок одного и того же термина. И вот тогда скалигеровская история «отождествляет» библейские неогласованные названия городов, стран и т. д., исходя из хронологии Скалигера и из гипотетической локализации, относящей библейские события исключительно на Ближний Восток.

Археолог Миллар Берроуз писал: «В целом… археологическая работа даёт несомненно сильнейшую уверенность в надёжности библейских сообщений». Цит. по [77], с. 16.

Столь же категорично настаивает на том, что археология опровергла «разрушительный скептицизм второй половины XIX в.», и директор Британского музея Ф. Кеннон [77].

Но вот информация, сообщаемая известным археологом Л. Райтом, кстати, – ярым сторонником правильности скалигеровской локализации и датировки библейских событий: «громадное большинство находок ничего не доказывает и ничего не опровергает; они заполняют фон и дают окружение для истории… К несчастью, желанием «доказать» Библию проникнуты многие работы, доступные среднему читателю.

Свидетельства неправильно употребляются, выводы, делаемые из них, часто неверны, ошибочны и наполовину правильны». Цит. по [77], с. 17.

Конкретные факты показывают, что все книги Ветхого завета не имеют уверенных археологических подтверждений их скалигеровской географической и временно?й локализации. В XX веке известный археолог Л. Вулли раскопал город, который он попытался отождествить с «Библейским Уром». Однако выяснилось, что «к несчастью, невозможно с хронологической точки зрения удовлетворительно датировать эпизоды (связанные с Авраамом – Авт.) в рамках II тысячелетия ближневосточной истории» [77], с. 71. Скалигеровская история относит деятельность библейских патриархов в современную Месопотамию и Сирию. Однако археология говорит следующее: «Что же касается личности самих патриархов Авраама, Исаака и Иакова, то можно лишь повторить, что богатейшие результаты раскопок в Сирии и Месопотамии дали о них беднейшие результаты – попросту сказать, никаких» [77], с. 77. Но тогда уместно спросить: правильно ли искать следы патриархов в современной Месопотамии?

Скалигеровская история считает, будто на территории современного Египта произошли события, связанные с Авраамом, Иосифом и Моисеем.

Археологических подтверждений не найдено. И тогда начинают писать так: «археология не установила историческую истинность этих повествований, но она показала их историческое правдоподобие, а также обрисовала ту обстановку, в которой патриархи могли жить, и может быть, жили» [77], с. 80.

Даже В. Келлер пишет: «Египет остаётся в долгу перед исследователями. Мало того, что они ничего не нашли об Иосифе, они не открыли ни документов, ни памятников его времени». Цит. по [77], с. 91. Также «не платит Египет долгов» и в отношении Моисея [77], с. 91. Но тогда уместно задать вопрос: а верно ли, что библейские события времён патриархов и Исхода происходили в современном Египте?

Может быть, в Пятикнижии Моисеевом под «Египтом» понимается совсем другая страна?

Далее: «Оказалось фактически невозможным установить даже место, где находится… гора Синай. Трудность её обнаружения усугубляется тем, что в Библии нередко фигурирует в качестве горы, где было дано откровение, не Синай, а Хорив. Если принимать всерьёз библейские описания тех грозных явлений природы, которыми сопровождалась процедура откровения у горы Синай, то надо полагать, что эта гора представляла собой вулкан… Но беда в том, что та гора, которая теперь называется Синаем, никогда не была вулканом» [77], с. 133.

Некоторые археологи пытались поместить Синай в Северную Аравию, в Мидию и т. д. Но все эти горы также не были вулканами. Спрашивается, правильно ли искать библейский Синай-Хорив в современной Малой Азии?

Библеист и историк Мартин Нот прямо утверждает, что нет никаких оснований приписывать открытые археологами в современной Палестине разрушенные поселения израильскому заоеванию земли обетованной [154].

Отмечается, что с археологической точки зрения вся история завоевания Ханаана Иисусом Навином (в скалигеровской локализации в современной Палестине) повисает в воздухе [154], [155]. И опять следует задаться вопросом: а что если библейский Ханаан – это совсем другая земля? В которой возможно обнаружатся следы завоевания земли обетованной, если взглянуть на эту проблему с новой точки зрения.

Оказывается далее, что «Об „эпохе судей“ ни одно библейское сообщение не нашло до сих пор ни одного археологического подтверждения. Все имена судей, фигурирующие в Ветхом завете, нам известны только по тексту последнего, и не встречаются ни в каких других археологических памятниках Палестины или какой-либо другой из стран. Это относится и к именам первых царей Саула, Давида и Соломона» [77], с. 158. Так может быть Саул, Давид и Соломон действовали в другом месте?

Таким образом, под вопросом стоит вся «месопотамская» теория Библии.

Не лучше обстоит дело и с традиционной локализацией событий Нового завета якобы около современного Иерусалима. Отсутствие археологических подтверждений скалигеровской локализации и датировки Нового завета объясняется сегодня тем, что якобы в 66—73 годах н. э.

Иерусалим в Палестине был разрушен до основания и «евреям было запрещено… показываться вблизи него» [77], с. 196. В скалигеровской истории считается, что затем на этом пустынном месте возникло поселение Эль-Кудс (местное название), названное также Элиа Капитолина. И лишь потом со временем тут постепенно «возродился древний Иерусалим». Показываемые здесь сегодня туристам и паломникам «исторические остатки библейских времён» вроде Стены Плача и т. п. не выдерживают даже минимальной критики при полном отсутствии археологических и исторических подтверждений.

В заключение процитируем следующее интересное резюме: «Чтение литературы, посвящённой археологии Нового Завета, производит странное впечатление. Десятками и сотнями страниц идут описания того, как были организованы раскопки, каков внешний вид соответствующих местностей и предметов, какой исторический и библейский „фон“ данного сюжета, а в заключение, когда дело доходит до сообщения о результатах всей работы, следует скороговоркой несколько невнятных и явно сконфуженных фраз о том, что проблема ещё не решена, но есть надежда на то, что в дальнейшем и т. д. Можно сказать с полной уверенностью и категоричностью, что ни один, буквально ни один новозаветный сюжет не имеет до сих пор сколько-нибудь убедительного археологического подтверждения (в скалигеровской хронологии и локализации – А.Ф.).

…Это полностью относится, в частности, к личности и биографии Иисуса Христа. Ни одно место, которое по традиции считается ареной того или иного новозаветного события, не может быть указано с малейшей долей достоверности» [77], с. 200—201.

Напомним здесь, что согласно нашей новой хронологии и вытекающей из неё реконструкции, Иисус Христос жил в XI веке н. э. и основные события его биографии, включая и распятие, произошли в Царь-Граде, называвшемся также Иерусалимом. Подробности см. в [нх-1]…[нх-8].