• Главная
• В избранное
• Наш E-MAIL
• Добавить материал
• Нашёл ошибку
• Вниз

Плеяда древнегреческих мыслителей пользуется большим уважением среди философов современности. Однако кроме изложения основных идей этих мудрецов, о них можно сказать очень мало. Из их трудов до нас дошли только отрывки, их биографии недостоверны и походят скорее на мифы или рассказы о легендарных героях.

Названные натурфилософы (то есть философы, занимавшиеся изучением природы) считаются первыми мыслителями в истории западноевропейской философии. Именно с их идей начинается изучение истории этой непростой науки. В основе учений натурфилософов лежит идея о том, что в основе мироздания находится некий первоэлемент, первовещество, из которого образуется все разнообразие вещей. Поиск данного первичного элемента и явился фактом, отделяющим собственно философию от простого мудрствования.

Причина, по которой философы Греции решили заняться поиском первовещества, очень проста, ведь каждый человек может задаться вопросом, из чего все состоит и в чем берет свое начало. Вот и старцы Эллады, размышляя о Космосе, озадачились определением этих самых начал. При этом варианты ответов на вопрос они получили самые разные.

Так, Фалес, самый старший из натурфилософов, считал, что мир состоит из воды. Он говорил так: в основе каждой вещи лежит жидкость. Превращения воды создают все разнообразие природных явлений. Сгущение воды создает все плотные и твердые предметы, разряжение и испарение воды создает все летучее и прозрачное.

Действительно, если вспомнить некоторые данные современного естествознания, то окажется, что, например, в человеческом организме присутствует около 80 % жидкости, существующей в той или иной форме. В каждой клетке живого вещества есть большое количество жидкости. На нашей планете находятся огромные объемы воды в виде рек, морей и океанов. Ежеминутно в природе происходит круговорот воды: ее испарения с поверхности земли поднимаются вверх, в атмосферу и конденсируются в ней в дождевые облака, а затем выпадают обратно на землю и впитываются в почву. Так подтверждается гениальная догадка Фалеса о важности воды для мироздания.

Помимо этого, Фалес считал, что вода обладает внутренней творческой способностью, в результате которой зарождаются все явления. Сущностью их являются так называемые семена, своего рода влажные субстанции, центры, вокруг которых формируются конкретные особенности вещей.

Другой греческий натурфилософ, Анаксимен, считал, что Космос и все многообразие вещей в нем состоят из воздуха. Сгущение холодного воздуха рождает воду и твердые тела, сгущение горячего воздуха рождает огонь и небесные светила. Действительно, каждый из нас знает, что весь мир полон воздуха и пространства. Молекулы кислорода и водорода принимают участие в формировании химических веществ. Все растения и живые существа пребывают в воздушной среде, человек дышит и не может жить без кислорода.

Таким образом, через разряжение и уплотнение воздуха на свет появляется все многообразие вещей, и весь мир предстает как динамическое (подвижное) единство, имеющее возможность развиваться.

Воздух для Анаксимена связан с дыханием человека. Если он плотно сжимает губы, то выдыхает холодный воздух, если же выдыхает открытым ртом, то воздух, исходящий из него, будет горячим. Холодное и горячее дыхание объемлют весь мир, создавая живую, динамичную оболочку.

Еще один натурфилософ Древней Греции, Гераклит, считал, что все многообразие мироздания имеет в своей основе огонь. При этом частицы огня, изменяясь, создают воду, воздух и почву. То есть, постепенно все более угасая, огонь превращается сначала в землю (пепел), потом в воду (перегнивая и вымываясь из почвы), затем в воздух (с испарениями), а далее – становясь небесными светилами (конденсируясь в атмосфере). Свет звезд Гераклит объяснял тем, что с них испаряется горячая влага, мерцающая в космическом пространстве.

Из огня, как считал Гераклит, состоит и душа человека, однако частицы ее более гладкие и горячие. Со стихией огня философ связывал возможность познания: если душа человека по-настоящему пылает, то он оказывается способным познавать тайны мироздания. Если же душа холодна и ленива, иными словами – ее внутренний огонь не возгорается с должной силой, истинное познание невозможно.

Все в природе, будучи превращенным в состояние огня, находится в процессе борьбы и преобразования. В каждый момент жизни что-то происходит, возникает, появляется и исчезает. Если представить все, происходящее в мироздании, со стороны, то картина окажется подобной горящему пламени, то затухающему, то загорающемуся с новой силой. Этот живой огонь с одной стороны содержит в себе возможность познания, а с другой является силой, созидающей и уничтожающей жизнь.

Огонь Гераклита имеет важную особенность: его горение представляет собой не пылание без пределов, но некую размеренность. Космос таким образом – это огонь, который регулирует сам себя, то притухая, а то увеличивая силу пламени. Притухания и новые возгорания чередуются циклично и сменяют друг друга.

И последний древнегреческий мыслитель, о котором стоит здесь рассказать, – это Анаксимандр, человек, придумавший собственный первоэлемент, лежащий в основе космоса. Анаксимандр назвал этот первоэлемент «апейрон» (то есть неоформленное, неопределенное и беспредельное). Особенности апейрона таковы: этот элемент невозможно увидеть при помощи зрения или различить при помощи прочих органов чувств. Он постижим исключительно при помощи человеческого ума, усилием мысли. Неоформленность апейрона позволяет ему быть материалом, из которого создается все оформленное (так как огромное многообразие вещей не может предполагать единого прообраза).

Апейрон является сущностью, ядром любой вещи, и никогда не изменяется. Те же черты, которые определяют особенности, отличие одной вещи от другой, являются преходящими, то есть изменчивыми, непостоянными. Однако внутри апейрона находятся противоположные по своему характеру начала, и их наличие дает возможность вещам развиваться и двигаться.

Факт, что Анаксимандр выдвинул в качестве первовещества умозрительную единицу, чрезвычайно важен, так как говорит о том, что философия достигла настоящих высот абстракции (как видите, с этого времени стало возможно не связывать размышления с чем-то, обязательно существующим в реальности, а ограничиваться только умозрительными построениями – философствовать в собственном смысле этого слова).

Таким образом, греческая натурфилософия создала некое подобие синтетического знания, предложив сначала нечто полностью ощущаемое (вода), затем трудно ощутимое (воздух и огонь) и, наконец, выдвинув идею о совершенно не воспринимаемом элементе, о котором можно только думать.

К сожалению, о личной жизни великих философов Древней Греции практически ничего не известно. Большинство информации о них представляет собой своеобразные легенды, в которых философы предстают как обладатели огромной мудрости, могущие решить любую проблему и постоянно изрекающие афоризмы.

Древнегреческий философ Гераклит проживал в конце VI – начале V веков до н. э. Родом он из Эфеса. Слыл человеком очень умным, надменным и дальновидным. В юности утверждал, что не так уж и умен – и ничего не ведает, хотя на самом деле знал практически все. Своим друзьям и недругам заявлял, что всем знаниям и наукам научился сам от себя.

Рано возненавидев людей, Гераклит удалился и жил отшельником в горах, кормясь подножным кормом – мхами и травами, отчего вскоре заболел тяжелой и трудноизлечимой болезнью – водянкой. Вернувшись в город, он обратился к знахарям и врачам с просьбой излечить его хворь, но те отказались, сославшись на то, что ничего не смыслят в этом заболевании. Попытавшись однажды вылечиться сам и испарить «дурную влагу», он стал жить в коровьем хлеву, периодически обмазывая себя свежим навозом. Но все его усилия оказались напрасны, и он скончался от водянки в возрасте 60 лет.

Гераклит является автором научного труда «О природе», который разделяется на 3 суждения: обо всем, о государстве и о божестве. Книга известна и под другими названиями, например такими, как «Музы», «Указатель нравам», «Единый порядок строю Всего». Написал он ее ученым, запутанным языком для того, чтобы прочесть ее могли только знающие и грамотные люди, которых, по его мнению, было очень немного.

Свой труд Гераклит поместил в святилище Артемиды, чтобы обнародование не сделало ее открытой для больших масс народа. Это его сочинение получило огромную популярность и принесло автору славу. Когда немногие избранные ученые получили к книге доступ и сумели ее прочесть, у Гераклита появились последователи, получившие название гераклитовцев.

Известно, что Гераклита часто называли «темным» из-за своеобразного стиля его поэмы. Практически никто не мог догадаться, о чем же в ней идет речь. Действительно, читая этот замечательный текст, можно любоваться слогом, красотой образов, изысканностью сравнений, но понять, о чем хотел сказать философ, очень сложно.

В этой книге он высказал огромное множество различных идей, среди которых наибольшее распространение получила идея о том, что все течет, все меняется и что нельзя дважды войти в одну и ту же реку. Другими словами, Гераклит подчеркивал постоянную изменчивость мира, который в своем развитии ни на минуту не стоит на месте, и уже в следующее мгновение это – другой мир, нежели был раньше. Вся эта изменчивость мира имеет своим источником борьбу противоположностей, например холодного и горячего, сухого и влажного, которые взаимно переходят друг в друга и образуют многообразие всех явлений.

Гераклит считал, что начало всего на земле и сама земля, в частности, – это огонь. И все существующее есть различные ипостаси огня. Следовательно, все возникает при непосредственной помощи огня, то есть путем его сгущения или разрежения. Все, без исключения, возникает по закону противоположностей и всей своей цельностью течет как река. Он считал, что существующий мир – один, и он не стоит на месте, а постоянно развивается и меняется то в лучшую, то в худшую сторону.

Мир возникает из огня, а затем, по прошествии некоторого времени, вновь возвращается в огонь. И так происходит в течение всей вечности. Совершаются все эти действа по Судьбе. Так как все возникает по единству противоположностей, то Гераклит выделял в них два направления: то, что ведет к рождению, и то, что ведет к обогневению.

То, что ведет к рождению, он называл войной и раздором, а что к обогневению – согласием и миром. Все подвержено изменению, и это изменение есть путь вверх и вниз. И именно благодаря этим изменениям в очередной раз и возникает мир, то есть если огонь сгущается, то он волею судьбы превращается во влагу. Влага, в свою очередь, постепенно уплотняется в воду, а вода крепнет и оборачивается землей. Это путь вниз.

Путь же вверх выглядит следующим образом. Земля рассыпается и из нее рождается вода, а уже из воды – все остальное. Истолковывая пути вверх и вниз, Гераклит опирался на морские испарения. Причем эти испарения могут быть светлыми и темными. От светлых испарений умножается огонь, а от темных – влага. Светлые испарения, постепенно собираясь в кучу, образуют светила, в частности самое светлое и горячее – Солнце. Именно его Гераклит считал самым близким к Земле и поэтому самым горячим. Он считал, что Солнце, да и не только оно, но и все другие светила, имеют такую величину, какой она видится невооруженным взглядом.

Остальные светила и звезды светят и греют меньше, чем Солнце, потому что находятся на более дальнем от Земли расстоянии. А Луна хоть и ближе к Земле, но движется по нечистому месту, в отличие от Солнца. А Солнце движется в месте прозрачном и немутном, поэтому является наиболее ярким светилом. Затмения, как солнечные, так и лунные, по мнению Гераклита, случаются потому, что выдолбины, которые присутствуют на обоих светилах, изредка поворачиваются кверху.

Ежемесячные изменения, связанные с Луной, происходят оттого, что эта самая выдолбина поворачивается понемногу. Такие явления, как день и ночь, месяцы и времена года, различные изменения природы и прочие подобные циклы, происходят из-за того, что постепенно испаряется влага. Как уже замечено, Гераклит условно разделял эти испарения на светлые и темные. Так вот, по его мнению, светлое испарение, постепенно поднимаясь вверх, непременно когда-нибудь достигает Солнца. Затем оно в нем нагревается и воспламеняется – так рождается светлое время суток – день.

Противоположное же испарение – темное, поднимаясь вверх, вызывает ночь. От светлого испарения, ко всему прочему, образуется достаточное количество тепла для того, чтобы наступило лето, а от темного – умножается влага и поэтому наступает самое холодное время года – зима. Следуя этому принципу, Гераклит объясняет практически все явления, происходящие на Земле.

Гераклит довольно продолжительное время изнемогал от тяжкого недуга, который преследовал его практически всю жизнь, – от водянки. Однажды он спросил врачей, помогут ли они ему, выведя из организма воду и осушив внутренности. Когда врачи отказались, Гераклит приказал своим слугам обмазать свое бренное тело коровьим навозом, а затем лег на солнце. На второй день организм его не выдержал, и он умер – и был погребен на главной площади.

Существует и другая легенда, которую рассказал Неанф Кизикский. По его словам, Гераклит уже не смог избавиться от навозного панциря, который полностью покрывал его тело. И в таком неблагородном обличье сделался легкой добычей огромных и голодных собак, которые накинулись на него и вмиг растерзали.

О жизненном пути знаменитого древнегреческого философа Зенона Элейского известно крайне мало. Точнее сказать, ученые больше ничего не знают о его биографии, кроме приблизительных дат рождения и смерти. Считается, что родился он около 490 года до н. э., а умер в 430 году до н. э. В историю философии Зенон вошел как один из наиболее крупных представителей Элейской школы. Зенон впервые ввел в употребление диалогическую форму в философии. Поэтому его по праву можно считать одним из основателей диалектики как искусства постижения истины посредством спора или истолкования противоположных мнений. Зенон прославился еще в античности, однако его трактаты, диалоги и самое главное – его знаменитые апории не устарели и до сих пор.

Большинство своих знаменитых трактатов Зенон посвятил идее иллюзорности многообразия мира и движения. Он считал, что если все существующее в мире множественно, то оно может быть одновременно и настолько малым, чтобы вообще не иметь размера, и настолько большим, чтобы быть бесконечным.

Подобные рассуждения получили в философии название – антиномия, то есть неразрешаемость противоречий. В своих антиномиях Зенон ставит проблему конечности и бесконечности мира, проблему бесконечной делимости конечных вещей. Однако несмотря на то, что Зенон очень подробно описал решение этой проблемы в своих трудах, правильность пути, по которому он пошел, поставили под сомнение уже в древности.

К таким проблемам, как единица и множество, конечное и бесконечное, Зенон будет обращаться в своей философии еще неоднократно, постоянно углубляя и развивая их. Кроме того, именно этим проблемам посвящены самые известные апории Зенона.

Слово «апория» переводится с древнегреческого как «отсутствие выхода, тупик, непреодолимая трудность». Апории Зенона посвящены именно таким проблемам, для которых обнаруживается противоречие в строго логическом доказательстве. Самые известные апории Зенона называются «Дихотомия», «Ахилл и черепаха», «Стрела», «Движущиеся тела». В них философ ставит своей целью опровергнуть возможность движения, что в конечном счете ему удается.

Рассмотрим коротко содержание апории «Дихотомия». Зенон считает, что предмет, который движется к какой-либо цели, сначала должен пройти только половину пути к ней, а чтобы пройти эту половину, он должен пройти сначала ее половину, и так до бесконечности. Таким образом, движение к цели будет столь незначительным и медленным, что его можно считать за недвижение. А отсюда, заключает Зенон, предмет никогда не достигнет своей цели, так как путь его бесконечен, и предмет должен будет вечно преодолевать эти половины пути. На первый взгляд, это рассуждение совершенно логично, однако уже Аристотель заметил в нем ошибку. Можно сказать, что хотя теоретически время и пространство бесконечно делимы, на практике этого осуществить нельзя. В этих апориях Зенон ошибочно рассматривает пространство как сумму некиих конечных отрезков, тогда как время у него абсолютно непрерывно.

Похожее рассуждение можно увидеть в самой известной апории Зенона «Ахилл и черепаха». Здесь вместо абстрактных предмета и цели предыдущей задачи действуют вполне конкретные Ахилл и черепаха. Согласно условию задачи, Ахиллес находится сзади черепахи. Расстояние, разделяющее их, не является превышающим человеческие возможности, однако Ахиллес, несмотря на всю свою силу, мощь и необыкновенные физические возможности, так никогда и не сможет догнать медленно бредущую вперед черепаху.

Зенон доказывал это парадоксальное утверждение таким образом. Так как Ахиллес находится позади черепахи, значит, чтобы догнать ее, ему надо преодолеть какое-то расстояние. Однако пока Ахиллес будет преодолевать разделяющее их пространство, черепаха хоть на немного, но продвинется вперед. Ахиллес преодолеет и это новое расстояние, но тем временем черепаха опять несколько продвинется вперед. Это движение будет продолжаться до бесконечности, и хотя расстояние будет все более и более сокращаться, оно никогда не исчезнет полностью. Следовательно, быстроногий Ахиллес никогда не догонит медлительную черепаху.

Этим рассуждением Зенон совершенно логично доказывает отсутствие любого движения, утверждая, что невозможно пройти в конечное время бесконечное число половинок пути. Однако здесь он совершает ту же ошибку, как и в апории «Дихотомия» (ему на нее уже указывал Аристотель). По Зенону, как мы уже говорили, время и особенно пространство бесконечно делимы. И хотя это правильное, доказанное наукой утверждение, оно абсолютно неприменимо к реальной жизни. Действительно, трудно даже представить себе Ахиллеса, преодолевающего расстояние в одну тысячную миллиметра. Таким образом, становится совершенно ясно, что эта апория Зенона оказывается правильной в теории, но абсолютно неверной на практике.

Своими апориями Зенон ставил в тупик многих мудрецов древности и современности. Его размышления подвигли других мыслителей к попыткам разрешения этих парадоксов, что, несомненно, послужило развитию новых философских учений. И хотя к настоящему времени все его логические парадоксы разрешены, Зенон, оригинальный мыслитель древности, навсегда оставил свой след в истории философии.

Древнегреческий философ Зенон Элейский прославился не только своими апориями, но и тем, что попытался, правда, неудачно, свергнуть тирана Неарха (по другим источникам, Диомедонта). Когда его схватили и начали расспрашивать о сообщниках и об оружии, которое он вез в Липару, Зенон в ответ оговорил всех друзей тирана с целью, чтобы их оставили наедине. Потом он сделал вид, что согласен сообщить на ухо тирану правду о заговоре, и, наклонившись, вцепился ему в ухо зубами и не отпускал до тех пор, пока его не закололи. По другой версии, когда Зенон оговорил друзей тирана, тот спросил его, а не было ли кого-нибудь еще, и тогда Зенон ответил: «Только ты, пагуба нашего города! – и добавил, обернувшись к окружающим: – Дивлюсь я вашей трусости: чтобы не пострадать, как я, вы ползаете перед тираном!» – после этого он отгрыз себе язык и выплюнул его тирану в лицо.

Демокрит – великий древнегреческий философ, один из основателей античной атомистики. Родился около 470-460 годов до н. э. в городе Абдера (Фракия). Более точных сведений о его рождении нет. С раннего детства познал науку о богах и звездах, которую ему преподали маги, гостившие у отца Демокрита Гегесистрата. В семье был третьим братом, которому досталась меньшая доля наследства из-за его тяги к наукам, да и ту он очень быстро истратил на различные науки.

В более позднее время мыслитель совершил много удивительных и плодотворных путешествий в различные страны, такие, как Египет, Персия, Индия, Эфиопия, чтобы научиться геометрии и множеству других наук.

Демокрит был очень трудолюбив. В свободное от путешествий время он придерживался затворнического образа жизни, ценил свободу и одиночество и презирал богатство и славу. Часто бывало так, что он жил в гордом одиночестве в садовой беседке, редко выходя из нее и не показываясь на людях. Даже когда его отец привел быка для жертвоприношения и привязал к беседке, Демокрит долгое время быка совсем не замечал, пока отец сам не сказал ему о животном.

Демокрит пытался всевозможными способами испытать свои представления, для чего очень часто уединялся в непривычных местах, в том числе и на кладбище. Когда он возвращался из своих многочисленных странствий, то жил в крайней бедности, можно сказать – даже в нищете, так как все свое добро тратил на научные нужды. От полнейшей и неизбежной нищеты Демокрита спас его брат Дамас.

Однажды великий ученый даже прославился предсказаниями будущего и потом в течение всей его долгой жизни к нему со всех сторон света приезжали и приходили люди, нуждающиеся в каких-либо предсказаниях. До самой смерти Демокрит пользовался в народе славой избранника, которого сам Всевышний вдохновил на пророчество и предсказания.

Демокрит за свою более чем продолжительную жизнь написал огромное количество научных трудов по этике, физике, математике, прикладным наукам. Наиболее известные из них – «Большой мирострой», «Малый мирострой», «Пифагор», «О душевном расположении мудреца», «О достоинстве мужа, или о добродетели», «О природе», «О человеческой природе», «Спорные вопросы», «Причины того, что бывает в срок и не в срок», «Предвидение», «Тритогения», «Причины небесных явлений», «О геометрии», «Врачебная наука» и многие другие. Демокрит тихо и безболезненно расстался с жизнью в возрасте 109 лет.

Демокрит считал, что Вселенная состоит из атомов и пустоты, а все остальное лишь сочетание этих двух начал. Причем атомы сами по себе – это неделимые материальные элементы, вечные, неразрушимые и непроницаемые. Демокрит называл их геометрическими телами, «фигурами». Атомы, считал он, различаются только лишь величиной, формой и положением в пространстве.

Согласно его учению, атомы постоянно находятся в хаотическом, неуправляемом движении. И из этого хаоса создается так называемый «вихрь», из которого впоследствии могут образовываться как отдельные тела, так и совершенно другие миры. И их может возникнуть огромное множество. Эти миры бесконечны и подвержены разрушению. Но как только какой-то из них разрушится, из «вихря» бесчисленных атомов тут же возникает вновь.

Хотя этих самых миров бесчисленное множество, они остаются невидимыми для невооруженного человеческого глаза. Но Демокрит предполагал, что из них постоянно исходят многочисленные импульсы, истечения, некоторым образом воздействующие на различные человеческие органы, тем самым вызывая разнообразные ощущения.

По Демокриту, ничто не возникает из несуществующего. Атомы бесконечны по величине и по количеству. Они без остановки несутся по Вселенной и этим порождают все наиболее сложное – огонь, воду, воздух и землю, ибо все они – суть соединения каких-то атомов, которые, в свою очередь, не подвержены воздействию и неизменны, потому что тверды.

Демокрит утверждал, что такие небесные светила, как Солнце и Луна, – это своего рода ум и душа человека. Он сопоставлял эти понятия и считал, что они состоят из гладких и твердых телец, которые возникают из неизбежности. И вообще, все возникает из неизбежности: причина всякого возникновения – вихрь атомов, и этот вихрь и называется неизбежностью.

Конечной целью существования как мира, так и человека, Демокрит считал душевное благосостояние, которое он называл «гармонией», «безмятежностью», «тишиной». Некоторые его современники сравнивали это состояние с наслаждением и блаженством. Но это ошибочное мнение. Благодушие – это такое состояние, при котором душа человеческая находится в спокойствии и невозмутимости, и ее не смущают ни страх, ни ревность, ни суеверие, ни любые другие человеческие страсти; другими словами, благодушие – такое состояние, когда атомы, из которых состоит человеческая душа, находятся в покое. Качества существуют лишь по установлению, по природе же существуют только атомы и пустота.

Это правило Демокрита, утверждающее, что все вещи на свете состоят из атомов, использовали в своих философских учениях многие философы, жившие после него, в частности ученик Демокрита – Платон. Аристоксен в «Исторических записках» сообщает, что Платон хотел сжечь все сочинения Демокрита, какие только мог собрать, но пифагорейцы помешали ему, сказав, что это бесполезно, потому что его идеи уже крепко засели в умах других ученых. И не удивительно, что Платон практически предал своего учителя. Он понимал, что спорить ему предстояло с лучшим из философов.

Демокрит отличался проницательным умом и еще при жизни заработал славу предсказателя. Однажды к нему в гости пришел Гиппократ. Демокрит велел слуге принести напитки, в числе которых было молоко. Посмотрев на него, Демокрит определил, что это молоко от черной козы, которая родила первый раз. Девушку же, которая сопровождала Гиппократа, в первый день он назвал девушкой, а на следующий день – уже женщиной. И действительно, в эту самую ночь она потеряла девственность.

Великий средневековый теолог Фома Аквинский в одном из своих произведений предпринял попытку доказать существование Божества, исходя из возможностей человеческого разума. Известно, что Бог – это давний предмет размышлений огромного числа философов. Некоторые из них считали, что доказать существование Бога принципиально невозможно, так как разум человеческого существа бессилен перед беспредельным могуществом сверхразумного. Другие полагали, что доказать существование Бога можно косвенным образом, например исходя из того, что окружающий нас мир устроен мудро, и в природе даже невооруженным взглядом видятся закономерности. Третьи же считали, что существование Бога доказуемо, исходя из того, что каждый, думая о вечном и прекрасном, подразумевает за всем этим Божество.

Так, дискуссии о Божестве длились довольно долго, пока святой Фома, чье учение стало официальной доктриной католической церкви, не предложил пять доказательств бытия Бога в своем знаменитой труде «Сумма теологии».

Идея, из которой исходил мудрец, была такой: никто из людей не может сказать, что именно представляет собой Бог, так как ни в речи людей, ни в их мышлении нет достаточных для этого возможностей. Даже если кто-то из нас попытается просто сказать: «Бог есть то-то или то-то», – это окажется невозможным, так как в языке нет слов, при помощи которых можно точно выразить, что есть Бог. Любые слова по отношению к нему не верны.

На первый взгляд, из подобной ситуации может быть только один выход: ничего не говорить о Боге и даже не пытаться доказать, что он существует. Однако каждый из нас испытывает потребность верить во что-то, обратиться с молитвой, испытывает желание быть услышанным, получить помощь и успокоение от высших сил. Поэтому необходимо все же найти способ думать и говорить о Боге. Этот способ будет, конечно же, косвенным, но все же он существует.

Основным принципом доказательств является рассмотрение Божественных творений, то есть мира и человека, и попытка найти в них следы Великого Небесного Творца.

Первое доказательство исходит из такой посылки: если взглянуть на мир, на природу, сразу станет ясно, что она постоянно находится в развитии. Меняются времена года, растительный мир рождается и умирает, то же самое происходит с животными и людьми. Постоянно происходят изменения: круговорот веществ в природе, возникновение и уничтожение, зарождение чего-то нового, разделение и соединение элементов.

Однако любой процесс во Вселенной должен иметь свое начало, иными словами – естественно предположить, что все движение в природе когда-то началось. Что же явилось причиной начала круговорота, что подтолкнуло природу к росту и развитию? Конечно же, это могло быть только Божество, обладающее верховным могуществом. Таким образом, через существование развития и движения в природе можно доказать и существование того, что является перводвигателем, то есть Бога.

Второе доказательство бытия Бога начинается со следующего размышления: мир вокруг нас чрезвычайно богат и разнообразен, в нем столько существ и явлений, что человек за всю свою жизнь не в состоянии увидеть все, узнать обо всем. Нельзя даже представить себе, чтобы все это богатство природы, Космос, множество планет и солнц, человечество, наделенное способностью познавать и творить, были созданы случайно. Конечно же, некий Высший Разум, обладающий беспредельной силой, и только он мог создать все это великолепие.

Таким образом, можно предположить, что причиной того, что существует природа, Космос и человек, является существо, обладающее способностью создать все это, то есть Бог.

Третье доказательство бытия Бога, по Фоме Аквинскому, проистекает из такой предпосылки: каждый человек, задумываясь о том, как мудро устроен окружающий его мир, приходит к мысли о существующей в природе взаимосвязи между явлениями. Например, все мы знаем о том, что вещи и явления могут быть по отношению одного к другому причиной или следствием, то есть одно может влиять на другое и вызывать в нем изменения, или же некое событие может приводить к появлению другого. Таким образом, весь мир оказывается пронизанным сетью связей и влияний.

Но можно предположить, что существует нечто, что не является следствием природных явлений – и пребывает, независимо ни от чего, само по себе. Это конечно же Бог, наиболее совершенное бытие которого ни от чего не зависит.

Четвертое доказательство бытия Бога исходит из такой посылки: наблюдая за окружающим миром, мы естественным образом сталкиваемся с тем, что каждое существо в нем обладает своим собственным совершенством. Действительно, посмотрите, например, на бабочку. Разве она устроена не совершенно? Разве в очертании ее крыльев, рисунке, который их покрывает, не заключена сама красота природы? Или тигр – разве нет совершенной красоты в его движениях? Даже в самой маленькой снежинке заключена бесконечная гармония и красота, которой мыслящее существо может наслаждаться.

Но все это великолепие не могло возникнуть без некоего Великого Творца, Художника, создавшего столь прекрасные произведения, равных которым даже человеческий гений не в силах создать. А быть таким Творцом, конечно же, мог только Бог. И это есть доказательство его существования.

Последнее доказательство бытия Бога непосредственно связано с бытием человека. Каждый из нас в своей жизни преследует какую-то цель, в стремлении к которой он совершает те или иные поступки. Цели людей могут быть очень разными: богатство, красота тела, воспитание детей, карьера, слава, творчество или святость. Для каждой из целей существует свой набор средств, применяя которые, индивид при определенной настойчивости рано или поздно достигнет желаемого.

Но среди всех целей всегда есть такие, которые считаются достойными человека, и такие, которые порицаются и осуждаются как недостойные. В качестве наиболее достойной цели всеми признается нравственное самосовершенствование. Именно здесь появляется возможность для доказательства бытия Бога, а именно – как самого совершенного разума, не способного на дурные помыслы и поступки. Бог настолько совершенен, что в нем нет никакого зла, никакой жестокости. Именно к такому идеалу и должен стремиться человек, вставший на путь нравственного самосовершенствования.

Таким образом, исходя из стремления человека к добру и любви к своим ближним, доказывается существование высшего носителя добра – Бога.

Известно, что учение, созданное в средние века святым Фомой Аквинским, пользовалось огромной популярностью у богословов и философов и продолжает быть значимым и по сей день. Так, основные идеи Фомы были канонизированы католической церковью и объявлены истинным учением о Боге. На основе идей схоласта в ХХ веке была создана философская школа – неотомизм.

Бенедикт Спиноза родился в 1632 году в Нидерландах. Был великим философом-пантеистом, проповедующим, что мир есть Бог, и наоборот, то есть он рассматривал момент разумного поведения отдельного субъекта как момент всеобщей взаимосвязи мира. Он считал, что чем человек разумнее, тем у него более развито чувство ответственности за свои поступки, тем он воспитаннее и добрее.

И эта самая разумность и, как следствие, – высокая мораль – есть не что иное, как высшая точка мирового целого. Если индивид умен и высокообразован, у него проявится интеллектуальная любовь к самому себе. И эта любовь есть любовь Бога к самому себе. Все эти и многие другие проблемы Спиноза поднимает и рассматривает уже в раннем «Кратком трактате о Боге, человеке и его счастье», который был написан в период между 1658-1660 годами. Основное и самое известное произведение Спинозы – «Этика», над нею философ работал долгих 13 лет, а издали книгу уже после его смерти, в 1677 году.

Спиноза считал, что Бог – это всеобщий закон. Бог в его понимании – это крайне необходимая связь всего со всем. А мир – закономерная и хорошо организованная система, которая может быть понята до конца только лишь человеком с развитым мышлением и способным воспринимать сложный мир таким, каков он есть на самом деле.

Бога Спиноза отождествлял с природой и называл ее единой, вечной и бесконечной субстанцией, причиной самой себя. Неизменными и постоянными атрибутами (проявлениями) этой так называемой субстанции Спиноза считал мышление и протяжение, а ее единичными проявлениями – отдельные вещи и идеи. Таким образом, человек – это неотъемлемая часть природы, его душа – это проявление мышления, а тело – проявление протяжения.

Спиноза рассматривает человека не только как отношение, но и как деятельность. Но при этом он не ограничивался непосредственной деятельностью одного субъекта. Внимание его было направлено преимущественно на то, чтобы любыми приемлемыми способами объединить деятельность человека и объективную взаимосвязь мира, ведь от этого зависит поведение индивидуума.

Великий ученый проповедовал идею порождения Бога в человеке. И в связи с нею он рассматривал деятельность человека как самореализацию Бога. Спиноза утверждал, что человек вместе со всем, что существует, заключен в Боге, а Бог, в свою очередь, состоит из всех существ. Все, что реально существует, с самого начала создано Богом. А так как созданное Богом является или мышлением, или протяженностью, то люди по их действительной сути та же протяженность и тот же дух, первоначально созданные Богом. Все, что с ходом времени появляется нового, не становится новой сущностью. Это всего лишь копия единого, первоначально созданного Богом.

Спиноза рассматривал человеческое тело и душу в их непосредственном единстве. Подобно тому, как тело подчинено элементарным законам движения и сохранения, так душа человека находится во власти трех аспектов: удовольствия, которое философ называет веселостью или приятностью, неудовольствия, имеющего еще такие наименования, как боль или меланхолия, и, наконец, желания. И чувственная жизнь личности складывается из этих факторов.

Из них же происходит все то богатство чувств, которыми человек располагает по воле Божьей. Это и надежда, и страх, и сострадание, и любовь, и ненависть, и т. д. Этот чувственный мир со временем претерпевает различные изменения, потому что каждый субъект стремится не только сохранить свое бытие, но и расширить свою власть и свое совершенство, чтобы достичь возможно большей независимости.

С точки зрения природы, каждый имеет право на все, что ему кажется полезным. Человек стремится сохранить то, что он любит, и разрушить и уничтожить все, что он ненавидит. Индивиды, заведомо ориентированные на успех, сами того не желая, порождают насилие, нездоровое желание во что бы то ни стало подавить соперника, сломить его сопротивление. Из этого так называемого сражения победителем выходит тот, кто больше принес себе пользы, тем самым причинив много вреда другим.

Разум человека направлен на познание мира в целом, а также его порядков. Разумный индивид проявляет интеллектуальную любовь не только к себе, но и к другим людям, и эта любовь соединяет его с природой, а значит, и с Богом, включая его во всеобщую взаимосвязь с миром. Спиноза рассматривает природу во всем ее внешнем многообразии и говорит о ней как о средстве пользования.

Мораль, призванная воспитать и, если потребуется, вернуть человеку его целостность, приобретает двойную функцию. Во-первых, она помогает субъекту успешно противостоять различным опасностям, подстерегающим на каждом шагу. Во-вторых, сама мораль приобретает при этом стоический облик, то есть индивид будет хладнокровно переносить все неудачи, осознавая, что перед лицом всевластных обстоятельств он практически бессилен.

Он апеллировал не к самой идее Бога, так как считал, что Бог – это сама природа, а к иллюзии полной душевной гармонии: душа человека, познавшая наисовершеннейшее единство бытия, просто не может быть затронута никакими страстями, никакими неожиданными стечениями обстоятельств и обыкновенными житейскими, повседневными трудностями. Мораль утверждает себя только как внутреннее отношение к миру, и особое, наилегчайшее состояние души – полнейшая невозмутимость.

С одной стороны, Спиноза утверждал, что человек изолирован от общества и относится к нему как к средству для удовлетворения своих потребностей. Отдельный субъект нуждается в морали как во внутренней дисциплине. А с другой стороны, по его мнению, в интеллектуальной любви индивид возвышается над самим собой и сливается с природной целостностью. Свободу личности Спиноза рассматривает в связи со знаниями, которые она постепенно или быстро приобретает в течение всей жизни. Параллельно приобретающимся знаниям растет и внутреннее, духовное сознание индивидуума, что делает его мельчайшей частичкой мирового целого.

Спиноза оказал сильное влияние на философию XVII-XVIII веков, а его свободомыслие – на последующее развитие атеизма. Он настойчиво пытался объяснить мир из него самого, чем продолжил детальное изучение естествознания.

Учения своих предшественников Спиноза дополнил учением о свободе. Он показал, в какой же степени эта свобода возможна, конечно – в рамках необходимости. При решении этой непростой задачи, требующей огромного ума и ясности мысли, Бенедикт Спиноза использовал свое же учение о природе, являющейся причиной самой себя.

Известно, что за свои радикальные убеждения Спиноза постоянно подвергался гонениям и преследованию. В молодости он был отлучен от веры и изгнан еврейской общиной города Амстердама. К нему даже подсылали наемного убийцу, которому, к счастью, не удалось выполнить страшную миссию.

Георг Фридрих Вильгельм Гегель родился в 1770 году в Германии. Гегель является создателем широко известной и ставшей классической теории диалектики. В 1807 году вышла в свет его первая значительная работа под названием «Феноменология духа», где излагается уже сформированная к тому времени теория Гегеля.

Труд вызвал неоднозначную реакцию у читающей публики. Одни приветствовали его, другие, наоборот, не принимали. Однако то, что его автор безусловно талантлив и неординарен, было сразу признано всеми. Это чувствовалось во всем: стиле, в котором написан труд, свежести идей, высказанных в нем.

Следующим крупным сочинением Гегеля стала «Наука логики» в двух частях, вышедшая в период с 1812 по 1815 годы. В этом труде Гегель продолжал развивать свою теорию. В 1817 и 1830 годах выходит его капитальный труд «Энциклопедия философских наук» и, наконец, последняя крупная работа Фридриха Гегеля публикуется в 1821 году – это трактат «Основы философии права».

Умер Гегель в 1831 году, к этому времени он стал уже знаменитым и всеми признанным и почитаемым философом. Особенной популярностью он пользовался в Германии, на своей родине, горячим патриотом которой он был. Он умер, не успев опубликовать многих своих работ, изданных уже после его смерти.

Среди них его лекции по истории философии, эстетике, философии истории, философии религии. Надо сказать, что эти работы внесли много дополнений в его теорию, которую он успел осветить при жизни. После смерти Гегеля возникло философское течение, получившее название «гегельянство». Это течение исходило из основного учения Гегеля и развивало его идеи.

Гегель создал теорию диалектики на объективно-идеалистической основе. В упрощенной форме суть данной теории можно изложить так. Существует некий абсолютный мировой дух. Это положение, по Гегелю, не требует доказательств – оно существует как данность. Абсолютный дух постоянно познает себя, двигаясь, таким образом, по спирали, которая сама представляет из себя замкнутое кольцо. На каждом новом витке спирали дух познает себя все больше и больше. Гегель считает, что процесс познания абсолютным духом самого себя и является историей мира и человечества.

Становление абсолютного духа выражается в становлении системы философских и научных категорий (например, бытие, материя, существование, свет, звук, семья и т. д.) которые вытекают одна из другой и обозначают этапы становления мирового, или абсолютного духа. Сам процесс становления представляет из себя так называемую триаду, которая состоит из тезиса, антитезиса и синтеза.

Сначала состояние абсолютного духа выражается утвердительным предложением, или, по-другому, тезисом. Например, Гегель утверждает, что в самом начале своего пути дух представлял собой только «чистое бытие», то есть он просто был, и это его бытие не может быть выражено ни в какой качественной или количественной форме.

В противоположность тезису, формируется антитезис, то есть суждение, противоположное тезису. В нашем примере тезис говорит о бытии, но тогда возникает вопрос и о состоянии небытия как противоположности бытию. Антитезис вступает в очевидное противоречие с тезисом.

Эти противоречия устраняются с помощью синтеза. На этом этапе происходит объединение тезиса и антитезиса на более высоком уровне, который включает в себя содержание как тезиса, так и антитезиса. В нашем противоречии бытия и небытия переход на следующий уровень осуществляется признанием одновременного существования и того, и другого. Кроме этого, раз бытие и небытие существуют вместе, то они способны переходить друг в друга, то есть из небытия рождается бытие, которое, в свою очередь, исчезая, становится небытием. Но это еще не все: раз мы установили возможность их взаимоперехода, то на арену выходит новая философская категория, называемая становлением. Теперь развитие мирового духа переходит на следующий, более высокий этап, и весь процесс повторяется сначала.

Весь процесс развития абсолютного духа можно разделить на три крупных этапа, по своей сущности схожих с вышеописанной триадой:

1. Абсолютный дух познает природу как то, что ему противостоит (ведь природа материальна, а дух бесплотен и нематериален).

2. На следующей ступени он познает общественное бытие (семья, гражданское общество, государство).

3. И, наконец, абсолютный дух познает собственное бытие (религия, искусство, философия).

После чего наступает завершение познания и, таким образом, истории.

Если же рассмотреть теорию Гегеля более глубоко и широко, то можно описать ее так.

Центральным понятием теории является развитие. А развитие, в свою очередь, есть характеристика деятельности мирового духа (абсолюта), сверхвременного движения этого абсолюта от абстрактных категорий, где дух обретает свой способ существования и свою форму, к конкретным, где дух получает многообразие своих содержаний.

Эти категории: бытие, ничто, становление, качество, количество, мера, сущность, явление, действительность, понятие, объект, идея, завершающаяся абсолютной идеей.

Затем, по Гегелю, абсолют переходит в отчужденное состояние инобытия, под которым имеется в виду природа. После инобытия абсолют возвращается к себе в человеке, проявляясь в формах психической деятельности индивида (субъективный дух), сверхиндивидуального «объективного духа», здесь имеются в виду право, мораль и «нравственность» – семья, гражданское общество и государство.

Затем мировой дух переходит в форму «абсолютного духа», подразумевающего под собой искусство, религию, философию, расценивающиеся как формы самосознания духа. На этой стадии возможности познания мировым духом самого себя заканчиваются, и он возвращается в свое начальное состояние «чистого бытия», и весь процесс повторяется сначала.

Так как все в мире есть результат развития мирового духа, а сам дух совершает свое развитие по единственно правильному пути, этот вывод позволил Гегелю высказать свою знаменитую мысль о том, что «все действительное – разумно, а все разумное – действительно». Историю Гегель считал «прогрессом духа в сознании свободы», который последовательно реализуется через «дух» различных отдельных народов.

Гегель полагал наилучшей возможной формой политического строя конституционную монархию, которую требовалось постепенно совершенствовать. Требования демократии Гегель считал нужным и возможным воплотить путем компромисса с сословным строем.

Надо сказать, Гегель на самом деле серьезно полагал, что на его учении история и философия исчерпаны, то есть абсолютный дух завершил процесс самопознания. Он был уверен, что его учение является венцом всей философии человечества, начиная с философии древнего мира и кончая им самим, и, следовательно, человеческой истории. Естественно, спустя столь долгое время можно с уверенностью сказать, что история пока не закончилась и, более того, даже не думает заканчиваться, а философия развивается все дальше.

Но наряду с этим, несомненно, что теория Гегеля была для своего времени чрезвычайно прогрессивной и являлась новой вехой в развитии мировой философии.

Великий немецкий философ Гегель отличался угрюмым нравом, что вполне отразилось на его лице. Известные физиогномисты обращали внимание на характерные складки-морщины, идущие от крыльев носа к уголкам губ философа, – признак вечной мрачности и подавленности.

Автором данной идеи является известный немецкий философ Артур Шопенгауэр. Он родился в 1788 году в Данциге, закончил Берлинский университет. В 1818 году защитил докторскую диссертацию по философии, в этом же году выходит основной труд философа «Мир как воля и представление», оставшийся никем не замеченным. В 1833 году философ оставляет преподавательскую деятельность и занимается написанием второго тома своей главной книги, содержащего пояснения и дополнения к первой части. Только в последние годы жизни самого философа к его идеям возникает устойчивый интерес, не иссякающий и по сей день. Умер Шопенгауэр в 1861 году.

Шопенгауэр, как, впрочем, и многие другие мыслители, ставит задачу отыскать мировое первоначало. Его размышления о человеке привели его к тому, что основанием личности является ее воля. Человеческая воля лежит в основе всякой деятельности индивида, она побуждает его к различным поступкам, рождает новые желания. И эти выводы привели Шопенгауэра к тому, что и в основе всего мироздания лежит некая мировая воля.

По Шопенгауэру, все вещи и явления в мире есть проявление мировой воли, она лежит в основе всех мировых сил и их свойств. Сама же она никем не сотворена и существует вечно. Ее проявления бессознательны и случайны как в пространстве, так и во времени.

Тогда возникает вопрос, а какова конечная цель мировой воли, к чему она стремится? Шопенгауэр считает, что мировая воля не преследует никакой конечной цели. Существование мировой воли бесцельно и бессмысленно. Она постоянно меняет свои стремления, но никогда не доводит их до полного завершения.

У конкретного субъекта, говорит философ, это непостоянство стремлений мировой воли проявляется в жажде новых впечатлений. Поскольку эту жажду не всегда удается насытить, это заставляет его страдать. Значит, страдание – есть неизменный спутник человеческого существования, и стремление человека к счастью является в то же время и источником страдания. Такое чувство, как оптимизм, утверждает мыслитель, нелепо и безнравственно – и толкает людей к новым страданиям.

Придя к такому умозаключению, Шопенгауэр делает вывод о том, что мировая воля по своей сути есть негативная сущность мира, носитель зла. Ее стремления, направленные на саму себя, разрушают ее. А так как высшим проявлением воли в мире является человек, то она стремится его же посредством реализовать свое разрушительное начало.

В таком случае, рассуждает далее Шопенгауэр, человек должен освободиться от страданий путем уничтожения мировой воли. Уничтожить же ее возможно, лишь уничтожив ее проявления, в том числе и самого человека как ее высшее проявление. Но это не значит, что Шопенгауэр призывает индивида совершить над собой самоубийство, он призывает его отказаться от воли к жизни, которая есть главное проявление мировой воли. Отказ от воли к жизни выражается в отказе от желаний.

«Принуждай себя ничего не делать из того, что хочется, делай то, что не хочется» – главный этический принцип Шопенгауэра. Поэтому, по мнению философа, индивид должен возвыситься над радостями и горестями жизни, которые враждебны истинной морали, праведному образу жизни, и посвятить себя целиком борьбе со злой мировой волей. Такое существование ведет к состоянию небытия, так как отрешенность от земных желаний ведет к уничтожению собственного «Я» и его растворению во всеобщем безмолвии и сострадании. Поэтому моральное совершенство, по мнению философа, заключается не в любви, а в избавлении от потакания своим желаниям и стремлениям.

Шопенгауэр был первым мыслителем, поставившим в основание мира темное, непонятное начало. Он попытался осознать место человека в мире – и пришел к выводу, что его существование фактически бесцельно. Другими словами, его философия пессимистична, и этот пессимизм был той новой вехой, которая оказала огромное влияние на формирование множества «золотых» идей в философии.

Несмотря на то, что Шопенгауэр в своей философии призывал человека к отказу от всяких желаний и стремлений, история свидетельствует о том, что сам философ был далек от такого образа жизни. Он вел активный, светский образ жизни, часто бывал на различных приемах и раутах.

Владимир Сергеевич Соловьев – крупнейший русский ученый, заложивший основы русской религиозной философии. Он родился в 1853 году в семье знаменитого русского историка, академика Петербургской Академии наук Сергея Михайловича Соловьева, а умер в 1900 году. В своей философии он проповедовал утопический идеал всемирной теократии. Кроме того, он прославился как поэт, а его стихи «сафийского периода» оказали большое влияние на творчество русских символистов.

В своей философии Соловьев попытался создать такую мировоззренческую систему, которая связала бы воедино религиозную и социальную жизнь человека. Основой такой системы он видел христианство, причем Соловьев ратовал за объединение всех христианских конфессий.

Центральной идеей философии Соловьева стала идея всеединства. Она заключается в том, что, по мнению Соловьева, все сущее едино и всеобъемлюще, а высший и низший уровни бытия неразрывно связаны друг с другом. Таким образом, всеединство – это не что иное, как единство творца и его творения.

Кроме того, совершенно по-особому понимал Соловьев Бога. Он лишал его каких-либо человеческих признаков и характеризовал его как некий «космический разум», «особую организующую силу, действующую в мире», «существо сверхличное» и т. д. Бог у Соловьева – это центр, на котором замыкается весь мир, поэтому главный принцип всеединства гласит так: «Все едино в Боге». Однако для правильного понимания Бога мало признавать его как абсолютное, высшее существо, надо еще и понимать его противоречивость, заключенную в формулу: «Абсолютное, чтобы быть всем, требует многого».

Для лучшего понимания этой проблемы Соловьев вводит понятие «идеи», или «мировой души». Бог как «органическая сила», «космический разум», распадается, по мнению Соловьева, на множество элементарных сущностей, которые и лежат в основе всех предметов и явлений. Эти элементарные сущности Соловьев называет атомами, или идеями. Каждая идея обладает определенной силой и, таким образом, принимает участие в создании реального мира.

Что касается идеи «мировой души», то Соловьев считал, что действительность нельзя рассматривать в стационарном состоянии. Самый главный признак бытия он видел в непрерывной последовательности изменений, в движении. Поэтому, чтобы обосновать эти непрерывные изменения, он и ввел такой термин, как «мировая душа». Именно она выступает у Соловьева источником всех изменений в мире. «Мировая душа» характеризуется наличием особой энергии, которая и оживляет все существующее. Однако, по мнению Соловьева, «мировая душа» не имеет самостоятельности. Бог определяет всю ее деятельность через идею всеединства.

Идея всеединства получила у Соловьева название «Софии-мудрости». София – одно из основных понятий учения Соловьева. Философ вводит это понятие для того, чтобы заявить: первоосновой всего существующего является «душа мира» – София, которая связывает воедино творца и творение, придает общее Богу, миру и человеку.

Общность понятий «Бог», «мир» и «человек» раскрывается Соловьевым через теорию Богочеловечества. Первым и единственным Богочеловеком Соловьев считает Иисуса Христа, который, согласно христианской религии, является одновременно и полным Богом, и полным человеком. Его образ – это идеал, цель, к которой должен стремиться каждый из нас. Именно на этой цели и основывается историософия Соловьева. Он считает, что главная цель всего человечества состоит в том, чтобы соединиться с Богом, воплотить в жизнь феномен Богочеловечества. Иными словами, необходимо, чтобы совпадение Божественного с человеческим произошло в реальности, и притом не в отдельных людях, а в масштабах всего человечества. Пойти же по пути одухотворения можно, только приняв христианство, так как человек неверующий противостоит всем остальным людям как нечто враждебное. Человечество придет к миру правды, добродетели и справедливости в тот момент, когда появится воплощенный в человеке Бог.

Важное место в учении Соловьева занимает концепция «цельного знания», которая представляет собой попытку совместить принцип самостоятельности разума с принципом богооткровенности христианской веры. Согласно теории Соловьева, цельное знание представляет собой синтез научного, рационального, мистического знания и предполагает веру в существование абсолютного начала, то есть Бога. Однако несмотря на то, что цельное знание включает в себя эмпирическое и рациональное познание, оно не может быть получено только этими методами. Цельное знание, а именно истина постигается человеком через интуицию и внутреннее созерцание. Утверждение Соловьева о единстве трех начал познания: эмпирического, рационального и мистического – является предпосылкой для вывода о необходимости объединения науки, философии и религии. Это соединение, которое позволяет рассматривать мир как систему, обусловленную всеединством, Соловьев называет «свободной теософией».

Известный русский религиозный философ Владимир Соловьев подвергался критике со стороны представителей православной церкви за свое стремление соединить в учении принципы русского православия и католицизма. Вражда двух конфессий, имеющая истоком падение Римской империи, так и не смогла разрешиться в его творчестве.

Знаменитый философ Людвиг Витгенштейн родился в Вене в 1889 году в семье богатого сталелитейного магната. В 1913 году отец Людвига умер и оставил завещание, в котором передавал сыну управление своими предприятиями и все состояние. Однако молодой Витгенштейн отказался от наследства, не чувствуя за собой призвания к подобного рода деятельности.

Всю последующую жизнь философ зарабатывал на жизнь сам. Так, например, в середине 30-х годов он собирался приехать в Советский Союз с тем, чтобы работать фельдшером на Крайнем Севере. Во время второй мировой войны Витгенштейн был санитаром в госпитале Лондона, затем его приняли сотрудником в медицинскую лабораторию в Ньюкасле.

Философ получил образование в Техническом университете города Манчестера. Его первая работа вышла в 1903 году и носила название «Принципы математики». В 1911 году Витгенштейн серьезно увлекся логикой и математикой – после того, как познакомился в Кембридже со знаменитым математиком Бертраном Расселом. Результатом плодотворного сотрудничества двух мыслителей стала книга Витгенштейна «Логико-философский трактат», которая вышла в 1921 году.

С выходом этой книги связана интересная история. В годы первой мировой войны Витгенштейн воевал в качестве полкового врача и был захвачен в плен итальянцами. Пробыв в плену около года, философ создал свой «Трактат» и сумел тайно переправить его в Англию Расселу. Тот же, со своей стороны, позаботился о том, чтобы книга была издана.

После войны Витгенштейн работал учителем, даже садовником при монастыре. В середине 20-х годов он входил в так называемый Венский кружок философов. В 1929 году в Кембридже Витгенштейн защитил диссертацию и был принят в качестве преподавателя философии в Тринити-колледж. В 1953 году, спустя два года после смерти автора, вышла его вторая знаменитая книга – «Философские исследования».

В творчестве Людвига Витгенштейна можно выделить два периода, на протяжении которых он занимался проблемами, существенно отличающимися одна от другой. В первый период Витгенштейн изучал научный язык, то есть такой, при помощи которого общаются между собой ученые и на котором они пишут свои теории. Во второй же период философ интересовался исключительно обыденным языком, то есть тем, на котором мы разговариваем между собой дома, на улице, беседуя с друзьями и знакомыми.

Почему же Витгенштейна заинтересовала проблема языка? Да потому, что, как выяснили философы, за двадцать пять веков существования философии множество проблем, с которыми они сталкивались, возникали не по причине сложности устройства мира, а из-за ограниченности возможностей человеческой речи. Проще говоря, человек не может высказать все, что желает, не может не противоречить себе на словах. Например, ученые-лингвисты доказали, что любой из людей лжет примерно три или четыре раза в день, и не потому, что он – прирожденный лгун, а потому, что язык не позволяет ему всегда говорить правду. Именно эта интересная проблема и заставила Витгенштейна заняться проблемой языка.

Первой идеей, которую предложил философ, было рассмотрение окружающего мира не как множества вещей и явлений, а как множества их словесных выражений, то есть слов и словосочетаний. В результате окружающая действительность предстает как некий текст, рассказ, в котором говорится обо всем, что вокруг нас происходит.

И в самом деле, любое описание мира природы и мира людей, их отношений и связей происходит при помощи слов. Мы разговариваем друг с другом, рассказываем о том, что с нами случилось, как идут наши дела, что сделали и что только собираемся сделать. Мы описываем свои душевные состояния и переживания, делимся впечатлениями. И все это мы делаем при помощи различных слов. Весь мир может быть описан через построенные во фразы и предложения слова.

Одно слово, сказанное человеком, представляет собой в словесной картине мира один предмет, сочетание нескольких слов – более сложные предметы и явления. Таким образом, все многообразие проявлений действительности оказывается включенным в разговор или в письмо, которое также состоит из слов и предложений.

Все многообразие фактов может быть, по Витгенштейну, разделено на простые и сложные. Одни и те же слова используются различными науками по-разному, и по этой причине об одном и том же явлении можно говорить разными словами, выстраивая разные предложения.

При этом все предложения можно разделить на осмысленные и бессмысленные. Первые – это те, которые несут какую-то информацию, это собственно содержание знания. Вторые – те, которые ничего нового человеку не говорят. Они являются как бы формой знания, его каркасом.

Если рассмотреть предложения всех наук, то окажется, что кроме философии, все остальные используют предложения со смыслом, то есть то, о чем они говорят, всегда наполнено новой информацией. Философия же использует бессмысленные предложения, так как в своих изысканиях она не ставит целью получение нового знания, но стремится разобраться с тем, что уже известно, но не до конца понятно.

Однако, завершив исследование языка различных наук, Витгенштейн пришел к выводу, что это вовсе не настоящий, действительный язык, на котором говорят простые люди в своем повседневном общении. И тогда философ решил заняться простым языком и для этого отправился в провинцию. Там он наблюдал за жизнью людей, слушал их речь и делал соответствующие выводы.

Так, например, он понял, что язык нужен людям для того, чтобы достигать поставленных целей. Действительно, каждый из нас ежедневно предпринимает что-то, работает, решает проблемы, идет на риск, и в любом из этих видов деятельности он говорит. Придя устраиваться на работу или увольняясь, встретив друга или подругу, позвонив родственникам, делая покупки в магазинах, покупая проездной билет и т. д., – все время без перерыва мы произносим слова, и это именно простые, обыденные слова, а не научные, сложные термины.

При этом каждый из людей имеет свой собственный словарный запас, свои особые фразы, которые он употребляет чаще всего, свои характерные обороты речи, присказки и прибаутки. Каждый к тому же имеет свой личный опыт решения проблем и поведения в различных жизненных ситуациях, который он применяет и которым может поделиться с другими людьми. Огромное количество подобных жизненных опытов, существующих в виде рассказов, Витгенштейн назвал языковыми (ударение на «вы») играми.

Каждая из игр имеет свои внутренние правила, пользуясь которыми, человек может действовать. Однако эти правила не строгие, так как личный опыт индивида постоянно пополняется новыми событиями, что заставляет рамки игры все время расширяться. Внутри каждой из игр может быть выделен принцип, поняв который, можно понять и все, что делает и может сделать данный субъект.

Все языковые игры могут быть, по Витгенштейну, названы формами жизни. И действительно, сущность жизни каждого из нас заключается в том, что он делает, в его поступках. Множество поступков и есть множество форм жизни людей.

Исходя из такого взгляда на язык и действительность, философ говорит о новом принципе философского анализа. Вместо того, чтобы, как это было принято раньше, витать в умозрениях и пытаться сформулировать сложные проблемы при помощи не менее сложных терминов, нужно просто смотреть на то, что делают обычные люди, и слушать то, что они говорят о своих делах. В этих самых словах и будет заключаться настоящее знание мира и человека.

Говорят, что на решение Витгенштейна перейти от исследования научного языка к исследованию обычной повседневной речи повлияла поездка философа в провинцию, где он услышал простую речь, не искаженную звучными терминами и сложнопроизносимыми неологизмами.