Глава 1. История праздников

В Российской Федерации каждый год празднуется огромное количество праздников, причем каждый непременно сопровождается накрытым столом, звоном бокалов... Собираясь всей семьей за таким столом, было бы интересно знать, откуда пошли эти традиции, почему именно по этому поводу и именно в этот день мы вручаем друг другу подарки, поздравляя и желая всего наилучшего. Мы предлагаем вам узнать о происхождении самых любимых праздников.

Традиция праздновать Новый год существует с древних времен. Первоначально его встречали как праздник возрождения природы, прихода весны, и начинался он в основном весной или осенью. У древних римлян год начинался с марта, так как именно этот день считался наиболее благоприятным для начала работы в поле. Также было принято в этот день поздравлять друг друга и делать подарки.

Первоначально это были плоды различных деревьев, оклеенные под золото, позднее в качестве подарков преподносили медные монеты и даже более ценные подарки, причем, чем богаче был человек, тем более дорогими были презенты. Но великий римский император в 46 г. до н. э. установил начало нового года на 1 января.

Во Франции же наступление нового года отмечали 25 декабря вплоть до 755 г., а впоследствии с 1 марта. С XII в. новолетие начиналось в день пасхи. И лишь в 1564 г. Новый год стали праздновать в привычный для нас день – 1 января. В Германии аналогичное происходило в XVI в., а в Англии в XVIII в.

После принятия на Руси христианства в 988 г. днем наступления нового года стали считать по византийскому календарю – 1 сентября. Со времени принятия христианства в России, продолжая традиции своих предков, летоисчисление начиналось со дня Пасхи или, как и у римлян, с марта. Но с 1492 г. указом Ивана III начало нового года твердо установилось на 1 сентябре, так как в этот день было принято выплачивать оброки, дань, различные пошлины. Сам царь придавал торжественность такому событию: за день он появлялся в Кремле и любой человек вне зависимости от социального положения мог также присутствовать там и просить у царя-батюшки справедливости и его снисхождения. Такая традиция была продолжением церковной церемонии, которая происходила в Византии по указу Константина Великого.

1 сентября 1698 г. наступление нового года было в последний раз отпраздновано пиршеством с царской пышностью. Праздник организовал воевода Шеин, на который собралось огромное количество бояр, чиновников (гражданских и военных) и много матросов. В этот день царь каждого из них назвал своим братом, подарил им по яблоку, поздравляя и желая нового счастья. Каждый тост царя сопровождал залп из 25 орудий.

Равняясь на европейские народы, с 1700 г. царь Петр I приказал установить новое летоисчисление, уже не со дня сотворения мира, а со дня Рождества Христова, а также ввел совершенно другой способ празднования нового года. Обычаи заимствовали из Западноевропейских стран, в частности из Голландии. Но такие изменения болезненно воздействовали на сердца и сознания людей, которые так привыкли к старым обрядам и традициям. Но это недовольство выливалось лишь в уличных драках и не переросло в смуту. Запрет отмечать Новый год 1 сентября стал первым этапом по внедрению новых традиций в жизнь людей. О новом летоисчислении и дате Нового года было сообщено народу на Красной площади, о чем их возвестил барабанный бой. На помосте стоял царский дьяк и громко зачитывал указ царя о нововведениях. В честь такого доброго и мирного начинания после церковной церемонии велено было на каждой большой проезжей улице, а также у домов всех знатных чиновников у ворот повесить украшения из сосновых, еловых или можжевеловых ветвей; а бедным людям поставить хотя бы одну ветвь возле своих домов к 1 января. 7 января – Рождество после революции. На Красной площади с тех пор стали устраивать гуляния, разнообразные потехи, стреляли пушки, ракеты из огня поднимались в воздух и освещали небо. На каждом дворе зажигали костры из соломы или хвороста. И сам царь пустил ракету в небо, которая, извиваясь змеей, сообщила всему народу о наступлении Нового года, а после этого наступило веселье на всей Белокаменной. Вот так и установилась характерная для наших времен традиция праздновать Новый год с украшенными елками, кострами, огнями, забавами на санках и лыжах, народными гуляниями, Дедом морозом, поздравлениями и подарками. Нужно отметить, что славяне достаточно быстро привыкли к новым традициям этого торжества, так как в эти дни был праздник – святки.

И большинство прежних обрядов – катание на санках, проделки ряженых, всевозможные гадания, потешные карнавалы, хороводы вокруг наряженной елки – идеально подошли к празднованию Нового года.

Рождество Христово – один из важнейших праздников для всех христиан. Его празднуют 7 января или 25 декабря. Такое различие в датах связано с тем, что после принятия на Западе нового летоисчисления и Григорианского календаря получилось так, что протестанты и католики стали отмечать Рождество на 14 дней раньше православных. Основой праздника является евангельское сказание о рождении божьего сына обыкновенной женщиной Марией: «Совершив благовещение, архангел Гавриил оставил Марию. В Деве свершалось непостижимое таинство человеческого воплощения Бога». В это время «от Августа Кесаря» (императора) пришло повеление сделать перепись. И Иосиф с Марией отправились из Назарета в Вифлеем. Тут-то, близ Вифлеема, ночью, в вертепе родился Сын Божий... Пастухов, стороживших скот, «осияла слава Господня» и явился им архангел Гавриил и сообщил, что в городе Давидовом (в Вифлееме) родился Спаситель. Пастухи пошли к пещере и нашли Марию и Иосифа, и Младенца... В это же время в Иерусалим пришли волхвы.

Так первоначально называли трех мудрецов, которые, следуя за Вифлеемской звездой, явились с дарами к новорожденному Христу, выразив тем самым свое признание исключительности Его рождения и миссии. Эти три гостя именовались сначала волхвами (магами), затем – мудрецами и, наконец, – царями. Гости, придя к пещере, поклонились Младенцу и Богоматери и принесли дары: золото и благовония...».

В древние времена этот праздник назывался Епифанией и состоял из Богоявления, Крещения и Рождества. Рождество Христово впервые отделилось от Крещения в Римской империи в XIV в., как говорит летопись, при папе Юлии. В те годы 25 декабря праздновался культ Бог Солнца, именно поэтому перенос Рождества на этот день стал попыткой вытеснить языческий обряд. Интересно то, что римский культ чествовал в большей степени зимний солнцеповорот, но не в те дни, когда он действительно происходил (8–9 декабря), а тогда, когда он становился ощутимым для всех, что происходило в конце января. Этот праздник был назван днем «Непобедимого», т. е. этот день отождествлялся с солнцем, которое не смогла победить зима и которое неуклонно движется к весне.

К четвертому веку вся церковь желала сделать праздник Рождество величайшим праздником, общеправославным. Тем не менее, в те времена бытовало мнение, которое выдвигало и навязывало идею, что Бог никогда не принимал образа человеческого и что Иисус пришел в образе, подобном трем ангелам у Маврийского дуба, он состоит из высших энергий, а не из плоти и крови. Это привело православных к умозаключению, что Рождеству до сих пор не уделяли должного внимания. Иоанн Златоуст в своем обращении 20 декабря 388 г. призвал всех верующих приготовиться 25 декабря к празднованию Рождества Христова, говоря при этом, что на западе это праздник уже давно имеет место, и время принять его всему православному миру. Его речь склонила всех сомневающихся в сторону закрепления этого доброго обычая.

Народ восторженно и всей душой принял нововведение, и в следующие полвека Рождество укрепилось в христианском мире. Например, в Иерусалиме вся община в этот день вместе с епископом следовала в Вифлеем, читала молитвы ночью, а вернувшись утром домой, продолжала праздновать Рождество.

Позднее предание римского происхождения приукрасило в пользу Рима эти и история перенесения торжества с запада на восток приобрела иную форму. Иерусалимский епископ Кирилл в письме к папе Юлию пожаловался на невозможность отмечать Рождество и Крещение в один день, обосновав это так: «Нельзя идти в одно время в Вифлеем и на Иордан» и попросил изменить дату празднования Рождества. Папа предложил перенести Рождество на 25 декабря, как и в своей церкви.

Уже в ХХ в. стали праздновать по Григорианскому календарю Православные Церкви следующих государств: Польши, Сирии, Болгарии, Румынии, Ливана, Греции и Египта.

По старому же стилю вместе с Русской Православной Церковью Рождество отмечают Сербская, Иерусалимская и Грузинская Церкви, а также монастыри Афона.

В течение уже долгого времени каждый год 23 февраля мы встречаем с теплотой и торжественностью и другой праздник – День защитника Отечества. История этого дня начинается в 1917 г., когда после победы Советской власти, она была вынуждена бороться с контрреволюционными наступлениями.

18 февраля 1918 г. произошло вероломное наступление германо-австрийских войск на территорию Советской России, которые оккупировали Украину, Прибалтику и Белоруссию. 21 февраля Советское правительство объявило народу, что Отечество в опасности в связи с захватом германскими войсками Минска.

В Петрограде 23 февраля провели день Красной армии, лозунгом которого стала защита Отечества от кайзеровской Германии. Но первоначально этот праздник не собирались делать государственным, он носил лишь разовый агитационный характер.

23 февраля 1919 г. в день годовщины формирования Рабоче-Крестьянской Красной армии было проведено заседание Петроградского Совета рабочих и красноармейских депутатов, на котором было подчеркнуто, что Советская Красная Армия создавалась, чтобы противостоять врагу. И в 1922 г. 23 февраля стал официальным праздником.

Но у женщин есть также и собственный праздник, когда сильная половина человечества стремится угодить и порадовать слабый пол. Речь идет, конечно, о Международном женском дне 8 марта. Возник этот день в результате борьбы женщин за свои права. В Нью-Йорке 8 марта 1857 г. прошел манифест работниц швейных и обувных фабрик, которые требовали улучшение условий своих рабочих мест, достойной наравне с мужчинами заработной платы, а также десятичасового рабочего дня. В те времена женщины получали за свой труд гроши, работая при этом по 16 часов в сутки. И тогда в США возникло множество профсоюзов, в том числе и профсоюз, в который впервые вошли женщины. Многие женщины Нью-Йорка вышли на демонстрацию, требуя при этом избирательного права для себя.

В 1910 г. в Копенгагене на Международной конференции женщин Клара Цеткин выдвинула предложение праздновать 8 марта Международный женский день, которое выглядело, как агитация женщин всего мира присоединиться к борьбе за равноправие. Женщины многих стран отреагировали на этот призыв и вступили в борьбу против нищеты, за мир, за свое уважение и достоинство.

И в 1911 г. в Дании, Австрии, Швейцарии и Германии этот праздник впервые отметили 19 марта. Тогда более миллиона человек обоих полов выступили на манифестациях, требуя производственного равноправия с мужчинами, помимо избирательного права и возможности занимать руководящие посты.

Позже его отмечали 2 мая 1912 г. В России же этот праздник впервые отметили в Петербурге в 1913 г. На имя городоначальника поступило прошение о проведении заседания по вопросам права голоса для женщин, обеспечения материнства государством и о дороговизне жизни. Власти одобрили проведение такого заседания, и 2 марта 1912 г. на Полтавской улице собралось множество людей, которые обсуждали эти вопросы. В последующих годах 8 марта в большинстве стран Европы прошли марши с участием женщин в знак неодобрения войны.

В 1917 г. в последнее воскресенье февраля в России женщины выступили на улицах с лозунгом «Хлеба и мира». Через несколько дней Николай II отрекся от престола, и женщинам было гарантировано избирательное право. Надо сказать, что тот день попал на 23 февраля по юлианскому календарю, который использовался в России, а по григорианскому календарю – на 8 марта. С первых лет Советской власти Международный женский день стал государственным праздником. Был у него и свой ритуал: государство доводило до сведения граждан, как реализуется государственная политика по отношению к женщинам. Но постепенно 8 марта потерял свой политический оттенок. В Российской Федерации после распада Советского Союза оставили этот праздник государственным. Также Международный женский день отмечается в Грузии, Казахстане, Азербайджане, Молдавии, Киргизии, Туркмении, Таджикистане, Украине, Белоруссии.

День 9 мая для нашей страны – великая радость и великая печаль. Радость оттого, что в 1945 г. в этот день завершилась самая кровопролитная война, а печаль оттого, что невозможно не вспомнить тех, кто пал в боях, оберегая нашу Родину, был замучен в концлагерях и умер от голода. Это ужасная война продолжалась 1418 дней, унесла с собой более 60 миллионов жизней, причем более половины погибших – граждане бывшего Советского Союза; в ней участвовало более 60 стран и 110 миллионов солдат и офицеров. Но 8 мая в пригороде Берлина Карлсхорсте в 22 часа 43 минуты (в Москве уже наступил следующий день – 9 мая) приступили к подписанию Акта о военной капитуляции Германии. В 00 часов 15 минут Акт о безоговорочной капитуляции Германии был подписан начальником штаба верховного главнокомандования вермахта В. Кейтелем, генерал-полковником авиации Штумпфом, адмиралом Фрайденбургом от имени германского Верховного главнокомандования. Советский Союз на церемонии подписания этого Акта представлял маршал Советского Союза Георгий Константинович Жуков, союзников же – главный маршал авиации Великобритании Теддер.

Сталин еще до подписания Акта издал указ Президиума Верховного Совета СССР о провозглашении 9 мая Днем Победы и учредил медаль «За победу над Германией в Великой Отечественной Войне 1941–1945 гг.». И уже в 6 часов утра по московскому времени по радио был зачитан диктором Левитаном Указ о победе над гитлеровской Германией. Первый парад Дня Победы прошел на Красной площади 24 июня 1945 г. В нем участвовали 12 тысяч человек, одетые в сшитые специально для них парадную форму и обувь. Для парада тщательно проверяли и технику: каждую машину осматривали специалисты, и все баки с горючим были опломбированы. В Москву привезли знамя Победы из Берлина, которым стал стяг 150-ой стрелковой дивизии, четырежды простреленный в боях.

Другой всеми любимый праздник отмечается в начале весны, его начало колеблется от 3 февраля до 14 марта. Речь идет конечно же о Масленице. Это древний славянский праздник, пришедший к нам из языческой культуры, не изживший себя даже после принятия христианства. Христианская церковь приняла Масленицу и дала ей другое название – Сырная, или Сыропустная, неделя, но это не поменяло ее смысла. Масленица выпадает всегда на неделю перед Великим постом. Масленица подразумевает обильную и сытную пищу. Поэтому в течение недели надо не ограничивать себя в лакомствах, так как считается, что масленичное чревоугодие символизирует благополучие, успех во всех начинаниях. А тот, кто тихо и скучно проведет масленицу, будет неудачлив весь год.

Также Масленица – это время, когда все начинают предвкушать скорое наступление тепла, весеннее преображение природы и провожают зиму. Даже неотъемлемый атрибут празднования – блины – символизирует солнце, которое все ярче разгорается, постепенно удлиняя день. В народе Масленицу зачастую называли ласково «перепелочка», «касаточка», «целовальница», «сахарные уста», «веселая» и «объедуха». Масленицей называют чучело, сделанное из соломы, наряженное в женское платье с блином в руках. С этим чучелом развлекались всю неделю: его сажали в сани и ездили с ним, а в конце праздника Масленицу хоронили или провожали. А еще чаще чучело сжигали на костре, который располагали на возвышенности. Аналогичную церемонию проводили и с другими персонажами славянской мифологии: с болгарским Германом, русскими Костромой и Ярилой. У южных и западных славян тоже были подобные праздники – Запуст у поляков, Кукер и Менсопуст у болгар. Проводы Масленицы всегда сопровождались шествием ряженых, задорным смехом, плясками и песнями. Соломенное чучело все вместе выносили из села и бросали в воду или раздирали на части. Солому разбрасывали по полям для обеспечения хорошего урожая и придания земле большего плодородия.

История христианского праздника Пасхи насчитывает уже более 2 000 лет, это летопись события, произошедшего в тот день, когда был распят Иисус Христос, и день Его Воскресения стал главнейшим праздником христиан. Хотя на самом деле все началось намного раньше, и традиция праздновать Пасху берет свои корни в далеком ветхозаветном прошлом. Еще задолго до Рождества евреи находились в рабстве у египтян в течение нескольких столетий. И попытки израильтян обрести независимость египетский фараон оставлял без особого внимания. Рабство особенно стало для них невыносимо в течение последних нескольких десятилетий до выхода евреев из Египта. Египетские власти беспокоились о чрезмерной численности евреев и даже умерщвляли многих родившихся мальчиков. Моисей старался добиться освобождения своего народа из-под египетского гнета. И именно тогда последовали «десять египетских казней» – весь Египет страдал от различных бедствий, оставалось невредимым лишь место обитания евреев. Но фараон не верил в дурные предзнаменования и не хотел избавляться от бесплатной рабочей силы. И тогда Моисей от имени Господа сказал каждому еврею заколоть ягненка, зажарить его и съесть с хлебом и травами, а после его кровью намазать двери своего дома. Это символизировало неприкосновенность помеченного жилища. По преданию, ангел, что умертвил всех египетских первенцев, прошел мимо домов еврейских. После этих событий фараон отпустил всех израильтян со своей земли. С той поры евреи отмечают Пасху как день избавления от египетского рабства и сохранения жизни всем перворожденным мужского пола.

Ветхозаветное празднование Пасхи длилось семь дней. Эту неделю все правоверные иудеи стремились провести в Иерусалиме. В этот праздник кушали только пресный хлеб, так это символизировало то, что выход евреев из Египта прошел второпях, и они взяли с собой в дорогу только пресный хлеб, так как не успели его заквасить. Отсюда происходит и второе название торжества – Праздник Опресноков. В этот день каждая семья приносила в храм ягненка, которого там закалывали по определенному обряду. А дома запеченного ягненка, который так и назывался – Пасха, должны были съесть в тот же вечер. Этот обычай был главным событием праздника. Также в пищу обязательно употребляли горькую траву, что символизировало горечь былого рабства, четыре бокала вина и кашу из орехов и фруктов. А глава семейства обязательно должен был рассказать историю выхода евреев из рабства.

После того, как на Землю пришел Иисус Христос, старозаветное празднование Пасхи потеряло свой смысл. Уже в первые годы после принятия христианства она приобрела новый смысл – прообраз смерти и Воскресения Иисуса Христа. В настоящее время определить точную дату Воскресения Христа невозможно. В Евангелии написано, что по иудейскому календарю распятие Христа произошло в пятницу на четырнадцатый день первого месяца Нисана, а воскрешение Его было на шестнадцатый день Нисана, в «первый день недели». Этот день христиане называли «днем Господнем». Немного позднее его стали называть «воскресением» в славянских странах. Нисан обычно соответствует месяцам марту или апрелю. Евреи жили по лунному календарю, а не по солнечному, которые отличаются на одиннадцать дней. Поэтому в лунном календаре быстрее накапливаются ошибки, если сравнивать его с астрономическим годом, а правил их корректировки нет. В I в. от Рождества Христова каждый воскресный день считался Пасхой, и поэтому точная дата этого праздника никого не интересовала. Но во II–III вв. от Рождества Христова стал обсуждаться вопрос о праздновании Пасхи раз в году.

И в IV в. эту дату определили – Пасху стали отмечать в первое воскресение после весеннего полнолуния, которое наступает не ранее 3 апреля и не позднее 7 мая.

К празднику начинают готовиться заранее. Ему предшествует Великий семинедельный пост – период духовного очищения и покаяния. Празднование Пасхи длиться семь дней – именно столько Иисус Христос приходил к Своим ученикам после Воскресения. В течение Пасхи принято ходить друг другу в гости, дарить куличи и окрашенные яйца.

Традиция красить яйца в красный цвет берет свое начало в апостольских временах. После распятия Христа, Мария Магдалина прибыла в Рим для евангелийской проповеди, и одним из первых посетила императора Тиберию. Как и все в Риме, правитель не поверил ее словам о том, что Христос воскрес, тогда Мария Магдалена протянула ему куриное яйцо со словами «Христос Воскрес», и оно сразу превратилось из белого в ярко-красное, символизируя кровь, которую пролил Христос.

Раньше дни праздника Пасхи для верующих были временем для подвига благотворительности – они посещали тюрьмы, больницы, богадельни, куда христиане приносили пожертвования со словами: «Христос воскресе!».

Каждая девушка грезит о замужестве и мечтает, чтобы ее свадьба была самой веселой, запоминающейся и красивой. В настоящие времена предсвадебные обряды потеряли свой смысл или являются формальным действием (например, благословение родителей, девичник, обручение), либо просто необходимостью (такие, как договоренность о расходах на свадьбу и помощи молодым). А вот свадебным обрядам уделяется большое внимание. Многие древние обряды возрождены или возрождаются в настоящее время.

Существует традиция отмечать некоторые круглые и не очень даты со дня свадьбы. Хотелось бы рассказать о некоторых из них. День бракосочетания именуется «зеленой свадьбой» и символизирует юность, чистоту и свежесть новобрачных.

Это свадьба является самой первой в списке годовщин. Также в течение первого года совместной жизни принято праздновать дату свадьбы каждый месяц.

Уже через год после зеленой свадьбы наступает ситцевая, или ватная, марлевая. Название этой свадьбы говорит о том, что союз молодых еще недостаточно окреп. Новобрачные только начали узнавать друг друга ближе, преодолели самые первые семейные трудности, столкнулись с бытом семейных отношений и их буднями.

Через 2 года после зеленой отмечают бумажную (стеклянную) свадьбу. Бумага и стекло – хрупкие материалы, которые легко помять или порвать.

Через 3 года после первой свадьбы – кожаная свадьба. Кожа гораздо крепче бумаги и полотна, так и отношения между супругами стали более крепкими.

Вот уже прошло 4 года после зеленой свадьбы. Дата (льняная свадьба) не является круглой, а если представить предстоящую перспективу в 20, 25, 30 лет и т. д., то она кажется и вовсе не значимой. Достаток в доме потихоньку начинает накапливаться, а значит можно позволить себе льняные вещи ручной работы.

Деревянная свадьба – это 5-летний юбилей супружества. Семья к этому моменту уже достаточно окрепла, но стоит все же опасаться «пожаров», которые губительны для дерева, то есть семейных ссор. Это достаточно серьезная дата и настоящий рубеж, который отмечается более широко и роскошно.

6-летняя годовщина – это чугунная свадьба, которая символизирует крепкий домашний очаг. Через полгода празднуют цинковую свадьбу, которая напоминает, что брак, как и оцинкованную посуду, нужно освежать блеском.

7 лет брака – медная свадьба. Медь – металл ценный, но еще не благородный, являющийся символом достатка в семье.

8 лет совместной жизни – жестяная свадьба. Блестящая жесть является символом обновления отношений, а заодно можно поменять обстановку или саму квартиру.

Бытует мнение, что на 9 год совместной жизни наступает критический период, и семья становится хрупкой, как фаянс. Другой версией возникновения такого названия считается то, что к этому моменту семейная чаша наполнилась достатком.

Спустя 10 лет брака отмечают розовую свадьбу, или день роз. Этот юбилей принято отмечать со всем размахом, часто приглашают на торжество тех, кто присутствовал на свадьбе.

Отсчет нового десятилетия, 11 лет супружества – стальная свадьба – говорит о том, что семейные отношения укрепились, закалились, стали более прочными и крепкими. В этот день принято дарить разнообразные изделия из стали.

Отпраздновать 12-летний юбилей, то есть никелевую свадьбу, значит сохранить блеск своих отношений. Соответственно гости дарят в этот день супругам изделия из никеля.

13 лет семейных отношений – это кружевная, или ландышевая, свадьба. Это столь поэтичное название напоминает супругам о том, что бра имеет не только твердые металлические ассоциации, но и нежные, хрупкие, цветочные.

Через 14 лет празднуют агатовую свадьбу. Отношения приобретают все новые оттенки с каждым годом отношений, и семейный очаг разгорается драгоценным огнем.

15-ая годовщина называется стеклянной, или хрустальной, свадьбой и является символом ясности и чистоты семейных отношений. Хрусталь – это уже не просто стекло, которое легко бьется, а это кристалл. Если чувства еще сохранились, то они обязательно прозрачны и чисты, по крайней мере, название праздника говорит о том, что они должны быть таковыми.

18-ая годовщина – это бирюзовая свадьба. Древние персы называли бирюзу камнем счастья, а арабы считали ее камнем, который приносит победу.

20 лет прошло после зеленой свадьбы, а значит, время праздновать фарфоровую свадьбу. Считается, что в этот день на столе обязательно должен стоять фарфоровый сервиз. Дарить принято на эту годовщину посуду, так как от тарелок и чашек, купленных в первый год совместной жизни, ничего не осталось.

Серебряную свадьбу —25 лет совместной жизни – следует отметить со всем размахом.

Четверть века вместе – это серьезный срок, ведь не все пары доходят до этого рубежа. Именно с этой даты начинаются «драгоценные» юбилеи.

30 лет – это жемчужная свадьба. Жемчуг символизирует безупречные семейные отношения, так как настоящий жемчуг никогда не потускнеет. Каждый год вместе, подобно драгоценному камню, лишь шлифуется бурями и ненастьями и становится более красивым и счастливым.

40 лет – это рубиновая свадьба. Близость супругов стала практически кровной, так как рубин по цвету схож с алой кровью.

45 лет – сапфировая свадьба. Сапфир – это камень верности, чего так часто не хватает в обыденной жизни.

46 лет семейных отношений – это лавандовая свадьба. Лаванда – очень редкий, нежный и ароматный цветок. И этот день является символом доброты и нежности в отношениях.

47 лет – это кашемировая свадьба. Кашемир – сам по себе мягкий, теплый и достаточно дорогой материал, символизирующей покой и уют в доме юбиляров.

48 лет – аметистовая свадьба. Аметист – это символ преданности и верности. В прежние времена, в случае смерти одного из супругов, второй надевал на палец перстень с аметистом в знак верности и любви к усопшему.

49 лет совместной жизни – это кедровая свадьба. Кедр – это благородное, сильное дерево-долгожитель, которое символизирует род, жизнь. В этот праздник вся семья, включая внуков, детей, собирается за одним столом, чтобы поздравить родителей и пожелать им долгих лет жизни и крепкого здоровья.

На следующий год наступает один из самых значимых юбилеев – золотая свадьба. Прожить полвека вместе не каждому под силу, а прожить душа в душу все это время удается вообще единицам. Этот юбилей стараются отметить в тесном семейном кругу и приглашают только самых близких друзей. Муж и жена обмениваются новыми золотыми обручальными кольцами, а старые передают своим неженатым детям и внукам, чтобы им также повезло.

55 лет семье – это изумрудная свадьба. Изумруд символизирует гармонию, жизнь, юность и бессмертие. Супруги, которые, прожив столько времени вместе и не утратив свои чувства, вечно молоды душой.

60 лет – это бриллиантовая или диамантовая свадьба. Камень бриллиант славится своей прочностью. Если вы прожили вместе шестьдесят лет, то вы точно доказали своей жизнью, что брак ваш действительно был заключен на небесах, и над вашей любовью и вами уже ничего не властно.

65 лет – железная свадьба. Не только бриллиант характеризуется исключительной прочностью. Железо – необходимый для жизни металл, хотя и не драгоценный. И этот юбилей символизирует железные отношения супругов. Этот день напоминает о том, что семья совместно строит свой быт, и существует поговорка: «куй железо, пока горячо». Уже бесполезно перековывать характер друг друга, но обновлять и совершенствовать чувства никогда не поздно.

67 лет – это каменная свадьба. К этому моменту «молодожены» понимают, что верно выбрали спутника своей жизни, верного и надежного и их любовь сравнялась покрепости с камнем.

70 лет совместной семейной жизни называют коронной (благодарной, благодатной или второй бриллиантовой) свадьбой. Считается, что эта свадьба венчает счастливо прожитую жизнь вместе.

80-летний юбилей– дубовая свадьба. Дуб символизирует вечность, которая отражает суть этого праздника.

Спустя 100 лет совместной семейной жизни отмечают красную свадьбу. Это название вековому юбилею супружества дал 126-летний Нифтулла Агаев из села Зувуч, что в Азербайджане, который прожил счастливую и полную любви жизнь со своей 116-летней женой Балабаим Агаевой.

Практически каждому в своей жизни приходилось менять место жительства. С новосельем связано множество примет и поверий, которые часто кажутся странными и магическими. Специалисты-биоэнергетики говорят, что все предметы, которые нас окружают в квартире (от половика у входной двери до супернавороченного домашнего кинотеатра) неразрывно связаны с нами невидимыми энергетическими потоками. Наше жилище влияет и на нашу жизнь. Переезжая из старого дома в новый, мы пересекаем некий рубеж бесприютности, то есть старые связи к этому моменту уже разорваны, а новые еще не налажены. Именно поэтому даже самые несуеверные люди, когда речь заходит о новоселье, стараются лишний раз перестраховаться. Наши предки твердо верили, что соблюдение всех обычаев при новоселье принесет в дом уют, счастье и достаток. Когда начинали строить новую избу, глава семьи закладывал первое бревно или первый камень и насыпал горсть зерна в основание дома, приговаривая при этом: «Чтоб стояла хата прочно и богато, чтоб в ней дружно жили и детей растили». А перед тем, как устанавливать крышу, на коньке приспосабливали венок из полевых цветов и березовых или еловых веток, чтобы предупредить соседей, что дом почти готов, и чтобы они собирались на новоселье. Первым в новое жилье входил самый старший в семье мужчина. Причиной этого было, во-первых, то, что мужское начало непременно связано с добрыми силами, а, во-вторых, это было проявлением уважения к возрасту. Также переезд в новый дом является началом новой жизни, и в древности считали, что нужно получить благословение богов для того, чтобы любое начинание было успешным. Необходимо их умилостивить жертвой, роль которой выполнял старый человек, веря в то, что кто первым в новый дом зайдет, тот первым в нем и умрет. При смене язычества христианством, такие традиции стали принимать более мягкий облик. В избу стали пускать первой кошку, так как верили, что кошки связаны с нечистой силой и ей ничего не грозит в связи с тем, что «ворон ворону глаз не выклюет». Помимо этого полагались на кошачий инстинкт, который поможет ей выбрать самое безопасное и уютное место, на которое хозяева потом ставили детскую колыбель или свою кровать. Другая традиция, сохранившаяся до наших времен – запускать петуха в новый дом и оставлять его там на всю ночь. Утром петух кукарекал и изгонял тем самым нечистую силу из еще необжитой избы. Потом из этой птицы варили новосельный суп. Некоторые современные горожане, которым по душе эта традиция, пускают в новую квартиру кошку, заносят холодильник и оставляют на ночь в нем курицу, и только на следующее утро вселяются сами. Однако главным хранителем дома считался домовой, или, как его ласково называли, дедушка. Накануне переезда в старом доме последний раз варили кашу в горшке и часть откладывали в блюдце и оставляли для домового, что бы он последовал и в новый дом. Оставшуюся кашу всю ночь держали в печи, чтобы она не остыла, а утром ее вместе с хлебом и семейной иконой вносили в новый дом. Икону ставили в красный угол, становились в круг и ели в первый раз кашу в новой избе. Из старой хаты забирали веник для того, чтобы перенести домового в новую. Забытый веник был плохой приметой для новоселов. Но и выбрасывать его тоже ни в коем случае было нельзя. Когда из старой избы уже все вынесли, хозяйка подметала пол, весь мусор сжигала и развеивала золу, чтобы нельзя было навести порчу, а после этого забирала веник в новую хату. Там она в первый раз подметала, после чего сжигала старый веник и ставила новый.

Чаще всего новоселье праздновали в два приема: сначала приглашали своих близких, а потом и друзей, так как поначалу трудно принять большое количество гостей из-за того, что не все вещи еще разложены. Но без новоселья домовой решит, что хозяева жадные, обидится и уйдет, а значит, не будет житья в новом доме. Новосельный стол всегда считался демократичным: он не требует накрахмаленных скатертей, фарфора и хрусталя и непростых, замысловатых блюд. Непременным атрибутом новоселья должен быть каравай, который является символом достатка и благополучия в доме. На Украине была традиция украшать его рябиновой или калиновой веточкой и ставить в середину стола на вышитый зеленым и красным рушник. Гости должны были приходить не только с подарком, но и хотя бы с кусочком хлеба или булочкой, чтобы добро не переводилось в новом доме.

Всегда считалось, что главным условием правильной жизни человека является семья. Создание семьи не для детей не мыслилось, так как предназначением брака было рождение ребенка. Наличие детей в любой семье знаменовало, по мнению церкви, благочестивость брака. Дети – главное богатство общества и в частности семьи. Издавна русская культура была богата разнообразными традициями, суевериями, преданиями и приметами. Чтобы семья стала более крепкой, чтобы в ней царила любовь и взаимопонимание, чтобы был достаток, чтобы рождались здоровые и счастливые ребятишки, на протяжении всей жизни проводились особые обряды по поводу различных событий жизни (знакомства, сватовства, свадьбы, родин, а также крестин). Родители, согласно народным традициям, должны следить не только за физическим развитием своего малыша, но и за духовно-нравственным началом ребенка. Считалось, что судьба чада, его внешность и характер зависят от многих обстоятельств, например, от поведения мамы во время беременности, внимания и заботы со стороны папы.

Рождение ребеночка сопровождалось семейными торжествами, такими как родины и крестины. Родины праздновали скромно, а крестины – шумно и широко. Эти празднования сопровождались символическими молитвами, обрядовыми действами. Крещение проводилось всегда, а вот родины в конце XIX в. стали отмечаться редко, а часто они объединялись с крестинами. Родины отмечали сразу после родов женщины, если, конечно же, они прошли благополучно и ребенок родился здоровым. Происходило это на второй или третий день. Празднование родин ограничивалось тем, что к роженице приходили подруги, соседки, родильницы и родственники и поздравляли с появлением ребенка. Они дарили ей детские вещи, продукты, что считалось проявлением женской солидарности и являлось существенной помощью семье.

В свою очередь, молодая мама приглашала пришедших в дом и угощала их. Мать и ребенок находились в том доме, где проходили роды. Гостями занималась свекровь, которая угощала их чаем и пирогами, а родильница оставалась с ребеночком. Мужчины обычно не принимали участия в родинах, а приходили только близкие родственницы. Послеродовой период сопровождался особыми предписаниями роженице. В течение сорока дней она не выполняла некоторые домашние обязанности и не контактировала с людьми, при выходе из дома молодая мама должна была взять с собой оберег. Все предписания были направлены на скорейшее восстановление женщины после родов. Кроме того, этот период необходим и ребенку, так как снижается риск заражения инфекционными заболеваниями и сокращается стрессовое влияние окружающей среды. Все эти дни мать думала только о ребенке, что способствовало наибольшему их сближению, зарождению сильных материнских чувств, что позволит в дальнейшем лучше понимать ребеночка.

В народе всегда бытовало мнение, что «где были родины – там будут и крестины». Крещение включало в себя такие составляющие: имянаречение, назначение и приглашение крестных, сам обряд крещения, который проходит в храме, а после всего этого в домашних условиях проводился обряд крестин – ужин в честь новорожденного.

Для верующих крещение – это второе, а в некотором смысле и основное, духовное рождение, подготовка его и очищение к последующему существованию.

Традиции крещения и крестин приоткрывали перед младенцем мир православной общины с ее бытовым, религиозным и праздничным укладом. Хотелось бы рассказать об основных народных обрядах и традициях по поводу крещения новорожденного.

В основном крещение производили на сороковой день после рождения, что характеризовалось евангельским повествованием о младенческой жизни Иисуса Христа. Строгих сроков крещения, конечно, не придерживались, так как на это могли влиять разнообразные обстоятельства, например, нездоровых, слабых детей крестили сразу после рождения, что рассматривалось как защитный обряд, также в связи с отдаленностью села от церкви, занятости священника крещение могло откладываться на более долгий срок. Крещение ребенка в каждой православной семье было строго обязательно. Его могли проводить как в храме, что считалось наиболее приоритетным, так и в доме.

День ангела или именины становились более значимыми, чем день рождения, так как считалось, что духовное рождение гораздо важнее телесного. Что интересно, многие люди не знали своего дня рождения, но точно помнили день своего крещения и имя святого, в честь которого названы.

До обряда крещения всей семьей решали, каким именем назвать ребенка. И, конечно, руководствовались святцами. Но чаще всего нарекал младенца священник, который выбирал имя в зависимости от чествования того или другого святого, которое совпадало с крещением или находилось близко с рождением ребенка. Однако не давали имя святого, чей день прошел уже, так как тогда он не сможет защитить малыша. Наши прародители хорошо знали значение каждого имени и обдуманно подходили к его выбору, так как между человеком и его именем есть существенная необъяснимая связь.

Особо важным моментом является выбор крестных родителей, которые становятся вторыми родителями ребенка и его наставниками. Приглашение в крестные было очень почетным и воспринималось как проявление особого почтения и уважения. Лучшим вариантом считалось приглашать на роль крестных кого-то из близких родственников или друзей. Крестную мать называли кумой, а крестного отца – кумом. В разных губерниях применяли разнообразные критерии к крестным: учитывался возраст, пол претендентов, а также было различным и количество крестных (обычно 1–2). Церковь считала, что крестный должен быть один у ребенка: у девочки – женщина, а у мальчика – мужчина, которых обычно приглашал отец новорожденного. Крестные должны были преподнести родителям младенца подарки: кум покупал крестик, платил священнику и приносил хлеб на крестины, кума же приносила 3–4 аршина ткани (ризки) ребенку, шила ему рубашку для крестин, поясок и полотенце священнику, чтобы вытереть ему руки после погружения младенца в воду. Рубашку, подаренную кумой, берегли, так как считалось, что она имеет чудодейственную силу: ее одевали на всех последующих детей, что способствовало здоровью малышей и приносило в семью согласие и любовь. Обряд крещения ребенка в храме сопровождался чтением молитв священником три раза, что отгоняло злых духов.

После чего также трижды призывался Святой Дух, и освещалась вода в купели, в которую священник погружает младенца трижды, а если малыш уже не помещается в нее, то его просто обрызгивают водой. Водное крещение является символом не только плотского, но и духовного очищения. Святой дух проникает в новоиспеченного христианина посредством святой воды и специального благовония миро, которое представляет собой вареное деревянное масло с благовониями и красным вином и освещается в Великий четверг. Отсюда и происходит поговорка: «Одним миром мазаны». Пострижение волос является одним из обрядов крещения, который символизирует послушание и жертву. На того, кого крестят, надевают специальную рубашку и нательный крест, который он бережет всю свою жизнь. Покрещеному ребенку дается новое христианское имя, которое записывают в регистрационной книге, а родителям дают свидетельство о крещении.

После обряда крещения родственники, самые близкие друзья и гости приглашаются на праздничный ужин, как говорили раньше, «к младенцу на хлеб, на соль, кашу есть». Обязательно на стол ставили гречневую или пшенную кашу, независимо от разнообразия других блюд. Такую кашу готовили исключительно на молоке, в котором даже крупу замачивали, затем в нее добавляли большое количество масла. Также в каше часто запекали петуха или курицу, что зависело от пола ребенка. Велись веселые торги за право угощать кашей. Это право получал тот, кто принес наибольший выкуп (подарок ребенку).

Чаще всего им становился крестный отец. Горшок с кашей по традиции разбивали на мелкие кусочки – таким образом желали счастья. Отца крещеного младенца нарочно кормили пересоленной кашей ради потехи. После трапезы приходило время обмена подарками: крестная преподносила крестному платок, крестный в свою очередь отвечал деньгами, остальные подарки и деньги клали на горшок с кашей или специальные тарелки. Крестильный ужин сопровождался огромным количеством таинств и ритуалов, которые были направлены на пожелание счастья, любви, здоровья, достатка маленькому человеку.

Оглавление