• Главная
• В избранное
• Наш E-MAIL
• Добавить материал
• Нашёл ошибку
• Вниз

Исследования сэра Альфреда Рассела Уоллеса показали, что если мы хотим понять, откуда произошел человек, то сначала нужно разобраться, что представляет собой человек. Опираясь на материалистические допущения, большинство ученых пришло к выводу, что человек состоит лишь из грубой материи. Подобные допущения существенно ограничивают варианты объяснений происхождения человека. Нам лишь остается строить гипотезы о самоорганизации грубой материи для создания сложных биологических форм. Но даже в этих узких рамках наука так и не сумела точно объяснить появления первой биологической формы и последующего развития из нее человека. Вот почему мы вполне можем рассмотреть иные предпосылки, что повысит наши объяснительные возможности.

Рассмотрев все прочие известные науке факты, мы найдем достаточно оснований для того, чтобы при изучении происхождения человека исходить из предположения о том, что человек и все прочие окружающие нас живые существа состоят не из одного вида материи, а из трех – физического тела, ума и сознания (духа). Под умом я понимаю тонкую материальную энергию, связанную с человеческим организмом и способную влиять на грубую материю или получать информацию через органы чувств таким способом, который наука пока объяснить не может. Однако ум сам по себе не обладает сознанием, хотя и может нести в себе информацию для сознания и частично способствовать преобразованию сознательных намерений в физические действия, то есть манипуляции грубой материей. Под духом я подразумеваю обладающую сознанием, ощущениями, желаниями и способностью к действию частицу, могущую существовать отдельно от ума и материи. Предположение о том, что люди и другие живые существа состоят из грубой материи, ума и сознания, действительно потребует принципиально новых объяснений. Придется объяснить происхождение этих элементов и то, каким образом они соединились вместе в человеческом теле.

Рассмотрим научные факты в пользу предположения о том, что человек состоит не только из грубой материи, но также из таких отдельных элементов, как ум и сознание. В первой части настоящей главы я приведу факты, касающиеся существования такого элемента, как ум, а во второй части – свидетельства существования сознающей частицы, отличной от тонкого материального ума и состоящего из грубой материи физического тела.

При отборе фактов, свидетельствующих о существовании такого элемента, как ум, я решил начать с современников Уоллеса и Дарвина. Такой выбор, впрочем, носит произвольный характер. Поскольку в данной книге я ставлю под сомнение дарвиновскую теорию эволюции, сформулированную в середине XIX века и получившую дальнейшее развитие в двадцатом веке, мне показалось разумным ограничиться ссылками на такие научные свидетельства существования ума, которые относятся к аналогичному периоду.

Джеймс Эсдейл – английский врач, работавший в Бенгалии в XIX веке, в период английского господства над Индией. Он был одним из первых исследователей гипноза в качестве обезболивающего средства. Пациенты Эсдейла, которым делали безболезненные операции, считали его «воплощением Вишну» (Esdaile. 1852. P. 166). Примерно в это же время медики стали широко использовать эфир и хлороформ, и необходимость в гипнозе отпала. Тогда Эсдейл обратил свое внимание на загадочные психические явления, которые наблюдал во время сеансов гипноза. Он писал (Esdaile. 1852), что некоторые из его пациентов могли в состоянии транса с завязанными глазами различать людей и предметы, невидимые обычным зрением. Помимо отчетов о собственных экспериментах, Эсдейл включил в свою работу похожие отчеты других исследователей.

К примеру, доктор Чалмерс, хирург из Калькутты, проверял способности мальчика, обладающего даром ясновидения. Чалмерс проводил эксперименты в своем доме. На столе стояли две свечи, между ними лежала денежная купюра. До начала эксперимента купюра находилась в шкафу, закрытом на ключ, и никто, кроме доктора, ее не видел. В другой комнате находились гости и ясновидящий. Чалмерс вышел к ним и спросил мальчика, что тот видит в другой комнате. Мальчик ответил, что видит на столе две свечи. Когда его спросили, видит ли он на столе еще что-либо, тот сказал, что видит купюру. Потом он точно назвал серийный номер банкноты из четырех цифр и ее номинал – 25 рупий. Потом доктор Чалмерс вернулся в комнату и, никому ничего не говоря, заменил упомянутую купюру на купюру достоинством в 10 рупий. Мальчику же он сказал, что просто перевернул 25-рупиевую банкноту и попросил прочитать номер с другой стороны. Мальчик ответил, что видит купюру достоинством в 10 рупий. Чалмерс снова вернулся в комнату и положил на купюру золотые часы. Мальчик в точности описал их. Тогда Чалмерс понес часы и деньги в другую комнату, а мальчик в это время объявил гостям, что часы и деньги «убрали со стола». Когда Чалмерс вернулся рассказать об этом гостям, то обнаружил, что они уже все знали (Esdaile. 1852. Pp. 76–78).

Эсдейл обладал необычайной способностью гипнотизировать людей без их ведома. К примеру, он описывал случаи, когда молча гипнотизировал людей с завязанными глазами до полного паралича и нечувствительности в членах. Также Эсдейл писал о введении пациентов в состояние транса на расстоянии (Esdaile. 1852. Pp. 226–227): «Мистер Грант, уважаемый чиновник почтенного возраста, часто был свидетелем того, как я ввожу в транс пациентов, находясь в соседней комнате. В это время пациенты позировали мистеру Гранту для портрета, и он всячески старался привлечь их внимание».

Эсдейл провел аналогичный опыт и со слепым человеком, что исключало возможность визуального контакта (Esdaile. 1852. P. 227) «Я молча усадил его на стул и за десять минут загипнотизировал его, ни разу не прикоснувшись к нему. Затем я поднял его и ввел в сомнамбулическое состояние. Он стал с трудом двигаться, говоря при этом, что находится в своей постели и спит. Вскоре он полностью потерял над собой контроль, вновь погрузился в транс и оставался в нем два часа. Это человек стал так хорошо поддаваться внушению, что, сосредоточив на нем свое внимание, я мог загипнотизировать его на любом расстоянии в пределах больницы, независимо от того, чем он в это время занимался».

Эсдейл также пишет: «Вне всяких сомнений, люди, пытающиеся объяснить все случаи гипноза обычным внушением, предвкушением и игрой воображения, скажут, что слепой узнал о моем присутствии и намерениях с помощью слуха и обоняния или же по моему неритмичному дыханию и отсутствию каких-либо движений» (Esdaile. 1852. P. 227). Эсдейл возражает, что все это неприменимо к его гипнотическим опытам со слепым, которые проводились на расстоянии. Эсдейл писал: «На первых сеансах гипноза я просто молча смотрел на слепого поверх перегородки, а он в это время в одиночестве ужинал метров в двадцати от меня. Вскоре он перестал есть и через четверть часа уже находился в состоянии глубокого транса и оцепенения. Я проводил подобные опыты в самое неподходящее время, и, хотя слепой не мог знать о моем присутствии, результат всякий раз был таким же» (Esdaile. 1852. P. 228).

Эсдейл также ставил интересные опыты с водой, которую называл «заряженной». Он дул на воду через трубку и держал над ней руки. Потом он предлагал своим пациентам заряженную и обычную воду и обнаруживал, что, выпив заряженную воду, люди погружались в гипнотический транс, даже не зная, что это была за вода и почему их попросили ее выпить (Esdaile. 1846. Pp. 158–164). В ходе одного опыта Эсдейл напоил такой водой пациентов, которым лечили язвы азотной кислотой, что обычно бывает очень болезненным. После приема заряженной воды пациенты вообще не чувствовали боли во время лечения азотной кислотой. Эсдейл ставил подобные опыты в течение нескольких лет в шести разных больницах. Пациенты никогда не знали, что им предлагали именно заряженную воду. В воду добавляли настойки кардамона и ревеня, а также нашатырь для запаха, после чего ее давали пациентам во время регулярного приема лекарств (Esdaile. 1852. Pp. 231–232).

Эсдейл был уверен, что гипнотический эффект вызывался с помощью тонкого нервного флюида, который переносит чувственные ощущения в мозг и передает волю мозга органам, что приводит к совершению тех или иных действий. По мнению Эсдейла, гипнотизер способен передавать этот флюид пациенту. Перегрузка мозга пациента таким флюидом заставляет его погрузиться в гипнотический транс. Снижение же этой нагрузки возвращает мозг к нормальной работе. По Эсдейлу, мысли и чувства тоже могут передаваться через этот флюид (Esdaile. 1852. Pp. 234–238). По-видимому, Эсдейл считал, что связанный с мозгом ум обладает сознанием, которое является вполне самостоятельным и может действовать без вовлечения физических органов чувств: «Если допустить, что зрение, обоняние, вкус, осязание и слух являются способностями ума, а не органов чувств, которые представляют собой лишь инструменты ума, и если допустить, что Божественный Разум, от которого происходит человеческий ум, обходится без органов чувств, оставаясь при этом всеведущим и вездесущим, то почему человеческий ум в определенных обстоятельствах не может частично проявить аналогичные способности?» (Esdaile. 1852. P. 49). Это бы объяснило и ясновидение, которое проявляется у некоторых в состоянии гипноза. Если говорить в категориях введенных мной понятий (тело, ум и сознание, или душа), то Эсдейл объединяет ум и сознание. Но это объединение более верно, чем полное их отрицание современной наукой о мышлении.

Два известных медиума, Алексис и Адольф Дидье, обладали ярко выраженным даром ясновидения. Их способности, вероятно, передались им от отца, который порой впадал в гипнотический транс во время чтения газеты. Газета выпадала у него из рук, а он продолжал читать ее вслух, не делая при этом никаких ошибок. Иногда Алексис и Адольф шутки ради уносили газету в другую комнату, а отец все равно продолжал ее читать (Dingwall. 1967. Pp. 159–160).

17 мая 1847 года Алексис Дидье и гипнотизер Марсиле были приглашены к лорду Фредерику Фитцкларенсу в отель Брайтон, что на улице Риволи, в Париже, где Алексис должен был продемонстрировать свои способности. Среди присутствующих был лорд Норманби, английский посол во Франции, и еще несколько важных персон. Ни лорд Фредерик, ни лорд Норманби не верили в гипноз. Марсиле ввел Алексиса в транс, и лорд Фредерик попросил его описать свою загородную резиденцию. Алексис совершенно точно описал дом, его местоположение и меблировку (Esdaile. 1852. P. 80). Скептики могут предположить, что Алексис и Марсиле узнали эти подробности заранее. Но посмотрим, что пишет Марсиле: «Лорд Норманби взял книгу из библиотеки лорда Фредерика, назвал номер страницы и Алексис прочитал предложение из нее, хотя лорд Норманби не выпускал книги из рук. Опыт повторили несколько раз, и каждый – успешно» (Esdaile. 1852. P. 81). Перед публикацией своего рассказа о произошедшем Марсиле отправил его лорду Фредерику, и тот ответил: «Я прочитал ваш рассказ о гипнотическом сеансе в моем доме в Париже в 1847 году. Он совершенно верен до мельчайших деталей. Я не видел ничего необычнее этого сеанса» (Esdaile. 1852. Pp. 82–83).

Чонси Хэа Таунсенд (Townshend.1852) опубликовал отчет о сеансе с Алексисом Дидье в Париже, в октябре 1851 года. Сеанс проходил в номере Таунсенда в отеле. Марсиле ввел Алексиса в состояние транса, и вышел в другую комнату. Таунсенд остался с ясновидящим наедине. Позже Таунсенд писал: «Я убежден, что он ничего не знал обо мне». Для проверки способностей Алексиса Таунсенд попросил описать его дом. Алексис ответил, что у Таунсенда два дома – один в Лондоне и один за городом, что оказалось правдой. Незадолго до сеанса Таунсенд купил дом в Лондоне. Кроме того, у него был загородный дом в Лозанне, в Швейцарии. Алексис спросил, какой дом ему описать, и Таунсенд попросил его описать загородный дом.

«Я поразился точности описания моего дома в Лозанне, – пишет Таунсенд, – особенно когда он упомянул о небольшом домике в левой части участка, где, по швейцарской традиции, живет хозяйка. О такой особенности посторонние знать не могли, и это убедило меня в правдивости рассказа». Затем Таунсенд попросил Алексиса рассказать о том, что он видит, более подробно. Алексис ответил, что видит воду и деревья вокруг дома. Это было правдой – из окна дома было видно озеро, а рядом с домом росли деревья.

Затем Таунсенд спросил Алексиса, что находится в гостиной. Алексис ответил: «У вас много хороших картин на стенах. Любопытно, что все они современные, кроме двух». Тогда Таунсенд попросил Алексиса описать эти две картины. Алексис ответил, что на одной картине изображен морской пейзаж, а на второй – религиозный сюжет (sujet religieux). Как отмечал Таунсенд: «Такая точность заставила меня содрогнуться. А когда Алексис начал описывать sujet religieux на недавно купленной мной у итальянского беженца картине, которая содержала ряд очень необычных деталей, изумлению моему не было пределов!»

Вот что сказал Алексис об этой картине: «На ней изображены три фигуры – старик, женщина и ребенок. Может ли женщина быть Девой Марией? Нет! Она слишком стара для этого! У женщины в руках книга, и ребенок показывает пальцем на что-то в книге! А в углу я вижу прялку». Алексис совершенно верно передал сюжет картины – святая Анна учит Деву Марию читать. Затем Таунсенд спросил Алексиса: «На чем нарисована картина?» Алексис ответил, что это не холст и не металл. Поразмыслив минуту, он сказал, что краски нанесены на камень, и что задняя поверхность камня грубая, серо-черная, и неровная. Все это соответствовало действительности. Картина была выполнена на черном мраморе.

Затем Алексис подробно рассказал о только что купленном Таунсендом доме в Лондоне на Норфолк-стрит. Таунсенд отмечал: «Он точно описал двух моих служанок, пожилую и молодую. О последней, которая показалась ему хорошенькой, он говорил с явным удовольствием, безошибочно назвав цвет ее глаз, волос и т. п.». Не ошибся Алексис и относительно парка перед домом и мебели в стиле Людовика XIV. Далее он подробно и верно описал меблировку всех комнат, а также три картины. Про первую картину он сказал, что на ней изображена женщина с двумя детьми – портрет святого семейства, принадлежащий кисти Рафаэля. На второй картине было бушующее море, а на третьей – внутренняя часть конюшни с лежащей серой лошадью. Все описания оказались точны.

Затем Таунсенд решил проверить, может ли Алексис читать книгу, не видя ее. Он принес из другой комнаты «Жоселен» Ламартина и открыл книгу наугад. Алексис с закрытыми глазами прочитал оттуда несколько предложений. Затем Алексис предложил прочитать ему что-нибудь с неоткрытой страницы, номер которой должен был указать ему Таунсенд. Таунсенд попросил Алексиса прочитать восьмую страницу от открытой. Вот как вспоминает об этом Таунсенд: «Он стал водить пальцем над открытой страницей, и прочитал следующую строку: A devored’un jet toute ma sympathie. Я отсчитал восемь страниц и увидел прямо под его пальцем эти слова, которые он прочитал правильно, если не считать одну ошибку. Вместо devore он сказал dechire».

«Но свойственный человеку скептицизм не давал мне покоя, – вспоминает Таунсенд. – Решив, что Алексис знает „Жоселен“ наизусть, я пошел в соседнюю комнату и достал из шкафа «Les beaux Arts» – большую книгу, которую купил в тот же день. Ее Алексис уж точно не мог знать наизусть. И опять повторилось то же самое. Я уже забыл, какое именно место я тогда выбрал, потому что никак не отметил его, в отличие от «Жоселен» (где на память об этом чуде в соответствующих местах до сих пор лежат закладки), но я подтверждаю, что Алексис прочитал в «Les beaux Arts» несколько слов на странице, которая была довольно далеко от открытой. И все же, для большей уверенности, я взял книгу на английском языке – это был философский роман мисс Ферье «Наследие». В нем Алексис прочитал имя Гертруда и еще несколько слов на неоткрытой странице. Все книги открывались по одному разу и только на одной странице, причем к книгам Алексис не прикасался».

После этого Алексис спросил Таунсенда, не получал ли тот письма, к автору которого питает некоторый интерес. Он хотел рассказать Таунсенду кое-что об этом письме. Таунсенд принес письмо от одной дамы. Он отмечает: «Письмо находилось в непрозрачном конверте, который Алексис не пытался открыть (я пристально наблюдал за ним). Он просто держал его в руке». Сначала Алексис сказал, что в конверте лежит вырезка из газеты, где есть слова «братство наций». К письму действительно был приложен отрывок из статьи об обществе сторонников мира. Затем Алексис взял карандаш и написал на конверте адрес дамы, отправившей письмо. «А потом, и это было настоящим чудом, – пишет Таунсенд, – Алексис подробно рассказал мне историю этой дамы, рассказал о том, как давно я знал ее, и упомянул множество других подробностей о нашем знакомстве, а также о характере ее сестры. В довершение всего, он написал (на все еще невскрытом письме) имя и фамилию ее отца!» Кроме того, Алексис рассказал Таунсенду множество подробностей о его здоровье и семье.

Д-р Эллиотсон, издатель «The Zoist», добавил к рассказу Таунсенда другие доказательства ясновидения Алексиса. К примеру, мсье Сабин, директор железнодорожного вокзала в Гавре, также посещал Алексиса. Еще до того как мсье Сабин открыл рот, Алексис, находившийся в состоянии транса, сказал: «Вы пришли, чтобы спросить об одной потере, связанной с вашей работой». Сабин подтвердил это. Алексис спросил: «Вы работаете на Гаврской железной дороге?» Сабин снова ответил утвердительно. Затем Алексис рассказал, что была потеряна корзина с пиявками (применяются в медицине для отсасывания крови и других жидкостей). Сабин уточнил, что потерялись две корзины с пиявками. Алексис сказал, что одну по ошибке вынесли из поезда в Руане и отвезли в город в большом экипаже. Корзину никто не забрал, и кучер позже обнаружил ее. Алексис сказал: «Боясь получить нагоняй, кучер не стал сдавать корзину в багажное отделение, а спрятал ее на конюшне. В это время вы направили запрос в Руан… и получили ответ, что корзина не найдена. А несколько дней назад кучер подбросил корзину в багажное отделение. Она стоит при входе справа, под первым окном. Вы найдете ее там, если приедете в Руан. Но учтите, что прошло уже много времени, поэтому около двухсот пиявок умерло». Сабин отправился в Руан и нашел корзину в месте, указанном Алексисом, при этом двести пиявок действительно были мертвыми.

Эрик Дингвол, автор книги «Abnormal Hypnotic Phenomena», рассказывает о том, как сам Алексис Дидье описывает механизм ясновидения: «Внутри него происходит нечто необъяснимое, что вызывает конвульсии его нервов и конечностей, а также нарушает работу всего его организма. Затем открывается внутреннее духовное зрение, неприятные ощущения ослабевают, и приходит чувство покоя, а материальные предметы становятся прозрачными. Он может, не ощущая усталости, переноситься из одного конца мира в другой, разговаривать с африканцами, гулять по Китаю, спускаться в австралийские рудники и даже проникать в гарем султана. Стоит его душе только пожелать, и он оказывается в любом месте; время и пространство исчезают, и события далекого прошлого оживают перед ним, так что он может описать их во всех подробностях. Ясновидение, как и общение с духами, Алексис считает врожденными способностями, которым нельзя научиться. Но если такой дар есть, то его можно развить и усилить. Чтобы понять механизм ясновидения, сначала нужно уверовать в существование души. Цель сомнамбулизма заключается в том, чтобы показать те силы, которыми человек обладал в древности, и, в особенности, те силы, которые душа обретает после смерти тела» (Didier. 1856. P. 15. Цитируется по: Dingwall. 1967. Pp. 199–200).

Адольф Дидье обладал такими же способностями, как и его брат. Г. Барт (Barth. 1853) описывал некоторые эксперименты с ясновидением Адольфа в «The Zoist». Два аристократических британских офицера поручили Барту проверить способности Дидье. Барт загипнотизировал Адольфа, и тот согласился прочитать страницы закрытой книги. Один из офицеров взял с полки первую попавшуюся книгу и, держа ее за спиной, попросил Адольфа сказать ее название.

Адольф ответил правильно – это была книга «Voyage en Suisse». Потом офицер попросил ясновидящего прочитать первые четыре строки на странице 27. Барт (Barth. l853. P. 409) описывает это так: «Адольф сразу же прочитал несколько предложений на французском. Когда мы открыли книгу на 27-й странице, то обнаружили, что он правильно прочитал четыре строки на 27-й странице… которая никак не могла попасть в поле его обычного зрения. Потом Адольф мысленно перенесся в дом офицера в одном из центральных графств Англии и описал все совершенно точно и подробно, вплоть до картин в столовой и костюмов изображенных на них персонажей».

Чонси Хэа Таунсенд (Townshend. 1853) также описывал сеансы Адольфа Дидье, которые проходили у Таунсенда в отеле «Де Леку» в Женеве. Таунсенд ввел Адольфа в состояние транса и спросил: «Вы можете увидеть кое-кого из моих знакомых в Лозанне?» При этом он специально не уточнил пол этого человека. Адольф ответил: «Могу, но сначала вы должны своими мыслями помочь мне попасть в Лозанну». Немного помедлив, он продолжил: «Я сажусь на пароход. Плыву на нем по озеру. Пароход время от времени пристает к берегу. Сейчас я нахожусь напротив маленького городка». Таунсенд предположил, что это Оши. Адольф, который, по словам Таунсенда, никогда не был в Лозанне, продолжал свой рассказ: «Я сажусь в лодку. Причаливаю. Иду пешком по широкой дороге, поднимающейся в гору. Поворачиваю направо. Справа от себя вижу дом. Он стоит как бы углом, между двумя дорожками, которые Уже дороги, по которой я пришел. Это совсем недалеко от дороги. Я поднимаюсь по ступенькам и подхожу к двери. Вхожу в небольшую прихожую, из нее прохожу в гостиную. Двери в гостиной, которые соединяют ее с соседней комнатой, открыты. Две комнаты кажутся одним большим помещением, и весь дом виден мне насквозь».

«Есть ли кто-нибудь в доме?» – спросил Таунсенд. «Минуточку, – ответил Адольф. – В гостиной никого нет. Я иду наверх. Вижу женщину». Таунсенд попросил описать ее, и Адольф очень подробно описал двоюродную сестру Таунсенда. Таунсенд отмечал, что «все черты, волосы, прическа и т. п. были описаны правильно». Адольф заметил, что на голове у женщины надето что-то забавное. Таунсенд подумал, что это шапочка для верховой езды. Но Адольф утверждал, что это «коричневая сеточка». Таунсенд решил, что тот ошибается. Вдруг Адольф воскликнул: «Какой странный у этой дамы наряд! Верхняя и нижняя часть платья не подходят друг к другу! Сверху у нее нечто вроде мужского жилета, а снизу обычная юбка из другого материала». Таунсенд снова не поверил ему. Адольф продолжил: «Она идет к окну, выглядывает из него. Она встревожена и думает о погоде. Она хочет кататься на лошади, это ее новое увлечение». Таунсенд пишет: «Эта фраза поразила меня, будучи абсолютно верной».

Адольф уже немного устал и попросил Таунсенда сделать несколько пассов. Потом он продолжил рассказ: «Сейчас я нахожусь во времени немного раньше той ситуации, которую только что описал. Я вижу эту же даму в другой комнате и в другом доме. Это происходило до того, как вы уехали из Лозанны в Женеву. Она сидит в большом кресле перед камином. Вы сидите на стуле (не в кресле) лицом к ней. Вы говорите ей, что едете в Женеву. Вы выглядите заинтересованным и наклонились к ней. Я прекрасно вижу вас обоих!» По словам Таунсенда, это описание было совершенно точным. Он отметил, что сестра навестила его в Лозанне случайно: «Проезжая мимо, она увидела у дверей мой экипаж и зашла спросить, куда я собираюсь. И потом, когда я говорил ей о своем намерении отправиться в Женеву, она сидела именно так, как описывалось».

На этом сеансе также присутствовал мистер Лоренс. Когда Адольф ушел, Таунсенд и Лоренс стали обсуждать случившееся. Таунсенд признался Лоренсу, что почти все увиденное Адольфом было правдой. Потом он добавил: «Но мне кажется, что кое-где Адольф все-таки ошибся. Например, когда говорил, что из прихожей видит дом насквозь, когда рассказывал о коричневой сеточке и платье сестры, и, возможно, когда говорил, что моя сестра собиралась кататься, потому что по этим дням она не посещает школу верховой езды».

Вернувшись в Лозанну, Таунсенд рассказал сестре о сеансе Адольфа, включая и то, что он расценил как его ошибки. Ответ сестры очень удивил Таунсенда: «Но он не ошибся. В тот день, когда ты уехал в Лозанну, я открыла двери между комнатами, и с тех пор двери так и остались открытыми».

«Но он наверняка ошибся насчет коричневой сеточки?» – спросил Таунсенд. «Нет! – сказала сестра. – Я специально надела ее, чтобы не растрепались волосы. Я покажу тебе эту сеточку. Я не надевала свою фетровую шляпу. Более того, в тот день я действительно брала урок верховой езды, потому что расписание поменялось. Вместо того чтобы надеть весь костюм для верховой езды, я надела лишь жакет прямо на платье». Таунсенд спросил ее, в котором часу это было. «Между 11 и 12 часами», – ответила сестра. Именно в это время Таунсенд присутствовал на сеансе с Адольфом в Женеве.

Бхактивинода Тхакур (1838–1914) – это выдающаяся личность в истории индийской религиозной школы гаудия-вайшнавов. Он был одним из предшественников моего духовного учителя, Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. Большую часть своей жизни Бхактивинода Тхакур провел на государственной службе в качестве мирового судьи. До того как получить духовное имя, Бхактивинода Тхакур был известен как Кедаранатха Датта. В 1870 году его назначили заместителем мирового судьи и сборщиком налогов в священном городе Пури в штате Орисса. В Пури Бхактивинода Тхакур служил под началом комиссара национального правительства мистера T. E. Равеншоу. В 1872 году Равеншоу поручил Бхактивиноде Тхакуру прекратить беспорядки, чинимые Бишкишеной, возглавлявшим еретическую секту атибари (MacNaughton. 1989. P. 110).

Йог Бишкишена, обладавший мистическими силами, провозгласил себя воплощением Маха-Вишну. В ведической космологии Маха-Вишну, аватара Верховного Господа, возлежит в Причинном Океане и из Его дыхания рождаются бесчисленные вселенные. То есть по сути, Бишкишена провозгласил себя Богом. Чтобы произвести впечатление на окружающих, он творил «чудеса», доказывая тем самым свое могущество. Макноутон, опираясь на ряд биографических и автобиографических работ, пишет (MacNaughton. 1989. P. 112): «Йог садился перед костром и наклонялся в огонь. Когда он распрямлялся, все видели, что на его лице не осталось ожогов. Он читал чужие мысли, одним прикосновением излечивал больных и изрыгал языки пламени». Бишкишена заявлял, что скоро покарает европейцев и освободит Индию от их гнета.

Бхактивиноду Тхакура с начальником полиции и несколькими констеблями отправили усмирить Бишкишену, жившего в джунглях возле деревни Шарадайпур. Оставив констеблей в лесной чаще, Бхактивинода Тхакур вышел к Бишкишене и толпе его последователей один. Увидев Бхактивиноду, Бишкишена сказал: «Я знаю, что ты родом из Бенгалии и служишь мировым судьей. Что привело тебя сюда в столь поздний час?» «Я пришел специально для встречи с тобой», – ответил Тхакур. Бишкишена сказал: «Хорошо. Тогда, пожалуйста, сядь и послушай меня. Я – Маха-Вишну, возлежащий в Молочном океане. Я явился на землю, чтобы убить всех европейцев, включая британского короля». Затем Бишкишена рассказал всю биографию Бхактивиноды Тхакура, назвал его имя и истинные намерения. Макноутон пишет (MacNaughton. 1989. P. 114): «Тогда йог, чтобы удивить Тхакура, у него на глазах исцелил множество людей, страдавших неизлечимыми болезнями. У одного была незаживающая рана от дротика. Бишкишена погрузил больного в транс, создал из ничего горстку пепла и помазал им рану. Рана сразу же затянулась, боль прошла, и человек был снова здоров».

Проведя расследование в окрестных деревнях, Бхактивинода Тхакур вернулся с сотней вооруженных полицейских. Бишкишена спросил: «Что происходит?» «Ты арестован. Губернатор приказал доставить тебя в Пури», – ответил Тхакур. Йог надменно возразил: «Что возомнил о себе этот губернатор? Я – Верховный Господь и владыка всех миров. Никто не властен надо мной. Посмотрим, кто заставит меня покинуть это место!» (MacNaughton. 1989. P. 115). Бхактивинода Тхакур ответил: «Если ты не подчинишься, мне придется применить силу» (MacNaughton. 1989. P. 116). «Не приближайся ко мне!» – закричал взбешенный йог.

Макноутон, основываясь на свидетельствах очевидцев, рассказывает следующее: «С этими словами йог затряс головой, и из его спутанных волос, подобно огненным змеям, посыпались языки пламени. Глаза йога налились кровью и начали изрыгать снопы искр. При виде этого полицейских охватил благоговейный ужас, и они отступили» (MacNaughton. 1989. P. 116). Но Бхактивинода Тхакур все же арестовал Бишкишену и доставил его в Пури. Там Бишкишену посадили в одиночную камеру и держали под усиленной охраной. Йог отказался от воды и пищи и совсем не спал.

На шестой день суда Бишкишена стал угрожать Бхактивиноде Тхакуру: «Немедленно прекрати судебный процесс, иначе ты лишишься всего, что у тебя есть. Ты еще не знаешь, какая беда постигла твою семью!» (MacNaughton. 1989. P. 118). Вернувшись домой, Бхактивинода Тхакур обнаружил, что у одной из его дочерей начался сильный жар, и она часто теряла сознание. Девочка вскоре поправилась, но жена Бхактивиноды Тхакура стала уговаривать его освободить Бишкишену, опасаясь мести с его стороны. За день до окончания суда Бишкишена сказал Бхактивиноде Тхакуру: «Последний день суда станет последним днем твоей жизни» (MacNaughton. 1989. P. 119). Ночью Бхактивинода Тхакур почувствовал острую боль в груди, которая не проходила до самого утра. Когда боль все же стихла, Бхактивинода Тхакур на паланкине отправился в суд для вынесения окончательного приговора. Суд признал Бишкишену виновным и приговорил его к тюремному заключению. Перед тем как Бишкишену отправили в тюрьму, судебный врач остриг его длинные волосы, зная, что йоги обычно накапливают энергию в волосах. Остриженный Бишкишена утратил все свои колдовские способности, и боль, все это время мучившая Тхакура, сразу прошла. В 1873 году в тюрьме Бишкишена отравился.

В 1876 году британский физик сэр Уильям Флетчер Баррет, ставший впоследствии членом Королевского общества, зачитал работу о телепатии на собрании Британской ассоциации развития науки. Баррет предложил создать научную комиссию для исследования подобных феноменов. Большинство ученых отвергли эту идею, но Баррета поддержали физики сэр Уильям Крукс и лорд Рэлей. Вместе с Генри Сайджвиком, Ф. У. Х. Майерсом и Эдмундом Гарни Баррет в 1882 году основал Общество психических исследований. В 1884 году он стал первым издателем журнала Общества. Во время поездки в Соединенные Штаты он убедил Уильяма Джеймса и других американских ученых учредить американское Общество психических исследований. К 1887 году среди членов британского Общества психических исследований были Глэдстоун (бывший премьер-министр), Артур Бэльфор (будущий премьер-министр), восемь членов Королевского общества – натуралист Альфред Рассел Уоллес; астроном из Кембриджа Джон Коуч Адамс; физик лорд Рэлей; физик Оливер Лодж; А. Макалистер; математик Джон Венн (изобретатель названных в его честь диаграмм); физик Бальфур Стюарт; физик Д. Д. Томсон (первооткрыватель электрона), два епископа, и литераторы лорд Альфред Теннисон и Джон Раскин. Льюис Кэрролл, автор «Алисы в стране чудес», также был членом этого Общества (Gauld. 1968. P. 140).

В американском Обществе психических исследований состояли многие известные астрономы, такие как Сэмюэл Пирпонт Лэнгли (1834–1906), секретарь Смитсоновского института (его именем назван исследовательский центр NASA). Президентом Общества был Саймон Ньюкомб (1835–1909), американец канадского происхождения, астроном, адмирал военно-морских сил США и профессор математики Обсерватории военно-морских сил. Среди других астрономов, являвшихся членами Общества, были Персиваль Лоуэлл (1855–1916), профессор астрономии Гарвардского университета, основатель обсерватории Лоуэлла в Аризоне; Эдвард Пикеринг (1846–1919), профессор физики Массачусетского технологического института, и профессор астрономии Гарвардского университета; а также Уильям Генри Пикеринг (1858–1938).

Сэр Уильям Ф. Баррет вел и самостоятельные исследования, помимо участия в деятельности Общества психических исследований. Один из его первых опытов прошел в конце девятнадцатого века в Дублине. Баррет посетил сеанс, где медиумом была дочь одного известного фотографа. Он называет ее мисс Л., а ее отца – мистером Л.

Сеанс проводился при ярком дневном свете, который позволял Баррету видеть все и всех вокруг. На сеансе присутствовали только Баррет, мисс Л. и мистер Л. Какое-то время они сидели за столом. Баррет вспоминал: «Мы все убрали руки со стола и немного отодвинулись от него. Мы все видели руки и ноги друг друга, и никто не дотрагивался до стола, но он вдруг начал странно двигаться. Это был стол на четырех ножках, площадью около одного квадратного метра, довольно тяжелый. По моей просьбе две ближайшие ко мне ножки, а потом и две дальние поднялись на 20–25 сантиметров над полом. Некоторое время стол оставался в таком положении, причем никто не трогал его. Я отодвинулся на стуле от стола, а стол сам приблизился ко мне, хотя мистер и мисс Л. к нему не прикасались. В конце концов стол придвинулся ко мне вплотную, так, что я не мог подняться со стула. Находясь в таком положении, прямо передо мной, стол несколько раз поднялся, позволив мне дотронуться до него и убедиться, что он действительно парит над полом без посторонней помощи. Конечно, скептики могут возразить, что стол был поднят с помощью невидимых и неосязаемых нитей, которыми управлял невидимый помощник, очевидно, паривший в воздухе» (Barrett. 1918. P. 44).

В декабре 1915 года доктор Кроуфорд, читавший лекции по технологии машиностроения в Королевском университете в Белфасте, представил Баррета одному семейству, которое тот охарактеризовал как «в высшей степени уважаемое и интеллигентное». Кроуфорд изучал психические феномены, которые происходили с членами семьи на сеансах. Медиумом была старшая дочь, семнадцати лет. На сеансах, куда был приглашен Баррет, комната освещалась газовой лампой с красным абажуром. Баррет так писал об одном из сеансов: «Жестяная воронка, до этого стоявшая под столом, уперлась узким концом в крышку стола рядом с тем местом, где я сидел. Мне предложили попробовать поймать воронку, но она не давалась мне в руки, что порой выглядело довольно забавно. Медиум с другой стороны стола сидела совершенно спокойно, все присутствующие держались за руки, дабы я мог видеть, что никто из них не трогал воронку… Затем стол поднялся над полом примерно на полметра и остался висеть так, не изменив при этом горизонтального положения. Мне разрешили подойти к столу, и я явственно увидел, что стола никто не касался – от присутствующих его отделяло довольно большое расстояние. Я что было силы надавил на стол, чтобы поставить его на место, но безуспешно. Тогда я забрался на стол и сел, при этом мои ноги не доставали до пола. Стол начал раскачиваться и в конце концов сбросил меня. Затем стол сам по себе перевернулся вверх ножками и опустился на пол, причем его, опять же, никто не трогал. Я попытался оторвать стол от земли, но его невозможно было сдвинуть с места. Казалось, что он прикручен к полу. По моей просьбе все участники сеанса, не разъединяя рук, подняли их над головой, и было очевидно, что никто из них не мог манипулировать столом. Когда же я отказался от попыток поставить стол, он сам вернулся в нормальное положение… Даже самый искусный фокусник, прибегнув к помощи самого изощренного механизма, не смог бы проделать подобное» (Barrett. 1918. Pp. 47–48).

Фредерик Майерс, один из членов Общества психических исследований, писал в 1900 году: «Нужно сказать, что мы больше похожи на тех критиков, которые нападают на нашу работу последовательно и скрупулезно, чем на тех, кто полностью принимает информацию на веру, не проводя собственных исследований. Мы должны бесстрашно экспериментировать; мы должны продолжать разоблачать обманы и собирать подлинные факты; при этом нам не следует целиком уходить в бессодержательную мистику и заниматься неосознанным самообманом» (Gauld. 1968. P. 143). Майерс выражал не только собственное мнение, но и мнение своих коллег, которые совсем не соответствовали современным стереотипным представлениям об исследователях в области психики как о людях сентиментальных и некомпетентных.

Собственные исследования Майерса были посвящены, в основном, бессмертию сознания. Он приводит множество фактов на этот счет в своем двухтомнике «Human Personality and Its Survival of Bodily Death» (Myers. 1903). Майерс считал, что если признать существование экстрасенсорного восприятия, то естественным образом выстроится цепочка фактов и доказательств того, что эта способность «присуща той части нашего существа, которая не происходит из материальных элементов, не связана никакими механическими ограничениями, но способна пережить смерть тела и, не получив при этом никаких повреждений, выполнять действия в духовном мире» (Myers. 1903. Vol. 1. P. 24). В книге «Human Personality…» Майерс начинает эту цепочку фактов такой способности человеческого сознания, как телепатия. Затем он приводит свидетельства «проецирования фантомов», когда одни люди видят призраки других, ныне живущих, людей. Затем он анализирует появление призраков людей в момент их смерти, после чего переходит к появлению призраков умерших и общению с ними. Для каждой категории явлений Майерс приводит множество документальных свидетельств. Для целей данной главы, которая призвана продемонстрировать существование такого связанного с человеческим организмом элемента, как ум, действия которого не всегда объяснимы ныне известными законами физики, мы остановимся на собранных Майерсом сведениях о телепатии, проецировании фантомов и появлении призраков человека в момент его смерти. Появление призраков умерших людей и общение с ними будет рассмотрено в восьмой главе. Некоторые из своих исследований Майерс проводил совместно с другими членами Общества психических исследований Эдмундом Гарни и Фрэнком Подмором. Результаты исследований были опубликованы в «Phantasms of the Living» (Gurney et al. 1886). Рассмотрим самые интересные случаи.

Рано утром 2 ноября 1868 года в Индии мистер Р. В. Бойл увидел очень реалистичный сон. Он стоял на пороге дома в Брайтоне (Англия). На кровати он видел своего тестя, Уильяма Хэка, и его жену, молча стоявшую рядом. Бойл был уверен, что его тесть умер. Он тут же проснулся. Когда же Бойл опять заснул, сон повторился. Он был так поражен реалистичности сна, что записал его в своем дневнике. Через 15 дней Бойл получил телеграмму из Англии о том, что его тесть умер 1 ноября в Брайтоне. Уильяму Хэку было 72 года, но его здоровье было в порядке, и Бойл не получал от жены никаких сообщений о его болезни. В то время, когда Бойл увидел в Индии этот сон, в Англии было еще 1 ноября. Член Общества психических исследований Эдмунд Гарни подтвердил достоверность записи в дневнике Бойла (Myers. 1903. Vol. l. Pp. 138–139).

18 декабря 1883 года M. T. Менир, директор колледжа Торре в Торквее (Англия) рассказал о событии, случившемся 26 лет назад. В то время брат его жены мистер Веллингтон жил в Сараваке у сэра Джеймса Брука, британского путешественника, ставшего раджой этого царства. Однажды ночью жена Менира проснулась и рассказала о приснившемся ей кошмаре. По словам Менира, «жена увидела во сне своего брата обезглавленным; он стоял у кровати, а рядом в гробу лежала его голова». Той же ночью сон повторился еще раз. Через некоторое время стало известно, что мистер Веллингтон был убит и обезглавлен во время восстания китайцев против Брука, которые приняли мистера Веллингтона за сына Брука. Похоронить удалось только голову. Менир писал: «Я вычислил приблизительное время убийства, и оно соответствовало тому времени, когда жене приснился этот кошмар» (Myers. 1903. Vol. l. Pp. 424–425). Член Общества психических исследований Генри Сайджвик беседовал с Мениром, и тот подтвердил, что у жены не было причин считать, будто ее брат в опасности (Myers. 1903. Vol. 1. P. 425).

Воскресной ночью в ноябре 1881 года мистер С. Х. Б. попытался проецировать свой образ таким образом, чтобы его увидели две его знакомые: двадцатипятилетняя мисс Л. С. Верити и одиннадцатилетняя мисс Е. С. Верити. Они в это время отдыхали в своей спальне на втором этаже дома 22 по Хогарт-роуд, в Кенсингтоне, одном из районов Лондона. Мистер Б. жил в доме 23 по улице Килдэр Гарденс, что примерно в пяти километрах от их дома. Мистер Б. не рассказывал об этом эксперименте ни одной из девушек, поскольку эта идея пришла ему в голову только вечером, когда он вернулся домой. Эксперимент был проведен около часа ночи. Мистер Б. рассказывал: «В следующий четверг я пришел к девушкам в гости, и в разговоре (без каких-либо наводящих вопросов с моей стороны) старшая рассказала о том, как в воскресенье ночью она испугалась, увидев меня стоящим возле ее кровати, и вскрикнула, когда призрак направился к ней. Крик разбудил ее младшую сестру, которая также меня увидела. Я спросил, действительно ли она проснулась в тот момент, и та ответила утвердительно, добавив, что времени было около часа ночи. По моей просьбе девушка изложила свой рассказ на бумаге и подписалась под ним» (Gurney et al. 1886. Vol. 1. P. 105).

Ниже приводится заявление мисс Л. С. Верити, сделанное 18 января 1883 года: «Это произошло около года назад в одну воскресную ночь в нашем доме в Кенсингтоне на Хогарт-роуд. Приблизительно в час ночи я явственно увидела в своей комнате мистера Б. Все это происходило наяву и очень напугало меня. От моего крика проснулась младшая сестра. Она тоже увидела призрак. Три дня спустя, встретив мистера Б., я рассказала ему об этом случае. Мне потребовалось какое-то время, чтобы оправиться от потрясения, и воспоминания о произошедшем до сих пор живы в моей памяти» (Gurney et al. 1886. Vol. l. P. 105).

Один из авторов «Phantasms of the Living» подробно расспрашивал сестер Верити и выяснил, что раньше у мисс Л.С. Верити никогда не было галлюцинаций. Он также удостоверился в том, что мисс E.C. Верити тоже видела призрак. Третья сестра, мисс A. С. Верити, вспомнила, как они рассказывали ей о странном появлении мистера Б. в их спальне в час ночи. Автор также писал, что мисс Л. С. Верити «не верила в чудеса и, тем более, в существование призраков» (Gurney et al. 1886. Vol. 1. P. 105).

В феврале 1850 года миссис Джорджиана Полсон устраивала у себя дома, в Вулстоуне, что в графстве Беркшир, прием. Она поднялась наверх дать горничной указания относительно обязанностей другой служанки, девушки из Корнуэла. Миссис Полсон вспоминала: «Когда я поднялась по лестнице, мимо меня прошла леди, которая уехала незадолго до этого. Она была одета в черное шелковое платье с муслиновой вуалью на голове и плечах, и я слышала шелест шелка. Я только мельком взглянула в ее лицо. Она скользнула мимо меня почти без шума (не считая шороха платья) и скрылась в конце длинного пролета, который вел в мою спальню. Я воскликнула «О Каролина!», и вдруг поняла, что происходит что-то странное. Я вернулась в гостиную и, опустившись на колени рядом с мужем, лишилась чувств. Лишь спустя какое-то время я с трудом пришла в себя» (Gurney et al. 1886. Vol. 1. P. 178). Каролина (миссис Генри Гиббс) приходилась миссис Полсон двоюродной сестрой. Она гостила у них и уехала несколькими днями раньше. Миссис Полсон сразу начала писать ей письмо, но не успела его закончить.

На следующее утро миссис Полсон узнала, что ее служанка из Корнуэла видела тот же самый призрак. Миссис Полсон сообщили, что девушка видела «сидевшую рядом с ней леди в черном, с чем-то белым на голове и плечах, и руками, скрещенными на животе». На следующее утро миссис Полсон навестил мистер Тафнелл, сосед из Уффингтона. Услышав о видении, мистер Тафнелл записал рассказ в записную книжку и посоветовал миссис Полсон поинтересоваться здоровьем ее двоюродной сестры. Она немедленно написала своему дяде, священнику C. Кроули из Хартпури, что недалеко от Глостера, и узнала, что «Каролина очень больна, находится в Бельмонте и вряд ли выживет». Через некоторое время миссис Полсон узнала, что Каролина умерла «в тот самый вечер, когда ее видели в доме». Это было 16 февраля 1850 года, как гласит некролог в газете «Таймс» (Gurney et al. 1886. Vol. 1. P. 178).

Во время беседы с одним из исследователей, автором «Phantasms of the Living», миссис Полсон подтвердила, что у нее никогда не было галлюцинаций ни до, ни после этого случая. Письменное свидетельство было составлено в 1883 году, когда миссис Полсон жила во Франции, в Ницце, по адресу Nouvelle Route de Villefranche, 4. Экономка миссис Полсон 11 января написала об этом случае следующее: «Много лет назад я вместе с мистером и миссис Полсон, а также их детьми, сидела вечером в гостиной в Вулстоуне. В какой-то момент миссис Полсон вышла из комнаты, и вскоре вернулась. Она молча сделала несколько шагов и на моих глазах упала в обморок. Когда она пришла в себя, то рассказала, что видела на лестнице миссис Гиббс. Я также слышала, что одна из служанок, девушка из Корнуэла, тоже видела миссис Гиббс» (Gurney et al. 1886. Vol. 1. P. 179).

Вечером 21 августа 1869 года миссис Джеймс Кокс сидела в спальне в доме своей матери в Девонпорте. Между 8 и 9 часами вечера ее семилетний племянник вошел в комнату с испуганным видом и сказал: «Тетя, я только что видел, как папа ходил возле моей кровати». Миссис Кокс ответила: «Должно быть, тебе это приснилось». Мальчик ответил, что это не был сон, и отказался возвращаться в комнату. Миссис Кокс уложила его спать на своей кровати, и он заснул, а она еще какое-то время бодрствовала. Потом миссис Кокс вспоминала: «Между 10 и 11 часами я заснула. Примерно час спустя я сквозь сон посмотрела на камин и четко увидела своего брата сидящим в кресле, и меня особенно поразила мертвенная бледность его лица. (Мой племянник в это время крепко спал.) Я была так напугана, что спрятала голову под одеяло. Я точно знала, что мой брат находится в Гонконге. Вскоре я услышала, как он зовет меня по имени; он повторил мое имя три раза. Когда я посмотрела в ту сторону, его уже не было». На следующее утро миссис Кокс рассказала о случившемся матери и сестре и описала это событие в своем дневнике. Вскоре из Китая миссис Кокс пришло письмо о том, что ее брат умер. Это случилось 21 августа 1869 года в Гонконге. Вскоре пришло и официальное подтверждение его смерти из морского министерства. Миссис Кокс написала рассказ об этом 26 декабря 1883 года, находясь в Ирландии, в Саммер-Хилле. 21 февраля 1884 года мистер Джеймс Кокс ответил на письмо одного из авторов «Phantasms of the Living», подтверждая от имени жены детали этого случая. Мистер Кокс был секретарем главнокомандующего военно-морским флотом в Девонпорте. В личной беседе с автором «Phantasms of the Living» миссис Коукс говорила, что с ней никогда не случалось ничего подобного ни до, ни после этого случая (Gurney et al. 1886. Vol. 1. Pp. 235–236).

Скептики объясняют подобные видения случайностью, что заставляет исследователей обратиться к статистическим данным. А статистика, похоже, свидетельствует о том, что появление призраков людей, находящихся в критической ситуации, не может быть случайностью. Уильям Джеймс, например, приводит данные исследований, где показано, что призраки умирающих появляются в 440 раз чаще, чем это можно объяснить случайностью (James. 1897. Цитируется по: Murphy, Ballou. 1960. Pp. 35–36). Таким образом, можно предположить, что появление этих призраков как-то связано со способностью ума получать информацию от органов чувств на больших расстояниях, за пределами обычного физического восприятия.

Помимо «Записок Общества психических исследований», аналогичные случаи упоминаются и в других источниках. Следующий случай появления призрака живого человека очень интересен, поскольку повторялся несколько раз. В 1863 году мистер С. Р. Уилмот плыл на корабле из Европы в США. Он делил каюту со своим знакомым Уильямом. Д. Тэйтом. Ночью Уилмот спал на нижней койке, а Тэйт – на верхней. Расположение коек было несколько необычным. Верхняя койка была расположена не прямо над нижней, а немного сдвинута назад. Ночью Уилмоту приснилось, что его жена вошла в каюту в ночной рубашке. «Она остановилась в нерешительности в дверях, увидев, что там находится еще один пассажир, затем приблизилась, поцеловала меня, ласково погладила и исчезла». На следующее утро Тэйт дал Уилмоту понять, что видел женщину, приходившую к тому ночью. Его описание полностью соответствовало сну Уилмота. Когда Уилмот вернулся домой, жена сразу же спросила, не видел ли он ее в минувший вторник. Уилмот сказал, что это было невозможно, поскольку в то время он плыл на корабле. Жена ответила: «Я знаю, но мне кажется, что я приходила к тебе». Она рассказала ему, что очень беспокоилась за него и вдруг почувствовала, как в своих мыслях летит над морем в поисках корабля. Найдя корабль, она вошла в каюту к мужу и заметила необычное расположение коек. Она сказала: «Мужчина на верхней койке посмотрел на меня, и я сначала побоялась войти, но потом подошла к твоей кровати, нагнулась, поцеловала тебя, обняла и ушла» (Griffin. 1997. Pp. 225–226).

Философ Дэвид Рэй Гриффин писал о таких случаях появления призраков (Griffin. 1997. P. 211): «Большинство людей, рассказывающих о встречах с призраками, никогда до этого не сталкивались с ними. Появления призраков никак не связаны с болезнями человека, который их видит, причем телепатическая связь, как правило, проявляется визуально (в отличие от слуховых галлюцинаций, которыми страдают психически больные люди)».

Исследования сэра Уильяма Крукса, нобелевского лауреата по физике и президента Королевского общества, занимают важное место в истории психических исследований. Некоторые эксперименты, которые проводились им совместно с сэром Альфредом Расселом Уоллесом, были описаны в пятой главе. Крукс проводил много опытов с медиумом Даниэлем Дангласом Хоумом, которого ни разу не уличили в обмане.

Для некоторых экспериментов с Хоумом Крукс изготовил специальные «весы». Они состояли из доски красного дерева (длина 90 см, ширина 24 см, толщина 2,5 см). Одним концом доска опиралась на край стола, располагаясь горизонтально, как продолжение стола. Свободный конец доски опирался на пружинные весы, которые при горизонтально лежащей доске показывали 1,5 килограмма. Хоум сидел на низком стуле, кончики его пальцев лежали на том конце доски, который лежал на столе, не далее 5 сантиметров от ее края. Крукс заметил, что другой конец доски начал при этом покачиваться вверх-вниз, и стрелка весов тоже покачивалась, отмечая изменения веса. Дабы убедиться, что Хоум не давит на доску, Крукс положил между его пальцами и доской спичечный коробок. Если бы Хоум действительно надавливал на доску, коробок бы сломался, но он остался целым. Во время этих опытов весы зарегистрировали увеличение нагрузки от 1,5 до 3 килограмм. Однажды Крукс встал на тот конец доски, который лежал на столе, и весь вес его тела увеличил нагрузку всего лишь на 700–900 грамм. В опыте также участвовал Уильям Хаггинс, известный физик и астроном, который, как и Крукс, был членом Королевского Общества (Crookes. 1871a. Цитируется по: Medhurst, Goldney. 1972. Pp. 28–29). Крукс провел еще ряд опытов, не предусматривающих прямого физического давления на доску. Пальцы медиума были опущены в стакан с водой, стоявший на отдельной подставке, которая лишь слегка соприкасалась с доской. Результат был тем же.

15 июня 1871 Крукс направил отчет о проведенных опытах в Королевское общество и попросил секретарей Общества, профессора Шарпея и профессора Стокса, прийти и увидеть эксперимент своими глазами. Шарпей отказался, а Стокс сказал, что придет взглянуть на весы, но не хочет встречаться с медиумом и участвовать в экспериментах. Крукс ответил 20 июня, и снова пригласил Стокса на эксперимент. Крукс обещал, что опыт будет ставиться при строжайшем контроле и что любые результаты будут опубликованы.

Стокс так и не пришел, но задал несколько вопросов о предыдущих опытах. Крукс ответил: «Для получения наблюдаемого нами результата даже с учетом всех ваших требований мистер Хоум должен был приложить силу в 34 килограмма. А если принять во внимание то, что он сидел на низком стуле и за ним пристально следили четыре человека, дабы удостовериться, что он не прилагает никаких усилий, а просто держит пальцы на доске, то становится очевидным, что никакого давления на доску не было» (Crookes. 1871b. Цитируется по: Medhurst, Goldney. 1972. P. 45). Стокс предположил, что колебания стрелки весов могут частично объясняться вибрациями от проезжавших за окном экипажей. Крукс ответил: «Движение стрелки вверх и вниз было очень медленным и плавным, на каждый подъем и опускание уходило несколько секунд. Что же касается вибраций от проезжавших экипажей, то они вряд ли могли вызвать стабильный ход стрелки с 1,5 до 3 килограмм в течение нескольких секунд» (Crookes. 1871b. Цитируется по: Medhurst, Goldney. 1972. P. 46). В письме Стоксу Крукс также писал: «Сейчас эти странные феномены изучают столько ученых (включая многих членов Общества), что не пройдет и нескольких лет, как этот предмет будет представлен ученому миру таким образом, что отмахнуться от него будет уже невозможно» (Crookes. 1871b. Цитируется по: Medhurst, Goldney. 1972. P. 46).

Хоум также умел играть на аккордеоне, держа его одной рукой, с другой стороны от клавиш. Скептики сразу возразят, что это трюк. Чтобы отбросить такую возможность, Крукс купил новый аккордеон, которого Хоум никогда не видел и не держал в руках. Кроме того, можно было предположить, что Хоум каким-то образом использовал для игры свободную руку. Чтобы исключить такую возможность, Крукс поставил под столом специально изготовленную для этих целей клетку. Аккордеон находился в клетке, и Хоум должен был просунуть туда одну руку и взять инструмент с той стороны, где не было клавиш. Аккордеон при этом играл как обычно. Крукс писал: «Аккордеон как будто находился в чьих-то руках, хотя теперь Хоум полностью отпустил его, положил ранее державшую его руку на стол, и ее взял сидящий рядом человек. Таким образом, обе его руки были видны всем присутствовавшим. Я и еще двое видели инструмент парящим в клетке без всякой видимой причины. Это повторилось два раза с небольшим перерывом. Потом мистер Хоум опять взял аккордеон одной рукой, и тот заиграл сначала гаммы и аккорды, а потом известную заунывную мелодию, причем исполнение было очень красивым и безукоризненным. Пока играл аккордеон, я взял мистера Хоума за руку чуть ниже локтя и провел по руке до аккордеона. Ни одна мышца на его руке не двигалась. Другая рука лежала на столе и ее видели все, а его ноги были под столом рядом с ногами соседа» (Crookes. 1871a. Цитируется по: Medhurst, Goldney. 1972. P. 27).

На другом сеансе Хоума Крукс наблюдал, как сами по себе пишутся послания. Сеанс проходил при хорошем освещении в доме Крукса, в присутствии его друзей. Крукс изъявил желание получить послание. Вот как он описывает произошедшее: «На середине стола лежал карандаш и несколько листков бумаги; вскоре карандаш приподнялся на своем острие и, совершив несколько неуверенных рывков по направлению к бумаге, упал. Затем он поднялся опять и упал. После трех безуспешных попыток маленькая деревянная планшетка, которая лежала поблизости на столе, скользнула по направлению к карандашу и приподнялась на несколько дюймов над столом; карандаш снова приподнялся и, опираясь на планшетку, пытался вместе с нею коснуться бумаги. Он упал, и после этого еще раз были совершены совместные усилия. После третьей попытки планшетка сдалась и вернулась на свое место; карандаш как упал на бумагу, так и остался лежать там, и набранное алфавитным способом сообщение сказало нам: „Мы пытались сделать то, что вы просили, но наша сила исчерпана“» (Crookes. 1874. P. 93).

На очередном сеансе Хоума 22 мая 1871 года, где также присутствовал Уоллес, Крукс наблюдал следующее: «На этот раз стол несколько раз взмывал в воздух, а участники сеанса взяли свечу и, встав на колени, тщательно изучили расположение ног мистера Хоума. При этом они заметили, что все три ножки стола полностью оторвались от пола. Это повторялось до тех пор, пока все не убедились, что левитация не была результатом механических движений со стороны медиума или кого-либо еще из присутствующих» (Crookes. 1889. Цитируется по: Gauld. 1968. P. 214).

Хоум не только заставлял предметы летать. Он и сам поднимался в воздух. Крукс наблюдал это три раза и слышал и располагал сотней свидетельств о полетах Хоума. О тех случаях левитации, которые Крукс наблюдал у себя дома, он рассказывал следующее: «Хоум встал в свободной части комнаты, тихо постоял минуту и сказал, что взлетает. Я увидел, как он медленно взмыл в воздух, и несколько секунд оставался в 15 сантиметрах над землей, а потом медленно опустился. Никто из присутствующих в это время не двигался. В другой раз меня пригласили на сеанс к Хоуму, и когда он поднялся на полметра от пола, я провел руками у него под ногами, вокруг него и над его головой… Иногда Хоум поднимался в воздух вместе с креслом, в котором сидел за столом. Обычно он делал это намеренно, при этом он ставил ноги на кресло и вытягивал руки всем на обозрение. Однажды я присел рядом с креслом и убедился, что все его ножки оторвались от пола, а ноги Хоума подняты. В редких случаях его силы хватало, чтобы поднять других участников сеанса. Однажды он заставил парить в воздухе мою жену вместе с креслом» (Carrington. 1931. P. 158).

Такие достоверные и внушающие доверие сообщения о левитации Хоума заставляют вспомнить и другие, более ранние, свидетельства о полетах католических святых. Например, несколько человек видели, как летает Франциск Ассизский (1181–1226). Приблизительно в 1261 году святой Бонавентура писал о том, как излучающий сияние святой Франциск во время молитвы иногда поднимался над землей (Thurston. 1952. P. 6). В книге «The Little Flowers of St. Francis» говорится, что брат Лео, член ордена францисканцев, не раз был свидетелем того, как святой Франциск «в состоянии духовного экстаза взмывал над землей на три или четыре локтя, а иногда даже на высоту букового дерева» (Thurston. 1952. P. 5). В одном локте приблизительно 45 сантиметров.

Уильям Джеймс (1842–1910), один из основателей современной психологии, был активным членом как американского, так и британского Общества психических исследований, и некоторое время (1894–1896) возглавлял последнее. Многие известные психологи, сыгравшие значительную роль в становлении этой науки, также были членами Общества психических исследований. Фрейд и Юнг публиковали статьи в журнале Общества и его «Записках» (Gauld. 1968. Pp. 338–339). Джеймс был очень высокого мнения о научных публикациях Общества психических исследований. Он говорил: «И если бы меня попросили указать научный журнал, в котором бдительность и неусыпное внимание по отношению к возможным источникам заблуждения было бы представлено особенно ярко, я думаю, что мне пришлось бы указать на „Записки Общества психических исследований“. Обычный поток статей, скажем, психологической тематики в других профессиональных изданиях характеризуется, как правило, значительно более низким уровнем критического сознания» (James. 1897. Цитируется по: Murphy, Ballon. 1960. P. 29).

Первое крупное исследование Джеймса в области психики было проведено с медиумом миссис Леонорой Ф. Пайпер. Она узнавала информацию об участниках сеанса с помощью сущности, которую звали Финуит, и которая говорила с ней, пока медиум была в трансе. Скептически настроенные ученые считали, что либо у медиума хорошие осведомители, либо она получает информацию о посетителях от них же самих, пользуясь специальными психологическими приемами. Узнав о миссис Пайпер от своей свекрови, Джеймс отправился к ней и провел ряд экспериментов. В 1885 и 1886 годах Джеймс отправил к миссис Пайпер в общей сложности 25 неизвестных ей человек, и ни один из них не назвал ей своего настоящего имени. Обнаружив, что миссис Пайпер располагала информацией о каждом из них, Джеймс убедился в том, что ни о каком шарлатанстве в данном случае не может быть и речи (Gauld. 1968. Pp. 251–253).

В 1887 году в Америку приехал Ричард Ходжсон, чтобы возглавить американское Общество психических исследований. Он намеревался разоблачить миссис Пайпер. Ходжсон был выходцем из Австралии, поэтому миссис Пайпер вряд ли могла что-либо знать о нем. Тем не менее, она рассказала Ходжсону о его семье, включая его умерших родственников. Ходжсон устроил еще несколько сеансов в 1888 и 1889 годах. Чтобы исключить возможность обмана, Ходжсон нанял детективов. Они выяснили, что ни сама медиум, ни ее друзья или родные ни к кому не обращались с подозрительными расспросами. Не пользовались они и услугами нанятых агентов. Тогда Ходжсон и Джеймс отправили миссис Пайпер в Англию. Там исследователи отбирали участников сеансов произвольным образом и представляли их миссис Пайпер непосредственно перед сеансом. Но даже тогда миссис Пайпер рассказывала участникам сеансов самые неожиданные вещи о них самих и их родных. Когда медиум вернулась в Бостон, Ходжсон на протяжении многих лет продолжал исследовать ее, пока полностью не поверил в ее способности (Gauld. 1968. P. 254–258). Джеймс писал в отчете: «Я убежден в честности медиума и в подлинности транса, в который она погружается; хотя сначала я думал, что ее „угадывания“ были либо счастливой случайностью, либо основывались на знании сидящего перед ней и его семейных дел. Сейчас я уверен, что с ней сотрудничают некие силы, которые мы пока не можем объяснить» (James. 1886–1889. Цитируется по: Murphy, Ballou. 1960. P. 97).

Тем не менее, Джеймс понимал и своих оппонентов. Он говорил (James. 1897. Цитируется по: Murphy, Ballou 1960. Pp. 39–40): «Отвращение (а я не могу подобрать более мягкого слова), которое у многих честных ученых вызывают упоминания о „психических исследованиях“ и „исследователях психики“, не только естественно, но и в каком-то смысле похвально. Человеку, который сам не способен вообразить такие психические явления, остается лишь недоумевать, почему Гарни, Майерс и компания так восторгаются этими никак не связанными друг с другом чудесами. И какими чудесами!» Джеймс подчеркивает, что ученые должны рассматривать психические явления в контексте таких теорий, которые эти явления допускают. Как отмечает Джеймс, большинство критиков потому отрицают существование определенных психических явлений, что те идут вразрез с их представлениями о законах природы. Но Джеймс понимал, что «чем чаще мы отрицаем определенные факты на основе своих допущений, тем слабее становятся сами эти допущения, и со временем они могут просто исчерпать себя» (James. 1897. Цитируется по: Murphy, Ballou. 1960. P. 40). В частности, Джеймс понимал, что факты телепатии в случае с Пайпер и другими медиумами выбивают почву из-под ног ортодоксальных ученых, уверенных, что в сознании человека нет ничего, что бы выходило за рамки физических восприятия и понимания (James. 1897. Цитируется по: Murphy, Ballou. 1960. Pp. 40–41).

Джеймс считал, что окончательным решением всех споров на тему реальности психических явлений мог бы стать «непреложный факт, рассеивающий сбивающую с толку тьму». «Для меня, – говорил Джеймс, – таким фактом стали сверхъестественные способности Пайпер. Когда я наблюдал ее в состоянии транса, то не мог отделаться от мысли о том, что те знания, которые у нее вдруг появлялись, нельзя получить с помощью обычных органов чувств или бодрствующего ума… И когда я рассматриваю другие факты, например, связанные с призраками, то не могу полагаться на свой „строго научный ум» с его неизменно предвзятыми представлениями о том, как „должен быть» устроен мир» (James. 1897. Цитируется по: Murphy, Ballou. 1960. P. 41).

Джеймс не только был полностью убежден в реальности ментального аспекта медиумизма, но также не отрицал и его физический аспект (как, например, в случае с «парящим» аккордеоном Хоума). Четко документированные свидетельства полтергейста заставляли Джеймса относиться к доверием и к другим явлениям, происходящим на сеансах медиумов. В президентском обращении к Обществу психических исследований Джеймс перечислил десять достоверных случаев полтергейста и появления привидений. Он писал: «Во всех этих случаях, если мне не изменяет память, множество свидетелей видели, как различные предметы двигались без посторонней помощи при ярком свете дня. Во многих случаях таких предметов было много… Я вынужден признать, что, пока эти или аналогичные случаи не получат позитивного объяснения, я не смогу сказать, что… проблему медиумов… можно считать закрытой» (James. 1896. Цитируется по: Murphy, Ballou. 1960. Pp. 62–63).

По поводу случаев обмана со стороны медиумов, время от времени имевших место, Джеймс говорил, что «ученые и сами нередко вводят других в заблуждение своими лекциями, вместо того чтобы признать, что большинство их экспериментов заканчиваются неудачно» (James. 1911. Цитируется по: Murphy, Ballou. 1960. P. 312). Джеймс приводил в пример нескольких физиков, которые специально настраивали аппаратуру так, чтобы получить желаемые результаты при публичной демонстрации. Джеймс даже сам признался в такого рода мошенничестве. Однажды профессор Ньюэл Мартин давал публичную лекцию с демонстрацией по физиологии сердца черепахи. Присутствующие на лекции могли видеть теневое изображение сердца черепахи, спроецированное на экран. При стимуляции нервов сердце должно было совершать определенные движения. В какой-то момент сердце совсем перестало работать. Джеймс, который присутствовал там в качестве ассистента, вспоминал: «Указательным пальцем… я стал непроизвольно симулировать ритмические движения, которые, по словам моего коллеги, должно в таком случае совершать сердце. И до сих пор, вспоминая ту ситуацию, я не могу строго относиться к медиумам, которые умышленно направляют ход событий в нужное русло, если нет возможности добиться этого иным способом. Если исходить из принципов Общества психических исследований, то мое поведение на той лекции должно дискредитировать меня на всю оставшуюся жизнь, и все, что я пишу в этой статье, тоже должно считаться ложью, что явно несправедливо» (James. 1911. Цитируется по: Murphy, Ballou. 1960. P. 313). Дальше Джеймс возражал против политики Общества психических исследований относительно отказа от работы с теми медиумами, которые хотя бы раз были уличены в обмане.

Джеймс готов был согласиться с существованием самых разных явлений, а не только тех, которые укладывались в представления ортодоксальной науки. Это очень важно, поскольку факты, принимаемые наукой, во многом влияют на теории и законы, которые в дальнейшем устанавливают связь между этими фактами. Когда наука признаёт определенную категорию фактов, строит теории и законы на их основе и затем использует эти теории и законы для объяснения и прогнозирования возможной связи и отношений между этими фактами, то становится трудно серьезно рассматривать те факты, которые в эти схемы не укладываются. Джеймс (1897. Цитируется по: Murphy, Ballou. 1960. P. 26) писал: «Явления, не подлежащие классификации в соответствии с критериями существующей системы, считаются парадоксальными и абсурдными, а потому отвергаются как заведомая ложь». Он называл эту коллекцию парадоксов «неклассифицированным остатком». По наблюдениям Джеймса (1897. Цитируется по: Murphy, Ballou. Pp. 25–27): «Никакие другие явления из разряда „неклассифицированного остатка“ не вызывают у ученых столь презрительного отношения, как те, что обычно принято относить к мистике… А эти явления, тем не менее, лежат на поверхности истории. На какой бы странице вы ни открыли анналы истории, вы обязательно столкнетесь с тем, что носит название пророчеств, божественных откровений, одержимости бесами, привидений, транса, экстаза, чудесных исцелений и наведения порчи, а также других сверхъестественных способностей, дающих отдельным людям власть над своим окружением».

Джеймс надеялся, что будущие поколения психологов и антропологов тщательно изучат эти явления «с надлежащим терпением и непредвзятостью» и включат их в систему научных взглядов, вместо того чтобы просто «принимать их на веру или безапелляционно отрицать». Тот факт, что этого до сих пор еще не произошло, Джеймс считал самым настоящим «научным скандалом» (James. 1897. Цитируется по: Murphy, Ballou. 1960. P. 31). Он говорил: «Я осознаю насущную необходимость перестроить науку таким образом, чтобы подобные явления получили в ней достойное место» (James. 1897. Цитируется по: Murphy, Ballou. 1960. P. 42).

К сожалению, этого до сих пор не произошло. Поэтому Джеймса можно считать главным вдохновителем этой книги и, в особенности, данной главы, в которой я попытался в общих чертах охарактеризовать неклассифицированный остаток научных наблюдений, связанных с человеческим сознанием. Еще больше, чем наука, неклассифицированным остатком пренебрегает религия, что приводит к печальным результатам, если принять во внимание влияние религии на общество. Если ситуация и изменится, то толчок к этому даст, скорее всего, именно наука – наука, прекратившая свои давние заигрывания с материализмом и переставшая закрывать глаза на целый ряд явлений, доступных рациональному изучению.

Результатом подобных перемен может стать признание скрытых сил индивидуума в качестве объяснения действительно имевших место явлений. Одной из особенностей современной науки является ее нежелание рассматривать возможность субъективных, личностных причин естественных событий. Джеймс (James. 1897) писал: «Систематическое отрицание наукой личности как одного из условий событий и непоколебимая вера в то, что мир по своей сути совершенно безличен, возможно, очень удивит наших потомков» (Murphy, Ballou. 1960. P. 47). Предсказание Джеймса начали сбываться, и я уверен, что уже в текущем веке это произойдет полностью.

Джон Уильям Стретт, третий барон Рэлей (1842–1919), внес огромный вклад в развитие физики. Он изучал математику в Кембридже, а потом увлекся физикой. Рэлей ставил множество опытов в собственной лаборатории, которую устроил у себя дома. Он часто общался с физиком Джеймсом Клерком Максвеллом. В 1871 году Рэлей женился на Эвелин Бэльфор, сестре Артура Джеймса Бэльфора, который позже стал премьер-министром Англии. После смерти Максвелла в 1879 году Рэлей занял его место в Кембридже. С 1905 по 1908 год он был президентом Королевского общества, а в 1904 году получил Нобелевскую премию по физике за открытие аргона.

В 1919 году Рэлей стал президентом Общества психических исследований. В президентском обращении (Rayleigh. 1919. Цитируется по: Lindsay. 1970) он обобщил собственный опыт и высказал свое отношение к научному исследованию сверхъестественных явлений. Рэлей начал свою речь с того, что почтил память сэра Уильяма Крукса, который тоже был нобелевским лауреатом по физике и возглавлял Общество с 1896 по 1899 год. Рэлей отметил, что его собственный интерес к психическим исследованиям проявился еще во время учебы в Кембридже и усилился после прочтения работы Крукса «Notes of an Enquiry into the Phenomena called Spiritual during the years 1870–73». Рэлей знал о безупречной репутации Крукса как ученого и был уверен, что тот способен отличить истину от иллюзий. Поэтому Рэлей с большим доверием отнесся к отчетам Крукса о психических феноменах.

Наибольшего доверия, по его мнению, заслуживали сеансы Крукса с медиумом Даниэлем Дангласом Хоумом. Скептики считали, что Крукс стал жертвой мошенничества, но Рэлей говорил: «Я считал (и считаю) невозможным объяснить эти случаи „встречей мошенника с дураком“». Поэтому он полагал, что «следует признать возможность существования многих явлений, которые идут вразрез с общепринятыми представлениями» (Lindsay. 1970. P. 231).

Рэлей решил поставить собственные опыты и пригласил для этого медиума миссис Дженкен. Сеансы проводились в его загородном доме, где медиум провела две недели. Рэлей получил интересные результаты, но не настолько невероятные, как у Крукса с Хоумом. Рэлей писал: «Перед сеансом комнату тщательно проверили, двери заперли. Кроме миссис Дженкен, на сеансе была леди Рэлей и я сам. Иногда приходил мой брат или кто-нибудь из друзей. Мы сидели за небольшим, но довольно тяжелым столом на одной ножке; когда что-то начинало происходить, мы держали миссис Дженкен за руки и следили за ее ногами; делать это на протяжении всего сеанса не имело смысла» (Lindsay. 1970. P. 232). Рэлей рассказывал, что разные мелкие предметы вроде ножа для бумаги летали по комнате. Больше всего их поразил свет, появившийся в темной комнате и светивший в разные стороны. «Светящиеся предметы могли быть ватой, пропитанной фосфором, – писал Рэлей, – но как миссис Дженкен могла управлять ими, когда мы держали ее руки и ноги, мне непонятно» (Lindsay. 1970. P. 233).

«Мне также сложно объяснить еще одно событие, – продолжал Рэлей, – которое произошло в конце сеанса, когда мы все встали. Стол, за которым мы сидели, начал опрокидываться, и круглая столешница почти коснулась пола, а потом стол медленно вернулся в обычное положение. Миссис Дженкен в это время стояла рядом с нами. Я с тех пор несколько раз пытался опрокинуть стол двумя руками. Мне удалось добиться некоторого подобия того, что произошло на сеансе, но миссис Дженкен явно не могла сделать это сама. Для данных целей больше подошло бы приспособление из крюков и проволоки, но миссис Дженкен – хрупкая женщина, по-видимому, не обладающая большой мускульной силой, а стол, несмотря на свой размер, довольно тяжел» (Rayleigh. 1919. Цитируется по: Lindsay. 1970. P. 233). Рэлей отрицал возможность того, что все это было галлюцинацией. После загадочных движений стола участники сеанса не сомневались в реальности произошедшего. Рэлей также присутствовал на сеансах медиума из Италии Эусепии Палладино, о которых мы еще расскажем. Его реакция на увиденное была следующей: «Она, безусловно, использует какие-то хитрости, но этот мой вывод не окончательный» (Lindsay. 1970. P. 235).

Талантливый ученый-экспериментатор, Рэлей признавал, что есть разница между обычными физическими явлениями и явлениями психическими, которые «нельзя повторить по желанию или подчинить систематическому экспериментальному контролю» (Lindsay. 1970. P. 236). Но он отмечал, что в истории науки были и другие случаи, когда редкие, единичные феномены, противоречащие научному знанию, впоследствии принимались как факт. В качестве примера он приводил метеоры. До XIX века ученые отказывались верить сообщениям о камнях, падающих с неба. Рэлей писал: «К свидетелям таких явлений относились с таким же пренебрежением, как и к свидетелям любых необычных явлений, а их так называемые заблуждения просто высмеивали. Это неудивительно, поскольку очевидцев падения метеора обычно было немного, они не знали методику проведения наблюдений, были напуганы увиденным и услышанным, а также отличались вполне объяснимой склонностью к преувеличениям и суевериям» (Lindsay. 1970. P. 236). Однако со временем ученые все-таки признали существование метеоров. Рэлей писал: «Я хочу напомнить об этом тем ученым, которые настолько уверены в своем знании законов природы, что считают себя вправе без всякого рассмотрения отрицать сообщения о тех случаях, которые противоречат устоявшимся взглядам» (Lindsay. 1970. P. 237).

В обращении к своим коллегам-современникам Рэлей говорил: «Если бы серьезные исследователи могли меня услышать, то я бы попросил их уделять больше внимания работе нашего Общества, руководимого опытными учеными, среди которых, кстати, есть и скептики, и не делать поспешных выводов на основе сомнительных газетных публикаций или глупых сплетен, распространяемых неосведомленными людьми. Многие члены нашего Общества отдают себе отчет о связанных с его работой априорных трудностях не меньше, чем любой посторонний человек» (Lindsay. 1970. P. 239).

Мария Кюри и ее муж Пьер Кюри известны своими открытиями в области физики, за которые Мария получила две нобелевских премии, а Пьер одну. Но мало кто знает, что супруги Кюри также занимались серьезными исследованиями в области сверхъестественного. В конце XIX века Пьер Кюри исследовал тайны обычного магнетизма и одновременно заинтересовался спиритическими опытами нескольких европейских ученых, включая Шарля Рише и Камилля Фламмариона, чьей работы мы также коснемся в этой главе. Первоначальный интерес Пьера Кюри к сверхъестественным явлениям объяснялся его надеждами, что систематическое изучение этих явлений поможет ему ответить на некоторые вопросы о магнетизме (Hurwic. 1995. P. 65). Своей невесте Марии, с которой он обвенчался в 1895 году, Пьер Кюри писал: «Признаюсь, меня все больше начинают интересовать эти спиритические явления. Мне кажется, что они каким-то образом связаны с физикой» (Hurwic. 1995. P. 66). Из дневников Пьера Кюри явствует, что он в то время читал много книг по спиритизму (Hurwic. 1995. P. 68).

Через десять лет внимание ученого под влиянием его жены переключилось с магнетизма на радиоактивность. И он снова решил, что спиритизм может дать ему ответы на некоторые вопросы в области физики. Супруги снова начали посещать спиритические сеансы. Историк Анна Хурвик в биографии Пьера Кюри пишет: «Он надеялся отыскать в спиритизме источник неведомой энергии, которая раскрывает тайну радиоактивности. Может быть, именно поэтому он с одними и теми же методами подходил и к спиритизму, и к радиоактивности. Например, он замерял уровень ионизации воздуха в комнате, где проходил сеанс. Кюри приходил на сеансы не как сторонний наблюдатель, и его целью было вовсе не общение с духами. Он рассматривал эти сеансы как научные опыты и старался фиксировать данные, составляя подробные отчеты о каждом наблюдении. Он был по-настоящему заинтригован Эусепией Палладино» (Hurwic. 1995. P. 247).

О нескольких сеансах Эусепии Пьер Кюри писал физику Жоржу Гюи в письме от 24 июля 1905 года (Hurwic. 1995. P. 248): «На собрании Психологического обществе мы провели несколько сеансов с медиумом Эусепией Палладино. Было очень интересно. Действительно, явления, которые мы наблюдали, не казались нам какими-то фокусами – стол вдруг поднимался над полом на метровую высоту, разные предметы неожиданно приходили в движение, мы чувствовали прикосновения чьих-то рук, которые то щипали, то гладили нас, и вдруг возникало какое-то свечение. Нас, наблюдавших за происходящим в комнате, было немного. Мы все хорошо знали друг друга, и сообщника у медиума среди нас быть не могло. Обман возможен был лишь в том случае, если медиум обладала незаурядными магическими способностями. Но как объяснить все эти явления, если мы сами держали ее руки и ноги, а освещения в комнате было достаточно, чтобы видеть все, что происходит?»

Кюри продолжал вести подробные отчеты о сеансах, которые посещала и его жена. О сеансе 6 июля он вспоминал: «На секунду стол поднялся в воздух на высоту более метра, затем резко опустился вниз» (Hurwic. 1995. P. 249). 6 апреля 1906 он писал: «Стол поднялся на высоту более метра… полный контроль [над медиумом] с моей стороны… горизонтальные движения стола без прикосновения к нему кого-либо из присутствующих; хороший обзор с обеих сторон» (Hurwic. 1995. P. 250). Хурвик замечает: «Мы можем судить о том, насколько он верил в эти явления, по тому факту, что собирался включить их в официальные отчеты о своих исследованиях» (Hurwic. 1995. P. 250).

14 апреля 1906 году Пьер писал Жоржу Гюи: «Мы с Марией работаем над точной дозировкой радия с помощью его собственного излучения; казалось бы, работы не так уж и много, но мы занимаемся этим много месяцев и только сейчас получаем хоть какие-то результаты. Мы посетили еще несколько „сеансов“ с Эусепией Палладино (мы уже бывали на ее сеансах прошлым летом). В итоге, я более не сомневаюсь в реальности этих явлений. В подобное невозможно поверить, но это так. С этим невозможно спорить после ряда сеансов, которые проходили при тщательном наблюдении и контроле» (Hurwic. 1995. Pp. 263–264). Затем, в дополнение к описанным ранее явлениям, он рассказал, как медиум материализует человеческие конечности. Пьер Кюри писал Гюи: «Я хочу, чтобы вы посетили несколько подобных сеансов и не сомневаюсь, что это убедит и вас» ((Hurwic. 1995. P. 264). Как и Рэлей, Кюри признавал, что подобные явления не всегда можно повторить, но надеялся, что целенаправленные исследования принесут свои плоды. Он сделал следующий вывод: «Я считаю, что это совершенно новый пласт фактов и физических состояний пространства, о которых мы ничего не знаем» (Hurwic. 1995. P. 264). Как отмечает сама Хурвик: «Для ученого-экспериментатора такое заявление, по меньшей мере, необычно» (Hurwic. 1995. P. 263).

Пьер Кюри сохранял интерес к спиритизму до самой смерти – 19 апреля 1906 года, когда он погиб в автокатастрофе. Вспоминая события, происходившие за день до смерти мужа, Мария Кюри говорила о беседе Пьера и французского математика Жюля Анри Пуанкаре: «В какой-то момент вы заговорили о Эусепии и вызываемых ею явлениях. Пуанкаре возражал со скептической улыбкой, хотя эта новая тема явно заинтересовала его, а ты [Пьер] настаивал на реальности увиденных тобой явлений. Ты говорил, а я смотрела на тебя, восхищаясь твоим лицом, озаренным улыбкой, и твоей чарующей речью. Это был последний раз, когда я слышала, как ты излагал свои мысли» (Hurwic. 1995. P. 262).

Камилль Фламмарион (1842–1925) – французский астроном, известность которому принесли его труды о двойных звездах и топографии Марса. В 1861 году Фламмарион стал членом Общества психических исследований, с чего и началась его длительная карьера исследователя сверхъестественного. В 1870 году его попросили написать отчет для Лондонского диалектического общества, которое созвало комиссию для изучения «явлений, предположительно вызываемых духами» (Flammarion. 1909. P. 289). В письме комиссии Фламмарион признавал, что расследования в области сверхъестественного усложняются случаями обмана и непостоянством самого феномена (Flammarion. 1909. P. 302). Проведению подобных исследований также препятствовали скептики. Фламмарион говорил, что любые исследователи, свободные от подобных предрассудков, могут убедиться в реальности сверхъестественных явлений. Он и сам проверял их достоверность.

Во втором томе своей замечательной книги «Death and Its Mystery» (Flammarion. 1922) Фламмарион приводил документальные свидетельства появления призраков как здравствующих людей, так и находящихся на пороге смерти. Фламмарион писал: «Похоже, что мы наблюдаем здесь передачу образа посредством психических волн от одного мозга другому, причем оба мозга настроены в унисон, и один мозг служит передатчиком волны, а другой приёмником» (Flammarion. 1922. P. 37).

Фламмарион рассказывает о следующем случае появления призрака живущего человека (Flammarion. 1922. P. 47). Впервые это сообщение появилось в английских газетах, в том числе и в «Daily News» от 17 мая 1905 года. Член парламента, майор сэр Карн Рашс заболел гриппом и потому не мог присутствовать на вечернем заседании парламента, хотя очень хотел поддержать правительство при голосовании по одному важному вопросу. Друг Рашса, сэр Гилберт Паркер, был очень удивлен, увидев его на заседании. Сэр Гилберт рассказывал: «Мой взгляд упал на сэра Карна Рашса, который сидел почти там же, где обычно. Я знал, что он был болен, и махнул ему рукой со словами: „Надеюсь, вам уже лучше“. Но он не подал виду, что узнал меня, и это весьма меня удивило. Он был очень бледен, сидел, подперев голову рукой; лицо было совершенно невыразительным и словно застывшим. На мгновение я задумался, что мне делать, а когда я опять повернулся к нему, то он уже исчез. Я пожалел, что он ушел, и отправился его искать, надеясь застать его в вестибюле. Но его там не было, и никто его не видел». Сэр Артур Хейтер сказал, что также видел Рашса и говорил о нем с сэром Генри Баннерманом. Как отмечает Фламмарион, сам Рашс «не сомневался, что его дух действительно был в парламенте, поскольку все его мысли были только о заседании и обсуждении, которое крайне интересовало его» (Flammarion. 1922. P. 48).

Еще один пример, который приводит Фламмарион, касается английского физика, доктора Роланда Боустеда (Flammarion. 1922. P. 87). Однажды, играя в крикет, он и еще один игрок преследовали мяч до забора. По другую сторону забора Боустед заметил своего шурина в охотничьем костюме и с ружьем. Тот улыбнулся и помахал Боустеду. Что же касается друга Боустеда, игравшего с ним в крикет, то он ничего не увидел. Когда Боустед вновь посмотрел в сторону забора, там уже никого не было. Несколько подавленный, он отправился к своему дяде и рассказал ему об увиденном. Было десять минут второго. Боустед писал: «Два дня спустя я получил письмо от отца, где говорилось, что мой шурин умер именно в то время, когда я его видел. Смерть шурина была необычной. Утром того дня он как раз поправился от болезни и сказал, что поедет на охоту. Шурин взял ружье, повернулся к моему отцу и спросил, послал ли тот за мной. Отец ответил отрицательно. Шурин пришел в ярость и ответил, что встретится со мной, несмотря ни на что. Вдруг он упал, словно пораженный молнией. Смерть наступила от разрыва кровеносного сосуда в легких. Он был в охотничьем костюме и с ружьем, в точности таким, каким я увидел его».

10 ноября 1920 года мсье Аньель, член марокканского филиала Французского астрономического общества, писал Фламмариону о солнечном затмении, которое наблюдал в тот день. К письму он приложил описание случая телепатического общения. В 1906 году Аньель жил в Ницце. Как-то раз он без предупреждения решил заглянуть в гости к сестре в Нимсе. Его сестра любила цветы апельсина, и Аньель купил их в поезде. Он писал: «Я был в купе один, и решил поэкспериментировать, пока поезд находился на полпути между Гольф-Жуаном и Канном. Я сосредоточил мысли на цветах, закрыл глаза, мысленно отправился в Нимс, в дом сестры, и сказал ей: «Я еду. Я еду навестить тебя и везу тебе цветы, которые ты любишь». Я представил себя стоящим у ее кровати и протягивающим ей букет цветов, мысленный образ которых создал до этого» (Flammarion. 1922. Pp. 98–99). Когда следующим утром Аньель встретил сестру, она сказала: «Очень странно. Минувшей ночью мне приснилось, что ты приедешь и привезешь мне цветы апельсина!» (Flammarion. 1922. P. 99).

В третьем томе «Death and Its Mystery» Фламмарион (Flammarion. 1923) рассказывает о появлениях призраков умирающих. Одно такое сообщение публиковал журнал «Luce e Ombra» в 1905 году. В 1882 году два офицера итальянской армии заключили своеобразное соглашение: если один из них будет при смерти, он даст об этом знать другому, мысленно пощекотав его ногу. 5 августа 1888 года один из них, граф Чарльз Галатери, лежал в постели с супругой, которая вдруг сказала: «Не щекочи мне ногу». Галатери возразил, что он ничего не делал, но жена все равно чувствовала щекотку. Они решили, что в постель забралось какое-то насекомое, взяли свечу и стали искать его под одеялом, но ничего там не нашли. Когда же они легли спать, графиня Галатери воскликнула: «Смотри! Смотри, там, у тебя в ногах!» Но граф ничего не видел. Графиня сказала: «Вон стоит высокий молодой человек в колониальном шлеме. Он смотрит на тебя и смеется! Несчастный! Какая ужасная рана у него в груди! Да еще и колено сломано! Он машет тебе с довольным видом. А теперь он исчезает!» На следующий день графиня рассказала об этом друзьям и родственникам. 14 августа в газете появилось сообщение, что лейтенант Виргини, давний друг графа, погиб во время военных действий в Эфиопии. Его ранило в колено, а вторая пуля попала в грудь (Flammarion. 1923. P. 59).

Можно ли объяснить это видение случайностью? Фламмарион так не считал: «В «Les Hallucinations telepathiques» мсье Марилье провел вычисления, из которых вытекает, что вероятность случайного совпадения составляет… в случае зрительной галлюцинации всего 1/40 000 000 000 000; иначе говоря, из сорока триллионов зрительных галлюцинаций только одну можно объяснить случайным совпадением. Фактически, это сводит вероятность совпадения к нулю» (Flammarion. 1922. P. 167).

Фламмарион был уверен, что определенный вид вибрации передается умирающим человеком его благожелателю, чей организм затем преобразует эту вибрацию в ощущения, подобно тому как радиоприемник преобразует электромагнитные волны в звук. Фламмарион писал: «Все эти наблюдения доказывают, что человек состоит не только из тела, которое можно видеть и осязать, строение которого хорошо известно всем и, в особенности, медикам. Человек состоит еще и из психического элемента, неощутимого и имеющего присущие лишь ему одному способности действовать независимо от физического организма и проявляться на любом расстоянии с помощью законов природы, о которых мы пока еще ничего не знаем. Этот психический элемент не ограничен рамками времени и пространства» (Flammarion. 1922. P. 369). В моей системе этому психическому элементу соответствует ум.

Как и Кюри, Фламмарион серьезно изучал способности Эусепии Палладино. Первый его сеанс с ней прошел 27 июля 1897 года в доме семьи Блеч в Париже. Один угол комнаты был отгорожен светлым занавесом. В этом импровизированном кабинете находились небольшая кушетка, гитара и стул, на котором стояли колокольчик и музыкальная шкатулка. Кабинет был оборудован по просьбе Эусепии, которая объяснила, что эти условия необходимы для получения ожидаемого эффекта. Фламмарион предпочел бы не отгораживать угол комнаты, однако он понимал, что для любого научного опыта могут потребоваться специальные условия. «Если проявлять фотографическую пластинку на свету, она засветится и ничего не получится. Тот, кто отрицает существование электричества только потому, что не может получить искру при сыром воздухе, глубоко заблуждается. Не намного умнее ведет себя человек, не верящий в существование звезд, потому что их видно только ночью» (Flammarion. 1909. P. 68). Хотя Фламмарион и принял условия, поставленные медиумом , он отмечал, что «при этом важно не дать себя одурачить» (Flammarion. 1909. P. 68). Вот почему Фламмарион тщательно осмотрел кабинет и всю остальную часть комнаты, убедившись, что там нет никаких скрытых механизмов, батарей и проводов – ни в полу, ни в стенах. Перед началом сеанса, чтобы снять с Эусепии все возможные подозрения, мадам Зельма Блеч, чью честность Фламмарион не ставил под сомнение, лично раздела и одела медиума.

Сеанс проходил при разном освещении – от яркого света до тусклого красного. Эусепия сидела снаружи занавеса, повернувшись к нему спиной. Перед ней стоял прямоугольный деревянный стол, весящий семь килограммов. Фламмарион осмотрел стол и не нашел в нем ничего подозрительного. Он и еще один участник опыта, сидевшие по обе стороны взяли медиума за руки и наступили ей на ноги. В дополнение к этому, Фламмарион положил свободную руку на колени медиуму. Комната была ярко освещена керосиновой лампой и двумя свечами.

Фламмарион рассказывал: «Через три минуты стол начал покачиваться то вправо, то влево, приходя затем в равновесие. Через минуту он полностью оторвался от пола приблизительно на двадцать сантиметров и оставался на этой высоте две секунды» (Flammarion. 1909. P. 70). На этом же сеансе наблюдались и другие случаи левитации, после чего Фламмарион сделал вывод: «Объекты поднимались в воздух сами, преодолевая закон гравитации, без помощи чьих-либо рук» (Flammarion. 1909. P. 70). Затем круглый столик, стоявший справа от Фламмариона, самопроизвольно соприкоснулся со столом, который парил в воздухе. Фламмарион говорил, что столик как будто пытался забраться на прямоугольный стол. Затем он перевернулся и упал. Все это происходило при ярком свете. Затем медиум попросила уменьшить освещенность. Обе свечи погасили, а лампу притушили, но света все же было достаточно, чтобы видеть все происходившее в комнате. Круглый столик, который Фламмарион поднял и поставил на ножки, опять сделал несколько движений, словно пытаясь забраться на прямоугольный стол. Фламмарион пытался сбросить его на пол, но тот сопротивлялся (Flammarion. 1909. P. 71). Фламмарион решил, что действия столика не подчинялись медиуму.

Медиум попросила еще притушить свет. Керосиновую лампу погасили и зажгли лампу, похожую на те, что используются в фотолабораториях. От лампы шел тусклый красный свет, которого хватало, чтобы видеть все вокруг. На сеансе произошло множество странных вещей, среди которых наиболее интересно следующее. Сначала за занавесом заиграла музыкальная шкатулка, как будто кто-то крутил ее ручку. При этом руки и ноги медиума по-прежнему были под контролем Фламмариона и еще одного участника сеанса (де Фонтене). Эусепия шевельнула рукой, которую держал де Фонтене, и взяв его палец, дотронулась им до щеки Фламмариона, делая пальцем круги, словно вращая ручку шарманки. Когда она переставала это делать, музыкальная шкатулка умолкала; когда же она опять начинала двигать пальцем, игра шкатулки возобновлялась. По словам Фламмариона, начало и конец игры музыкальной шкатулки полностью совпадали с началом и концом движения пальца по его щеке (Flammarion. 1909. P. 72). Описывая происходящее на этом сеансе, я ловлю себя на мысли о том, что некоторые явления лучше опустить. Они кажутся мне слишком невероятными. Но все же я расскажу о них. Маленький круглый столик подвинулся к столу, за которым сидели участники сеанса, и встал на него. Все услышали, как за занавесом заиграла и начала двигаться гитара. Она появилась из-за занавеса, подлетела к сидящим за столом, поднялась на стол и легла на плечо де Фонтене. Затем она поднялась над головами участников сеанса, издавая при этом звуки. Фламмарион отмечал: «Все это происходило в течение пятнадцати секунд. Было хорошо видно, как гитара парит в воздухе, а на ее блестящей поверхности отражается свет лампы» (Flammarion. 1909. P. 73). Фламмарион наблюдал и другое поразительное явление: «После этого из кабинета появился стул и встал рядом с миссис Блеч. Затем он поднялся в воздух и опустился миссис Блеч на голову» (Flammarion. 1909. P. 74).

После сеанса в доме Блеч Фламмарион провел восемь сеансов у себя дома. Он писал: «Перед каждым сеансом Эусепию раздевали и одевали две дамы, следящие за тем, чтобы у нее под одеждой не было никаких скрытых механизмов» (Flammarion. 1909. P. 85). Артур Леви, который был настроен весьма скептично, так описывает сеанс от 16 ноября 1897 года. Леви осмотрел комнату, уделив особое внимание кабинету за занавесом. Он убедился, что там нет никаких механизмов и никаких входов и выходов, кроме занавеса, который все время находился перед зрителями. Пять участников сеанса и медиум сидели за белым прямоугольным столом перед занавесом. В кабинете лежало несколько музыкальных инструментов.

Один из участников сеанса поставил на стол весы для взвешивания писем. Эусепия положила руки по обе стороны от весов на расстоянии десяти сантиметров от них, и стрелка начала двигаться. Леви писал: «Эусепия сама предложила нам убедиться в том, что между ее руками и прибором нет никакой нити или волоса, с помощью которого можно было бы управлять чашами весов. Эксперимент проходил в ярко освещенной гостиной» (Flammarion. 1909. P. 88).

Леви и Жорж Матье держали медиума за руки и за ноги. Руки всех остальных лежали на столе. «Через несколько мгновений, – писал Леви, – стол начал колебаться, вставать на одну ножку, стучать другими ножками по полу, подниматься на дыбы, полностью отрываться от пола иногда на двадцать сантиметров, а иногда и на тридцать… Все это происходило при ярком свете» (Flammarion. 1909. P. 88). Эусепия попросила притушить свет, сказав, что от яркого света у нее болят глаза. Лампу поставили на пол за фортепьяно. Но света все равно было достаточно, чтобы видеть происходящее. Бубен и скрипка вылетели из-за занавеса и упали на стол. Леви взял бубен в руку, и невидимое существо попыталось отнять его, при этом порезав Леви руку. Стол сильно трясся. Затем из-за занавеса вылетел аккордеон. Леви писал: «Я взял его за нижнюю часть и спросил Невидимку, может ли тот взять аккордеон с другой стороны, чтобы заставить инструмент играть. Занавес взметнулся в мою сторону, аккордеон начал ритмично растягиваться и сжиматься, клавиши нажимались сами собой, и было сыграно несколько нот» (Flammarion. 1909. P. 90). Эусепия попросила всех соединить руки в цепь. Затем она бросила пронзительный взгляд на большую кушетку, и она, по словам Леви, «подошла» к столу. Эусепия взглянула на кушетку «с дьявольской усмешкой», дунула на нее, и та вернулась на место.

На этом чудеса не закончились. Леви писал: «Бубен поднялся почти до потолка; подушки начали играть друг с другом, опрокидывая все на столе; M. M. [мистера Матье] сбросили со стула. Тяжелый стул из черного ореха поднялся в воздух, встал на стол с громким стуком, а потом был сброшен на пол. Эусепия вся съежилась, и казалось, что происходящее пагубно влияет на нее. Мы пожалели ее и попросили прекратить все это. Но она закричала: „Нет, нет!“ Эусепия встала, и мы встали вместе с ней; стол оторвался от пола, поднялся на шестьдесят сантиметров и со стуком упал на пол» (Flammarion. 1909. Pp. 91–92). Вскоре сеанс, который длился два часа, закончился. Леви утверждал: «Мы приняли все меры, чтобы не стать жертвами обмана… И сейчас, когда при воспоминании об этом у меня начинают закрадываться сомнения, я вынужден признать следующее. Если принять во внимание условия проведения эксперимента, то ухищрения, с помощью которых можно было бы вызвать увиденные нами явления, заслуживают, по меньшей мере, такого же восхищения, как и сами эти явления. Как же тогда охарактеризовать эту загадку?» (Flammarion. 1909. P. 93).

Миссис Фламмарион составила описание сеанса, который прошел 19 ноября того же года. Комната освещалась неяркой ночной лампой, стоящей недалеко от стола. Двое из участников сеанса, мистер Бриссон и мистер Паллотти, следили за медиумом. Миссис Фламмарион и миссис Бриссон сидели чуть поодаль от стола, лицом к Эусепии. Вдруг занавес за спиной медиума зашевелился. «И что я увидела? – пишет миссис Фламмарион. – Маленький трехногий столик (явно пребывая в хорошем настроении) подпрыгивал, находясь сантиметрах в двадцати от пола, а позолоченный бубен подпрыгивал на таком же расстоянии от стола, громко звеня» (Flammarion. 1909. Pp. 126–127). Миссис Фламмарион обратила на это внимание миссис Бриссон. «Затем, – писала она, – стол и бубен начали танцевать в совершенном согласии, один из них, словно по принуждению, падал на пол, а другой – на стол» (Flammarion. 1909. P. 127). Во время сеанса 21 ноября Фламмарион и другие участники увидели, как сквозь занавес прошла книга. Фламмарион писал: «Книга прошла сквозь занавес, не оставив в нем отверстия – ткань осталась целой» (Flammarion. 1909. Pp. 129–130). Супруга Фламмариона, заглянув сверху через занавес, увидела, как книга, пройдя сквозь занавес, оказалась в кабинете. Фламмарион, находившийся в это время по другую сторону занавеса, писал, что книга «исчезла из поля зрения всех присутствующих, включая мистера Баше, мистера Бриссона, мистера Ж. Буа, мадемуазель Фуртон и меня самого… Коллективная галлюцинация? Но мы все были спокойны и полностью владели собой».

В свою книгу по исследованиям психики Фламмарион также включил наблюдения других ученых. В 1891 году выдающийся итальянский психиатр Чезаре Ломброзо, узнав о феномене Эусепии, поехал в Неаполь, чтобы лично присутствовать на ее сеансе. В опыте принимали участие шесть человек. Комната освещалась свечами. Ломброзо и еще один из участников контролировали действия Эусепии. На этом сеансе левитировал стол. Затем было проведено еще несколько сеансов, и на каждом происходили необычные явления (Flammarion. 1909. Pp. 142–146).

После сообщений от профессора Ломброзо научная комиссия провела с Эусепией семнадцать сеансов в Милане. В группу входили астроном Джованни Шиапарелли, директор миланской обсерватории; физик Джузеппе Джероза и лауреат Нобелевской премии, психолог, доктор Шарль Рише из Парижа. Ломброзо тоже присутствовал на нескольких сеансах. По результатам сеансов исследователи составили отчет, подтверждающий достоверность феномена (Flammarion. 1909. P. 151). Несколько раз они наблюдали полный отрыв большого стола от пола. При этом медиума тщательно контролировали. Двое участников сеанса, сидевших по обе стороны от медиума, держали ее за руки. Их ноги стояли поверх ее ног, а коленями они сжимали ее колени. Вот как описывалась левитация стола в отчете: «Через несколько минут стол сдвигается в сторону, поднимается сначала справа, потом слева. Наконец, все четыре его ножки отрываются от пола и стол взлетает. Поднявшись на высоту 10–20-и (а в отдельных случаях 60–70-и) сантиметров, стол поворачивается горизонтально (как если бы он плавал в жидкости) и затем опускается на пол и встает на все четыре ножки. Часто он находится в воздухе в течение нескольких секунд, совершая при этом волнообразные движения. Этого времени хватает для тщательного осмотра ножек стола» (Flammarion. 1909. P. 154). Исследователи пришли к выводу, что условия эксперимента исключали возможность обмана со стороны медиума и использования скрытых опор и рычагов.

В совместном отчете всех участников упоминается несколько случаев спонтанного перемещения объектов без прикосновения к ним кого-либо из присутствующих. В отчете говорится: «На втором сеансе наблюдалось интересное явление, причем все от начала и до конца происходило при ярком освещении. Тяжелый стул, весящий десять килограммов и стоявший в метре от стола позади медиума, подвинулся к мистеру Шиапарелли, который сидел рядом с медиумом. Шиапарелли поднялся и поставил стул на место, однако, не успел он сесть, как стул опять придвинулся к нему» (Flammarion. 1909. P. 156). Кроме того, исследователи отмечали движение объектов по воздуху. Руки медиума были накрепко привязаны к рукам сидевших рядом исследователей, что исключало возможность манипуляций предметами (Flammarion. 1909. Pp. 157–159). Два раза медиум сама поднималась в воздух, ее стул вставал на стол, при этом ее продолжали держать. В первом случае Эусепию держали Рише и Ломброзо, которые, как говорится в отчете, «уверены, что не помогали ей подняться на стол». Когда медиум спускалась на стуле со стола, ее держали Финци и Рише, которые, согласно отчету, «следовали ее движениям, но не более того» (Flammarion. 1909. Pp. 159–160).

В 1913 году Шарль Робер Рише, профессор психологии Парижского университета получил нобелевскую премию в области медицины и психологии за открытия в иммунологии. Интерес Рише к оккультизму начался с гипноза. Побывав на публичном сеансе гипноза, он начал ставить собственные эксперименты. Потом он заинтересовался ясновидением и написал статью о статистической достоверности экстрасенсорного восприятия (Richet. 1884). В его исследованиях принимали участие люди, правильно угадывавшие карты. Результаты значительно превышали количество вероятных совпадений. Рише убедил своего друга, богатого промышленника Жана Мейра, учредить общество, которое занималось бы беспристрастным научным исследованием психических явлений. Такое общество было основано в 1919 году и получило название Института метапсихологии. По мнению Рише, подобно тому как из алхимии родилась химия, из метапсихологии возникнет новая наука о разуме. Рише подвел результаты своей работы в книге «Thirty Years of Psychical Research» («Тридцать лет психических исследований») (Richet. 1923).

По словам Рише, есть два вида метапсихических явлений – объективные и субъективные. Объективные явления включают в себя движение физических объектов под влиянием психических сил. Субъективные явления – это психические феномены в чистом виде, например, дистанционное зрение. Рише писал: «Силы, управляющие интуицией, телепатией, появлением призраков, движением предметов и некоторыми механическими и световыми явлениями, никак нельзя назвать слепыми и неразумными… Этим силам не свойственна фатальность, присущая механическим и химическим реакциям материи. Силы эти, по-видимому, разумны, обладают волей и интуицией, которые, может быть, и не являются человеческими, однако очень напоминают таковые. Интеллектуальность, под которой я понимаю свободу выбора, наличие цели и способность принимать решения, свойственные человеческой воле, характерна для всех метапсихических явлений» (Richet. 1923. Pp. 4–5).

Рише ставил опыты по телекинезу с Эусепией Палладино. Он присутствовал на более чем ста ее сеансах (Richet. 1923. P. 412). Рише отмечал: «Все без исключения ученые, которые ставили с ней опыты, в конце концов убеждались в реальности вызываемых ею явлений» (Richet. 1923. P. 413). Он признавал, что иногда Эусепия пыталась прибегнуть к обману, если ей предоставлялась такая возможность. Но Рише считал недопущение обмана обязанностью исследователя. В своих опытах он принимал все необходимые для этого меры. «Когда должно было произойти какое-либо движение объекта без прикосновения к нему, – писал Рише, – Эусепия знаком предупреждала нас. Все внимание исследователей, таким образом, обращалось к ней, и принимались все меры, исключающие возможность обмана в эти решающие моменты. Короли обмана делают обратное – они всячески отвлекают зрителей в критические моменты свих трюков» (Richet. 1923. P. 413). Прежде всего, ученые брали под контроль руки и ноги Эусепии, чтобы она никак не могла использовать их при перемещении объектов.

В 1893 и 1894 годах этолог Хенрик Семирадский (1843–1902) и философ Юлиан Охорович (1850–1917) провели ряд экспериментов с Эусепией в Риме. Рише присутствовал на этих сеансах. «Мы держали Эусепию за руки, а над столом в это время проплывала человеческая рука, издававшая такой звук, как если бы она вращала рукоятку», – писал Рише (Richet. 1923. P. 416). Охорович тщательно изучал эти явления. Пока руки и ноги Эусепии находились под присмотром, происходили интересные психокинетические феномены. По словам Рише, «освещение было тусклым, но достаточным, чтобы все хорошо видеть; в это время стол поднялся в воздух три раза подряд» (Richet. 1923. P. 416).

Самый важный отчет Рише написал после ряда сеансов с Эусепией в его доме на острове Рибо. На этом небольшом острове в Средиземном море у Рише была дача. Единственными обитателями острова были смотритель маяка и его жена. Рише пригласил на сеансы Охоровича. «В течение трех месяцев мы проводили по три сеанса в неделю, и постоянно наблюдали движущиеся объекты без какого-либо контакта с ними со стороны медиума», – писал Рише (Richet. 1923. Pp. 416–417).

Рише также пригласил Фредерика Майерса и физика Оливера Лоджа. Рише включил в свою книгу следующее изложение событий, сделанное Лоджем: «Стул, стоящий у окна в метре от медиума, подвинулся, поднялся и со стуком упал на пол. За медиумом велось наблюдение, возле стула никого не было. Я услышал несколько нот, взятых на аккордеоне, который стоял рядом с нами. Музыкальная шкатулка проплыла по воздуху у нас над головами. В дверном замке повернулся ключ, прилетел на стол и опять вставился в замок; массивный 20-килограммовый стол поднялся на 20 сантиметров от пола, когда медиум встала и положила на угол стола руки» (Richet. 1923. P. 417).

Отчеты с острова Рибо очень расстроили члена Общества психических исследований Генри Сайджвика, который писал в письме Джеймсу Брайсу Сайджвику 8 августа 1894 года: «Кризис неизбежен. Три ведущих члена нашей группы исследователей: Майерс, Лодж и Рише (профессор психологии из Парижа) поверили в достоверность физических спиритических явлений… мы читали о наблюдениях, которые записывались в течение всех сеансов, – и действительно, очень сложно понять, как подобные явления можно произвести с помощью обычных физических средств… В то же время, за Обществом психических исследований уже давно закрепилась хорошая репутация, что объясняется трезвым и разумным подходом, проявленным Обществом при разоблачении псевдомедиумов; что же касается „феноменов“ Эусепии, то они очень напоминают трюки разоблаченных нами мошенников. Поэтому тот факт, что ведущие представители Общества оказались настолько доверчивыми людьми, может пагубно отразиться на нашей репутации» (Gauld. 1968. P. 230).

Для проверки способностей Эусепии мистер и миссис Сайджвик вместе с Лоджем приехали к Рише в его замок в Каркеране, возле Тулона. Там исследователи снова наблюдали описанные ранее явления в условиях, исключавших возможность обмана. Дыня и небольшой плетеный столик вылетели из-за спины медиума и оказались на большом столе, за которым сидели исследователи. Они также ощущали прикосновение невидимых рук и видели их в воздухе. Также они слышали игру на фортепьяно, до которого медиум не смогла бы дотянуться со своего места (Gauld. 1968. P. 231). Однако у некоторых членов Общества психических исследований все же оставались сомнения. Чтобы развеять их, Эусапию пригласили в дом Майерса в Кембридже, и она провела импровизированный сеанс специально для супругов Майерс. Майерс отмечал, что 31 июля 1895 года сеанс проходил при ярком свете во второй половине дня. Он писал: «При таких условиях стол пять или шесть раз в течение десяти минут поднимался в воздух, полностью отрываясь от земли… Каждый раз нам казалось, что какая-то неведомая сила поднимала и удерживала его» (Gauld. 1968. P. 235). В общей сложности, Эусепия провела в доме Майерса 20 сеансов. Многие известные исследователи, включая лорда Рэлея, Томсона, Фрэнсиса Дарвина, семью Маскелин (фокусников), Рише и Лоджа, посетили, по меньшей мере, по одному сеансу. На сеансах наблюдались те же явления, что и ранее (Gauld. 1968. P. 235).

Затем исследователи пригласили приехать к ним из Америки Ричарда Ходжсона. Он застал семь последних сеансов. Ходжсон, относившийся к Эусепии с большим подозрением, решил, что она просто морочит другим голову. Решив вывести ее на чистую воду, он специально ослабил надзор за Эусепией. В результате Ходжсон обнаружил, что в некоторых случаях Эусепия, когда ей позволяли это сделать, обманывала сидящих с ней рядом и высвобождала одну руку. Из этого он сделал вывод, что и остальные явления, продемонстрированные ею в Кембридже, являются обманом (Gauld. 1968. P. 238).

Но остальные исследователи не соглашались с ним. Им было известно, что когда Эусапия не в духе, она может пуститься на хитрость, если ей представится такая возможность, как это произошло в Англии. Они обвинили Ходжсона в том, что он сам создал условия, которые допускают и даже поощряют обман (Gauld. 1968. P. 239). При этом сторонники Эусапии указывали на то, что обман, обнаруженный Ходжсоном, не объясняет и малой части тех явлений, которые случались на ее сеансах (Gauld. 1968. P. 240).

Полный отчет о сеансах в Кембридже так и не был опубликован. Генри Сайджвик писал в «Журнале Общества психических исследований» (в апреле 1896 года): «В Обществе психических исследований не принято уделять внимание действиям тех „медиумов“, которых уличили в систематическом обмане… В соответствии с нашими традициями, я предлагаю впредь игнорировать ее действия, как я поступаю со всеми, кто занимается аналогичным мошенничеством» (Gauld. 1968. P. 240). Майерс, получив из Европы отчеты о новых сеансах Эусепии, хотел продолжить эксперименты, но Сайджвик отказался дать на это разрешение. Что же касается Рише, то он продолжал ставить опыты самостоятельно и в конце концов окончательно убедился в способностях Эусепии (Gauld. 1968. P. 241).

Позже, в 1898 году, Рише убедил Майерса приехать к нему во Францию. Майерс участвовал в двух сеансах 1 и 3 декабря в доме Рише в Париже. Там также присутствовали Теодор Флурной (психолог из Швейцарии), герцог и герцогиня де Монтебелло (посол Франции в России и его жена) и Эмиль Боирак (исследователь сверхъестественных явлений). Первый сеанс проходил при достаточном освещении – неярком свете лампы, камина и луны. Были видны все детали одежды Эусепии и ее руки. Широко расставленные руки Эусепии лежали на столе, а один из участников сеанса, находившийся под столом, держал ее за ноги. Иными словами, надзор за Эусепией был полный, а видимость хорошая. В зашторенной нише окна лежала цитра. Само окно было закрыто и заперто. Исследователи увидели движения цитры и услышали, как она заиграла. Цитра появилась из-за шторы и приблизилась к участникам сеанса сзади так, что они оказались между медиумом и летающей цитрой. Цитра опять заиграла и появилась из-за плеча Майерса, а затем опустилась на стол (Gauld. 1968. Pp. 241–242). Нечто подобное произошло и на втором сеансе. Майерс, в очередной раз убедившийся в способностях Эусепии, хотел опубликовать отчет. Но редактором «Журнала» и «Записок» Общества психических исследований в то время был Ходжсон. Он не позволил напечатать подробный отчет, а опубликовал лишь короткое сообщение Майерса, в котором говорилось, что недавние исследования дали ему основания вновь поверить в способности Эусепии (Gauld. 1968. P. 242).

Исследования продолжались. В парижском Институте психологии группа ученых, в которую входил Рише, в период с 1905 по 1907 год провела с медиумом еще серию опытов (в общей сложности 43 сеанса). Согласно Рише (Richet. 1923. P. 420) опыты доказывали существование такого феномена, как телекинез. Это были те самые опыты, в которых в качестве членов научной комиссии участвовали супруги Кюри. В комиссию также входили философ Генри Бергсон, сам Рише и физик Жан Батист Перрен, который, как и Кюри, был лауреатом Нобелевской премии в области физики. Бергсон же получил Нобелевскую премию по литературе. Таким образом, в комиссию входили, как минимум, пять нобелевских лауреатов. Через несколько лет исследований комиссия опубликовала отчет о достоверности рассматриваемых явлений, в котором, в частности, говорилось: «Руки, ноги и колени Эусепии находились под контролем, при этом стол вдруг поднялся, и то две, то все четыре его ножки отрывались от пола; Эусепия, сжав кулаки, протянула руки к столу, который затем пять раз подряд поднялся и со стуком опустился. Потом он снова полностью поднялся, причем руки Эусепии покоились на голове одного из участников сеанса. Стол поднялся на 30 сантиметров от пола и провел в воздухе несколько секунд, Эусепия в это время держала руки на столе, а под столом стояла горящая свеча; стол поднялся на 25 сантиметров и провел в воздухе 4 секунды. При этом рука Кюри лежала на коленях Эусепии, одна рука Эусепии лежала на столе, а другая – на голове Кюри. Ноги медиума были привязаны к стулу, на котором она сидела» (Carrington. 1931. P. 135).

Рише участвовал еще в одной серии сеансов с Эусапией в Неаполе. В 1908 году Эверард Филдинг, который до этого посещал сеансы в Кембридже, принял участие в новых опытах вместе с Хируордом Каррингтоном и У. У. Бэггали, магом и скептиком. Каррингтон – маг и автор книги, разоблачающей медиумов-обманщиков, так пишет о сеансах в Неаполе: «В ноябре и декабре 1908 года мы с мистером Эверардом Филдингом и мистером У. Бэггали провели 10 сеансов в наших номерах в гостинице. Все проходило под строжайшим контролем, и мы убедились в достоверности метапсихических явлений, которые нельзя было объяснить никаким обманом» (Richet. 1923. P. 420).

Сеансы проходили в Неаполе в гостинице «Виктория» в специально снятых для этого номерах. Ученые тщательно осматривали номер перед каждым опытом. Когда приходила Эусепия, ее тоже тщательно осматривали, дабы убедиться, что на ней и в ее одежде нет ничего подозрительного. Номера находились на пятом этаже гостиницы, окна выходили на улицу. Когда Эусепия входила, окна и двери закрывались на металлические затворы. Посторонние проникнуть в номер не могли. В углу номера, отгороженном двумя тонкими черными шторами, был устроен импровизированный кабинет. На маленьком столике в кабинете исследователи положили колокольчики, гитару и игрушечное пианино. Кабинет каждый раз подвергался тщательному осмотру – один раз до и несколько раз во время сеанса (Carrington. 1931. Pp. 213–214). Исследователи внимательно следили за руками и ногами Эусапии, иногда привязывали ее к стулу, при этом она сидела за столом возле кабинета. Каррингтон отмечал, что «все три исследователя прекрасно знали все ухищрения, на которые обычно пускаются медиумы, чтобы высвободить руки и ноги, и потому все время были настороже» (Carrington. 1931. P. 215). Участники сеанса записывали все случаи левитации стола и необъяснимых движений предметов в кабинете (Richet. 1923. P. 420).

С 1909 по 1910 год сеансы проходили в Нью-Йорке под наблюдением Каррингтона. И снова, при тщательном контроле, происходили те же явления. На глазах у Каррингтона столик вылетел из-за занавеса, причем случилось это «при освещении, достаточном, дабы видеть, что медиум к столику не прикасалась» (Carrington. 1931. P. 210). Столик поднялся на метр в воздух, пять раз наткнулся на деревянную перегородку в комнате, перевернулся вверх ножками и упал. Все это время за Эусапией внимательно следили, одни исследователи держали за руки, а Каррингтон – за ноги.

Во время нью-йоркских сеансов исследователи услышали из-за занавеса игру мандолины. Удары по струнам совпадали с движениями пальцев Эусепии по голове одного из участников сеанса. Каррингтон писал: «Затем мандолина вылетела из кабинета на стол, и там у всех на виду продолжала играть примерно минуту – к ней никто не притрагивался. Сначала зазвучала одна струна, потом другая» (Carrington. 1931. P. 211). В это время Эусепию также полностью контролировали и крепко держали ее руки.

В другой раз ученые положили на столик за занавесом инструмент, напоминающий флейту. В какой-то момент он очутился в воздухе прямо перед одним из участников сеанса. Каррингтон рассказывал: «Никто не видел, как инструмент оказался здесь; он просто висел в воздухе примерно в полутора метрах от Эусепии, так что она, естественно, не смогла бы дотянуться до него» (Carrington. 1931. P. 211).

Каррингтон не раз был свидетелем того, как деревянный стул, повинуясь движениям руки Эусепии, перемещался вперед и назад и из стороны в сторону. «В это время я проводил рукой между ее рукой и стулом, чтобы убедиться в отсутствии каких-либо волос, ниток или проводов, используемых для подобных манипуляций», – писал Каррингтон (Carrington. 1931. P. 121). Иногда Эусепия передавала «управление» Каррингтону, положив на него руку, и тогда стул слушался уже Каррингтона, пока Эусепия не убирала руку.

Рише писал: «Я настаивал на наличии у Эусапии способности к телекинезу, поскольку это, наверное, единственный медиум, с которым работали столько скептически настроенных, скрупулезных исследователей. За 20 лет, с 1888 по 1908 год, с ней работали самые известные экспериментаторы из Европы и Америки. Условия проведения экспериментов были строжайшими и не вызывали ни малейших сомнений, и всякий раз лучшие ученые, которые были полны решимости не допустить обмана, подтверждали, что даже большие тяжелые предметы перемещались без чьего-либо прикосновения» (Richet. 1923. P. 421).

Маргарет Мид (1901–1978), выдающийся американский антрополог, также принимала участие в исследовании сверхъестественных явлений. В 1942 году ее избрали попечителем американского Общества психических исследований, а в 1946 году она вошла в исследовательскую комиссию Общества. В 1969 году при ее содействии Американская ассоциация содействия развитию науки включила в свой состав Парапсихологическую ассоциацию в качестве филиала. Сама Мид ранее была президентом Американской ассоциации содействия развитию науки.

Мид считала, что ее собственный интерес к психическим феноменам может быть связан с ее семейной историей. Давняя подруга Мид, Патриция Гринаджер, писала: «Две родственницы ее бабушки по отцовской линии обладали необычными психическими способностями: ее прабабушка Присцилла Рис Рэмсей и двоюродная бабушка Луизиана Присцилла Рэмсей Сандрес. Среди жителей Винчестера (штат Огайо) столетие назад ходили слухи о том, что мать с дочерью диагностируют болезни, читают мысли и заставляют столы летать. По словам одного своего родственника из семьи Рэмсеев, Маргарет в детстве тоже обладала экстрасенсорными способностями. Мид полагала, что в прошлом воплощении вполне могла быть одной из своих одаренных родственниц» (Grinager. 1999. P. 195). Всю свою жизнь Мид советовалась с медиумами, целителями и другими людьми, обладающими необычными психическими способностями. Например, в 1936 году, прежде чем выйти замуж за Грегори Бэйтсона, она обратилась за советом к одному медиуму из Гарлема, и тот одобрил ее выбор (Howard. 1984. P. 187). Ближе к концу жизни Мид стала проводить много времени с известным экстрасенсом Джин Хьюстон и чилийской целительницей Кармен Де Барраза. Когда Мид вместе с Хьюстон впервые встретилась с Де Барраза, то спросила ее: «Есть ли в этой комнате еще кто-либо, кроме нас?» Де Барраза ответила утвердительно. Мид продолжала: «Вы видите рядом со мной одного высокого человека и другого пониже?» Де Барраза сказала, что видит. Мид объяснила, что это ее духи-хранители, и что ясновидящие из всех племен, которые она изучала, всегда видели их (Howard. 1984. P. 412).

На конференции по холистической медицине в Лос-Анджелесе Мид незадолго до смерти говорила: «Поступив в университет, я обнаружила, что традиционная наука отрицает и всячески препятствует исследованию психических способностей. Наша культура подавляет их. На Бали же все обстоит иначе. Местные жители знакомы с трансом, пророчествами, умением находить потерянные вещи, распознавать вора и обладают целым рядом психических способностей – от тривиальных до очень важных» (Grinager. 1999. P. 252). Мид говорила, что нужно изучать эти способности и, вероятно, искать возможность применять их в современном обществе.

В 1974 году доктор Джон Г. Тейлор, физик-математик из Лондонского университета, выступил с Ури Геллером в телевизионном шоу на канале Би-Би-Си. Геллер прославился своей способностью гнуть металлические предметы, что казалось невозможным с точки зрения обычной физики. Первая встреча с Геллером очень расстроила Тейлора. В книге «Superminds» Тейлор (Taylor John. 1975. P. 49) пишет: «Первое же наблюдение за Геллером в действии оказало на меня сильнейшее влияние. Мне показалось, что вся моя система мировоззрений рухнула в один момент. Я почувствовал себя незащищенным в окружении враждебно настроенной, непостижимой вселенной. Прошло немало времени, прежде чем я смог смириться с этим ощущением. Некоторые мои коллеги полностью игнорировали существование проблемы, отказываясь уделить внимание столь странным явлениям. Их можно понять, но такая позиция не предвещает для науки будущего ничего хорошего». Сам же Тейлор решил не уклоняться от брошенного ему вызова.

2 февраля 1974 года Тейлор провел опыт с Геллером в лаборатории, при строжайшем контроле. Результаты были неоднозначными. Геллер безуспешно пытался согнуть железный прут, трогать который при этом ему было нельзя. Рядом на подносе лежали алюминиевые полоски, необходимые для эксперимента. «Мы заметили, – пишет Тейлор, – что одна из алюминиевых полосок на подносе погнута, хотя никто, включая Геллера, при нас ее не трогал» (Taylor John. 1975. P. 51). Тэйлор проверил и знаменитую способность Геллера гнуть ложки, при этом использовалась ложка Тейлора. Он писал: «Я взял ложку за тот конец, который служит для зачерпывания пищи, и Геллер легонько стукнул по противоположному концу рукой. Приблизительно через 20 секунд самая узкая часть ложки на участке длиной полсантиметра вдруг стала мягкой и ложка разломилась пополам. Оба конца мгновенно затвердели… Нам удалось повторить этот эксперимент в лабораторных условиях. Геллер никак не мог применить силу, не говоря уже о том, чтобы предварительно что-либо сделать с ложкой. Сама ложка была совершенно нормальной – я пользовался ей весь прошлый год» (Taylor John. 1975. P. 51). В этой же серии опытов Геллер согнул алюминиевую полоску, не дотрагиваясь до нее. Полоска находилась в жестком проволочном контейнере. Во время другого опыта Тейлор обнаружил, что Геллер мог согнуть латунную полоску на десять градусов одним прикосновением к ней. Он приложил силу равную половине унции (14 грамм), но полоска согнулась в другую сторону. Тейлор также заметил, что в ходе эксперимента согнулась стрелка на шкале давления. В еще одном опыте Геллер пытался согнуть медную полоску, не трогая ее. Также он пытался воздействовать на тонкую проволоку. Сначала ничего не происходило. «Мы прервались, чтобы измерить мощность излучаемого им электричества, – писал Тейлор, – однако, обернувшись через несколько мгновений, я увидел, что полоска согнута, а проволока сломана. Почти одновременно я заметил, что латунная полоска на другом конце лаборатории тоже была согнута… Я обратил на это внимание Геллера и в тот же миг с другого конца лаборатории, с расстояния около семи метров, раздался металлический звук. Там, на полу возле дальней двери, лежала согнутая латунная полоска. Услышав еще один звук, я снова повернулся. Маленький кусочек меди, который лежал возле согнутой латунной полоски на столе, оказался рядом с ней на полу у дальней двери. До того как я понял, что происходит, меня ударила по ногам плексигласовая трубка с металлическим сердечником. Она также до этого лежала на столе. Теперь же она находилась у моих ног, а сердечник был согнут настолько, насколько позволял плексигласовый корпус» (Taylor John. 1975. P. 160). В ходе экспериментов Тейлор наблюдал такие странные явления как перемещение кусочков металла по полу лаборатории от одной стены к другой и вращение стрелки компаса. Тейлор говорил: «Эти явления казались непостижимыми; не будь я сам свидетелем подобных явлений, то счел бы сообщения о них совершенной чушью. Я мог бы, конечно, избрать проверенную тактику и отделаться предположениями о том, что Геллер мошенничает, например, вводя меня в состояние транса… Однако пока эти предметы сами по себе перемещались по лаборатории, я сохранял способность следить за работой целого ряда приборов. Никаких изменений в состоянии своего сознания я не ощущал» (Taylor John. 1975. P. 163).

Тейлор также проводил опыты с несколькими детьми, утверждающими, будто умеют, подобно Геллеру, сгибать металлические предметы. Тэйлор установил, что они способны сгибать металлические предметы в лабораторных условиях (Taylor John. 1975. P. 79). В одном из опытов Тейлор положил в коробку распрямленные скрепки для бумаги. Двум мальчикам удалось придать им S-образную форму. В других опытах распрямленные скрепки были согнуты пополам. Дети также могли отклонять в сторону стрелку компаса и вращать металлические прутья. Тейлор считал, что наилучшим образом данные явления объясняет электромагнетизм, хотя и не мог доказать этого (Taylor John. 1975. P. 89). Он предполагал, что ум является неким электромагнитным образованием, которое не только отвечает за нервную активность мозга, но еще и создает электромагнитную ауру вокруг головы человека (Taylor John. 1975. P. 155).

В следующей книге Тейлора «Science and the Supernatural» (Taylor John. 1980) его взгляды странным образом изменились. Рассматривая различные сверхъестественные явления, он пропускал большую их часть, за исключением телепатии и дистанционного зрения. Он признавал, что имеющиеся на данный счет факты выглядят убедительно, но, тем не менее, противоречат «современным научным взглядам». Как же разрешить данное противоречие? Тейлор предположил, что, вероятнее всего, эти факты были недостоверными (Taylor John. 1980. P. 69). Следовательно, требовались дальнейшие эксперименты, призванные выявить, в чем именно заключается эта недостоверность. Что же касается хорошо документированных случаев психокинеза в связи с полтергейстами, о них Тейлор писал: «Единственное остающееся объяснение заключается в том, что полтергейст представляет собой сочетание ожиданий, галлюцинаций и обмана… по-видимому, только это объяснение сочетается с научной картиной мира» (Taylor John. 1980. P. 108).

Итак, что же случилось с Тейлором в период с 1975 по 1980 год? В 1975 году он признавал существование сверхъестественных явлений, которые наблюдал во время проводимых по всем правилам экспериментов с Ури Геллером и некоторыми английскими детьми. Он надеялся объяснить эти явления одним из четырех основных видов взаимодействия, известных современной физике, а именно электромагнитным (три других вида взаимодействия – это сильное, слабое и гравитационное). Философ Дэвид Рэй Гриффин говорил: «Но Тейлор вскоре узнал, что эта тема уже в течение нескольких десятилетий обсуждается парапсихологами… В частности, русские парапсихологи, при всей их марксистской материалистической ортодоксальности, разработали методику проведения экспериментов, явно призванную показать электромагнитную природу экстрасенсорных и психокинетических способностей. Однако из результатов их экспериментов вытекало иное» (Griffin. 1997. P. 32). Значит, когда Тейлор понял, что не сможет объяснить сверхъестественные явления одним из признаваемых современной физикой взаимодействий, он окончательно забыл о собственных опытах и стал относиться к экспериментам других исследователей как к проявлениям обмана, галлюцинаций и легковерности. Впрочем, он так и не объяснил, каким образом Геллеру и детям, участвовавшим в его опытах, удалось обвести его вокруг пальца.

Первый американский космонавт Эдгар Митчелл тоже интересовался исследованиями в области психики. Во время полета на Луну у него было сверхъестественное видение, заставившее его «по-новому взглянуть на мир» (Mitchell. 1996. P. 68). По возвращении на Землю он начал изучать эзотерическую литературу, пытаясь найти объяснение увиденному. Он пришел к выводу: «Я уверен, что испытал именно то, что древние индийцы называли на санскрите савикалпа самадхи… это ощущение заключается в том, что человек в какой-то момент начинает видеть все вещи раздельными и одновременно осознавать, что их раздельность – всего лишь иллюзия. А реальностью является единство всего сущего, которое внезапно открывается такому человеку» (Mitchell. 1996. P. 69). Это перекликается с ведической концепцией ачинтья-бхедабхеда таттвы, непостижимого одновременного единства и отличия. Данная концепция, главным образом, применима к взаимоотношениям Бога и Его энергий. Согласно учению Чайтаньи Махапрабху, у всех живущих есть душа, и вместе эти души составляют божественную энергию. Таким образом, души едины с Богом и одновременно отличны от Него. Они едины в том смысле, что состоят из одной духовной субстанции, однако количественное обладание этой субстанцией и могущество у них разное (Bhaktivinoda Thakura. 1987. Pp. 46–48).

В 1972 году Митчелл ушел из НАСА и полностью посвятил себя изучению сознания, которое, по его убеждению, должно заполнить разрыв между наукой и религией. «Эзотерические традиции, прямо или косвенно, предполагают, что сознание первично, тогда как наука (эпифеноменализм) утверждает, что оно вторично. Мне кажется, что изучение сознания представляет собой единственный комплексный подход к поиску ответа на вопросы о том, кто мы на самом деле, как мы пришли сюда, куда и почему мы направляемся» (Mitchell. 1996. P. 72). Для содействия как своим, так и чужим исследованиям в данной области, Митчелл учредил Институт духовных наук.

Эдгар Митчелл участвовал в опытах по сгибанию ложек с экстрасенсом Ури Геллером в Стенфордском исследовательском институте. Геллер обычно брал ложку в руку и легонько стучал пальцем по ее ручке в самом узком месте. Ложка в этом месте сгибалась или заворачивалась. Скептики утверждали, что у Геллера просто очень сильные пальцы. Другие считали, что он использует специальный раствор, размягчающий металл. Но Митчелл писал: «Никто и никогда не видел такого раствора, который мог бы использоваться для подобных целей; физики из нашей группы не могли объяснить, как ему удавалось свернуть ложку в аккуратную спираль прикосновением одного пальца» (Mitchell. 1996. P. 86). Экспериментаторы обнаружили, что Геллер не мог сгибать ложку одним усилием ума. Это было доказано, когда ложку поместили под стеклянный колпак.

Когда стало известно, что Митчелл изучает феномен Геллера, ему начали звонить родители детей, которые, увидев по телевизору выступление Геллера, тоже начали гнуть ложки. Митчелл стал проводить опыты с этими детьми и, как и Тейлор в Англии, нашел эти опыты еще более убедительными. Митчелл говорил: «Я посетил несколько семей, иногда я брал с собой свои ложки или выбирал наугад одну из тех, что были в доме. Как правило, это были мальчики до 10-и лет – они легонько ударяли по ложке в узком месте рукоятки, в то время как я держал ее за кончик двумя пальцами. Вскоре ложка начинала медленно гнуться, делая, как и у Геллера, два полных оборота вокруг собственной оси. Никаких фокусов, никаких магических заклинаний – просто бесхитростные дети (с обычными детскими пальцами), которые еще не знали, что подобное невозможно» (Mitchell. 1996. P. 87).

Митчелл отмечал, что за шесть недель опытов с Геллером в Стенфордском исследовательском институте произошло много необычного: «Неожиданно потерялась деталь видеоаппаратуры, к которой ни у кого не было доступа, и позже эту деталь нашли в соседней комнате. Внезапно исчезли ювелирные украшения, которые потом нашлись в запертом сейфе, код от которого Ури никак не мог знать» (Mitchell. 1996. P. 87). При одном психокинетическом опыте Митчелл и исследователи из Стенфордского института положили большой подшипник под стеклянный сосуд на столе. В присутствии Геллера, по словам Митчелла, подшипник «начал трястись и кататься в разные стороны» (Mitchell. 1996. P. 88). Эти движения записывались на видеопленку. Но когда запись показали другим исследователям из Стенфордского института, они повели себя враждебно. Митчелл вспоминает: «Они покраснели, некоторые вышли, отказываясь вернуться в лабораторию. Они обвинили Ури в обмане, а нас всех – в тупости и доверчивости. Но все их обвинения на самом деле касались серьезной научной работы, и я уверен, что они это понимали» (Mitchell. 1996. P. 88).

Помимо единичных опытов с отдельными испытуемыми, вроде Геллера, существует множество экспериментальных данных о сознательно вызываемых сверхъестественных явлениях. В основном, речь здесь идет о микропсихокинетических эффектах и дистанционном зрении. Исследованиям в этой области уделялось немало внимания в середине двадцатого века, и интерес к ним сохраняется до сих пор. Хороший обзор экспериментов такого рода представлен в работе Дина Радина из научно-исследовательской лаборатории сознания в университете штата Невада. Книга называется «The Conscious Universe: The Scientific Truth of Psychic Phenomena» (Radin. 1997). Для начала рассмотрим эксперименты, связанные с дистанционным зрением.

Самый простой эксперимент с дистанционным зрением – это угадывание карт. Нобелевский лауреат Шарль Рише ставил подобные опыты, и в 1889 году опубликовал о них отчет. Рише гипнотизировал испытуемых и просил угадать, какие карты находятся в непрозрачных запечатанных конвертах (Radin. 1997. P. 93). Позже, в середине XX века, доктор Джозеф Б. Райн проводил более систематические исследования в университете Дюка, а доктор С. Г. Соал ставил аналогичные опыты в Англии. В ходе исследований человек, получающий информацию, угадывал карты, которые видел изолированный от него человек, передающий информацию. Число правильных ответов значительно превышало то, что можно объяснить случайностью. Профессор Х. Д. Айзенк, возглавлявший факультет психологии Лондонского университета, сказал об этих результатах: «Если исключить возможность широкомасштабного заговора между более чем тридцатью факультетами разных университетов мира и несколькими сотнями специализирующихся в разных областях науки признанных ученых, многие из которых сами поначалу отрицательно относились к заявлениям исследователей психических феноменов, то любой беспристрастный наблюдатель придет к выводу, что действительно существует небольшая группа людей, способных либо читать мысли, либо получать информацию из окружающего мира методами, пока неизвестными науке» (Radin. 1997. Pp. 96–97).

Но так считали далеко не все. В 1955 году доктор Джордж Прайс, работавший на медицинском факультете университета Миннесоты, опубликовал в журнале «Science» разгромную статью об экспериментах с угадыванием карт. Прайс ссылался на известное высказывание Дэвида Юма о том, что разумнее признать свидетелей чудес жертвами обмана или обманщиками, чем признать нарушения известных всем законов физики. На этом основании Прайс утверждал, что полученные Райном и Соалом результаты, которые противоречат законам физики, – не что иное, как нераскрытый обман (Price. 1955). Однако годы спустя Прайс написал в «Science» письмо о своей статье 1955 года, в котором говорилось: «В минувшие годы я вел переписку с Д. Б. Райном, который убедил меня, что я был абсолютно несправедлив в своих утверждениях» (Price. 1972). Он сожалел, что обвинил Райна и Соала в обмане. Конечно, полностью исключать возможность обмана или непреднамеренной помощи испытуемым нельзя. Однако Райн и Соал сделали все возможное, чтобы не допустить этого.

Обычный тест на угадывание подразумевал использование колоды из 25 карт с одним из пяти знаков (звездочкой, волнистой линией, квадратом, кругом или крестом) на каждой. Таким образом, каждый знак был представлен пятью картами. В самых первых опытах исследователи давали испытуемому перетасованную колоду карт и просили угадать верхнюю из них. Назвав карту, он переворачивал ее, проверяя правильность ответа, а затем угадывал следующую. Критики считали, что на обратной стороне карты оставался отпечаток нанесенного машиной рисунка, который можно было нащупать пальцами. Чтобы исключить эту возможность, карты клали в непрозрачные конверты. На это критики возразили, что испытуемые могли заранее отметить карты ногтями и затем нащупать эти отметины через конверт. После этого исследователи стали ставить опыты таким образом, что испытуемые вообще не прикасались к конверту. Тогда критики решили, что исследователи косвенно дают испытуемым подсказки. Чтобы избежать этого, испытуемых стали отделять от карт и экспериментаторов непрозрачными экранами, а в ходе дальнейших опытов исследователи и вовсе переместились в другие помещения и даже здания. Критики предположили, что при записи результатов опытов ученые делали ошибки, ошибки в пользу сверхъестественных явлений. Чтобы снять эту подозрение, в схему проведения экспериментов включили дублирование записей результатов и двойную слепую проверку. К работе стали привлекать независимых наблюдателей, в обязанности которых входило наблюдение за соблюдением условий экспериментов и недопущение фальсификаций. Это навело критиков на мысль о том, что экспериментаторы по достижении приемлемого результата иногда просто прекращают запись данных. Тогда экспериментаторы стали проводить заранее установленное количество попыток (Radin. 1997. Pp. 94–95).

В 1997 году Дин Радин опубликовал результаты 34 опытов угадывания карт, проведенных при строжайших условиях. Эксперименты проводили 24 исследователя в период с 1934 по 1939 год. Всего было проведено 907 тысяч отдельных опытов. Случайным угадыванием можно объяснить только каждое пятое совпадение, при этом коэффициент попадания составил бы двадцать процентов. Радин разделил исследования в зависимости от принятых мер предосторожностей на четыре группы и обнаружил, что во всех четырех группах коэффициент попадания был значительно выше случайного (Radin. 1997. P. 96). Критики возражали, что столь высокий коэффициент попадания может объясняться избирательным подходом к публикации сообщений о результатах. Иными словами, на каждый опубликованный отчет с положительными результатами должны быть и другие отчеты с отрицательными результатами, которые ученые не стали публиковать, а оставили в своей картотеке. Это называется «проблемой картотечного ящика». Однако по теории вероятности, чтобы найти 34 положительных отчета, потребовалось бы не менее 29 тысяч неопубликованных результатов исследований, в результате чего их соотношение должно составлять 1 к 861 (Radin. 1997. P. 97). Такое огромное количество неопубликованных результатов представляется маловероятным. Далее Радин отмечал: «Если учесть, что всего о тестах на экстрасенсорные способности с использованием карт, проведенных с 1882 по 1939 год, было 186 сообщений, опубликованных десятками исследователей со всего мира, то достоверность результата получается огромная – более миллиарда триллионов к одному». Чтобы аннулировать этот результат, количество неопубликованных отчетов о неудачных опытах должно составить 626 тысяч при соотношении более 3,3 тысяч неопубликованных отчетов на каждый опубликованный (Radin. 1997. P. 97).

В 1974 году известный английский научный журнал «Nature» опубликовал работу физика Гарольда Путхоффа и доктора Рассела Тарга об исследованиях сверхъестественных явлений, которые проводились в Лаборатории электроники и биоинженерии при Стенфордском исследовательском институте. Тарг и Путхофф пытались проверить способность испытуемого видеть изображения, скрытые от обычного зрения. Среди испытуемых был и Ури Геллер, которого не раз обвиняли в обмане. Каким бы ни было отношение к таким обвинениям, в каждом отдельном эксперименте можно было принять меры для недопущения фальсификаций. Тарг и Путхофф утверждали следующее: «Мы проводили опыты при достаточном надзоре, используя визуальные, слуховые и электрические преграды, которые перекрывали все обычные каналы чувственного восприятия. Мы постоянно принимали меры, чтобы не допустить утечку информации и обман, как умышленный, так и непреднамеренный» (Targ, Puthoff. 1974. P. 602).

13 опытов по дистанционному зрению были проведены с Ури Геллером. В первых десяти случаях либо Геллер, либо исследователь находился в отдельном помещении. В большинстве случаев Геллер находился в комнате со звуковой и визуальной изоляцией, двойными стальными стенами и двойными дверьми с замками. Исследователи выбирали, какие рисунки показать Геллеру, лишь после того, как он удалялся в предназначенное для него помещение. Геллер не знал ни исследователя, выбирающего рисунки, ни используемый им метод. В большинстве случаев рисунки выбирали ученые из Стенфордского исследовательского института, не входившие в исследовательскую группу. Рисунки находились в разных местах на расстоянии от 4 метров до 10 километров от испытуемого. У Геллера была ручка и бумага, и его просили воспроизвести рисунок. Он также мог перейти к следующему рисунку, если ничего не видел. Если же он рисовал увиденное, то отдавал свой рисунок до того, как ему показывали оригинал. В трех дополнительных опытах рисунки были созданы компьютером. В одном случае рисунок отображался на экране компьютера. Во втором случае рисунок хранился в компьютере, но не отображался в тот момент на экране. И в третьем случае рисунок отображался на экране, но контрастность монитора была настроена так, чтобы рисунок не был различим человеческим глазом. В ходе этих трех тестов Геллер находился в клетке Фарадея, ослабляющей электрические сигналы. Геллер отреагировал на 10 из 13 попыток. Для оценки схожести рисунков были выбраны два эксперта из Стенфордского исследовательского института, не входившие в группу исследователей. Их попросили сравнить рисунки Геллера с оригиналами. Тарг и Путхофф писали: «Оба эксперта признали безошибочное совпадение переданной и полученной информации. Для каждого из экспертов априорная вероятность такого совпадения при нуль-гипотезе отсутствия информационного канала составляет (10!)–1 = 3 ( 10–7» (Targ, Puthoff. 1974. P. 604). Иными словами, Геллеру удалось выполнить поставленное задание в каждом случае, когда он представлял на рассмотрение рисунок или группу рисунков.

В другой серии опытов по дистанционному зрению ученый из Стенфордского исследовательского института изготовил сто рисунков и поместил их в двойные конверты с черной картонной вставкой. Каждый день для опыта отбирали по двадцать рисунков. Геллер снова должен был рисовать то, что видит. Опыт длился три дня. Тарг и Путхофф писали: «Рисунки, полученные в ходе этого опыта, незначительно отличаются от того, что может быть нарисовано случайно» (Targ, Puthoff. 1974. P. 604). В последней серии из 10 опытов Геллеру показывали закрытую металлическую коробку с игральной костью внутри. Перед этим коробка подвергалась сильному встряхиванию. В каждом опыте Геллер должен был написать, какой стороной вверх выпала игральная кость. В двух опытах Геллер не дал ответа. Тарг и Путхофф писали: «В тех 8 случаях, когда ответ был дан, он оказался правильным. Всего выпало две двойки, одна четверка, две пятерки и две шестерки. Вероятность случайности здесь составляла 1 к 106 [1 к 1 000 000]» (Targ, Puthoff. 1974. P. 604).

В еще одной серии опытов уже с другим испытуемым Тарг и Путхофф пытались понять, может ли экстрасенс Пат Прайс (бывший член городского совета и полицейский комиссар из Калифорнии) описать место, находящееся на расстоянии нескольких километров. Директор отделения Стенфордского исследовательского института по информатике и проектированию выбрал 12 разных мест, расположенных в получасе езды от института. Также была подготовлена информация о том, как до этих мест добраться. Выбранные места не были известны лицам, проводившим опыт. Для каждого опыта директор давал информацию об одном из мест группе из двух-четырех человек, которые затем ехали туда. Прайс и еще один человек оставались в институте, и Прайс должен был описать место, причем описание записывалось на магнитофонную пленку. Прайс участвовал в 9 таких опытах. Тарг и Путхофф писали: «Несколько описаний содержали довольно точную информацию о выбранном месте… Способность Прайса описывать здания, дороги, сады и т. д., включая даже строительные материалы, цвет, окружающее пространство и то, что происходит в этом месте, часто в мельчайших подробностях, указывает на развитую способность к дистанционному зрению» (Targ, Puthoff. 1974. P. 605). Пять независимых экспертов из института приезжали на место и сверяли описание с реальностью. Тарг и Путхофф писали в отчете: «Большинством голосов шесть из девяти описаний были признаны верными» (Targ, Puthoff. 1974. P. 606). Достоверность результата составила 5,6 ( 10–4.

В последней серии опытов целью было выяснить, способен ли мозг получающих информацию испытуемых установить корреляцию с передающими информацию лицами, которые находятся на большом расстоянии и на которых направляли мигающий свет. В каждом опыте на передающее информацию лицо в течение 10 секунд направляли либо мигающий (с частотой 6 или 16 вспышек в секунду), либо немигающий свет. Получающее информацию лицо, находящееся в помещении с визуальной и электрической изоляцией, слышало сигнал о начале опыта. Оно не знало, какой режим освещения будет использоваться – мигающий или немигающий. Он выбирался случайно. Степень корреляции работы мозга этих двух лиц оценивалась по результатам измерения альфа-волн в мозге получающего информацию лица. При нормальных условиях у человека под воздействием мигающего света амплитуда альфа-волн уменьшается. То есть и у получающего информацию лица в этом случае она тоже должна была уменьшиться. У одного из испытуемых был обнаружен такой эффект – когда передающее информацию лицо подвергали воздействию мигающего света, у получающего информацию лица амплитуда альфа-волн уменьшалась. Этот человек был отобран для дальнейших опытов, и полученный результат повторился. Средняя и максимальная сила альфа-волн в мозге этого человека уменьшалась, когда передающее информацию лицо подвергали воздействию мигающего света с частотой 16 вспышек в секунду (Targ, Puthoff. 1974. P. 607).

Все эти опыты позволили Таргу и Путхоффу сделать следующий вывод: «Существует канал, по которому можно получать информацию об удаленном месте посредством еще неизвестного науке способа восприятия» (Targ, Puthoff. 1974. P. 607). Они также считали, что «способность удаленного восприятия встречается довольно часто, но поскольку обычно человек о ней не знает, она подавляется или же остается незамеченной». Наконец, они утверждали: «Наши наблюдения данного феномена позволяют утверждать, что опыты в области так называемых сверхъестественных явлений могут быть проведены научными методами. Мы надеемся, что и другие лаборатории будут проводить дальнейшие исследования, чтобы повторить полученные нами результаты».

В журнале «Nature» (1974. Pp. 559–560) вместе со статьей Тарга и Путхоффа была опубликована и редакционная статья. По мнению рецензентов, описание чистоты экспериментов, включая меры, принимаемые против случайной или преднамеренной утечки информации, было «невразумительным». Лично я так не считаю, однако пусть читатель судит об этом сам. Также рецензенты считали, что следует внимательнее подходить к процессу постановки цели. В данном случае я также считаю, что используемые исследователями методы были вполне адекватными. В пользу статьи, по словам редакции журнала «Nature», говорил факт, что ее авторами были «два компетентных ученых из крупного научно-исследовательского учреждения». Редакция «Nature» решила, что данное явление достойно внимания, даже если большинство ученых относятся к нему скептически. Как говорилось в журнале: «Если экстрасенсорное восприятие является предметом обсуждений и споров ученых, то этот предмет явно должен быть изучен и описан». Редакторы «Nature» признали, что, отказавшись напечатать статью, они невольно способствовали бы распространению в ученом мире слухов о том, что Стенфордский исследовательский институт занимался крупномасштабными исследованиями в области парапсихологии и даже добился в этом выдающихся результатов». Редакторы считали, что «публикация этой статьи с ее сдержанными заявлениями, намеками на ограниченную программу исследований и скромными данными… позволит более объективно рассмотреть данную тему». В заключении говорилось: «Хотя журнал „Nature“ считается одним из самых уважаемых изданий в мире, нельзя, тем не менее, делать упор только на авторитетность публикаций. Мы уверены, что читатели иногда ожидают от нас и „авантюристических“ статей… Тот факт, что статья опубликована в журнале, еще не является знаком признания со стороны научных кругов; скорее, это означает, что в статье есть нечто заслуживающее их внимания» (Nature. 1974. P. 560).

Однако в Стенфордском исследовательском институте проводилось гораздо больше экспериментов, чем об этом рассказывалось в «Nature». Специалисты из Стенфордского института наряду с общими исследованиями, призванными продемонстрировать существование дистанционного зрения, также выполняли разведывательные миссии по заданию американского правительства и военных. Для участия в этих программах кандидаты проходили строгий отбор. По результатам тестирования большого числа кандидатов выяснилось, что всего лишь один процент из них действительно обладал выраженной способностью к дистанционному зрению (Radin. 1997. P. 101).

10 июля 1974 года физик, работавший на ЦРУ, приехал с заданием в Стенфордский исследовательский институт. Аналитиков из ЦРУ интересовали некоторые объекты в Советском Союзе. Физик дал Таргу координаты интересующего их места, которое находилось примерно в пятнадцати тысячах километров от института, расположенного в Мэнло Парк, штат Калифорния. Тарг и Пат Прайс, один из сотрудничавших с институтом специалистов по дистанционному зрению экстрасенсов, удалились в специальную комнату для опытов, защищенную от электрических помех. Прайс сосредоточился на координатах и начал описывать увиденное. Он увидел несколько зданий и подъемный кран, который двигался вперед и назад по монорельсовой дороге. Прайс сделал набросок зданий и крана, а потом сделал более подробный рисунок крана. Через несколько дней он добавил к нарисованному еще несколько деталей. «Мы были поражены, – писал Тарг, – когда [впоследствии] узнали, что это была сверхсекретная советская лаборатория в Семипалатинске, где велась разработка атомных бомб и проводились испытания лучевого оружия… Я как физик никогда бы не поверил, что Прайс мог столь точно описать обстановку, если бы не присутствовал при этом сам» (Targ. 1996. Pp. 81–82. Цитируется по: Radin. 1997. P. 26).

Программа по изучению дистанционного зрения в Стенфордском исследовательском институте сначала контролировалась Стенфордским университетом, а в начале 1970-х выделилась в самостоятельную организацию под названием «Stanford Research International» (SRI). Программу изучения дистанционного зрения разработал Гарольд Путхофф; вскоре к нему присоединился Тарг, а еще через несколько лет – физик Эдвин Мэй. В 1985 году Путхофф ушел из SRI, и ее возглавил Мэй. В 1990 году программа по изучению дистанционного зрения была передана в ведение компании «Science Applications International Corporation» (SAIC), крупного подрядчика министерства обороны. В 1994 году программа, просуществовав 24 года и получив 20 миллионов долларов на исследования от ЦРУ, Разведывательного управления министерства обороны США, военной разведки, морской разведки и НАСА, прекратила свое существование (по крайней мере, такова официальная верстия). Радин писал: «Эти организации изучали дистанционное зрение более 20 лет, потому что программы SRI и SAIC периодически предоставляли им ценные и очень подробные сведения» (Radin. 1997. P. 98).

В одном из опытов по получению разведовательных данных с помощью дистанционного зрения, испытуемому предоставили лишь самую общую информацию об объекте, сказав, что это было «техническое устройство где-то в США». По словам Радина, на самом деле объектом был «высокоэнергетический микроволновый генератор на юго-западе страны». Не зная об этом, испытуемый сделал рисунки и дал словесное описание объекта, по размеру и форме похожего на этот генератор. Испытуемый также сказал, что угол расхождения луча составляет 30 градусов, что соответствовало действительности (May. 1995. P. 204. Цитируется по: Radin. 1997. P. 99).

В другом опыте в конце 1970-х годов испытуемому дали географические координаты одного объекта в США, и тот точно описал сверхсекретную военную базу в штате Вирджиния. Само ее существование держалось на тот момент в строгом секрете. Радин (Puthoff. 1996. Цитируется по: Radin. 1997. P. 99) отмечал, что испытуемый «смог точно описать, что и где находится на базе, и даже назвал кодовые слова на папках в закрытых картотеках». В 1977 году репортер, прочитавший отчет испытуемого, поехал в указанное место, чтобы убедиться в существовании базы. Увидев там лишь холмы и пасущихся овец, он решил, что отчет был ложным. Но база действительно находилась там, только под землей (Radin. 1997. P. 99).

В сентябре 1979 года Совет национальной безопасности США заинтересовало, что происходит в одном огромном здании на севере России. Сделанные спутниками-шпионами снимки окрестностей этого здания указывали, что внутри ведется какое-то масштабное строительство, но члены Совета хотели знать точно, что там строится. Выяснить это поручили старшему уорент-офицеру вооруженных сил Джо МакМониглу , обладавшему способностью дистанционного зрения (McMoneagle. 1993; Schnabel. 1997. Цитируется по: Radin. 1997. Pp. 104–195). Руководители проекта сначала не показывали МакМониглу спутниковые снимки и не рассказывали об их содержании. Они дали ему только географические координаты места и попросили рассказать, что он там видит. МакМонигл начал описывать большие здания и дымовые трубы в холодном месте возле большого водоема. После такого верного ответа МакМониглу показали спутниковые снимки здания, представлявшего наибольший интерес, и попросили рассказать, что происходит внутри. МакМонигл сказал, что внутри строится подводная лодка. МакМонигл сделал набросок судна, размеры которого превышали размеры любой существующей подводной лодки, с длинной плоской палубой и 18 или 20 ракетными установками. У представителей Совета это вызвало сомнение. Лодка была слишком большой, к тому же здание находилось в ста метрах от воды. Кроме того, ни одна из разведывательных служб не получала сообщений о разработке подобной лодки в СССР. МакМонигл предсказал, что в течение четырех месяцев будет прорыт канал от здания к берегу, чтобы спустить лодку на воду. В январе 1980 года спутниковые снимки показали подводную лодку, самую большую в мире, которая шла по недавно выкопанному каналу от здания к пристани. У нее была плоская палуба и 20 ракетных установок. Это была первая подводная лодка класса «Тайфун». Радин писал: «Ученые, работавшие над этими секретными программами, в том числе и я сам, были весьма расстроены тем, что из первых рук получили доказательство подлинности психического феномена, но при этом не могли предъявить его скептикам. Не подлежало разглашению и то, что в американской армии служит целая группа специалистов по дистанционному зрению, которая участвовала более чем в сотне секретных миссий, что свыше десяти лет Разведывательное управление министерства обороны США, ЦРУ, таможенная служба, Администрация по контролю за применением законов о наркотиках, ФБР и контрразведка пользовались услугами этой группы и что иногда результаты были просто поразительными» (Radin. 1997. P. 195).

В 1988 году Эдвин Мэй, директор SRI, анализировал результаты всех опытов с психикой, проведенных в SRI в период с 1973 по 1988 год, куда вошли более 26 опытов, поставленных в ходе 154 экспериментов. Вероятность того, что высокий коэффициент попадания в этих опытах является результатом случайного угадывания, составляет 1020 к 1, то есть более миллиарда к одному (Radin. 1997. P. 101). В 1995 году Конгресс США предложил американским исследовательским институтам проверить результаты спонсированных ЦРУ исследований дистанционного зрения, которыми компания SAIC занималась с 1989 по 1993 год. Группу рецензентов возглавляли доктор Джессика Аттс, профессор статистики из университета штата Калифорния в Дэвисе, которая благосклонно относилась к исследованиям в области психики, и известный скептик доктор Рэй Хайман. Как отмечал Радин, SAIC проводила эксперименты при жестком контроле и под наблюдением специального комитета, куда входили эксперты разного профиля (Radin. 1997. P. 101). Среди них был нобелевский лауреат по физике, всемирно известные специалисты по статистике, психологии, неврологии и астрономии, а также отставной генерал-майор американской армии, врач по образованию.

В своей рецензии Джессика Аттс писала: «Автору очевидно, что аномальные способности, в принципе, возможны, что и было продемонстрировано» (Utts. 1996. Цитируется по: Radin. 1997. P. 102). Аттс также отмечала: «Рассмотренные статистические результаты исследований значительно выходят за рамки того, что можно объяснить случайностью. Аргументы о том, что такие результаты могут быть вызваны недостатками методологии экспериментов, совершенно беспочвенны. Аналогичные результаты… были получены и другими лабораториями по всему миру. Такая последовательность не может объясняться ошибками или обманом» (Utts. 1996. P. 3. Цитируется по: Radin. 1997. Pp. 4–5).

Даже Рэй Хайман не нашел оснований для критики: «Я согласен с Джессикой Аттс в том, что результаты, полученные SAIC… нельзя проигнорировать как случайность. Маловероятно также, что их можно объяснить большим количеством опытов, сокрытием неподходящих результатов, неправильным проведением статистических испытаний или иными злоупотреблениями статистическими выводами. Поэтому я присоединяюсь к мнению профессора Аттс о том, что статистические результаты SAIC и других экспериментаторов в области парапсихологии „значительно выходят за рамки того, что можно объяснить случайностью“. Эксперименты, проведенные SAIC, организованы грамотно, и исследователи приложили все силы, чтобы устранить изъяны, присущие ранее проводимым парапсихологическим исследованиям. Кроме того, я даже не могу предположить, какие в этой методологии могут быть изъяны, если они вообще есть» (Hyman. 1996. P. 55. Цитируется по: Radin. 1997. P. 103). Тем не менее, Хайман не был готов признать, что упомянутые опыты подтверждают существование психических способностей. Он предположил, что изъяны все-таки были, хотя так и не смог обнаружить их или хотя бы указать, где их следует искать. Хайман настаивал на более «независимом повторении» опытов, хотя за 20 лет это уже было сделано исследователями из SRI и других научных организаций.

Среди последних была Лаборатория аномальных исследований в Принстоне. Эксперименты с дистанционным зрением начались там в 1978 году. Опубликованный отчет рассматривает 334 опыта, проведенные с 1978 по 1987 год. «Окончательная достоверность результата, рассчитанная на основе всей базы данных Лаборатории, составила 100 миллиардов к 1», – писал Радин (1997. P. 105).

В минувшие годы исследователи психических явлений проводили эксперименты в области телепатии, используя метод «ганцфельд» (Radin. 1997. Pp. 69–72). В основе этого метода лежат эксперименты с телепатией во сне, которые проводили психиатр Монтегю Ульман и психолог Стэнли Крипнер в Маймонидском медицинском центре в Бруклине (Нью-Йорк) с 1966 по 1972 год. Оказалось, что если бодрствующий человек посылает мысленный образ спящему, тот может увидеть этот образ во сне. Испытуемый спал в закрытой комнате, звуконепроницаемой и защищенной от посторонних электромагнитных волн. Электроэнцефалограф, контролирующий деятельность головного мозга спящего, сигнализировал о начале фазы БДГ (быстрого движения глаз), во время которой спящий начинает видеть сны. В это время второй участник эксперимента, находящийся в другом месте, пытался послать спящему мысленный образ картины, выбранной наугад из нескольких картин, как правило, из восьми. Контакт между участниками эксперимента был сведен к минимуму. «Отправитель» образа лишь слышал сигнал, указывающий, что спящий вошел в фазу БДГ, и по этому сигналу посылал ему образ выбранной картины. В конце фазы БДГ спящего будили и просили описать центральный образ в его сне. В некоторых случаях спящий снова засыпал и процесс повторялся. Затем независимые эксперты сравнивали описания сна со всем набором из восьми картин. Картины классифицировались по степени схожести с образом из сна. Если оказывалось, что картина, образ которой был послан спящему, входила в четверку наиболее подходящих под описание картин, то опыт считался успешным. Если предположить, что в описании сна не может содержаться ничего существенного, и учесть, что эксперты не знали, какой именно образ посылался спящему, то соответствие восьми картин образу из сна должно носить случайный характер. В таком случае следует ожидать, что искомая картина будет попадать в первую четверку в 50% случаев. Радин отмечал: «В статьях, опубликованных с 1966 по 1973 год, сообщалось о 450 подобных опытах… общий коэффициент попадания составляет около 63 %… вероятность успешного исхода в 63% случаев из 450 опытов с 50-процентной вероятностью случайного попадания и низком (плюс-минус 4%) доверительном интервале составляет 75 миллионов к 1» (Radin. 1997. P. 70).

Эксперименты со сном основывались на предпосылке, что психическое влияние на мозг спящего будет сильнее, если уменьшить объем поступающей сенсорной информации. Парапсихолог Чарльз Хонортон, который тоже участвовал в Маймонидских экспериментах со сном, хотел разработать метод погружения испытуемых в искусственное состояние, в котором, как и во сне, имела бы место сенсорная изоляция. Это позволило бы исследователям более эффективно контролировать ход эксперимента, поскольку не нужно было бы ждать, пока человек заснет и войдет в фазу БДГ. Уильям Брауд, психолог из Хьюстонского университета, и Адриан Паркер, психолог из университета Эдинбурга (Шотландия) присоединились к Хонортону, и в результате их совместной работы появился так называемый метод «ганцфельд».

На разработку этого метода ученых вдохновили случаи измененного состояния сознания, дошедшие до нас из древних традиций. Радин писал: Хонортон, Брауд и Паркер заметили, что в рассказах о мистических, медитативных и религиозных состояниях часто встречаются описания разных видов психического опыта, и что связь между успокоением ума и спонтанным проявлением психических способностей была замечена очень давно. О ней говорилось еще в священных книгах Индии, Ведах. Например, в „Йога-сутрах“ Патанджали – одной из первых книг по йоге, написанной, как минимум, 3,5 тысячи лет назад, – принимается как данность тот факт, что длительная практика с глубокими медитациями позволяет обрести всевозможные сиддхи, или психические способности» (Radin. 1997. P. 73). Утверждения об этом часто встречаются в ведической литературе. В Шримад-Бхагаватам (11.15.1) сказано: «Верховная Личность, Бог, сказал: „Мой дорогой Уддхава, достичь йогических мистических способностей может тот, кто обуздал чувства, привел в равновесие ум, овладел дыханием и сосредоточился на Мне“». В ведической традиции Бога называют Йогешварой, владыкой всех мистических сил, и считается, что йог, успокоивший ум через сосредоточение на Боге, обретает сиддхи. Одну из них Шримад-Бхагаватам (11.15.6) называет дура-шравана-даршанам – способностью видеть и слышать на расстоянии. Вся 15-я глава Одиннадцатой песни Шримад-Бхагаватам посвящена сиддхам и тому, как их можно обрести. Интересно, что сиддхи считаются препятствиями на пути духовного развития, поскольку люди, которые обретают сиддхи, склонны пользоваться ими в эгоистических целях.

В методе «ганцфельд» реципиент находился в звуконепроницаемой комнате на удобном кресле с откидной спинкой. Глаза реципиента закрыты половинками белого шарика для игры в настольный теннис. На них направляется свет, что создает гомогенное зрительное поле. В наушниках реципиент слышит белый шум. Реципиент также делает несколько релаксационных упражнений, чтобы снять внутреннее напряжение. Таким образом достигается эффект гомогенного состояния пониженного сенсорного восприятия, которое по-немецки называется Ganzfeld, что означает «целостное поле».

Пока реципиент пребывал в этом состоянии, отправитель, находящийся в другом месте, произвольно выбирал одно из восьми изображений (фотографию или кадр на видеопленке) и мысленно посылал образ реципиенту. Передача длилась 30 минут, и в это время реципиент постоянно рассказывал обо всех возникающих в его сознании образах, эмоциях и мыслях. В конце сеанса реципиенту показывали четыре изображения и просили выбрать из них то, которое ему передавали. Он выбирал изображение, которое наиболее соответствовало образам в его потоке сознания. Случайное совпадение возможно в 25 % случаев, однако результаты показали, что реципиенты правильно называли изображение гораздо чаще. Психолог Д. Д. Бем из Корнельского университета писал в 1996 году: «На данный момент организовано более 60 экспериментов с использованием метода „ганцфельд“. Выполненный в 1985 году мета-анализ 42 исследований по методу „ганцфельд“, проведенных на тот момент в 10 независимых лабораториях, показал, что коэффициент попадания реципиентов в среднем составляет 35 %. Такой результат нельзя получить случайно, поскольку вероятность этого меньше одной на миллиард. Дополнительные анализы показали, что этот общий результат не мог объясняться выборочным обнародованием успешных результатов или неправильно проведенными экспериментами, когда реципиент мог получить искомую информацию традиционным путем» (Bem. 1996. Pp. 163–164).

Мета-анализ 1985 года, о котором говорит Бем, проводился Хонортоном (Honorton. 1985). Второе изучение тех же случаев проводилось скептически настроенным Рэем Хайманом (Hyman. 1985a; 1985b). Даже Хайман был вынужден признать, что эти результаты не связаны с некорректной работой со статистикой, утечкой информации или обманом (Radin. 1997. P. 82). Хайман предположил, что проблему следует искать в неправильной рандомизации, хотя Хонортон и опроверг это предположение. Радин отмечал: «В данном случае десять психологов и специалистов по статистике писали комментарии к дебатам Хонортона и Хаймана и все (включая Хонортона и Хаймана) соглашались с тем, что результаты метода «ганцфельд» получены не случайно, не из-за выборочных сообщений о положительных результатах и не из-за утечки информации. Все, кроме одного убежденного скептика (Хаймана), также соглашались и с тем, что результаты были получены отнюдь не благодаря неправильному использованию рандомизации» (Radin. 1997. P. 83). Тем не менее, Хонортон в совместном с Хайманом официальном сообщении согласился изменить протокол экспериментов с учетом пожеланий Хаймана (Hyman, Honorton. 1986. Цитируется по: Radin. 1997. P. 84). Это было на руку исследователям, поскольку лишало Хаймана возможности в будущем предъявлять подобные необоснованные обвинения в некорректности результатов.

Выяснилось, что Хонортон с 1983 года проводил опыты по методу «ганцфельд», которые полностью соответствовали строгим условиям Хаймана – когда выбор изображения осуществлялся не экспериментатором, а компьютером. Вся процедура записи информации была автоматизирована. Реципиент находился в еще большей изоляции, и весь порядок проведения эксперимента и ведения протокола был проверен двумя профессиональными фокусниками, которые подтвердили, что обман в данном случае невозможен (Radin. 1997. Pp. 85–86). С 1983 по 1989 год 240 человек приняли участие в 354 экспериментах, проводимых по новой автоматизированной методике «ганцфельд» (Honorton, Schechter. 1987; Honorton et al. 1990). Успешные результаты были достигнуты в 37 % случаев. Достоверность результата, таким образом, составляла 45 тысяч к 1 (Radin. 1997. P. 86).

Хайман, скептик из скептиков, потребовал независимого повторения экспериментов (Hyman. 1991). Опыты Хонортона повторили несколько исследователей: Кэти Дальтон и ее коллеги с Кестлеровского отделения парапсихологии Эдинбургского университета; профессор Дик Бирман с кафедры психологии университета Амстердама; профессор Дэрил Бем с кафедры психологии Корнельского университета; доктор Ричард Бротон и его коллеги из Рейнского исследовательского центра в Дареме (Северная Каролина); профессор Адриан Паркер и его коллеги из университета Гетеборга (Швеция) и докторант Ренс Везельман из Института парапсихологии в Утрехте (Голландия) (Radin. 1997. Pp. 87–88). Общее количество опытов, документированных в 1985 году с использованием мета-анализа и проведенных в 1983–1989 годах под руководством Хонортона, составляет 2549. «Общий коэффициент попадания составляет 33,2 %, а достоверность результатов превышает миллион миллиардов к одному», – пишет Радин (Radin. 1997. P. 88).

Совсем недавно Бем в соавторстве с Хонортоном опубликовал важный отчет об исследовании телепатии по методу «ганцфельд». Вот что говорилось об этом отчете в «Science News»: «Новые факты, подтверждающие существование того, что обычно называют телепатией… отличаются от многих других тем, что получили положительную оценку экспертов и были опубликованы в известном журнале по психологии» (Bower. 1994). В статье для «Science News» Бем писал: «Раньше я относился к подобным сообщениям скептически, но в данном случае мы придерживались строгих принципов проведения исследований, и полученные нами результаты значимы с точки зрения статистики. Мы надеемся, что наши открытия вдохновят других повторить эти результаты». Сам отчет был опубликован в январе 1994 года в «Psychological Bulletin». Бем и Хонортон с помощью статистического мета-анализа объединили результаты 11 экспериментов с 240 испытуемыми. Коэффициент попадания составлял 1 к 3, тогда как при случайном совпадении он составляет 1 к 4. А в одном из экспериментов, в котором в качестве испытуемых участвовали 29 студентов театральных, музыкальных и балетных учебных заведений, коэффициент попадания составил 1 к 2. Одним из рецензентов статьи в «Психологическом бюллетене» был Роберт Розенталь, психолог из Гарварда. Он писал: «Статья Бема и Хонортона изобилует статистическими данными, поэтому результаты их исследования нельзя проигнорировать» (Bower. 1994).

Однако и на этот раз не все поверили фактам. На лекции по парапсихологии в Королевском институте 5 февраля 2000 года, на которой мне довелось присутствовать, психолог Ричард Уайзмен из Хартфордширдского университета утверждал, что его собственный мета-анализ проведенных после 1987 года опытов по методу «ганцфельд» дал общий коэффициент попадания 27%, что, по его словам, не превышает уровень случайного ожидания. При этом он признал результаты исследования, которое один из его коллег провел вскоре после того. В нем коэффициент попадания последних опытов от 1997–1999 годов составил 37 %. Подводя итог сказанному, можно предположить, что опыты по методу «ганцфельд» действительно подтверждают существование у испытуемых сверхъестественных способностей.

Теперь, когда мы рассмотрели некоторые из последних исследований в области дистанционного зрения и телепатии, стоит обратить внимание на еще один феномен – психокинез, который, по моему мнению, объясняется влиянием на материю такого тонкого элемента, как ум. В XIX и начале XXвека выдающиеся ученые сообщали о таких исключительных проявлениях макро-психокинетического эффекта, как летающие столы. Позже исследователи сосредоточились на воспроизводимых микро-психокинетических эффектах.

Одним из примеров таких исследований являются эксперименты с игральными костями, когда испытуемые пытались мысленно повлиять на результат. В 1989 году психологи Диана Феррари и Дин Радин, работавшие тогда в Принстоне, выполнили мета-анализ всех подобных экспериментов, о которых сообщалось в опубликованных на тот момент англоязычных журналах (Radin, Ferrari. 1991). Они обнаружили 73 отчета 52 разных исследователей, опубликованные с 1935 по 1987 год. Всего эти отчеты охватывали 2,6 миллиона бросков игральной кости, выполненных 2 569 испытуемыми в рамках 148 экспериментов. В отчетах также содержались результаты контрольных исследований, когда испытуемые не пытались оказывать мысленное влияние на результат броска. Коэффициент попадания в случае контрольных исследований составил 50,02 %, тогда как коэффициент попадания в случае экспериментов составил 51,2 %. Радин писал: «Это не так много, но по статистическим данным достоверность результата составляет более миллиарда к одному» (Radin. 1997. P. 134).

Радин и Феррари подвергли статистические результаты тщательному критическому рассмотрению. Может быть, все дело в том, что большинство положительных результатов сконцентрировалось лишь в отдельных экспериментах из множества? После исключения из базы данных исследований с наиболее успешными результатами выяснилось, что все равно оставшиеся исследования позволяют говорить о положительном результате с достоверностью более 3 миллионов к 1. А может быть, это следует объяснить тем, что большинство положительных результатов сконцентрировалось в большом количестве исследований, проведенных отдельными исследователями? Радин и Феррари обнаружили, что, даже если исключить из базы данных тех исследователей, которыми была проведена основная масса исследований, то результаты все равно останутся положительными, причем их достоверность составит миллиард к 1. Тогда не объясняются ли положительные результаты замалчиванием неудачных экспериментов? Однако чтобы свести на нет положительные результаты, должно существовать 17 974 неопубликованных отчета о неудачных исследованиях. То есть на каждое опубликованное исследование должно приходиться 121 неопубликованное (Radin. 1997. Pp. 134–135).

Одной из проблем, существовавшей в первых экспериментах и признаваемой исследователями, была тенденция, в соответствии с которой большие цифры (в особенности «шестерка») выпадали чаще, чем маленькие. Дело в том, что сторона игральной кости с шестью точками легче, так как каждая точка находится в небольшом углублении. Это делает соответствующую сторону легче и повышает вероятность того, что выпадет именно она. Поэтому, если перед испытуемыми стоит задача попытаться сделать так, чтобы выпала «шестерка», то они чаще будут получать нужный результат, но не из-за своих сверхъестественных способностей, а из-за того, что «шестерка» естественным образом выпадает чаще. Тогда исследователи стали вести протоколы экспериментов, где учитывалось тщательно регламентированное изменение искомой цифры. Из 148 исследований в общей выборке, которую анализировали Радин и Феррари, в 69 исследованиях такие протоколы велись. Авторы писали, что и в этих исследованиях «все равно присутствовали убедительные свидетельства влияния ума на материю, а достоверность результата превышала триллион к одному» (Radin. 1997. P. 137).

В последнее время игральные кости заменил генератор случайных чисел. В нем есть элемент, который либо испускает частицы хаотичного радиоактивного распада, либо производит хаотичные электронные помехи. И в том, и в другом случае на микросхеме генератора появляются хаотичные скачки напряжения. Эти скачки приводят к прерыванию специального цифрового датчика времени, порождающего последовательность чередующихся несколько миллионов раз в секунду единиц и нулей (1010101010101…). Микросхема выполнена так, что устройство записывает состояние цифрового датчика (1 или 0) во время скачка напряжения. Если эти вспышки происходят хаотично с частотой 10 000 в секунду, то генератор будет записывать случайную последовательность единиц и нулей в секунду (например 10001101000111101010…). Современные генераторы случайных чисел имеют защиту от внешнего воздействия и записывают данные автоматически. Процент единиц при случайном генерировании большого количества чисел приблизительно равняется пятидесяти процентам. Но если в ходе эксперимента испытуемый усилием воли пытается получить больше единиц, чем нулей, то процент единиц поднимается на такой уровень, которого нельзя ожидать при случайном выборе.

Современные исследования с генератором случайных чисел фактически начались с Гельмута Шмидта, физика из лаборатории компании «Боинг». Роберт Джин, возглавляющий Принстонскую школу инженерно-прикладных наук, начал собственную программу исследований с использованием генератора случайных чисел, и эти исследования до сих пор продолжаются в Лаборатории аномальных исследований в Принстоне. В 1987 году Дин Радин и Роджер Нельсон, психолог из Принстона, выполнили мета-анализ всех известных на тот момент экспериментов с генератором случайных чисел. Их отчет был опубликован в престижном научном издании «Foundations of Physics». Проанализировав данные 597 экспериментов, проведенных с 1959 по 1987 год, они обнаружили, что общий процент попадания превышает 51 %. Возможно, это не так много, но достоверность полученных результатов превышала триллион к 1 (Radin, Nelson. 1989. P. 140). Можно ли списать такие результаты на выборочный подход к обнародованию данных? Чтобы свести на нет результаты, свидетельствующие в пользу психического влияния, потребовалось бы 54 тысячи неопубликованных отчетов или около 90 неопубликованных отчетов на каждый опубликованный (Radin, Nelson. 1989. P. 142). Анализ другой серии из 1262 опытов, проведенных Лабораторией аномальных исследований в Принстоне с 1989 по 1996 год, выполнил Йорк Добинс, математик из Принстонского университета. Его анализ подтвердил ранее сделанные выводы (Dobyns. 1996).

Анализируя эксперименты с генератором случайных чисел как таковые, Нельсон и Радин писали: «Основные выводы, опирающиеся на все имеющиеся данные, говорят о том, что: 1) проводимые в течение 40 лет эксперименты показывают незначительный, но статистически однозначный эффект влияния ума; 2) данный эффект был независимо воспроизведен исследователями из десятков университетов по всему миру; 3) данный эффект был также воспроизведен в рамках экспериментов, проводимых по новой схеме, с участием скептически настроенных независимых наблюдателей… Было предложено огромное количество теоретических обоснований эффекта такого влияния – от эффекта наблюдателя в квантовой механике до предвидения» (Nelson, Radin. 1996).

Несколько исследований, проведенных разными правительственными органами США, открыли возможность для дальнейшего изучения психических явлений. В обзоре Исследовательской службы Конгресса, опубликованном в 1981 году, говорилось: «Последние опыты с дистанционным зрением и другие исследования в области парапсихологии свидетельствуют о существовании некой взаимосвязи между мозгом людей и материей» (U. S. Library of Congress. 1983. Цитируется по: Radin. 1997. P. 4). Через несколько лет исследовательский институт армии США представил доклад о статусе парапсихологии. Он был обнародован в 1985 году. В докладе говорилось, что все рассмотренные в нем факты являются «настоящими научными аномалиями, которым никто еще не дал адекватного объяснения» (Palmer. 1985. Цитируется по: Radin. 1997. P. 4).

В 1987 году руководство американской армии обратилось к Национальному исследовательскому совету с просьбой провести анализ состояния исследований в области парапсихологии. Комитет Национального исследовательского совета порекомендовал армейскому начальству взять под свой контроль парапсихологические исследования в США и в Советском Союзе и начать их финансирование. Комитет также признал, что некоторым категориям парапсихологических явлений он не может дать объяснений, не связанных со сверхъестественными силами. Один из членов комитета – скептически настроенный доктор Рэй Хайман, профессор психологии из университета штата Орегон – впоследствии сказал: «Парапсихологи, должно быть, ликуют. Впервые государственный комитет признал, что к их работе можно относиться серьезно» (Chronicle of Higher Education. 1988. September 14. P. A5. Цитируется по: Radin. 1997. P. 4).

Хотя ученые в последнее время главным образом занимаются изучением микропсихокинетических эффектов и дистанционного видения, продолжаются и исследования в области макропсихокинетических явлений, начатые в конце XIX – начале XX веков. Ричард Бротон рассказывает о некоторых из них в своей книге «Parapsychology: The Controversial Science» (Broughton. 1991). Я рассмотрю два примера из этой книги – один связан с российскими, а другой с китайскими исследованиями. В обоих случаях исследования были проведены и обнародованы профессиональными учеными. Также я приведу особенно хорошо задокументированный случай полтергейста, где самостоятельное передвижение предметов подтвердили многочисленные свидетели.

В июне 1968 года в Москве доктор Зденек Рейдак из Чехословакии и некоторые другие ученые из стран социалистического лагеря продемонстрировали западным ученым запись экспериментов с русским медиумом Ниной Кулагиной. Бротон писал: «В одном отрывке из фильма она двигала вертикально стоящий контейнер для сигары по игральной карте внутри закрытого прозрачного пластикового короба… На другом отрывке она выборочно двигала одну или две спички из нескольких лежащих на столе, а также передвигала одновременно несколько объектов в разных направлениях. Феномен Кулагиной довольно активно изучался советскими учеными. Помимо этих исследований, демонстрировавших интерес советских ученых к психическим феноменам, Кулагину изучали комиссии и отдельные исследователи из различных независимых научных и медицинских организаций. Исследователи очень тщательно подходили к проведению экспериментов, чтобы исключить обман. Кулагину всегда осматривали на предмет наличия магнитов, ниток и других приспособлений, которыми можно симулировать психокинетические эффекты. Для одной серии опытов, которые также снимались на кинопленку, Кулагину подвергли рентгеновскому исследованию, чтобы обнаружить скрытые магниты или оставшиеся от военных ранений осколки, которые, теоретически, могли действовать как магниты. Обычно Кулагина перемещала предметы из немагнитных материалов, находящиеся в закрытых коробах, чтобы снять с себя подозрения в использовании магнитов или скрытых нитей» (Broughton. 1991. P. 144).

В октябре 1970 года феномен Кулагиной в СССР, в Ленинграде, изучал Гейтер Пратт, работавший тогда на кафедре парапсихологии университета штата Вирджиния (США). С ним был его коллега Чэмп Рэнсом. Также на опытах присутствовал муж Кулагиной, морской инженер, и двое советских ученых – физиолог Геннадий Сергеев, изучавший феномен Кулагиной, и математик Константин Иваненко (Broughton. 1991. P. 141). Встреча проходила в гостиничном номере. Пратт и Рэнсом привезли с собой некоторые предметы, которые хотели использовать в опытах, включая компас и спичечный коробок. Сергеев положил эти предметы на столе перед Кулагиной и попросил присутствующих отойти от стола на несколько минут, чтобы Кулагина могла войти в нужное состояние. Стоя невдалеке, Пратт видел, как Кулагина протянула руки над предметами. Спичечный коробок подвинулся к ней на несколько сантиметров. Она положила коробок на место в центр стола и повторила опыт. Коробок опять подвинулся к ней. Тогда Кулагина сказала, что готова начать (Broughton. 1991. P. 142).

В одном из опытов использовался маленький немагнитный цилиндр. Пратт записывал все происходящее на любительскую кинокамеру. Бротон писал: «Пока Пратт настраивал камеру, Рэнсом рассыпал в центре стола аквариумный гравий, поставил в центре цилиндр, а на него – перевернутый высокий стакан. Кулагина сосредоточилась, Пратт включил камеру, и через несколько мгновений цилиндр начал прокладывать путь через гравий по периметру, ограниченному стаканом. Рэнсом поднял стакан, и Кулагина опять приготовилась. Цилиндр, сохраняя вертикальное положение, снова начал перемещаться, раздвигая гравий» (Broughton. 1991. Pp. 142–143).

В апреле 1973 года британский физик Бенсон Герберт и его коллега Манфред Кассирер проводили с Кулагиной опыты в импровизированной лаборатории в гостиничном номере в Ленинграде. Бротон отмечал: «Главным прибором в этой лаборатории был гидрометр (устройство из стеклянной колбы и трубки для измерения удельного веса), плавающий в соленом растворе. Все это устройство было закрыто заземленным экраном. Герберт надеялся, что Кулагиной удастся «утопить» гидрометр, и можно будет таким образом измерить приложенную психическую „силу“» (Broughton. 1991. P. 145). Кулагина в то время болела и сначала вообще не хотела участвовать в опытах, однако ей удалось вызвать незначительные движения гидрометра. Это истощило ее, и она опустилась на стул в метре гидрометра. Сидя там, она сконцентрировалась на приборе. Бротон писал: «Она медленно протянула руки по направлению к прибору. Через мгновение гидрометр, который до этого был недвижим, проплыл по прямой до дальнего края емкости, в которой находился. Через пару минут он вернулся в исходное положение и затем продолжил свой путь до ближнего края. Все это происходило под пристальным наблюдением двух английских ученых, которые могли гарантировать, что между медиумом и прибором не было никаких нитей и проводов» (Broughton. 1991. P. 145). В том же опыте Кулагина пыталась переместить стрелку компаса, но успех был незначительным. Затем Герберт увидел, как сам компас повернулся по часовой стрелке на 45 градусов. «В следующую минуту, – вспоминал Бротон, – пока Герберт водил рукой над и под столом, проверяя, нет ли там нитей, компас начал совершать по столу зигзагообразные „танцы“, в то время как Кулагина сидела без движения» (Broughton. 1991. P. 145).

С 1978 по 1984 год феномен Кулагиной изучали физики и другие ученые из Ленинградского института точной механики и оптики, Московского научно-исследовательского института радиотехники и электроники, а также Московского высшего технического университета им. Баумана. Целью исследований была не проверка психокинетических способностей Кулагиной (их существование уже считалось доказанным), а попытка открыть те биофизические силы, которые могли бы их объяснить. «В других опытах, – пишет Бротон, – Кулагина ослабляла интенсивность лазерного луча, воздействуя на физические свойства газа, через который он проходил» (Broughton. 1991. P. 145).

Чжан Баошен родился в городе Бенгси в провинции Ляонин, на северном побережье Китая. Местные исследователи узнали о его сверхъестественных способностях в 1976 году. Китайские ученые некоторое время изучали сверхъестественные явления, называя это исследованием «необычных функций человеческого тела» (Broughton. 1991. P. 166). Интерес к ним значительно усилился в конце 1970-х годов, что вызвало отрицательную реакцию у некоторых ученых и представителей Коммунистической партии. В апреле 1982 года Национальный комитет по науке разрешил эту проблему, пригласив приверженцев исследований «необычных функций человеческого тела» и критиков этих исследований для участия в совместных с ведущими экстрасенсами страны экспериментах. Чжана привезли в Пекин и опыты дали прекрасные результаты, чего нельзя было сказать о других экстрасенсах (Broughton. 1991. P. 166). В последующие годы Чжана исследовали в нескольких лабораториях Пекина. Большой вклад в эти исследования внес Лин Шухуанг, профессор физики из Пекинского педагогического института, который также участвовал и в опытах в апреле 1982 года. Группа из 19 исследователей работала под началом Лин с декабря 1982 по май 1983 года.

По словам Бротона, «в одном из опытов специально помеченные бумажки были обработаны особым химическим составом и помещены в стеклянную пробирку, после чего она была расплавлена посередине. Затем сверху в пробирку поместили пропитанные другими химическими реагентами кусочки ваты, которые при соприкосновении с бумажками вступили бы в реакцию. После этого пробирку запечатали специальной бумагой. Четыре исследователя с разных мест наблюдали за опытом. Пробирку положили перед Чжаном, и через пять минут бумажки лежали снаружи пустой пробирки. Печать осталась нетронутой. В другом опыте из той же серии экспериментов в пробирку было помещено помеченное живое насекомое. Пробирку запечатали таким образом, что при попытке вскрыть ее порвался бы тонкий волосок, приклеенный изнутри. Под тщательным наблюдением двух экспериментаторов пробирку положили на стол перед Чжаном, и через несколько минут живое насекомое было уже снаружи» (Broughton. 1991. P. 167).

В 1984 году исследованиями способностей Чжана занялся закрытый Институт прикладных медико-космических исследований. Это означало конец публикаций отчетов об опытах. Но иногда информация все же просачивалась. Бротон писал: «В 1987 году китайское научное сообщество было поражено, когда Департамент космических полетов присудил группе ученых из Института прикладных медико-космических исследований награду второго класса за фильм об одном из опытов с Чжаном. Из статей в прессе и в китайском научном журнале следовало, что ученые Института засняли, как таблетка прошла сквозь запечатанную стеклянную пробирку. Цветной фильм был записан на высокоскоростную (400 кадров в секунду) японскую камеру. В сообщениях говорилось, что на трех кадрах отчетливо видно прохождение таблетки сквозь стекло (вход в стеклянную стенку, нахождение внутри и выход из нее). Хотя за пределами Китая никто из ученых этого фильма, скорее всего, не видел, в конце 1990 годов ученые, как в Китае, так и в других странах, были удивлены появлением нового журнала «Chinese Journal of Somatic Science». В нем был опубликован отчет о последних экспериментах с Чжаном в Институте прикладных медико-космических исследований. В качестве иллюстрации к отчету были помещены фотографии кадров из фильма, снятого на высокой скорости (400 кадров в секунду), на которых видно, как таблетка выходит через дно пробирки, которую держит Чжан. В отчете не указывалось, были ли это кадры из того фильма, который получил награду» (Broughton. 1991. Pp. 167–168).

Экспериментальные данные, полученные за минувшие два века исследователями в области телепатии, ясновидения и психокинеза, невозможно игнорировать. Среди ученых, сообщавших о положительных результатах экспериментов, были даже нобелевские лауреаты, включая супругов Кюри, Рише и Крукса. Впоследствии другие, менее известные, ученые проводили тщательные исследования различных сверхъестественных явлений, причем их опыты оказались воспроизводимы. Наблюдаемые явления были столь достоверными, что правительства и военные начали вкладывать большие средства в исследование практического применения дистанционного зрения. Имеющиеся данные позволяют говорить о существовании ума как отдельного элемента, связанного с человеческим организмом. По-видимому, этот элемент обладает сенсорными способностями, позволяющими воспринимать происходящее на расстоянии и манипулировать объектами из обычной материи такими способами, которые невозможно объяснить известными физическими законами.

Ум – это тонкий материальный элемент, способный, кроме всего прочего, получать информацию об объектах, находящихся за пределами обычного восприятия, и манипулировать обычной материей сверхъестественным образом. При этом сам по себе ум не дает телу сознательного опыта. У сознания иной источник, который на санскрите называется атмой, или нашим «я». По утверждению санскритской ведической литературы, это наше «я» представляет собой мельчайшую частицу духа, которая озаряет тело и ум сознанием. Хотя мы не можем увидеть атму, мы можем судить о присутствии атмы по ее признаку – сознанию. Эта самосознающая частица способна существовать отдельно от тела и ума, и ниже мы рассмотрим научные доказательства ее существования. Как и в случае с умом, я ограничусь материалами, накопленными с середины XIX века по настоящее время. Кроме того, я рассмотрю здесь лишь те материалы, которые свидетельствуют о том, что в теле находится самосознающая частица, не являющаяся порождением ума или материи. Что же касается свидетельств о том, что эта частица продолжает существование после смерти тела, то они будут рассмотрены в восьмой главе.

Уильям Джеймс отмечал, что «задержка развития мозга приводит к слабоумию, что удары по голове приводят к потере памяти и сознания и что стимуляторы мозга и яды меняют качество наших мыслей» (Murphy, Ballou. 1960. P. 284). Большое количество подобных наблюдений привело многих ученых того времени к выводу, что сознание является продуктом деятельности мозга и зависит от него постоянно. Когда мозг перестает функционировать, то и связанное с ним сознание прекращает свое существование.

Однако до сих пор нет общепринятого объяснения, каким именно образом сознание возникает в результате деятельности мозга. Более того, любая подобная теория должна объяснять происхождение миллионов эпизодов сознания в повседневной жизни человека. Джеймс по этому поводу говорил, что «подобную теорию возникновения сознания нельзя назвать более простой или более достоверной, чем остальные приемлемые теории. Просто она немного более популярна» (Murphy, Ballou. 1960. P. 294).

Джеймс полагал, что по отношению к сознанию мозг может играть роль не источника, а проводника, подобно тому как призма играет роль проводника по отношению к свету (Murphy, Ballou. 1960. P. 290). Призма сама по себе не является источником света, а лишь преломляет его. Аналогичным образом, мозг может в разной степени способствовать или препятствовать передаче потока сознания. Джеймс писал: «В зависимости от состояния, в котором находится мозг, степень проводимости может повышаться или понижаться. Когда мозг работает в полную силу, степень проводимости повышается настолько, что поток духовной энергии переполняет человека. В другое время в мозг проникают лишь случайные мысли, как это бывает во время крепкого сна. И когда мозг окончательно перестает функционировать, то есть умирает, проводимый им поток сознания полностью исчезает из этого мира. Однако та сфера бытия, из которой происходит сознание, все равно остается неизменной; вполне возможно, что сознание и поныне продолжает существовать в том более реальном мире, с которым никогда не теряло связи, даже находясь здесь» (Murphy, Ballou. 1960. P. 292). По-видимому, Джеймсу импонировала гипотеза о том, что сознание – это живой поток, а не обособленная обладающая сознанием душа. В любом случае, Джеймс рассматривал существование сознания в отдельности от материи.

В подтверждение гипотезы о том, что мозг выступает лишь проводником сознания, существующего независимо от него, Джеймс цитировал английского философа Фердинанда Каннинга Скотта Шиллера (Schiller. 1891): «Материя – это тщательно продуманный механизм, который служит, чтобы регулировать, ограничивать и сдерживать находящееся в нем сознание… Простая и грубая материальная оболочка, как у низших организмов, практически не дает проявиться сознанию; в случае же более сложной и тонко организованной оболочки у сознания гораздо больше возможностей проявиться» (Murphy, Ballou. 1960. P. 300).

Состояния, близкие к смерти (СБС), и выходы из тела (ВИТ) свидетельствуют о том, что сознание может существовать полностью независимо как от грубой материи (тела), так и от тонкой материи (ума). Упоминания о феноменах СБС и ВИТ встречаются в истории многих народов мира. В работе по изучению разных культур Дин Шейлз писал: «Для исследований представлений разных народов об опыте выхода из тела (ВИТ) использовались данные, почерпнутые из 70 разных культурных традиций, исключая западные. Эти данные показывают, что в 95 % мировых культур люди признают возможность ВИТ, причем эти случаи поражают своей схожестью, несмотря на различия между культурами и их географическую удаленность друг от друга. Были проверены три традиционных объяснения ВИТ, а именно: социальная предопределенность, кризис и теории снов, но ни одно из них не было признано адекватным. Поэтому можно предположить, что специфичность и широта распространения представлений о ВИТ объясняются действительностью самого этого феномена» (Sheils. 1978. P. 697). Случаи ВИТ не только доказывают существование обладающей сознанием частицы, способной ощущать без помощи грубого физического тела, но и позволяют предположить существование обладающей сознанием частицы, которая не погибает после смерти грубого физического тела. Как пишет сам Шейлз: «Прежде чем говорить о жизни после смерти, сначала нужно доказать, что действительно существует „нечто“, способное пережить смерть тела» (Sheils. 1978. P. 700). Помимо свидетельств, почерпнутых из разных культурных традиций, есть также научные и медицинские исследования, подтверждающие факт существования сознающей частицы независимо от ума и тела.

Одно из самых обстоятельных исследований СБС провел Кеннет Ринг. Его внимание привлекла популярная книга Элизабет Кюблер-Росс и Раймонда Моуди о СБС. Хотя Ринг был согласен с их выводами, он считал, что данный вопрос требует более научного подхода (Ring. 1980. P. 19).

Ринг собрал группу лиц не моложе 18 лет, которые пережили близкое к смерти состояние в результате болезни, несчастного случая или попытки самоубийства. Одних он нашел через больницы и психиатров, другие откликнулись на объявление в газете, а третьи сами узнали о готовящемся опросе и предложили себя в качестве добровольцев. Никому из испытуемых ничего не говорили об исследованиях, связанных с выходом из тела. Всего было отобрано 102 человека. Сначала их попросили в вольной форме рассказать о своем опыте СБС. Затем им задали наводящие вопросы, чтобы определить «наличие или отсутствие тех основных характеристик СБС, о которых писал Моуди» (Ring. 1980. P. 28).

Опрашиваемых сразу предупреждали, что они участвуют в опросе на условиях анонимности. По желанию им также сообщали о цели проведения опроса, но только после того, как они давали ответы на все вопросы. Собеседования проводились с мая 1977 года по май 1978 года. Ринг писал: «Было опрошено 102 человека, рассказавших о 104 случаях СБС. Из них 52 человека были на грани смерти из-за серьезной болезни, 26 – в результате несчастного случая и 24 – в результате попытки самоубийства» (Ring. 1980. P. 29). Среди опрошенных было приблизительно равное количество мужчин и женщин, и все, кроме 7 опрошенных, были белой расы. Почти все опрошенные считали себя верующими. Их средний возраст на тот момент, когда они пережили СБС, составлял 38 лет. Треть опрошенных проходила интервью меньше, чем через год после СБС, 60 процентов опрошенных – менее чем через два года.

Ринг анализировал результаты опроса по составленному на основе книги Моуди «Жизнь после смерти» списку основных признаков СБС, оцененных по балльной системе. Ниже приведены эти признаки и соответствующее им количество баллов (Ring. 1980. Pp. 32–33): ощущение себя мертвым (1 балл); ощущение мира и покоя (2 или 4 балла – в зависимости от силы ощущения); ощущение отделения от тела (2 или 4 балла – в зависимости от четкости описания); погружение в темноту (2 или 4 балла – в зависимости от наличия при этом движения); звуки чьего-либо голоса или ощущение чьего-либо присутствия (3 балла); картины прошлого (3 балла); яркий свет (2 балла); любование красивыми цветами (1 балл); вхождение в свет (4 балла); присутствие видимых духовных существ (3 балла). Таким образом, опрашиваемые могли набрать от 0 до 29 баллов. Балл по каждому критерию присуждался по единогласному решению трех специалистов. Те, кто получили менее 6 баллов, не рассматривались как испытавшие СБС, описанное Моуди. Если опрошенный получал от 6 до 9 баллов, считалось, что он испытал СБС лишь до некоторой степени, а те, кто получал 10 и более баллов, считались испытавшими глубокое СБС. Ринг обнаружил, что 49 испытуемых (48 %) описали все признаки СБС, о которых говорил Моуди (Ring. 1980. P. 32). Из них 27 человек (26 %) испытали глубокое СБС и 22 (22 %) – умеренное СБС.

Некоторые рассказы испытуемых заслуживают особого внимания. Родная сестра одной из испытуемых работала медицинской сестрой в той больнице, где испытуемая пережила СБС во время сердечного приступа. Находясь в этом состоянии, испытуемая увидела, как ее сестра пришла в больницу. «Она вошла вскоре после того, как прозвучал сигнал тревоги, и направилась на свое рабочее место, в реанимационное отделение. Кто-то рассказал ей о произошедшем, и она поспешила наверх. Я видела ее в это время и наблюдала, как она ехала в лифте». Позже сестра испытуемой подтвердила ее слова (Ring. 1980. P. 51).

Ринг также включил в свою работу случай, о котором писал английский исследователь Ф. У. Х. Майерс в классическом труде «Человеческая личность и продолжение жизни после смерти тела». Врач A. С. Уилтс в 1889 году заболел брюшным тифом и находился при смерти. Перенеся кому, он потом вспоминал, как сначала почувствовал сонливость, а затем потерял сознание. Доктор С. Х. Райнес, который лечил Уилтса, сказал, что в течение 4-х часов у больного не было пульса и сердцебиения. Вот что пережил в это время Уилтс: «Я снова, как мне показалось, пришел в сознание и обнаружил, что по-прежнему нахожусь в теле, но при этом не чувствовал с ним ничего общего». Уилтс ощущал себя живой душой, «вплетенной» в ткани тела. Затем эта связь с телесными тканями стала разрываться, и он вышел из тела через голову. «Мне казалось, что я прозрачен, имею синеватый оттенок и полностью обнажен», – вспоминал Уилтс. – Когда я повернулся, мой левый локоть коснулся руки одного из двух джентльменов, стоявших у двери. К моему удивлению, его рука без усилия прошла сквозь мою руку, после чего моя рука опять стала цельной, без всякой боли, как если бы состояла из воздуха». Затем Уилтс посмотрел на собственное мертвое тело. Но в этот миг тело открыло глаза и Уилтс, снова ощутив себя внутри тела, задался вопросом: «Что со мной случилось? Я должен опять умереть?» (Ring. 1980. P. 230).

Ринг писал, что лучшим объяснением состояния, близкого к смерти, является выход из тела (Ring. 1980. P. 232). При этом нечто отделяется от физического тела, но Ринг предпочитает не использовать слово «душа». Он не считает его научным термином, поскольку в разных религиях это слово несет разный смысл. Подобной неопределенности можно было бы избежать, дав термину «душа» строгое определение. Впрочем, я не возражаю против решения, предложенного Рингом. Он говорит: «Достаточно сказать, что феномен выхода из тела позволяет нам эмпирическим путем определить возможные истоки концепции души. Я бы предпочел ограничить этот термин религиозным контекстом. Если же исходить из гипотезы обособленного существования, то я согласен с тем, что сознание (со вторым телом или без такового) может функционировать независимо от физического тела» (Ring. 1980. P. 233).

В книге «Heading Toward Omega» (Ring. 1984) Ринг приводит результаты дальнейших исследований, которые еще убедительней подтверждают его предположение о том, что СБС представляет собой выход из тела. Ринг описывает еще несколько СБС, в частности, когда опрошенные входили в область света, ощущая себя «чистым сознанием», и телепатически общались с дружественно настроенными духовными существами, ведущими их к просветлению. Например, один из опрошенных, назвавшийся мистером Диппонгом, рассказывал, что самым последним его воспоминанием перед СБС была обращенная к Богу молитва. Затем Диппонг ощутил, что пребывает в другом состоянии сознания. «Я стоял посреди цветущего райского луга – в ином времени, в ином месте и, наверное, даже в иной вселенной». Слышались звуки божественной музыки. Все происходившее выходило за рамки всего, что Диппонг испытывал ранее, но все же было знакомо ему. Как и многие другие, он говорил, что этот опыт невозможно описать словами. В ореоле красивого света он увидел прекрасное лучезарное существо, которое счел своим создателем. Это золотистое существо, показавшееся Диппонгу необычайно знакомым, излучало свет и любовь. Видел он и других существ. Диппонг чувствовал, что все живущие были частью света, и свет был частью всех живущих (Ring. 1984. Pp. 61–66).

Женщина по имени Энн описала СБС, которое она пережила в 1954 году во время вторых родов. Когда наступил кризис, она почувствовала, что быстро движется к далекому источнику света. Боль осталась позади, а на ее место пришли любовь и покой. Находясь в таком состоянии, она почувствовала чье-то приближение. Когда это существо появилось, женщина встретила его как самого близкого друга. Существо телепатически сообщило Энн, что пришло за ее ребенком. Энн вначале была счастлива, но вскоре почувствовала печаль, потому что поняла, что ребенка у нее нет. «Существо нежно погладило меня по руке и заверило меня, что я стала матерью и что у меня есть ребенок, просто произошла какая-то задержка», – вспоминала Энн в письме Рингу. Затем существо провело рукой перед нами, и дымка исчезла. Я снова находилась в родильной палате, видела врачей, медицинских сестер и моего ребенка». Существо сообщило Энн, что ее ребенок проживет лишь четыре дня. Когда Энн узнала, что ничего не может изменить, то отказалась возвращаться. Существо возразило, что она должна вернуться, поскольку ее время еще не настало. Существо приходило только за ребенком и вернется за ним через четыре дня. Энн успокоилась и с готовностью вернулась. Она пришла в сознание от того, что медицинская сестра била ее по щекам и называла по имени. Энн узнала, что родила девочку, и назвала ее Тари. Энн чувствовала, что должна нечто рассказать врачам, но не могла вспомнить, что именно. На второй день врач Энн обнаружил у девочки церебральный геморрагин, и стало ясно, что та скоро умрет. На четвертый день девочка умерла. Врач велел медицинским сестрам не говорить об этом Энн – он хотел сообщить ей эту новость сам. Однако по какой-то причине он так и не сделал этого, и Энн пришло время выписываться. Тогда одна из сестер сказала: «Боже! Здесь должен быть ваш врач! Мне запретили вам это говорить, но я не могу больше продолжать поддерживать в вас уверенность, что Тари жива. Она умерла сегодня рано утром». И тогда Энн вспомнила, что происходило с ней в СБС (Ring. 1984. Pp. 77–84).

Ринг использовал в названии своих исследований омегу – последнюю букву греческого алфавита – как указание на конец жизни или, если говорить более позитивно, цель жизни. Ринг считал, что этой целью является эволюция сознания (Ring. 1984. P. 252). Он рассматривал СБС всего лишь как «одно явление из целого ряда похожих феноменов», способствующих этой эволюции, которая характеризуется «раскрытием дремлющего в человеке духовного потенциала» (Ring. 1984. P. 255).

Еще одним выдающимся исследователем СБС и ВИТ является Майкл Б. Сабом. Изучая кардиологию на первом курсе университета штата Флорида в Гейнесвилле, он услышал от психиатра Сары Крутцигер о книге доктора Раймонда Моуди «Жизнь после смерти». Сабом писал: «Мой предубежденный научный ум не мог серьезно отнестись к столь странным описаниям посмертного существования» (Sabom. 1982. P. 3).

Тем не менее, Сабом и Крутцигер решили провести небольшое исследование. Сабом выбрал пациентов, которые пережили состояние, близкое к физической смерти. Сюда он относил «любое состояние тела, возникшее в результате сильнейшей физической травмы, случайной или нет, которая в большинстве случаев приводит к необратимой биологической смерти и требует немедленной врачебной помощи, если таковая доступна» (Sabom. 1982. P. 9). В числе подобных состояний были серьезные повреждения, сердечные приступы и глубокая кома. В беседе с пациентами Сабом и Крутцигер поначалу не упоминали о том, что их интересует «состояние, близкое к смерти». Они просто просили пациентов вспомнить, что было с ними как непосредственно перед потерей сознания, так и в бессознательном состоянии. Одни пациенты отвечали, что ничего не помнят, кроме самой потери сознания. Другие же, что-то заподозрив, спрашивали: «А почему вас это интересует?» На это Сабом или Крутцигер отвечали, что некоторые пациенты, находясь без сознания, имели необычные переживания, и что они как исследователи хотят собрать о подобных переживаниях больше информации. После этого пациенты обычно делились своими воспоминаниями, которые, как правило, начинались с фразы «Вы, конечно, вряд ли в это поверите» (Sabom. 1982. Pp. 9–10).

В своей книге Сабом описал много аспектов СБС. Из них меня больше всего заинтересовал опыт аутоскопических наблюдений, когда человек видел собственное тело со стороны. К примеру, 57-летний строитель во время операции обнаружил себя парящим над собственным телом на высоте около метра. Он видел врачей и медицинских сестер, которые его оперировали. В какой-то момент одна из сестер посмотрела туда, где он парил в воздухе, прямо ему в лицо. Но он понял, что она его не видит (Sabom. 1982. P. 10).

В другом случае американский солдат, подорвавшись на мине во Вьетнаме, потерял обе ноги и руку. Пока его эвакуировали с поля боя на вертолете, он потерял сознание и пережил выход из тела. При этом он находился рядом с телом и мог видеть его. Тело доставили в полевой госпиталь. Врачи начали оперировать тело, и он хотел остановить их. В интервью он говорил: «Я помню, как схватил врача… Я попытался схватить его, но либо его там не было, либо моя рука просто прошла сквозь него» (Sabom. 1982. P. 33). Он же рассказывал, что, находясь вне тела, вернулся из госпиталя на поле боя и увидел, как подбирают раненых и складывают в специальные мешки убитых. Попытавшись остановить одного из солдат, он вдруг обнаружил, что снова находится в госпитале. «Казалось, что я просто материализовался там, а потом в мгновение ока вернулся обратно» (Sabom. 1982. P. 33). Остальные опрошенные тоже рассказывали о подобных случаях. Ночной сторож испытал СБС и аутоскопическое состояние во время остановки сердца, и рассказывал, как перемещался поблизости от операционной, где находилось его тело. Он мог передвигаться как угодно. По его словам, это происходило следующим образом: «Я как будто сказал себе: „А что происходит сейчас на стоянке?“ и мой мозг оказался там, посмотрел, что происходит, и вернулся, чтобы все рассказать мне» (Sabom. 1982. P. 34).

Сабом утверждал: «Все опрошенные отмечали, что во время аутоскопического СБС они ощущали себя полностью „отделившимися“ от физического тела» (Sabom. 1982. P. 34). Аутоскопическое СБС заканчивалось тем, что сознание возвращалось в тело в переломный момент лечения. Один из опрошенных, у которого была остановка сердца, рассказывал, как парил над собственным телом. Он видел врачей, ставивших дефибрилляторы ему на грудь. Он не почувствовал первого разряда, но непосредственно перед вторым вспомнил о своей семье, и решил, что ему пора обратно в тело. Он рассказывал: «Я просто взял и вернулся в тело» (Sabom. 1982. P. 35).

Многие опрошенные рассказывали о том, что Сабом называл «трансцендентальным состоянием, близким к смерти» (Sabom. 1982. P. 39). Аутоскопический опыт, описанный выше, включает в себя такое восприятие человеком собственного тела, окружающей обстановки и других людей, как если бы он видел это все, пребывая в нормальном состоянии. В трансцендентальном же состоянии человек оказывался в другой реальности, за пределами обычного опыта, и мог встретить умерших друзей или родных либо божественных и ангельских существ. Из опрошенных Сабомом 41 человек сообщил о подобном трансцендентальном СБС (Sabom. 1982. P. 41). Один из пациентов, перенесший сердечный приступ, говорил, что это случилось с ним, когда его везли в больницу. Перед его глазами прошла вся его жизнь, включая тот момент, когда он уверовал в Христа. Затем он попал в темный туннель, в другом конце которого увидел яркий желтый свет. В этот момент он погрузился в состояние покоя. Он слышал голоса, видел ступени и решил, что это лестница, ведущая к вратам рая (Sabom. 1982. P. 40). Некоторые из пациентов Сабома говорили о сочетании трансцендентального и аутоскопического СБС.

Самыми интересными с научной точки зрения были случаи, когда люди очень подробно рассказывали о ходе хирургической операции, которую наблюдали, находясь вне тела. Вначале Сабом скептически относился к этим рассказам. Он считал, что их очень легко объяснить. Сабом, на счету которого были сотни спасенных пациентов, перенесших остановку сердечной деятельности, писал: «В сущности, я противопоставлял свой опыт в области кардиологии визуальным воспоминаниям пациентов, не являющихся профессиональными медиками. Делая это, я знал, что в рассказах пациентов неизбежно будут ошибки, и это послужит доказательством того, что их наблюдения – не более чем догадка» (Sabom. 1982. P. 7). Но в результате своих исследований Сабом пришел к совершенно иному выводу.

Вот один из случаев, который заставил его изменить свое мнение. Испытуемый, 52-летний ночной сторож, к моменту опроса перенес два сердечных приступа. Он сказал Сабому о ВИТ, который имел место во время первого сердечного приступа, но поначалу не захотел рассказывать о втором случае ВИТ, полагая, что Сабом не поверит ему. Сабом переубедил пациента, и тот начал описывать, что он видел во время второго приступа (Sabom. 1982. Pp. 64–67). Во время рассказа он перескакивал с одного события на другое, поэтому я решил расставить все в хронологической последовательности. Сначала ему сделали обезболивающий укол в вену, и он потерял сознание. Далее он говорит: «Внезапно я как бы пришел в себя… я находился в операционной на высоте одного метра от собственной головы, как если бы я был другим человеком». Он видел, что его тело было накрыто несколькими слоями ткани. Его грудная клетка была вскрыта, грудную полость в открытом состоянии удерживало металлическое приспособление. Он видел свое сердце, причем цвет одной его части был необычным. Он видел, как врачи что-то вставляют ему в вену, и слышал их разговор о шунтировании. Затем врач удалил часть сердца. Он видел, как во время операции хирурги «дважды делали в сердце какие-то уколы». После операции он видел, как два хирурга зашивают его грудную клетку – сначала изнутри, затем снаружи.

Рассказ пациента почти полностью совпадал с записями хирурга о ходе операции, которые сам пациент никогда не читал: «Пациенту, лежащему на спине, была сделана общая анестезия [галотан]… Его подготовили к операции и завернули от подбородка до лодыжек в обычную стерильную ткань… Грудная клетка была вскрыта по центру и в нее был установлен самоудерживающийся ранорасширитель… [После того, как было обнажено сердце] два венозных катетера «Argyle 32» были вставлены через контрапертуру в правом предсердии. Один из катетеров достигал нижней полой вены, другой – верхней полой вены [широкие вены, по которым венозная кровь поступает в сердце]. Пациента подключили к аппарату искусственного кровообращения… желудочек сердца с аневризмом [большой участок сердца, где был первый сердечный приступ и который был другого цвета по сравнению с нормальным цветом сердечной мышцы] подвергли рассечению… Левый желудочек сердца затем был закрыт… С помощью шприца из него был выкачан воздух… Рану зашили послойно» (Sabom. 1982. P. 68. Комментарии в квадратных скобках даны Сабомом).

В описании операции пациентом было указано много других подробностей, не упомянутых в отчете хирурга. Например, пациент вспомнил, что в грудную полость вставляли губки для впитывания крови. Эти подробности были слишком незначительны для их включения в отчет, однако они полностью соответствовали ходу операции. Сабом приводил и другие примеры очень подробных рассказов о хирургических операциях с упоминанием подробностей, которые, как правило, неизвестны пациентам. Для Сабома такие рассказы, подкрепленные отчетами врачей, были убедительным подтверждением реальности феномена выхода из тела.

Из опрошенных Сабомом людей 32 человека подробно рассказали о ходе своего лечения (Sabom. 1982. P. 83). Чтобы оценить, до какой степени эти рассказы могли быть обычными догадками, он опросил контрольную группу из 25 пациентов-сердечников, чья история болезни была схожа с историей болезни пациентов, перенесших СБС (Sabom. 1982. P. 84). Они были в общих чертах знакомы с терапией, которая проводится при остановке сердца, и многие рассказывали, что видели такие операции по телевизору. Сабом просил испытуемых из контрольной группы представить, что они находятся в операционной и наблюдают за врачами, которые спасают человека во время сердечного приступа, и описать в деталях все, что, по их мнению, должно при этом происходить. Двое опрошенных вообще не смогли дать никакого описания. Из 23 опрошенных 20 сделали много грубых ошибок. Самой распространенной ошибкой было упоминание об искусственном дыхании «рот в рот». В стационарах используют другие средства обеспечения пациента кислородом. Трое из опрошенных ограничились короткими описаниями, которые, впрочем, не содержали никаких грубых ошибок (Sabom. 1982. P. 85). А из 32 опрошенных, которые рассказывали об опыте СБС во время сердечного приступа, 26 дали развернутые описания без значительных ошибок. По словам Сабома, эти описания «в целом соответствовали известным обстоятельствам состояния, близкого к смерти» (Sabom. 1982. P. 87). По словам опрошенных, они больше думали о том, что с ними происходит, а не о действиях врачей, и потому не могли вспомнить всех подробностей (Sabom. 1982. P. 86). Максимально подробное описание операции, которое полностью подтверждалось отчетом врача, дали 6 человек дали. Итак, в контрольной группе 20 из 23 человек сделали грубые ошибки, а в группе испытавших СБС из 32 человек ни один не ошибся и шесть дали очень подробные описания, полностью соответствовавшие отчетам врачей, хотя пациенты этих отчетов не читали. Это навело Сабома на мысль о том, что «данные случаи СБС не похожи на вымышленные истории, основанные на имеющихся у пациентов общих представлениях о ходе лечения» (Sabom. 1982. P. 87). Сабом считал, что потребуются более тщательные исследования, чтобы подкрепить его выводы.

В конце своего исследования Сабом задавался вопросом: «Возможно ли, что сознание, отделявшееся от физического мозга, и было той самой „душой“, которая продолжает существовать после смерти тела, как утверждают некоторые религиозные учения?» (Sabom. 1982. P. 183).

Разумеется, были у Сабома и критики, например Сюзан Блэкмор. Ранее она признавала реальность выхода из тела, но впоследствии пришла к выводу, что никакого выхода отдельного сознающего существа из тела не происходит. Таким образом, есть два подхода к объяснению ВИТ. Экстрасоматическое объяснение подразумевает, что «я» человека действительно выходит из тела. Интрасоматическое объяснение подразумевает, что имеет место лишь внутреннее впечатление внетелесного существования. Сторонники второго объяснения также отрицают и само существование сознающей частицы, не говоря уже о ее выходе из тела. Блэкмор, которая придерживается именно такой точки зрения, писала: «Ничто не выходит из тела при ВИТ, и ничто не продолжает существовать после смерти физического тела» (Blackmore. 1982. P. 251). Согласно интрасоматической теории, ВИТ – это лишь похожая на сон галлюцинация мозга.

В книге «Parapsychology, Philosophy, and Spirituality: A Postmodern Exploration» (Парапсихология, философия и духовность: исследование с точки зрения посмомодернизма») философ Дэвид Рэй Гриффин рассматривает доводы против интрасоматической теории, основные из которых я опишу ниже (Griffin. 1997. Pp. 232–242). Главным из этих доводов я считаю ту четкость ощущений и восприятия, которая наблюдается во время пребывания вне тела. В большинстве сообщений о ВИТ люди убеждены в его реальности и в том, что это не галлюцинация и не сон.

Некоторые люди, не подвергавшиеся анестезии, сообщали об уменьшении боли во время ВИТ. Это можно объяснить действием природных обезболивающих, например эндорфина. Но люди говорили, что боль возвращалась, когда они возвращались в тело. Если бы боль ослаблялась эндорфином, такого бы не происходило. Единственное уместное здесь объяснение заключается в том, что сознающая частица действительно выходит из тела, на время отделяясь от телесных ощущений.

Интрасоматической теории противоречит и тот факт, что в случае ВИТ преобладает зрительное восприятие. Когда человек, стоящий на пороге смерти, постепенно теряет сознание, обычно он сначала перестает видеть, а только потом – слышать. Из этого можно заключить, что умирающий человек скорее запомнит звуки, чем образы.

В связи с этим следует отметить, что у больных шизофренией галлюцинации обычно бывают именно слуховые, а не зрительные. Тот факт, что зрительные наблюдения человека в бессознательном состоянии соответствуют реальности, исключает версию о том, что люди придумывают истории о выходе из тела, дабы избавиться от страха смерти, получить общественное признание или утвердиться в своих религиозных верованиях. Кажется странным, что такие галлюцинации ограничиваются описанием окружающей обстановки.

Соответствие между зрительными образами и реальной обстановкой исключает гипотезу о галлюцинациях, вызванных аноксией (нехваткой кислорода в мозге) и гиперкапнией (повышенным содержанием двуокиси углерода в крови). Согласно Сабому, нехватка кислорода вызывает спутанное состояние сознания, которое никак не вяжется с четкостью сознания при ВИТ (Sabom. 1982. Pp. 175–176). Повышенное содержание двуокиси углерода может вызвать галлюцинации в виде вспышек света и других эффектов, но вряд ли человек может увидеть при этом окружающую обстановку. Более того, в одном из описанных Сабомом случаев врачи брали кровь на анализ во время операции на сердце. Содержание кислорода в крови оказалось повышенным, а содержание двуокиси углерода, наоборот, пониженным (Sabom. 1982. P. 178).

Были также предположения, что причину ВИТ следует искать в пароксизме височной доли мозга, но, согласно Сабому, восприятие реальности в таком случае было бы полностью нарушено (Sabom. 1982. Pp. 173–174).

Чтобы объяснить точность зрительных образов в случаях ВИТ, Блэкмор и другие ученые предположили, что ум человека, теряющего сознание, использует осязательные и слуховые ощущения, чтобы воссоздать верный зрительный образ без всякого выхода из тела. Но во многих случаях возникали зрительные образы таких объектов, о которых человек не мог ничего узнать посредством осязания или слуха. Один из пациентов Сабома говорил, что видел стрелку указателя на одном из медицинских приборов (дефибрилляторе), которая двигалась именно так, как она и должна была двигаться. Блэкмор предположила, что он мог получить эту информацию после операции (например, по телевизору) и затем включить в свой рассказ (Blackmore. 1993. Pp. 118–119). Конечно, можно предположить все, что угодно, но если верить пациенту, то он не видел по телевизору передач, где бы фигурировал дефибриллятор (Griffin. 1997. P. 246).

Другой пациент Сабома рассказывал, что видел, как ему сделали укол в правую сторону паха. Строго говоря, это не был укол. Врачи взяли кровь на анализ, и Сабом говорил, что эти процедуры вполне можно перепутать, если смотреть на них снаружи, поскольку в обоих случаях вводится игла. Если бы человек придумал это со слов врачей, он бы вряд ли допустил подобную ошибку, потому что врачи говорили бы именно о взятии крови. Блэкмор возражала, что ситуацию можно воссоздать не по словам врача, а по осязательным ощущениям. Но здесь есть важная деталь: в медицинском отчете сказано, что кровь брали из левой стороны паха, а пациент говорил о правой. Если бы он придумал это на основе своих ощущений, то почувствовал бы укол слева, а не справа. Если же смотреть со стороны, считает Сабом, то вполне можно перепутать правый бок с левым. Блэкмор назвала этот случай неподтвержденным, проигнорировав тот факт, что Сабом разговаривал с женой пациента, и та подтвердила, что муж рассказал ей и дочери о своем опыте вскоре после операции, и еще раз некоторое время спустя, причем рассказ был повторен слово в слово. Это должно исключить гипотезу, что история была придумана и постепенно пополнялась новыми деталями по мере получения информации (Sabom. 1982. Pp. 109–111; Griffin. 1997. P. 248).

С точки зрения опровержения теории Блэкмор, большое значение имеют рассказы о ВИТ с наблюдением событий, происходивших в удалении от пациента. В 1976 году один из пациентов Сабома перенес в больнице сердечный приступ. Пока ему оказывали помощь, он видел своих родных: «Я ничего не слышал. Ни звука… И я помню, что видел родных внизу, в холле, очень отчетливо. Там были моя жена, старший сын, старшая дочь и с ними врач… Я совершенно точно знал, что они там». Из отчета об операции вовсе не следовало, что пациент мог увидеть родственников или получить о них какую-либо информацию. Он никого не ждал в тот день, поскольку его должны были выписать. Даже если бы он и ждал кого-то, то не мог точно знать, кто именно к нему придет. У него было шесть взрослых детей, и они приходили к нему по очереди со своей матерью. В тот день жена пациента и двое их старших детей встретились и внезапно решили приехать вместе. Они пришли в больницу как раз тогда, когда пациента везли в операционную. Родственников остановили в вестибюле, и пациент никак не мог видеть их, поскольку лицо его было повернуто в другую сторону. Его жена вспоминала, что видела только его затылок, и то на очень большом расстоянии. Его сразу же увезли в реанимационную. Жена говорила: «Исключено, что он видел нас». Блэкмор этот случай никак не прокомментировала (Sabom. 1982. Pp. 111–113; Griffin. 1997. Pp. 249–250).

Доктор Кимберли Кларк, профессор медицины из Вашингтонского университета и социальный работник медицинского центра в Харборвью, сообщала о еще одном случае, который трудно объяснить галлюцинациями на основе осязания и слуха. Эмигрантка по имени Мария перенесла в Харборвью сердечный приступ. После операции она рассказала Кларк о своем опыте ВИТ. Мария парила над телом и смотрела вниз на врачей. Кларк решила, что та могла представить себе обстановку в операционной на основании того, что видела и слышала, пока еще находилась в сознании. Мария же сказала, что затем она вылетела из реанимационной палаты через ведущий в нее коридор. Кларк решила, что Мария ранее могла видеть коридор и теперь включила его в свой рассказ. Затем Мария заметила, что на выступе третьего этажа здания больницы что-то лежит. Она подлетела поближе и увидела, что это теннисная туфля. Мария описала ее во всех подробностях – потертость от мизинца и завернувшийся под подошву шнурок. Кларк пошла проверить это и вначале ничего не увидела. Она поднялась на третий этаж, выглянула наружу из нескольких окон и из одного, наконец, увидела туфлю. Причем выступ не был так уж хорошо виден из окна. Чтобы заметить его, нужно было буквально вжаться носом в стекло и скосить глаза вниз. И даже оттуда Кларк не могла разглядеть тех деталей, о которых говорила Мария. Кларк писала: «Единственный способ увидеть туфлю так близко – это подлететь к ней снаружи». Когда же туфлю достали, оказалось, что она соответствовала описанию Марии (Clark. 1982. P. 243; Griffin. 1997. Pp. 250–251). Блэкмор проигнорировала этот случай, назвав его «захватывающим, но бездоказательным» (Blackmore. 1993. P. 128). Однако Гриффин отмечал, что «она не пояснила, какие еще доказательства, кроме письменных свидетельств медицинского персонала, ей требуются» (Griffin. 1997. P. 251).

Кэти Килн, медицинская сестра из больницы в Хартфорде (штат Коннектикут), рассказывала о перенесшей сердечный приступ женщине, которая также испытала ВИТ. Это произошло в 1985 году. Килн рассказывала: «Она говорила мне, что воспарила над телом, некоторое время смотрела, как ее пытаются оживить, а затем вдруг поднялась несколькими этажами выше. Она оказалась над крышей и поняла, что видит небо над Хартфордом… Краем глаза она заметила что-то красное. Это была туфля». Когда Килн рассказала эту историю врачу, проходящему резидентуру в больнице, тот лишь усмехнулся и пропустил ее рассказ мимо ушей. Но в тот же день его позвала на крышу уборщица и показала красную туфлю. Врач захватил туфлю с собой и показал ее Килн, убедившись в достоверности ее рассказа (Griffin. 1997. P. 251; Ring, Lawrence. 1993. Pp. 226–227).

Такие случаи не единичны. В 1954 году Орнел Харт опубликовал исследование случаев внетелесного опыта, когда пациенты узнавали информацию, для получения которой требовались сверхъестественные способности.

Харт изучил 288 случаев, упомянутых в разных научных статьях, и определил, что в 99 из них информация подтвердилась, то есть рассказы были правдивыми (Hart. 1954). Более того, в 55 случаях свидетели видели «призрак» пациента вдали от местонахождения его тела (Griffin. 1997. P. 254). В некоторых случаях люди сознательно вызывали ВИТ, а в других случаях он был самопроизвольным.

Ян Стивенсон и его коллега Пасрича Сатвант писали об интересных случаях ВИТ, имевших место в Индии (Satwant, Stevenson. 1986). Стивенсон был психиатром из медицинской школы университета штата Вирджиния, а Сатвант работала клиническим психологом в Национальном институте психического здоровья и неврологии в Бангалоре (Индия). Сатвант и Стивенсон слышали рассказы о СБС, когда собирали информацию для исследования воспоминаний о прошлой жизни. Все 16 человек, рассказавшие об СБС, были индийцами из северной части страны. В их рассказах непременно фигурировал Ямараджа, индуистский бог смерти, на суд которого опрошенных приводили ямадуты – посланники Ямараджи. На суде Ямараджи опрошенные встречали существо с книгой или свитками, под которым подразумевался Читрагупта – секретарь Ямараджи, ведущий учет всех поступков каждого человека. На основании этих записей определялось следующее рождение человека. В случаях СБС, упомянутых в отчетах Сатвант и Стивенсона, выяснялось, что человека привели на суд Ямараджи по ошибке, поэтому его возвращали обратно.

Вот несколько типичных случаев. Васудева Пандей в 1975 и 1976 годах рассказывал о том, что произошло с ним в возрасте 10 лет, приблизительно в 1931 году. Он умирал от брюшного тифа и его уже собирались кремировать. Когда же мальчик обнаружил признаки жизни, то его отвезли в больницу, где он пролежал без сознания три дня. Вспоминая свой опыт СБС, он говорил, что его забрали два существа и привели к Ямарадже, который сказал им: «Я просил вас привести мне Васудеву-садовника… А вы привели Васудеву-школьника». Те же слуги Ямараджи доставили Васудеву обратно на землю. Когда Васудева пришел в себя, он увидел Васудеву-садовника, живого, с друзьями и родными, пришедшего навестить его. Садовник выглядел совершенно здоровым, но умер той же ночью (Satwant, Stevenson. 1986. P. 166).

Дурга Джатав рассказывал о своем опыте в 1979 году, когда ему было 50 лет. В 20 лет он заболел тифом, и в какой-то момент его семья решила, что он умер. Позже Джатав рассказал родственникам, что его забрали десять каких-то существ. Когда он попытался вырваться, ему по колено отрубили ноги. Затем его доставили в какое-то место, где за столами сидело много людей. Один из них сказал, что его имени не было в списке тех, кого нужно было забрать, и его решили отправить обратно. Джатав возразил, что не может вернуться без ног. Ему приделали обратно ноги и велели некоторое время не сгибать их в коленях. Сатвант и Стивенсон писали: «Сестра Дурги и его сосед заметили, что через несколько дней после выздоровления у него на коленях появились отметины. Раньше их там не было. Эти складки, или глубокие борозды, на передней части коленей были заметны даже в 1979 году… Один из свидетелей этого случая (староста деревни, где жил Дурга) сказал, что в то же время человек с таким же именем умер в Агре, что в 30 километрах от их деревни» (Satwant, Stevenson. 1986. P. 167).

Чаджу Банья рассказывал, что во время СБС четыре существа привели его на суд к Ямарадже, и он увидел там пожилую женщину с писчим пером и несколько служащих. Ямараджа сидел на высоком стуле. У него была белая борода и желтые одежды. «Нам не нужен Чаджу Банья, – сказал один из служащих. – Мы просили привести Чаджу Кумбара. Отправьте его назад и приведите другого». Чаджу Банья не хотел возвращаться. Он попросил Ямараджу оставить его, но был прогнан и в этот момент пришел в сознание. Сатвант и Стивенсон писали: «Чаджу позже узнал, что человек по имени Чаджу Кумбар умер примерно в то же время, когда он (Чаджу Банья) пришел в себя» (Satwant, Stevenson. 1986. P. 167).

Корни таких рассказов уходят глубоко в историю. В одной из древнейших священных книг, Шримад-Бхагаватам, рассказывается об Аджамиле (6.1–6.3). В детстве он был брахманом, но однажды увидел распутного человека, прилюдно обнимавшего блудницу. Эта картина отпечаталась в памяти Аджамилы. Он сошел с пути служения Богу и стал сожительствовать с проституткой, от которой у него родилось много детей. Чтобы обеспечить семью, Аджамила играл в азартные игры и промышлял грабежом. За этими занятиями прошла вся его жизнь. Когда же он был при смерти, за ним пришли слуги Ямараджи. При виде их Аджамила стал звать Нараяну, своего младшего и любимого сына, находившегося неподалеку.

Слуги Ямараджи продолжали тащить Аджамилу на суд. Вдруг появились слуги Вишну и остановили слуг Ямараджи, заявив, что те неправы. Как выяснилось, произнеся имя сына, названного в честь Вишну, Аджамила искупил свои грехи. Освободившись от слуг Ямараджи, Аджамила вернулся к жизни и полностью изменился. Целиком очистившийся, он умер, и слуги Вишну забрали его в духовный мир, чтобы он вечно пребывал там с Богом.

В другом случае, описанном Сатвантом и Стивенсоном, пожилой индиец по имени Мангал Сингх, лежал на кровати, когда за ним пришли двое существ. Они повели его к воротам, где их встретил мужчина и спросил: «Почему вы привели не того человека?» Мангал Сингх увидел два чана с водой, которая кипела, хотя огня видно не было. Со словами: «Верните Мангала обратно» мужчина подтолкнул его, причем рука мужчины была очень горячей. Мангал очнулся и ощутил на левой руке боль, как от ожога. Сатвант и Стивенсон пишут: «У него на руке образовался ожог. Мангал обратился к врачу, и тот наложил на больное место мазь. Через три дня ожог прошел, но осталось пятно, которое мы имели возможность наблюдать… Приблизительно в то же время неподалеку умер другой человек, но семья Мангала не знала ни его имени, ни причины смерти» (Satwant, Stevenson. 1986. P. 167).

Индийские опыты СБС отличаются от западных. В большинстве случаев индийцы не упоминают, что видели собственное тело извне. А на Западе перенесшие СБС редко упоминают, чтобы кого-то посылали забрать их. Выходцы из стран Запада, побывавшие в иных мирах, вместо Ямараджи и его посланников иногда видели Христа или ангелов. На основании этих и других различий скептики могут заключить, что сообщения об СБС являются плодом воображения, который обусловлен культурной средой, и не отражает реальных событий. На это Сатвант и Стивенсон возражают: «Если мы перенесли смерть и находимся в ином мире, то следует ожидать, что там есть такие же различия, какие мы наблюдаем в разных частях этого мира. Например, приехав в Дели, путешественник сразу видит темнокожих таможенников, чье поведение во многом отличается от поведения их западных коллег, которых можно видеть в Лондоне или Нью-Йорке. Но мы же не говорим, что рассказ одного путешественника – „правда“, а другого – „неправда“. Так и здесь, прием, оказанный нам после смерти в „ином мире“, может быть разным, как и принимающие нас лица. Это может зависеть от того, к какой культуре принадлежал умерший» (Satwant, Stevenson. 1986. P. 169).

Медики до сих пор собирают сообщения о СБС. В феврале 2001 года группа исследователей из университета Саутгемптона в Великобритании обнародовала отчет об успешно проведенных исследованиях состояний, близких к смерти, возникавших при остановке сердечной деятельности. Отчет был опубликован в журнале «Воскрешение» (Parniа et al. 2001). Группу ученых возглавлял доктор Сэм Парния, старший научный сотрудник университета. 16 февраля 2001 года университет разместил на своем интернет-сайте следующее сообщение о проделанной работе (D’Arcy. 2001):

«Исследователи из университета Саутгемптона недавно опубликовали отчет о своих последних открытиях в области состояний, близких к смерти, который позволяет предположить, что сознание и ум способны продолжать существование, даже когда мозг прекратил функционировать и наступила клиническая смерть тела. Исследователи в течение года наблюдали людей, оказавшихся в результате сердечного приступа в реанимации городской общесоматической больницы. Пациентов возвращали к жизни после клинической смерти, когда у них не было ни пульса, ни дыхания, ни расширения зрачков. Независимые исследования ЭЭГ показали, что электрическая активность мозга, а следовательно, и его деятельность, на тот момент уже прекратилась. Однако 7 из 63 (11 %) пациентов, перенесших клиническую смерть во время остановки сердца, рассказывали об эмоциях и видениях, которые они испытывали в бессознательном состоянии… Возникает вопрос, как они могли пребывать в здравом сознании, если мозг их был мертв». Доктор Парния пишет: «Во время остановки сердца активность мозга очень быстро угасает. Мозг не в состоянии ясно мыслить и запоминать что-либо». Группа исследователей учла и два самых распространенных объяснения СБС. Первое – появление зрительных галлюцинаций от нехватки кислорода или от специфических лекарств. Но уровень кислорода был тщательно изучен и ни у кого из выживших после СБС он не опускался ниже нормы. Никому не вводили специфических лекарств или их комбинаций, которые могли вызвать видения. Второе объяснение состоит в том, что видения – это попытка ума избежать осознания факта смерти. Однако доктор Парния отмечает, что «эти СБС отличались от беспорядочных галлюцинаций, поскольку были структурированными, последовательными, и человек вспоминал их легко и отчетливо». Доктор Парния добавляет: «Важность СБС состоит в том, что оно может прояснить связь между умом и мозгом, относительно которой современные философы, психологи и неврологи не могут прийти к единому мнению… Наши открытия требуют более обширных исследований. И если результаты удастся воспроизвести, то это будет свидетельствовать о том, что ум может продолжать свое существование и после смерти тела».

Феномен воспоминаний о прошлых жизнях является еще одним доводом в пользу теории о том, что ВИТ представляет собой выход сознающей частицы из тела. Ян Стивенсон и его коллеги сообщают о множестве случаев, когда дети случайно вспоминали, что уже жили когда-то ранее. Опубликованные исследования подтверждают, что люди, с которыми дети отождествляли себя в прошлой жизни, действительно существовали. Причем маловероятно, что дети могли узнать об этих людях обычными способами. Достоверность фактов проверялась путем перекрестного опроса ребенка и людей, которые лично знали того, с кем он себя отождествлял. Стивенсон рассказал о 64 опрошенных детях из разных стран, дополняя рассказ большим количеством документальных подтверждений. Ему было известно еще о 2,6 тысячи заслуживающих доверия случаев (исследованных им лично или другими учеными). Рассмотрим два из них.

Шукла Гупта родилась в 1954 году в Индии в деревне Кампа в Западной Бенгалии. С полуторалетнего возраста она стала постоянно играть с деревяшкой. Шукла заворачивала деревяшку в ткань, обращалась с ней как с ребенком и называла ее Мину. Когда Шукла подросла и научилась говорить, то выяснилось, что Мину – это ее дочь. Шукла также говорила, что у нее был муж. Как принято у замужних индианок, она не называла мужа по имени. Шукла рассказывала, что помнит, как ходила с мужем в кино. Также она называла имена двух других мужчин – Кхету и Каруны, и говорила, что они были младшими братьями ее мужа. По словам Шуклы, жили они в Ратхтале, в деревне Бхатпара, что в 20 километрах к югу от Кампы, по дороге в Калькутту. Стивенсон отмечал: «Гупты кое-что знали о деревне Бхатпара; однако они никогда не слышали о Ратхтале и о людях, о которых говорила Шукла» (Stevenson. 1974. P. 53).

Когда ей было почти 4 года, Шукла попросила, чтобы ее отвезли в Бхатпару, пригрозив, что если семья не отвезет ее туда, то она пойдет сама. Шукла сказала, что если ее привезут в Бхатпару, она найдет дом своего свекра. По индийской традиции, молодожены обычно жили в доме свекра.

Отец Шуклы, К. Н. Сен Гупта, железнодорожный рабочий, как-то рассказал об услышанном от дочери своему коллеге, Ш. Ч. Палу, который жил недалеко от Бхатпары. Через своих родных Пал узнал, что в Бхатпаре действительно жил человек по имени Кхету, в местечке под названием Ратхтала. Стивенсон пишет: «Пал выяснил, что у Кхету была невестка Мана, которая умерла несколько лет назад (в январе 1948 года) и у нее осталась маленькая дочь Мину. Когда Шри Пал рассказал об этом отцу Шуклы, тот сам захотел отвезти девочку в Бхатпару; другая семья тоже согласилась на это, в том числе и ее глава, Шри Амриталал Чакраварти» (Stevenson. 1974. P. 53).

Летом 1959 года вся семья Шуклы поехала в Бхатпару. Ш. Ч. Пал также присоединился к ним. Шукла вела всех к дому Амриталала Чакраварти, свекра Маны. Как пишет Стивенсон: «Хотя дорога шла прямо, было много поворотов и домов, куда Шукла могла свернуть, если бы не знала пути. Путь также пролегал через большой перекресток. Шукла шла впереди остальных. Только Пал знал дорогу, а он шел позади девочки» (Stevenson. 1974. P. 58).

Шукла нашла нужный дом, но сначала не смогла найти входную дверь. Стивенсон комментировал это так: «После смерти Маны входную дверь перенесли на другую сторону дома. Поэтому замешательство Шуклы вполне объяснимо» (Stevenson. 1974. P. 58). Когда Шукла и все остальные были еще на улице, Амриталал Чакраварти случайно вышел из дома. Шукла сразу же узнала его и опустила глаза, как это делают индийские женщины в присутствии старшего родственника мужского пола. В доме было от двадцати до тридцати человек. Шуклу спросили, узнает ли она своего мужа. Та сразу показала на Харидхана Чакраварти, который, по ее словам, был «отцом Мину» (Stevenson. 1974. P. 59). Она также сразу узнала Кхету, назвав его «дядей Мину» (Stevenson. 1974. P. 60). Через какое-то время в комнату вошел пожилой человек и спросил Шуклу, знает ли она, кто он (Stevenson. 1974. P. 60). Шукла ответила «Каруна», узнав своего младшего деверя. Большинство присутствовавших не знали его настоящего имени Каруна, а называли его Кути. Увидев Мину, Шукла разрыдалась и стала всячески проявлять признаки любви к девочке, которой в тот момент было 12 или 13 лет (Stevenson. 1974. P. 59). При этом Шукле тогда только что исполнилось 5 лет. Бабушка Шуклы, которая тоже приехала с ними, попросила Шуклу показать ее бывшую свекровь. Шукла указала на женщину, которая действительно была свекровью Маны (Stevenson. 1974. P. 60).

Через неделю после посещения Шуклой этой семьи Харидхан Чакраварти (муж Маны), Реба Нани Патхак (тетка Маны по матери) и Мину приехали к Шукле в Кампу. Реба Нани Патхак спросила ее: «С кем ты оставила Мину, когда умерла?» Шукла ответила: «С вами». Стивенсон писал: «Последним, что Мана сказала перед смертью, была ее просьба к тете позаботиться о Мину, и тетя пообещала Мане исполнить ее просьбу» (Stevenson. 1974. P. 61). Шукла попросила свою семью приготовить для Харидхана Чакраварти особое блюдо, и оказалось, что это была его любимая еда. Реба Патхат вспоминала, что, будучи в гостях у Шуклы, они спросили ее, были ли у нее еще дети, кроме Мину. Шукла верно ответила, что у нее был сын, который умер в младенчестве, еще до рождения Мину. Шуклу спросили, жила ли она где-нибудь еще, кроме Бхатпары, и Шукла снова правильно ответила, что раньше жила в Кхарагпуре. Харидхан Чакраварти и его жена Мана жили там примерно год. Реба Патхак и Харидхан Чакраварти спросили Шуклу о ее одежде. Она сказала, что у Маны было три сари, из них два шелковых, привезенных из Бенареса. Двумя неделями позже, в свой следующий визит в Бхатпару, Шукла указала на три сари среди большого количества другой одежды, принадлежавшей иным людям (Stevenson. 1974. P. 63). В тот же раз Шукла сказала, что у семьи Чакраварти было две коровы и попугай. Коровы к тому времени умерли, а попугай улетел после смерти Маны. Шукла вспомнила, что у нее был медный кувшин в одной из комнат дома Чакраварти. Стивенсон писал: «Шукла пошла в эту комнату и нашла там кувшин. Она не посещала той комнаты в свой первый приезд. Эта комната оказалась бывшей спальней Маны» (Stevenson. 1974. P. 63). Шукла правильно показала, где раньше стояла кровать Маны. Увидев швейную машинку, на которой часто шила Мана, Шукла заплакала.

Шукла очень привязалась к бывшему мужу Маны, Харидхану Чакраварти. Он подтвердил ее рассказ о том, как они ходили в кино. Поскольку для большинства читателей поход в кино считается чем-то обычным, этот факт не покажется им существенным. Но, как пишет Стивенсон, «данное событие было памятным потому, что это был единственный раз в жизни Маны, когда она сходила с мужем в кино. Этот поступок Маны вызвал недовольство ее свекрови» (Stevenson. 1974. P. 58). Шукла очень ждала приездов Харидхана Чакраварти (он навещал ее несколько раз). Всякий раз при виде Мину Шукла выражала сильную привязанность к ней и всегда вела себя как мать, хотя и была младше Мину (Stevenson. 1974. P. 57). Однажды один из членов семьи Патхак, будучи в гостях в Кампе, солгал Шукле, что Мину очень больна. Шукла плакала, пока ее не убедили в том, что это неправда. «В другой раз, – пишет Стивенсон, – когда Мину действительно заболела и Шукла об этом узнала, Шукла очень расстроилась, заплакала, и потребовала, чтобы ее отвезли в Бхатпару к Мину. Родные так и не смогли успокоить девочку, пока на следующий день та не увидела Мину, которой было уже лучше» (Stevenson. 1974. P. 57).

Стивенсон внимательно рассмотрел вероятность того, что семьи могли общаться между собой, и знание Шуклы о ситуации во второй семье объясняется именно этим. Стивенсон писал: «Члены обеих семей отрицали, что ранее знали о существовании друг друга» (Stevenson. 1984. P. 54). Семья Гупта переехала в Кампу из Западной Бенгалии в 1951 году. Отец Шуклы лишь однажды был в Бхатпаре, где давал в школе магическое представление.

Семьи Чакраварти и Патхак уже давно жили в Бхатпаре. Вероятность их знакомства с семьей Гупта уменьшается еще и потому, что семьи принадлежали к разным кастам. Семьи Чакраварти и Патхак принадлежали к касте брахманов, а семья Гупта – к касте баний, торговцев. Шукла не хотела есть вместе с другими детьми в семье. Когда ей было три года, она говорила: «Почему я должна есть с вами? Я принадлежу к касте брахманов» (Stevenson. 1974. P. 57).

Ш. C. Пал, работавший с К. Н. Сеном Гуптой на железной дороге, жил возле Бхатпары, но он ничего не знал ни о семье Чакраварти, ни о семье Патхак, пока Гупта не рассказал ему о воспоминаниях своей дочери о жизни в Бхатпаре. К тому моменту Пал был знаком с семьей Гупта всего месяц и ни разу не был у них дома. Поэтому «откровения» Шуклы, длившиеся к тому времени уже несколько лет, не могут опираться на сведения, полученные ею от Пала (Stevenson. 1974. P. 55). Еще один возможный источник информации – это Атул Дхар, другой коллега отца Шуклы, который был поверхностно знаком с семьей Чакраварти. Но Стивенсон отмечал, что «Шри Атул Дхар никогда не говорил о семье Чакраварти с Шри Сеном Гуптой» (Stevenson. 1974. P. 55).

А вот другой случай, описанный Стивенсоном. Имад Элавар родился в 1958 году в деревне Корнаэль в Ливане, в семье друзов – членов мусульманской секты, признающей перевоплощение души. С двухлетнего возраста Имад рассказывал о своей прошлой жизни в деревне Кхриби, в семье Бухамзи. Он часто говорил о человеке по имени Махмуд. Еще он называл имена Амин, Адил, Талил (или Талал), Саид, Туфик, Салим и Кемал. Имад вспоминал и женщину по имени Мехибех. Отец Имада ругал сына за выдумки. Но мать Имада и его бабка с дедом были склонны ему верить. Когда Имаду исполнилось два года, в Корнаэль приехал Салим эль Ашкар, житель Кхриби. Бабушка Имада рассказывала, что когда Имад увидел Салима, то бросился к нему и обнял. Салим спросил его: «Ты знаешь меня?» Имад ответил: «Да, ты был моим соседом» (Stevenson. 1974. P. 276). Салим эль Ашкар действительно жил по соседству с одним покойным членом семьи Бухамзи. Вскоре после этого случая родители Имада встретили женщину, которая жила в деревне возле Кхриби. Она подтвердила, что там есть люди с такими именами, которые называл Имад (Stevenson. 1974. P. 276). В декабре 1963 года отец Имада был в Кхриби на похоронах и встретил там нескольких людей, о которых говорил Имад. Это был первый его приезд в Кхриби, и до того он не встречался ни с кем из семьи Бухамзи.

Имад вел себя довольно странно. Первое слово, которое он сказал, было «Джамиля», имя женщины, которую он, по-видимому, знал в прошлой жизни. Он описывал ее красоту и знал, что та любит одежду западных фасонов. Имад неоднократно обнаруживал свою привязанность к этой, по его словам, красивой женщине, что было не совсем обычно для двух-трехлетнего мальчика. Он избегал своих ровесников и любил крепкий чай и кофе, совсем как взрослые деревенские жители. Он часто просил отца взять его с собой на охоту. Имад говорил, что в прошлой жизни у него была винтовка и двустволка, и рассказывал, что прятал винтовку у себя дома. В школе он очень быстро освоил французский. Когда у него родилась сестра, он попросил, чтобы ее назвали Худой. Имад очень боялся автобусов и грузовиков и часто рассказывал о двух авариях. В результате первой грузовик переехал человека и тот лишился ног, причем пострадавший и водитель грузовика враждовали друг с другом. Во втором случае Имад сам был водителем автобуса, который попал в аварию, когда его самого не было за рулем. Имад подробно описывал дом, в котором жил. Кроме того, он часто выражал радость по поводу того, что может ходить.

Из всех этих рассказов родители Имада сделали вывод, что он некогда жил в Кхриби и что его звали Махмуд Бухамзи, а его женой была красавица Джамиля. Махмуд погиб, когда его сбил грузовик, потеряв при этом обе ноги. Грузовик сбил его из-за того, что между ним и водителем грузовика была вражда. Родители также решили, что люди, чьи имена называл Имад, были сыновьями, братьями и другими родственниками Махмуда. Например, из слов мальчика явствовало, что Амин был его братом и жил в Триполи, где работал в суде. Другого его брата звали Саид. У него было четверо сыновей: Адил, Талил (или Талал), Кемал и Салим. Еще у него были друзья Йозеф эль Халиби и Ахмед эль Халиби. Кроме того, у него была сестра по имени Худа.

В 1962 году Стивенсон узнал об этом случае и в 1964 году приехал в Ливан, чтобы встретиться с Элаварами. В марте 1964, когда Имаду было пять с половиной лет, Стивенсон поехал с ним и его отцом из Корнаэля в Кхриби. Корнаэль находится в горах, в 25 километрах к востоку от Бейрута, а Кхриби располагается в 40 километрах к югу от Корнаэля. Дальний родственник Элаваров знал семью Бухамзи. Но отец Имада сказал Стивенсону, что этот родственник никогда не упоминал о Бухамзи.

Когда Стивенсон, Имад и его отец приехали в Кхриби, а это произошло 17 марта 1964 года, Стивенсон пообщался с некоторыми жителями этой деревни. Двое из них сказали, что в июне 1943 года один из членов семьи Бухамзи погиб под колесами грузовика. Но это был не Махмуд, а Саид Бухамзи. Что же касается Джамили, то она, по словам опрошенных, не была женой Саида Бухамзи. Стивенсон также сумел найти Йозефа эль Халиби, который к тому времени уже состарился и был болен. Он сказал, что дружил с Саидом Бухамзи. Стивенсон писал: «В первый наш приезд Имад верно показал, где находится его бывший дом, и произнес еще несколько фраз, из которых явствовало, что он по каким-то необъяснимым причинам хорошо знает эту деревню. Однако в тот раз мы не встретили никого из семьи Бухамзи» (Stevenson. 1974. P. 279).

На следующий день Стивенсон вернулся в Кхриби один, без Имада и его отца. Он получил еще несколько подтверждений того, что Саид Бухамзи не имел отношения к Джамиле. Он также выяснил, что описанный Имадом дом, в котором он якобы раньше жил, не соответствует дому Саида Бухамзи. Кроме всего прочего, в деревне уже жил один человек, который утверждал, будто в прошлой жизни был Саидом Бухамзи.

Таким образом, Стивенсон получил довольно противоречивую информацию, ставившую под сомнение всю историю Имада в изложении его родственников. Но потом Стивенсон узнал новые факты о еще одном члене семьи Бухамзи, по имени Ибрагим, который приходился Саиду двоюродным братом. Ибрагим действительно состоял в связи с женщиной по имени Джамиля, которая была его любовницей. Ибрагим умер 18 сентября 1949 года от туберкулеза. Болезнь поразила позвоночник, и Ибрагиму было очень больно ходить. Стивенсон также узнал, что у Ибрагима был дядя по имени Махмуд.

Из дальнейших расспросов Имада и его родных Стивенсон узнал, что в действительности Имад никогда не утверждал, что он и есть Махмуд. Не утверждал он и того, что был тем человеком, который погиб при аварии. Это были лишь предположения его семьи, которая пыталась логически связать все факты и имена, услышанные от Имада. Их ошибки исключают вероятность того, что они сами придумали историю о прошлой жизни Имада, используя полученную обычными способами информацию от жителей Кхриби.

Стивенсон начал прорабатывать теорию о том, что в прошлой жизни Имад мог быть Ибрагимом. Тогда все встало на место. Любовница Ибрагима, Джамиля, славилась своей красотой и действительно носила европейскую одежду – красное платье и туфли на высоком каблуке, что было очень необычно для жительницы ливанской деревни в 1940-х годах. Ибрагим свободно говорил по-французски, так как выучил этот язык в армии. У Ибрагима был близкий родственник по имени Амин, живший в Триполи. Амин был государственным служащим, и его контора располагалась в здании суда в Триполи. Но Амин не был братом Имада, как предполагали родители мальчика. Ливанцы нередко называют «братьями» своих близких друзей и родственников. Еще у Ибрагима была родственница Мехибех. Родители Имада решили, что в его прежней жизни она была его дочерью. Также у Ибрагима были двоюродные братья Адил и Кхалил. Стивенсон предположил, что упоминаемое мальчиком имя Талил было искаженным именем Кхалил. И Талила, и Адила родители Имада по ошибке считали его сыновьями. Имад упоминал имя Туфика, которого сначала посчитали его братом, и Кемала, которого посчитали его сыном, но оказалось, что и они были двоюродными братьями Ибрагима. Салим, которого тоже считали одним из сыновей, оказался дядей Ибрагима, с которым он и жил. У Ибрагима Бухамзи была сестра Худа. Йозеф эль Халиби, которого Имад называл другом, был на самом деле другом всего семейства Бухамзи. Ахмед Халиби был братом Йозефа. Ибрагим Бухамзи действительно был водителем автобуса, который попал в аварию. Это случилось в тот момент, когда Ибрагим припарковал автобус у обочины и отлучился на минуту. Автобус в это время сам покатился под откос, в результате чего пострадали несколько пассажиров. Таким образом, подтвердилось высказывание Имада о том, что автобус попал в аварию, когда его самого не было за рулем. Ибрагим действительно любил охоту, у него была двустволка, которую упоминал Имад. Также была у него и винтовка, которую он прятал, поскольку гражданским лицам держать такое оружие запрещалось (Stevenson. 1974. Pp. 286–290).

Имад говорил, что его дом находился в центре Кхриби, возле склона. Дом Ибрагима соответствовал этому описанию. Имад упоминал о двух колодцах, одном сухом и другом с водой. Об этом факте Стивенсон пишет: «Когда Ибрагим был жив, там действительно было два „колодца“, и нам показали оба. После смерти Ибрагима „колодцами“ больше не пользовались. Но это были не обычные колодцы с водой, а специальные бетонные емкости для хранения грейпфрутового сока. Их использовали по очереди. После сезона дождей в одном из них оставалась вода, а второй, который был более мелким, пересыхал. Таким образом, один „колодец“ действительно был пустым, а другой – полным» (Stevenson. 1974. P. 293). Говорил Имад и о новом саде. Брат Ибрагима Фуад подтвердил, что незадолго до смерти Ибрагима был разбит новый сад. Имад правильно сказал, что там росли вишни и яблони. Стивенсон сам видел их, когда посещал дом Ибрагима. Имад говорил, что у него были маленький желтый автомобиль, автобус и грузовик. Все это действительно было у членов семьи Бухамзи, с которыми жил Ибрагим.

Стивенсон 19 марта 1964 года в третий раз поехал в Кхриби, уже с Имадом и его родителями. Они пришли в дом Ибрагима Бухамзи, где Имад сделал 14 верных утверждений (Stevenson. 1974. P. 299). Например, он показал место за туалетом, где Ибрагим прятал винтовку. Мать Ибрагима подтвердила это, поскольку только она знала о винтовке. В доме Имаду показали фотографию мужчины. Ему сказали, что это, наверное, дядя или брат Ибрагима, но он правильно ответил, что это он сам (Ибрагим). В доме также присутствовала сестра Ибрагима, Худа. Она спросила Имада, знает ли он ее, и Имад правильно назвал ее имя (Stevenson. 1974. P. 301). Чуть позже Худа сказала Имаду: «Ты кое-что сказал прямо перед смертью. Ты помнишь это?» Имад ответил: «Худа, позови Фуада». Стивенсон писал: «Все так и было. Незадолго до этого Фуад вышел, и Ибрагим хотел увидеть его еще раз, но не успел» (Stevenson. 1974. P. 301). В спальне стояли две кровати, из которых Имад сразу же указал на ту, на которой умер Ибрагим. Он показал, как она стояла, поскольку тогда расположение кровати было иным. Когда его спросили, как он общался с друзьями во время болезни, Имад показал на окно. Стивенсон отмечал: «Когда Ибрагим заболел, друзья не могли прийти к нему, потому что болезнь была заразной, и они общались через окно, а кровать стояла так, чтобы он мог видеть их и разговаривать с ними» (Stevenson. 1974. P. 300).

Имад также рассказывал Стивенсону о еще одной своей жизни, длившейся с 1949 года, когда умер Ибрагим, по 1958 год. Он утверждал, что рождался еще один раз в местечке под названием Дар эль Ахмар, но не помнил достаточно подробностей, чтобы Стивенсон мог подтвердить эту информацию (Stevenson. 1974. P. 318).

Согласно профессору философии Дэвиду Р. Гриффину, о достоверности воспоминаний о прошлой жизни, которые исследовал Стивенсон, говорят следующие обстоятельства. 1) Подобные воспоминания появляются спонтанно у детей в возрасте от 2-х до 4-х лет; в более старшем возрасте подобные воспоминания встречаются реже, и совсем исчезают они обычно в 5–8-летнем возрасте. В случае фальсификаций «воспоминания» приходят к человеку гораздо позже. 2) Промежуток времени между рождением одного человека, и смертью другого, с которым ребенок отождествляет свою прошлую жизнь, обычно короткий. В случае же сфабрикованных воспоминаний люди обычно рассказывают, будто помнят, что жили несколько веков назад. 3) Предыдущее рождение, как правило, было в той же культуре и в той же местности. В придуманных воспоминаниях это зачастую не так. 4) Обычно воспоминания о прошлой жизни, которые потенциально можно проверить, совпадают с фактами на 80–90 %. 5) Воспоминания ребенка о его прошлой жизни обычно подтверждает кто-либо еще, кроме его родителей. 6) Ни дети, ни их родственники ничего не выигрывают от этих воспоминаний – ни денег, ни каких-либо привилегий. 7) Воспоминания о прошлой жизни иногда подтверждаются поведением, талантами, знанием языков, родимыми пятнами или врожденными дефектами, связанными с прошлыми жизнями (Griffin. 1997. Pp. 193–194).

Еще один интересный случай с переселением души произошел на Аляске с Уильямом Джорджем, индейцем из племени тлингит. Он славился как хороший рыбак. Племя тлингитов верило в переселение души. Джордж говорил своему сыну Реджинальду и своей невестке: «Если переселение души действительно существует, то я вернусь в этот мир как ваш сын. И вы узнаете меня, потому что у меня будут такие же родимые пятна, как сейчас». Одно родимое пятно у него было на левом плече, а другое – на левом предплечье. Позже он отдал Реджинальду свои золотые часы и велел сохранить их до его следующего рождения. Реджинальд отдал часы жене и передал ей слова отца. Та спрятала часы в шкатулку. Через несколько недель Уильям Джордж пропал в море, а через какое-то время жена Реджинальда забеременела. Перед родами она видела Уильяма Джорджа во сне. Он сказал ей, что ему не терпится увидеть ее сына. Его назвали Уильямом Джорджем-младшим, и у него были родимые пятна в тех же местах, что и у покойного деда. Уильям Джордж-старший в молодости повредил правую лодыжку, играя в баскетбол, и всю жизнь прихрамывал, при этом его правая нога была чуть вывернута. Когда ребенок научился ходить, он стал прихрамывать так же, как и его покойный дед. Когда Уильяму-младшему было 5 лет, мать открыла при нем шкатулку, в которой он заметил золотые часы. Мальчик схватил их и сказал: «Это мои часы» (Griffin. 1997. Pp. 197–198; Stevenson. 1974. P. 232–234, 240). Я упомяну еще несколько случаев совпадений родимых пятен в девятой главе, где речь пойдет о паранормальном изменении биологических форм.

Есть и другие объяснения схожести родимых пятен и вещих снов, в которых умерший родственник сообщает о своем намерении родиться вновь. Желая избежать упоминания о том, что после смерти человека может сохраняться обладающее сознанием существо, которое и является в подобных снах, Гриффин предположил следующее (Griffin. 1997, P. 200). Допустим, что Том при жизни сообщает Мэри о своем желании вернуться в другом теле. Когда Том умирает, женщина, из чрева которой он снова появится на свет, телепатически узнает об этом от Мэри, которая еще жива. Либо же будущая мать может получить эту информацию от бесплотных мыслей Тома, содержащихся в эфире. Эта теория, в соответствии с которой содержимое ума продолжает существовать после смерти человека в виде некоего эфирного компьютерного файла, вводится Гриффином для того, чтобы избежать концепции существования сознающей частицы, или души, не разрушающейся после смерти тела. Как бы там ни было, будущая мать получает информацию от Мэри или из бесплотных мыслей Тома, и затем эта информация представляется подсознанием как вещий сон. В некоторых случаях информация может передаваться от матери к младенцу, пока тот еще находится в утробе, и после рождения ребенок может рассказывать о своем сознательном решении появиться на свет у данных родителей, хотя на самом деле его раньше не существовало. Воспоминания ребенка на самом деле не принадлежат ему. Что же касается родимых пятен, то телепатическим путем полученное о них матерью знание может сказаться на плоде, что объясняется сверхъестественными психокинетическими способностями матери. Но такое объяснение кажется более чем натянутым. Почему, спрашивает Гриффин, мать не выдаст эти воспоминания о прошлой жизни за свои собственные? Почему она передает информацию ребенку? (Griffin. 1997. Pp. 201–202).

Если воспоминания о прошлой жизни – это не более чем информация, полученная живыми людьми от умерших, которая каким-то образом сохранилась в пространстве, то эти воспоминания не должны простираться дальше смерти. Но Стивенсон и другие исследователи сообщают о таких случаях, когда воспоминания захватывают и события, имевшие место после смерти человека. Эти воспоминания о периоде между воплощениями говорят о том, что самым простым объяснением для них будет перевоплощение. По-видимому, такие воспоминания довольно распространены. Из 230 случаев в Бирме, о которых пишет Стивенсон, в 52 люди помнили период между воплощениями. В 21 из 38 случаев на Таиланде люди также рассказывали об этом периоде (Griffin. 1997. Pp. 202–203). В качестве примера можно привести воспоминания человека о собственных похоронах или видение своей новой семьи, предваряющее рождение в ней.

Множество таких воспоминаний невозможно подтвердить или опровергнуть, но бывают и исключения. В Индии 4-летний мальчик Вир Сингх рассказывал, что в прошлой жизни был мужчиной по имени Сома Датта Шарма. Шарма умер за 11 лет до рождения Вира. Сингх рассказывал о разных событиях в семье Шарма за эти одиннадцать лет, в том числе и о рождении мальчика и двух девочек. При встрече с ними Сингх сразу узнал их (Griffin. 1997. P. 203). Житель Бирмы, Маунг Йин Маунг, рассказывал, что его встречали и после смерти, пока он еще не воплотился в нынешнем теле (Griffin. 1997. Pp. 202–203).

Более того, если воспоминания о прошлых жизнях лишь вызваны считыванием мыслей умершего, то можно предположить, что это будут спутанные воспоминания о нескольких жизнях, тогда как обычно все подобные рассказы очень последовательно описывают только последнюю жизнь человека. В любом случае, из этого предположения явствует, что окружающее пространство изобилует чьими-то мыслями, которые дожидаются, пока их прочитают и включат в воспоминания о прошлой жизни (Griffin. 1997. Pp. 206–207). Подводя итог сказанному, можно утверждать, что существование обладающей сознанием частицы, которая продолжает жить после смерти одного физического тела и переселяется в другое, наилучшим образом объясняет воспоминания о прошлой жизни и связанные с ними феномены – родимые пятна и вещие сны.

В книге «Изменения сознания» (Wade. 1996), которую выпустило издательство Нью-Йоркского государственного университета, психолог Дженни Уэйд пишет, что в целом психология развития отрицает существование сознания как отдельного элемента. Однако, по словам Уэйд, из последних исследований в данной области «вырисовывается новая теория, более соответствующая восточным и древним мистическим представлениям о мире» (Wade. 1996. P. 2). Она считает, что «для психологии, возможно, больше подходит такая система понятий, которая учитывает феномен сознания» (Wade. 1996. P. 4).

Согласно теориям, которые на сегодняшний день превалируют в психологии и неврологии, сознание существует лишь при условии определенного взаимодействия нервных клеток мозга. Но Уэйд говорит, что есть множество фактов, способных опровергнуть эти представления. «Существуют эмпирически проверенные данные, свидетельствующие о том, что человеческое сознание может действовать независимо от физической основы» (Wade. 1996. P. 18. Курсив Уэйд).

Среди этих данных есть и СБС, и воспоминания о прошлых жизнях, которые мы уже обсуждали, но Уэйд, апеллируя к исследованиям Д. Б. Чемберлена, Хелен Вамбах, С. Грофа и других, говорит еще об одной категории фактов – внутриутробных воспоминаниях. Уэйд пишет об исследованиях в этой области: «Эти данные получены недавно и еще не полностью осмыслены; тем не менее, они представляют собой последовательную цепочку фактов, в совокупности предполагающих, что зрелое человеческое сознание появляется до рождения, иногда даже до зачатия, и не умирает со смертью тела» (Wade. 1996. P. 19).

Согласно исследованиям в рамках фундаментальной науки, развитие нервных клеток, отвечающих за сознание, начинается у плода на довольно поздней стадии. Мозговые волны, которые связывают с сознанием, проявляются только на седьмом месяце беременности – на 28–32 неделе (Spehlmann. 1981. Цитируется по: Wade. 1996. P. 28). И даже в это время мозговая активность очень ограничена, поскольку нервные связи клеток мозга развиваются в основном после рождения. Но Уэйд признает, что существует большое количество данных о внутриутробных воспоминаниях, из которых явствует, что сознание появляется у плода еще до развития мозга.

Уэйд предполагает, что есть два вида внутриутробного сознания (Wade. 1996. Pp. 42–43). К первому виду относится ограниченное сознание, которое развивается по мере развития нервных клеток мозга, а ко второму – более полное, зрелое сознание, связанное с трансцендентным телом плода, но не ограниченное степенью развитости мозга и органов чувств. Как пишет Уэйд: «Эти два источника сознания органично дополняют друг друга в едином организме» (Wade. 1996. P. 44). Следовательно, можно предположить, что сознание является в первую очередь свойством трансцендентного тела и что иногда оно передается мозгом плода, ребенка или взрослого человека и проявляется в зависимости от ограничений, налагаемых стадией развития человека. Согласно Уэйд, трансцендентное тело плода является частью большей сознающей частицы (Wade. 1996. Pp. 13–14). Это подтверждает и ведическая точка зрения о том, что атма(наше «я») является вечной частицей постоянно существующей параматмы, или высшего «я».

С. Гроф и Д. Б. Чемберлен писали о полученных с помощью гипнотической регрессии внутриутробных воспоминаний, охватывающих период вплоть до зачатия (Grof. 1985; Chamberlain. 1990). По словам Уэйд, эти воспоминания были сверены с «информацией, полученной от матери, родственников, акушеров и почерпнутой из медицинской карты» (Wade. 1996. P. 44). Помимо воспоминаний о зачатии, встречались и воспоминания о попытках аборта. В большинстве случаев не похоже, что опрошенные узнали об этом от своих родителей уже после рождения, потому что крайне редко родители рассказывают такие факты детям, что вполне понятно. Но во многих случаях родители подтверждали эту информацию, которую испытуемые сообщали под гипнозом. Вот один такой случай: «Я еще только начал развиваться, а мать пытается вымыть меня наружу с помощью какого-то средства. Я чувствую жжение… Я знаю, что она хочет от меня избавиться. Я всего лишь маленький пузырек. Я не знаю, откуда я это знаю, но это так. Моя тетка дает матери какие-то советы. Я слышу ее голос и голос еще одной женщины. Она настроена против беременности. Она не знает обо мне… Но средство не помогло. У него резкий неприятный запах, похожий на запах дезинфицирующего средства, вроде нашатыря. Я вижу, где я был; я находился там, вверху, совсем маленький. Я знал, что меня никто не хочет видеть… но я твердо решил остаться, я уже тогда был бойцом. Моя бедная мать умерла бы, если бы догадалась, что я все знаю!» (Chamberlain. 1990. P. 179).

Другая категория воспоминаний – зрительные образы самих родов. Согласно Уэйд, такие случаи являются «одним из самых сильных аргументов в пользу существования трансцендентного источника сознания» (Wade. 1996. P. 47). С точки зрения психологии, такие случаи невозможны, потому что новорожденный должен находиться без сознания. Более того, глаза новорожденного обычно закрыты, и даже если они открываются сразу же после родов, у него еще нет зрения в привычном понимании этого слова.

В некоторых случаях воспоминания о родах вызваны гипнотической регрессией, а иногда о них спонтанно рассказывают в детском возрасте, в основном, от 2-х до 3-х лет. Джейсон в три с половиной года рассказал своей маме, как она его рожала. Он сказал, что слышал ее крики и вспоминал, как пытался пройти родовой канал, и ему было очень тесно и сыро. Он чувствовал, как что-то обвилось вокруг его шеи. Он чувствовал, как его ударили по голове и оцарапали ему лицо (Chamberlain. 1988. P. 103. Цитируется по: Wade. 1996. P. 48). Чемберлен отмечал: «Мать Джейсона сказала, что „никогда не рассказывала ему о родах, никогда“, но сказанное им соответствовало действительности. Вокруг его шеи была обвита пуповина, на голове у него был установлен электрод, а вытаскивали ребенка щипцами. На фотографии, сделанной сразу после родов, видны царапины на его лице» (Chamberlain. 1988. P. 103).

Изучая воспоминания о родах, рассказанные под гипнозом, Чемберлен сравнивал рассказы детей и их матерей, и они во многом совпадали. До сеанса гипноза дети, средний возраст которых составлял шестнадцать лет, ничего не помнили о родах. Уэйд пишет о воспоминаниях под гипнозом: «В рассказах последовательно перечислялись события дня, место, люди, инструменты, положение матери при родах, медицинский персонал, который при этом присутствовал. Воспоминания также охватывали еще несколько дней, причем правильно указывалась последовательность кормлений, (вода, искусственное питание, грудное молоко), планировка палат, подробности, связанные с выпиской и возвращением домой» (Wade. 1996. P. 49). Чемберлен нашел некоторые расхождения в рассказах матерей и детей, но они были незначительными и не содержали серьезных противоречий. Может ли быть, что детские воспоминания были на самом деле получены от матери и сразу забыты? Чемберлен считал это маловероятным, поскольку дети часто сообщали подробности, неизвестные матерям.

Ниже приводится один рассказ о таких воспоминаниях (Wade. 1996. P. 50). Вот что рассказывала о родах мать: «Они положили ее мне на живот, но при этом все равно придерживают ее… я вижу много крови и белой смазки. Девочка плачет. Я вижу пуповину. Мои руки привязаны, я не могу дотронуться до нее. Я хочу, чтобы они подняли ее и закутали. Я говорю с врачами. Мне кажется, что они надели на меня белую шапочку. Наконец они развязали мне руки, и сестра поднесла девочку ко мне с левой стороны. Но я все равно не могу дотянуться до нее. Я очень расстроена. Я говорю ей „Привет!“… и спрашиваю врача, сколько она весит».

А вот как вспоминает о родах сама девочка: «Они положили меня матери на живот. Врач говорит с мамой. Все, кажется, в порядке, и она тоже в порядке… я чувствую себя больше и тяжелее. Я вижу ее, но я не рядом с ней. Волосы матери собраны, как будто накручены на бигуди. Она выглядит усталой, вся в поту, со мной никто не разговаривает. Они говорят, кажется, обо мне, но не со мной. Они ведут себя так, как будто знают, что я здесь, но как будто я сама при этом не знаю, что я здесь… Сестра чем-то вытирает меня. Затем они кладут меня рядом с матерью. Мать не плачет, но готова расплакаться. Она была первая, кто заговорил со мной, сказав мне: „Привет!“ Больше никто, кажется, не думает, что я действительно здесь. Потом она поговорила с врачом и меня снова забрали».

В другом случае Дебора рассказывала, как при рождении она сначала ощущала себя отдельно от своего младенческого тельца, а затем каким-то образом ее сознание соединилось с телом: «Потом вдруг появилась эта желтая комната и люди. Тогда я начала понимать, что происходит. Я была не очень этому рада… Я сначала не понимала, что способна кричать – это получилось как-то само собой… Еще было очень странно дышать… Я никогда прежде этого не делала… До этого я отождествляла себя с умом. Когда же я оказалась в подобной ситуации [имеется в виду рождение], мне это не очень-то понравилось. Я видела, как все вокруг меня буквально сходят с ума. Тогда я подумала, что я умнее их, так как понимаю, что ситуация связана со мной, а они, по-видимому, этого не понимают. Эти люди словно игнорировали меня. Они что-то делали с моим телом, думая, что это и есть я» (Chamberlain. 1988. Pp. 155–157).

Хелен Вамбах записала рассказы более 750 человек, введенных в состояние гипнотической регрессии (Wambach. 1981), причем их воспоминания о внутриутробном развитии и рождении вполне согласуются с теорией Уэйд о двух источниках сознания. Уэйд пишет об опрошенных Вамбах: «Они не отождествляли себя с растущим плодом или потоком его сознания, хотя и признавали, что это „их тело“. Себя же они отождествляли с физически трансцендентным источником сознания, которое существовало обособленно от плода на протяжении шести месяцев от зачатия. Более того, многим очень не хотелось соединять „свое сознание“ с телесным сознанием плода. Опрошенные Вамбах описывали себя как бестелесный ум, витающий рядом с матерью и плодом, находящийся „внутри и вне“ плода и телепатически узнающий об эмоциях матери во время беременности и родов… Испытуемые объясняли нежелание соединиться с плодом негативными эмоциями, связанными с самим фактом рождения. Около 68 % выражали нежелание рождаться и связанное с этим беспокойство. Они относились к физической жизни как к неприятной обязанности, к выполнению которой их принуждала чья-то воля» (Wade. 1996. P. 52).

Если добавить к этому воспоминания о прошлой жизни, то полная последовательность развития сознания, по мнению Уэйд, позволяет говорить о существовании трансцендентного тела до и после текущего воплощения. Согласно некоторым исследователям, пишет Уэйд, трансцендентное тело во время зачатия и рождения начинает отождествлять себя сначала с тонкими энергетическими полями, окружающими физическое тело, а потом и с самим телом. «В целом, – пишет Уэйд, – из рассказов опрошенных вытекает предположение о том, что „я“ человека – его бессмертное сознание как форма жизненной энергии – включающее в себя накопленную карму, „нисходит“ с внешнего уровня окружающего тело энергетического поля на внутренние, самые близкие к телу уровни, и затем переходит в само тело, сливаясь с его клеточной структурой, когда тело рождается в этом мире. Если кармические задачи не решены, за время жизни накапливается больше энергии, чтобы наполнить источник сознания сильно заряженным материалом. Пока он не будет израсходован, это скопление энергии продолжит существование сквозь время и воплощения» (Wade. 1996. P. 43). Толкование Уэйд отражает концепцию деволюции, согласно которой сознающая частица постепенно покрывается сначала оболочкой ума, а затем и материи.

Любое научное объяснение всегда начинается с аксиомы, или недоказанных допущений. Если требовать доказательств исходных допущений, то мы окажемся в порочном круге доказательств допущений, доказательств доказательств допущений и так до бесконечности. Поэтому обычно считается, что отправная гипотеза просто должна быть обоснованной и соответствовать имеющимся фактам. На сегодняшний день большинство научных объяснений происхождения человека начинается с допущения о том, что человек состоит лишь из грубой материи, из известных химических элементов. И хотя это допущение не доказано, на основании имеющихся данных оно считается обоснованным. Однако, делая это допущение, ученые принимают во внимание не все из имеющихся данных. Разумеется, я говорю здесь о данных, вроде тех, что упомянуты в этой главе. Даже известный скептик Карл Саган, нападавший в своей книге «The Demon-Haunted World» на защитников сверхъестественных явлений, говорил: «На момент написания этой работы в области экстрасенсорики есть три утверждения, которые, на мой взгляд, заслуживают отдельного изучения: 1) что одной только мыслью человек может повлиять на последовательность чисел, генерируемую компьютером; 2) что люди с умеренной потерей сенсорных способностей могут воспринимать посылаемые им мысли или образы; 3) что маленькие дети иногда рассказывают о своих воспоминаниях о прошлых жизнях, которые при проверке подтверждаются, причем дети не могли получить эту информацию обычным путем» (Sagan. 1995. P. 302). Я убежден, что есть и другие категории подобных данных, которые заслуживают тщательного изучения. И если принять во внимание все эти факты, то допущение о том, что человек состоит из трех субстанций (материи, ума и сознания, как я их определяю) станет гораздо более обоснованным, чтобы послужить основой для альтернативной программы исследований, призванной объяснить происхождение человека.

Такая альтернативная программа исследований должна приветствоваться наукой. Те, кто утверждают, что ум и сознание являются производными материи в результате деятельности нервных клеток мозга, неизбежно сталкиваются с трудностями. Они не могут убедительно объяснить, как молекулы взаимодействуют между собой по известным законам физики, чтобы при этом появилось сознание. Это навело некоторых исследователей (Griffin. 1997. P. 132) на мысль о том, что материальным атомам, помимо прочих характеристик, присуща и некая степень сознания. Соединенные вместе, эти маленькие частицы сознания, предположительно, сливаются в единое высококонцентрированное сознание, которое мы и ощущаем. Такая теория получила название панпсихизма. Но если каждый атом обладает сознанием лишь в незначительной степени, то что он сознаёт? Скорее всего, он может сознавать только присутствие других атомов. Каким именно образом это локализованное смутное сознание перерастает в общее индивидуальное глобальное сознание, вразумительно не объясняется.

Гриффин, следуя философии Альфреда Норта Уайтхеда и ранним идеям Лейбница, предполагает, что «множество индивидов на одном уровне может подчиняться „доминирующему“ индивиду на более высоком уровне, обладающему большим опытом и силой» (Griffin. 1997. P. 133). Иными словами, согласно этой теории, среди отдельных атомов человеческого тела, каждый из которых обладает индивидуальной частицей сознания, есть доминирующий атом с гораздо более высоким уровнем сознания, которому подчиняются все остальные атомы. Это выходит за рамки теории панпсихизма и уже больше похоже на ведическую концепцию существования атмы, индивидуальной сознающей частицы. Таким образом, проводя довольно радикальное разграничение между свойствами разных видов материальных частиц, Гриффин невольно возвращается к дуалистической теории о материи и сознании, от которой пытался уйти с помощью теории панпсихизма.

Такой «дуалистический» атомарный панпсихизм потенциально совместим с ведической моделью. В 35-м стихе «Брахма-самхиты», гимна на санскрите, посвященного Творцу вселенной, сказано, что Сверхдуша, Параматма, входит в каждый атом. В беседе с учениками в Лондоне (17 августа 1971 года) мой гуру A. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада объяснял, что индивидуальная душа, или атма, также присутствует в каждом атоме наряду с Параматмой (Conversations. 1988. Vol. 2. P. 351). Таким образом тела живых существ состоят из множества атомов, и в каждом есть душа и Сверхдуша, однако проявление сознания души в таких условиях угнетается ее сильным покрытием. Также тела живых существ содержат и доминирующую пару души и Сверхдуши, которые являются душой и Сверхдушой не отдельного атома, а всего организма, и именно их присутствием объясняется развитое индивидуальное сознание, связанное с сознанием Бога.

Некоторые ученые предполагают, что сознание можно объяснить и в рамках квантовой механики. К таким исследователям принадлежат физик Дэвид Бом, физиолог Карл Прибрам, нобелевский лауреат физик Брайан Джозефсон, математик сэр Роджер Пенроуз и нейробиолог Бенджамин Либет.

Стюарт Хамерофф, анестезиолог из университета штата Аризона, обратил внимание на микроструктуры клеток мозга, называемые микротрубочками, как на возможные центры квантовых эффектов, связанных с появлением сознания (Radin. 1997. Pp. 284–285). Но нет никаких доказательств, что сознание связано с этими микротрубочками мозговых клеток. Более того, остается непонятным, почему именно сознание должно появиться как квантово-механический эффект в структурах, состоящих из обычных молекул. Современная квантовая механика ничего не знает о происхождении сознания. Радин (Radin. 1997. P. 287) отмечает: «Адекватной пси-теорией… несомненно, будет не квантовая теория в ее нынешнем понимании. Скорее, квантовую теорию следует рассматривать как особый случай поведения неживой материи при определенных условиях. Для живых же организмов может понадобиться принципиально новая теория».

Физик Гельмут Шмидт проводил довольно необычные пси-опыты с генераторами случайных чисел. Как мы уже знаем, в генераторе случайных чисел используется разложение радиоактивных частиц для прерывания потока нулей и единиц. Это разложение является результатом квантовых переходов, которые вызывают выбросы электронов. Согласно квантовой теории, эти выбросы случайны, следовательно, последовательность нулей и единиц тоже будет случайной. Это означает, что за большой период времени в образовавшемся ряду цифр соотношение нулей и единиц будет примерно одинаковым. Но Шмидт в ходе опытов обнаружил, что с помощью мысленных усилий человек может повлиять на это соотношение, и оно будет иным, чем может допустить теория вероятности. Шмидт писал: «На результат квантовых переходов, который квантовая механика считает случайным, человек может повлиять своей мыслью. Получается, что квантовая теория ошибочна применительно к системам, которые включают в себя человеческий фактор» (Schmidt. 1993. P. 367). Иными словами, квантовая теория в данном случае неверна, потому что ее решения неприменимы к экспериментам с генератором случайных чисел. Шмидт добавлял, что «не совсем ясно, можно ли изменить квантовую модель так, чтобы она учитывала и психические эффекты». Весьма сомнительно, что это когда-либо может быть достигнуто. Это свидетельствует о невозможности полноценного описания реальности с помощью квантовой механики. Равно как и о невозможности найти простой набор формул для объяснения всего существующего во вселенной. Квантовая механика применима к определенным областям жизни, но она не всеобъемлюща. Поэтому цель универсальной математической теории будет всегда оставаться недостижимой.

Любое материальное объяснение сознания как производного работы нервных клеток или как квантово-механического эффекта, связанного с микротрубочками нейронов, будет противоречить возможности изменения этих частиц мозга. Мозг состоит приблизительно из 10 миллиардов нейронов. У каждого из них около десяти тысяч связей с другими нейронами. Каждый день человек теряет в среднем одну тысячу нервных клеток мозга (Radin. 1997. P. 259). В тот факт, что сознание и его умственные составляющие могут оставаться целостными при таком мощном беспорядочном разрушении структуры мозга, который, предположительно, и создает сознание, весьма трудно поверить. Гораздо логичнее предположить, что сознание живого существа является неизменной компонентой реальности и лишь использует мозг как инструмент.

Взаимодействие материи, ума и сознания, как может показаться, иногда нарушает восходящую причинно-следственную связь, которой придерживаются ученые-редукционисты. Согласно их теориям, мы состоим в первую очередь из молекул, которые потом образуют и ум, и сознание. Радин (Radin. 1997. P. 260) и другие исследователи считали, что живой организм является частью системы, в которой развитие идет в обоих направлениях, то есть состояние материи может влиять на состояние ума и сознания, и наоборот. Радин полагал, что общая модель такой системы с двусторонней связью «может поместить квантовую или субквантовую физику в самый низ, поставив вверх „дух“ или „сверхдух“» (Radin. 1997. P. 261). Это согласуется и с ведической концепцией, которая действительно ставит превыше всего «сверхдух» (т. е. Параматму, или Сверхдушу).

Радин дает следующую характеристику адекватной физической теории относительно живых существ: «Эта теория должна объяснять, как можно передавать информацию на большие расстояния, не привязываясь к обычным ограничениям, налагаемым временем и пространством… Такая теория должна также объяснять не только принцип получения информации через время и пространство, но и то, как можно получить вполне определенную информацию… Теория должна объяснять, почему эта информация не переполняет нас постоянно… Она должна объяснять, как можно мысленным усилием воздействовать на хаотичные процессы… Эта теория должна объяснять феномены, связанные с продолжением существования некоей частицы после смерти тела. Среди таких феноменов появления призраков, одержимость духами, выход из тела (ВИТ) и состояния, близкие к смерти (СБС)… Теория также должна объяснять феномен полтергейста, служащий основным свидетельством проявлений широкомасштабного взаимодействия ума и материи» (Radin. 1997. Pp. 278–280).

Теория, основанная на ведической модели мироздания, способна объяснить все перечисленные явления. Материя, ум и индивидуальная душа исходят от Бога. Бог есть в каждом атоме и связан с каждой индивидуальной душой как Параматма, или Сверхдуша. Сверхдуша по определению присутствует во всех состояниях времени и пространства и находится за их пределами. Сверхдуша всеведуща. Поэтому посредством Сверхдуши информация может передаваться от одного человека к другому за пределами времени и пространства (в нашем понимании). В ведической литературе тому есть много подтверждений. Бхагавад-гита (15.15) гласит, что именно от Сверхдуши каждая индивидуальная душа получает память, знание и забвение. Сверхдуша поэтому может контролировать вид и объем информации, поступающей к каждой индивидуальной душе, с помощью обычных или сверхъестественных способов. Поскольку Сверхдуша присутствует в каждом атоме материи и одновременно знает о намерениях сознания, она вполне может вызывать явления, связанные с необычной работой генераторов случайных чисел. Отвечая на желание экспериментаторов и намерение испытуемых, Сверхдуша может менять соотношение единиц и нулей в ходе эксперимента. Ведическая модель, утверждающая существование обладающей самосознанием вечной частицы (атмы), объясняет и жизнь после смерти тела. Согласно ведической модели, обладающая самосознанием вечная частица, если только она не возвратилась на духовный уровень реальности, остается в материальном мире покрытой тонким ментальным телом. Это ментальное тело состоит из тонкого материального элемента (ума), который при участии Сверхдуши может влиять на обычную материю. Этим объясняются и полтергейсты, и появление призраков. Ментальное тело включает в себя также тонкие органы чувств, которые могут действовать независимо от обычных телесных органов чувств. Этим объясняются зрительные образы, наблюдаемые человеком в состоянии выхода из тела. Таким образом, ведическая модель объясняет очень многое.

Эта модель устраняет противоречие между умом и материей, существующее в классической декартовской дуалистической теории. В декартовской философии ум идентифицируется с сознанием. Распространено заблуждение, будто Декарт считал эпифиз мозга посредником во взаимодействии между умом (сознанием) и телом. Согласно его представлениям, этот орган чувствителен как к уму, так и к телу, и потому может служить связующим звеном между ними. По убеждению современных философов, Декарт лишь предполагал, что эпифиз является местом, где происходит это взаимодействие. Однако Декарт не мог точно сказать, каким образом оно происходит (Griffin. 1997. P. 105). Никола Мальбранш и Арнольд Гейлинкс, два главных последователя декартовской философии, приняли утверждение Декарта о раздельности ума и тела и заключили, что взаимодействие между умом и телом невозможно. В качестве объяснения их очевидного взаимодействия они предложили философскую доктрину окказионализма. Гриффин писал: «Согласно этой доктрине, если моя рука попадет на горячую плиту, то Бог заставит мой разум почувствовать боль, и я решу убрать руку. Мой ум, к сожалению, сам не в состоянии заставить мое тело двигаться, равно как и мое тело не может заставить ум чувствовать боль. Следовательно, в случае если я решу убрать руку, Бог сделает мне одолжение и уберет ее за меня. Все очевидное взаимодействие между умом и телом требует такого постоянного сверхъестественного вмешательства» (Griffin. 1997. P. 105).

Ведическая модель взаимоотношений между материей, умом и сознанием отчасти напоминает окказионализм. В ведической модели ум (тонкая разновидность материи) располагается вместе с обычной материей на одной стороне декартовского деления. Душа же, или элемент чистого сознания, располагается на другой стороне. Но все равно остается вопрос, как может осуществляться какая-либо связь между душой (сознанием) и материей в двух ее проявлениях (обычная материя и тонкий материальный ум)? Ключом к решению вопроса является Сверхдуша. Она – первоисточник душ живых существ, равно как и элемента ума, и обычной материи. Сверхдуша следит за желаниями и намерениями душ живых существ и заставляет ум и материю трансформироваться в соответствии с этими желаниями. Ведическая модель также включает в себя и дуализм Спинозы, считавшего, что есть единая субстанция, дух, который по-разному воспринимается в зависимости от его приложения, подобно тому, как электричество можно использовать и для нагрева, и для охлаждения. Сверхдуша обладает духовной энергией, проявить которую она может по-разному. Духовная энергия может становиться материей, когда используется для того, чтобы покрывать изначальное духовное сознание индивидуальной души. Но та же самая энергия с разрешения Сверхдуши может возвратиться в свое изначальное духовное состояние.

Наличием Сверхдуши можно объяснить сложные аномалии, с которыми сталкиваются при изучении сознания. Нейробиолог Бенджамин Либет опубликовал результаты исследований связи намерений с состояниями мозга. Он просил испытуемых согнуть палец в тот же самый момент, когда они принимали такое решение. Изучение мозговых волн показало задержку в 1/15 секунды между принятием решения и фактическим движением мышц пальца. Но в том же исследовании говорится, что мозг испытуемых проявлял активность на 1/3 секунды раньше, чем испытуемый сознательно принимал решение согнуть палец. Либет предположил на этом основании, что наша свободная воля на самом деле не свободна, а отражает неосознанную деятельность мозга, которая предшествует сознательному проявлению решения. Следовательно, свободная воля – это иллюзия (Libet. 1994. Цитируется по: Radin. 1997. Pp. 283–284). Но это не обязательно так. Согласно ведической модели, Сверхдуша на глубоком уровне контролирует душу – ее фактическое самосознание. Предвидя желание души шевельнуть пальцем, Сверхдуша запускает процесс еще до того, как желание проявится в виде осознанного намерения.

В книге «Margins of Reality» («Границы реальности») (Jahn, Dunne. 1987) Роберт Джанн и Бренда Данн предлагают теорию, использующую аналогии из квантовой механики и одновременно объясняющую работу сознания таким образом, который не противоречит ведической модели. Как и в ведической концепции, их модель предполагает существование частицы сознания как компоненты реальности.

Джанн и Данн считают, что сознание имеет двойственную корпускулярно-волновую природу, почти как атомы или фотоны в квантовой механике. Они предполагают, что наше обычное индивидуальное материализованное сознание можно сравнить с «возможностью волн опыта», которые «ограничены своего рода „контейнером“, или „колодцем потенциала“, представляющим среду, в которой это сознание находится» (Jahn, Dunne. 1987. P. 242). Обычные связи сознания можно определить с помощью взаимодействий ограниченных волн, в соответствии с условиями, определяемыми физическим телом и средой. Но, как и в квантовой механике, здесь есть эффекты системы туннелей, когда волна сознания в определенном «колодце потенциала» может повлиять на волну сознания в другом «колодце потенциала» такими способами, которые обычно недопустимы. Согласно авторам, «есть возможность представить различные виды аномальных способов получения информации, включая дистанционное восприятие и дистанционные психокинетические эффекты» (Jahn, Dunne. 1987. P. 243). Джанн и Данн добавляют: «Если какая-либо из стационарных волновых систем получит достаточно энергии, чтобы подняться с уровня привязанности к определенной частоте до уровня свободной волны, она может получить доступ ко всему пространственно-временному сознанию и взаимодействовать в подобном режиме с любым другим центром системы. В результате может возникнуть множество аномалий, включая дистанционное восприятие и дистанционное взаимодействие человека с компьютером, равно как и более противоречивые и странные феномены, такие, как состояние выхода из тела, спиритизм и существование души после смерти тела» (Jahn, Dunne. 1987. P. 243). Вопрос лишь в том, как «стационарная волновая система» (атма, или душа, в ведической модели) получает «достаточно энергии», чтобы выбраться из энергетического колодца? И снова ответом на вопрос может стать Сверхдуша. Только она может обладать достаточной энергией, никаким образом не связанной с любыми другими энергиями. И она способна сообщить достаточно энергии индивидуальным частицам сознания, чтобы те преодолели ограничения. Но такие частицы сознания никогда не достигнут того уровня свободы, которым обладает Сверхдуша, поэтому им необходима постоянная связь с ней, чтобы оставаться свободными.